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TOM B. BOTTOMORE.

“L A ESTRATIFICACIÓN SOCIAL ”.En: Introducción a la sociología , Barcelona, Península, 1978 [1971], Capítulo XI, pp.221-243.

La división de la sociedad en clases o estratos que constituyen una jerarquía deprestigio y de poder es un rasgo prácticamente universal de la estructura social ysiempre ha atraído la atención de los filósofos y de los teóricos sociales. Pero sólocon el desarrollo de las modernas ciencias sociales ha sido sometido a un estudio ya un análisis críticos. Los sociólogos acostumbran a distinguir cuatro tiposprincipales de estratificación social: la esclavitud,1 los estamentos, la casta, la clase y el status sociales.

Examinaremos brevemente los dos primeros tipos, consideraremos luego conmayor detenimiento el fenómeno de la clase social y examinaremos, finalmente,

algunas teorías generales de la estratificación social.

L A ESCLAVITUD 

L. T. Hobhouse definió al esclavo como «un hombre considerado por el derecho y la costumbre como propiedad de otro. En los casos extremos carececompletamente de derechos, es un simple utensilio; en otros casos, puede gozar deuna cierta protección, pero no mayor de la que tienen un buey o un asno».Hobhouse continuaba diciendo: «...si [el esclavo] goza de algunos derechos (porejemplo, si puede heredar bienes) que no pueden serle negados, excepto en caso dedelito, deja de ser un esclavo y se convierte en siervo».2 La esclavitud representa,por tanto, una forma extrema de desigualdad, en la que algunos grupos deindividuos carecen totalmente o casi totalmente de derechos. Ha existidoesporádicamente en muchas épocas y en muchos lugares,3 pero hay dos casosprincipales de sistema de esclavitud: las sociedades del mundo antiguo, basadas enla esclavitud (especialmente Grecia y Roma) y los estados del sur de los EstadosUnidos durante los siglos XVIII y XIX. H. J. Nieboer hizo una excelente descripciónde la condición social del esclavo en tales sistemas. «En primer lugar, todo esclavoestá sometido a un dueño. Y esta sujeción es de tipo peculiar. Contrariamente a laautoridad que un hombre libre ejerce a veces sobre otro, el poder del dueño sobre

1 Muchos sociólogos actuales prefieren considerar la esclavitud como un «sistema industrial» másque como un sistema de estratificación. Esta actitud está justificada hasta cierto punto. Laesclavitud divide a la comunidad en dos sectores distintos, y dentro del grupo de los que no sonesclavos puede existir, y normalmente existe, un sistema de estratos. Por consiguiente, la esclavitudno constituye por sí misma un sistema de estratificación. Ahora bien, esta concepción no es del todoconvincente, por diversas razones. También puede argüirse que en la sociedad feudal existe unadistinción fundamental entre los siervos y los hombres libres, junto con un sistema de estratosdentro de este último grupo. En segundo lugar, todo sistema de estratificación puede considerarsecomo un sistema industrial; así se hace, por ejemplo, en la teoría marxista donde los esclavos, lossiervos y los asalariados entran todos en la categoría de «productores directos», en cuyo trabajo sebasa todo el edificio social. Finalmente, si examinamos la estratificación social en términos dedesigualdades sociales es legítimo comparar y contrastar la esclavitud, la servidumbre, la casta y la

clase.2 L. H. HOBHOUSE, Morals in Evolution , cap. VII.3 Artículo «Slavery» en la Encyclopaedia of the Social Sciences , que distingue entre la esclavitudprimitiva, antigua, medieval y moderna.

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su esclavo es ilimitado, por lo menos en principio. Toda restricción del ejercicio libredel poder del dueño es una mitigación de la esclavitud, una restricción que nopertenece a la naturaleza de ésta, de la misma manera que en el derecho romano elpropietario puede hacer con su propiedad todo lo que las leyes especiales no leimpidan hacer. La expresión más adecuada de la relación entre el dueño y el esclavoes, pues, la de que el esclavo es la “posesión” o la “propiedad” del dueño,

expresiones que encontramos con frecuencia. El esclavo no tiene derechos políticos,no elige a su gobierno ni forma parte de los organismos públicos. Desde el punto devista social es un ser inferior. En tercer lugar, siempre relacionamos con laesclavitud la idea de trabajo obligatorio. El esclavo está obligado a trabajar; eltrabajador libre puede abandonar el trabajo si quiere, pero será a costa de morir dehambre. Sin embargo, no todo el trabajo obligatorio es trabajo de esclavo; esteúltimo requiere aquel tipo peculiar de obligación que se expresa en las palabras“posesión” o “propiedad”, como ya hemos dicho».4 

La base de la esclavitud siempre es económica; como dice Nieboer la esclavitudconstituye un sistema industrial. Junto con ella existe siempre una aristocracia que

vive del trabajo de los esclavos. Pero, la mayoría de los autores opinan que ladecadencia de la esclavitud se explica por la escasa productividad del trabajo de losesclavos.

Existe, sin embargo, otro factor que influye en la decadencia de la esclavitud yque puede observarse claramente en el mundo antiguo. Siempre existe un serioconflicto entre la concepción del esclavo como un objeto del derecho de propiedad yla concepción del esclavo como un ser humano que posee derechos. Tanto en Greciacomo en Roma vemos que, al desarrollarse la esclavitud por deudas, se estableceuna distinción entre los esclavos extranjeros y los esclavos que forman parte delgrupo. En Atenas, la esclavitud por deudas fue prohibida por Solón y en Roma fue

finalmente abolida por influencia de los estoicos. Hobhouse señaló que «laexistencia de esclavos por deudas ejerció una influencia suavizadora sobre lainstitución de la esclavitud: el esclavo cautivo seguía siendo un enemigo a los ojosdel derecho y de la moral y carece, por consiguiente, de todo derecho; en cambio eldeudor o el criminal era un miembro de la comunidad y en la relación con él pudoestablecerse alguna limitación al poder del dueño». En el mundo antiguo, laesclavitud se fue modificando gradualmente por la limitación progresiva del derechodel dueño a castigar a los esclavos, por la atribución de derechos personales alesclavo (matrimonio, adquisición y transmisión hereditaria de la propiedad) y por elestablecimiento de la manumisión. Esta última fue apoyada y fomentada por laIglesia Católica en el Imperio Romano y, más tarde, en la Europa feudal, por lo

menos en cuanto se refería a los cristianos.

L OS ESTAMENTOS 

Los estamentos feudales de la Europa medieval tenían tres importantescaracterísticas. En primer lugar, estaban definidos legalmente: cada estamentotenía un status , en el sentido de un complejo legal de derechos y de deberes, deprivilegios y de obligaciones. Se ha dicho, al respecto, que «para conocer laverdadera posición de una persona, había que ver, ante todo, cuál era la ley que sele aplicaba». En el siglo XII en pleno incremento de la servidumbre, y cuando

empezaba a formularse una teoría jurídica del Estado feudal, el jurista inglés

4 H. J. NIEBOER, Slavery as an Industrial System .

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Glanville enumeró las incapacidades de los siervos de la manera siguiente:incapacidad de pedir justicia al rey, carencia de derechos sobre sus utensilios ypertenencias, sujeción al pago de las multas de merchet  y de heriot . Tambiénpueden comprobarse las diferencias que existían entre los estamentos con ladiversidad de las penas que les eran aplicadas por los mismos delitos.

En segundo lugar, los estamentos representaban una amplia división deltrabajo y la literatura de la época los consideraba como depositarios de funcionesdefinidas. «La nobleza se encargaba de defender a todos; el clero, de rezar por todos, y el pueblo de suministrar alimentos a todos».

En tercer lugar, los estamentos feudales eran grupos políticos . En suConstitutional History of England , Stubbs escribía: «Una asamblea de estamentos esuna agrupación organizada... de los diversos órdenes, estamentos o condiciones delos hombres que poseen el poder político». En este sentido, los siervos noconstituían un estamento. El feudalismo clásico sólo reconocía dos estamentos, lanobleza y el clero. La decadencia del feudalismo europeo después del siglo XII valigada a la aparición de un tercer estamento, no ya el de los siervos o villanos, sinoel de los habitantes de los burgos que, durante un largo período, actuaron como ungrupo diferenciado dentro del sistema feudal antes de transformarlo o derrocarlo.5 

El sistema de los estamentos feudales era más complejo y variado y, a la vez,menos rígido, de lo que puede parecer con esta breve descripción. Las diferenciasexistentes dentro de los estamentos y los aspectos políticos del feudalismo sondescritos de manera excelente en la obra de Marc Bloch, La société féodale (volumenII: «Les classes et les gouvernements des hommes»). En otras dos obras, The Making of the Middle Ages (cap. II) de R. W. Southern, y Obligations of Society in the Twelfth and Thirteenth Centuries  de A. Lane Poole, se examinan las posibilidades de losindividuos para cambiar de posición social.

Algunos historiadores y sociólogos modernos se han ocupado de las similitudesentre las sociedades feudales europeas y otras sociedades que pueden considerarsecomo pertenecientes al mismo tipo. Algunos autores, Marc Bloch, por ejemplo, en laobra citada y R. Coulborn en Feudalism in History , han descrito el sistema social del Japón, a partir del siglo XII, como un sistema feudal. Más discutible es la existenciadel feudalismo en la India. En primer lugar, cabe señalar que aunque en algunosperíodos de la historia india existieron relaciones feudales, coexistían con lasrelaciones de casta y estaban íntimamente mezcladas con éstas; esto quiere decirque no podemos calificar a dicho sistema social  de feudal sin hacer importantesreservas. En segundo lugar, es evidente que el «feudalismo» de los imperios Maurya,

Gupta y Mogul y de sus períodos correspondientes de decadencia, carecía dealgunas de las características del feudalismo europeo. Todos los especialistas estánde acuerdo en que el «feudalismo» indio se basaba en la agricultura de las aldeasindependientes y no en el sistema señorial; para decirlo con las palabras de K. S.Shelvankar: «El feudalismo indio tuvo un carácter fiscal y militar, no fue unfeudalismo señorial».6 Muchos especialistas sostienen también que la concepcióndel poder real en la India era tan diferente de la concepción occidental que no podíaestablecer un sistema feudal. «En la India, el rey no podía crear, en teoría,propietarios territoriales subordinados porque él mismo no era, en teoría, elpropietario supremo de la tierra. Lo único que delegaba a sus intermediarios era elderecho específico e individual de zamin , es decir, la facultad de recaudar las rentas

5 Véase, H. PIRENNE, Medieval Cities , especialmente las pp. 112-119 y 122 ss.6 K. S. SHELVANKAR, Problem of India (Londres, 1940), p. 79.

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 y los impuestos».7 Esta opinión no es aceptada por todos los autores,8 pero engeneral están de acuerdo en que las relaciones feudales se fortalecían, a menudo,en los períodos de decadencia de los imperios: en dichos períodos, los recaudadoresde rentas e impuestos podían establecer más fácilmente sus derechos de propiedadsobre la tierra y usurpar las funciones políticas y judiciales. Los materialeshistóricos de que disponemos no bastan para determinar cuál fue la influencia del

sistema de castas, de la administración central de la irrigación y del surgimientoperiódico de las relaciones de tipo feudal. Y esto es así, incluso en el caso delimperio Mogul y todavía más en el de la India antigua. Seguramente, nuncallegaremos a disponer de la documentación histórica necesaria para el estudio delperíodo primitivo, pero los historiadores podrían contribuir mucho a elucidar lanaturaleza de la estratificación social en relación con la propiedad y con laautoridad desde el establecimiento del dominio Mogul hasta la llegada de losingleses.

L AS CASTAS 

El sistema de castas indio es verdaderamente único entre los sistemas deestratificación social. Esto no quiere decir que no podamos compararlo con otrostipos de estratificación o que no existan elementos de casta en otros sitios. Enprimer lugar, la casta posee la característica común de estar en clara relación con ladiferenciación económica. Esto se comprueba cuando consideramos los grupos decasta efectivos ( jatis ) o los cuatro varnas  tradicionales de los Brahmanes, losKshatriyas, los Vaisyas y los Sudras. Como señaló Senart en un estudio clásico, lasvarnas se parecían, en un principio, a los estamentos feudales.9 Se parecían no sólopor su carácter sino también por la ordenación jerárquica de los grupos (sacerdotes,guerreros y nobles, comerciantes, siervos) y también por el hecho de no constituir

grupos totalmente cerrados: los individuos podían pasar de una varna a otra y seaceptaba el matrimonio entre miembros de varnas diversas.

Los  jatis  surgieron más tarde y aumentaron constantemente en número,gracias a la creciente división del trabajo, a la incorporación de tribus y, en menormedida, a la influencia de factores como la innovación religiosa; estos gruposconstituyen las unidades básicas del sistema de castas tradicional.

En la India moderna hay unos 2.500  jatis en cada región principal. El jati es elgrupo endógamo y el principal grupo de referencia del individuo; encarna un modode vida propia y diferenciado y lo mantiene mediante una serie de sancionesbasadas en la costumbre y, en épocas anteriores, en la ley. La significacióneconómica de los  jatis es muy clara: constituyen, en su inmensa mayoría, gruposprofesionales; y en la economía tradicional de la aldea, el sistema de castasconstituye el mecanismo esencial para el intercambio de mercancías y deservicios.10 

Por otro lado, en todas aquellas sociedades donde existe una separación más omenos estricta de grupos particulares, pueden observarse elementos de casta: porejemplo, en los casos de segregación de los individuos que se dedican a ocupaciones

7 A. K. NAZMUL KARIM, Changing Society in India and Pakistan , cap. II.8 Véase D. D. KOSAMBI, An Introduction to the Study of Indian History (Bombay, 1956), caps. IX y X,

donde se hacen algunas matizaciones.9 E. SENART, Caste in India (1894; trad. inglesa, Londres, 1930).10 El sistema Jajmani; véase J. WISER, The Hindu Jajmani System; a Socio-Economic System 

(Lucknow, 1936).

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«sucias» o de los que pertenecen a un grupo étnico particular. Pero estos rasgosespecíficos no constituyen un sistema de castas. Los únicos casos de sistema decastas, además de los hindúes, son los de los grupos no hindúes de la India (porejemplo, los musulmanes) y los de los grupos hindúes establecidos fuera de laIndia, especialmente en Ceilán.

El problema sociológico planteado por la casta es, por consiguiente, laexplicación de la existencia y de la persistencia de este tipo único de estratificaciónsocial. Podemos intentar esta explicación por dos caminos: en función de los hechoshistóricos o en función de algún factor o de algunos factores vigentes en la sociedadindia y no en las demás. En el estado actual de nuestros conocimientos, todaexplicación histórica será forzosamente especulativa y su valor consistiráprincipalmente en la incitación a llevar a cabo nuevas investigaciones históricas.11 Una de las explicaciones más plausibles es la de J. H. Hutton,12 quien sugiere quelos primeros invasores arios de la India, con sus estamentos diferenciados,introdujeron el principio de la estratificación social en una sociedad dividida ya engrupos tribales exclusivos a causa de los tabúes relacionados con los alimentos, y

adoptaron y consolidaron estos tabúes como un medio para mantener la distanciasocial entre ellos —los invasores— y la población sometida. De esta manera, sereforzó el principio de grupos exclusivos y estratificados y se sancionó dichoprincipio en forma de una doctrina religiosa y mágica de la contaminación a travésde los alimentos y, más tarde, de la contaminación a través del simple contacto.

La segunda explicación de las castas en función de otros rasgos específicos dela sociedad india exige una breve consideración de las relaciones entre el  jati y lavarna . Los estudiosos modernos que se han ocupado del problema de las castas,insisten en la función de las ideas mágicas y religiosas del sistema varna , tal comolo expone la literatura religiosa antigua. M. N. Srinivas señala que las nociones de

karma —que «enseña al hindú que ha nacido en una subcasta particular porque asílo merecía»— y de dharma  —el código de los deberes o de las reglas de la casta— «han contribuido grandemente a la consolidación de la idea de jerarquía, inherenteal sistema de castas».13 El concepto de contaminación —dice— es «fundamentalpara el sistema de las castas» y es el principio que guía todas las relaciones entreellas. Sin embargo, K. M. Panikkar14 dice, basándose en la distinción entre  jati yvarna , que el sistema de castas no tiene ningún fundamento en la religión hindú yes, más bien, el producto del derecho hindú tradicional y de la debilidad de laautoridad política central durante la mayor parte de la historia india. Pero, aunqueesta concepción llame la atención sobre estos factores que pueden ser importantespara explicar la persistencia del sistema de castas, es, en lo esencial, un intento de

reinterpretación del hinduismo. De hecho, las castas y subcastas se relacionandirectamente con el sistema varna ; como señala Srinivas este sistema constituye unmarco de referencia para toda la India; en él pueden integrarse las innumerablessubcastas de cada región y, a la vez, encarna una escala de valores de aceptacióngeneral. La distinción que Panikkar establece entre la influencia de la religión y la

11 Cabe señalar que una explicación histórica, también implicaría la referencia a algunasgeneralizaciones o leyes, bien psicológicas, bien sociológicas.12 J. H. HUTTON, Caste in India , cap. XI. P. ROSAS («Caste and Class in India», Science and Society ,VIII (2), 1943) ha subrayado la similitud entre el jati y la tribu; también cita algunos ejemploshistóricos de la facilidad con que se produce la conversión de la tribu en casta.13 M. N. SRINIVAS, Religion and Society among the Coorgs of South India , cap. II. Véase también laobra de Louis Dumont, Homo hierarchicus; essai sur le régime des castes  (París, 1966), donde seatribuye el fundamento de la casta a la distinción religiosa entre «puro» o «impuro».14 K. M. PANNIKAR, Hindu Society at Crossroads (1955).

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del derecho difícilmente puede aceptarse, puesto que el derecho tradicional hindúestá dominado por ideas religiosas. Las nociones de karma , de dharma  y decontaminación tienen una gran importancia tanto para el pensamiento religiosocomo para el pensamiento jurídico y forman conjuntamente una doctrina queconstituye, sin duda, uno de los principales puntos de apoyo del sistema de castas.

Podemos decir, pues, que la explicación del sistema de castas implica,necesariamente, la referencia a alguna teoría general de la estratificación social, alos rasgos específicos de la religión hindú y, posiblemente, a otros factores, como lafragmentación de la sociedad india y la subsistencia de una economía tradicional.Dicha explicación podría comprobarse, aunque fuese con dificultades, con estudiossobre la influencia de los cambios económicos y políticos recientes en el sistema decastas. En realidad, apenas se ha realizado ningún estudio de este tipo. La principalcontribución a un conocimiento más preciso del sistema de castas tradicional hasido la de las investigaciones empíricas realizadas en los últimos diez años.15 Casitodas ellas se han llevado a cabo en áreas rurales, donde el impacto de los cambioseconómicos y políticos es más difícil; pese a ello, algunas de estas investigaciones

ponen de relieve la existencia de cambios significativos. La riqueza y la educaciónson accesibles tanto a los miembros de las castas inferiores como a los de lassuperiores, aunque quizá no en los mismos términos. S. C. Dube ha mostradohasta qué punto estas nuevas posibilidades afectan a la comunidad;16 la riqueza, laeducación o las cualidades personales pueden dar prestigio y poder a un individuopese a su pertenencia a una casta inferior. Pero los cambios han sido producidospor fuerzas externas y no afectan todavía seriamente al viejo orden. Dube señalaque «...la presión del sistema tradicional es todavía fuerte y las personas quepertenecen a las castas inferiores o son de origen humilde han de actuar con muchotacto y discreción si quieren aumentar su influencia y su importancia en lacomunidad». Otro autor, F. G. Bailey demuestra, en un estudio sobre una aldea deOrissa,17 que la «ampliación de las fronteras» de la economía y de las institucionespolíticas provoca una serie de cambios. Con el desarrollo del comercio y de laeconomía monetaria, la tierra deja de ser la principal fuente de riqueza; las castasinferiores se enriquecen con el comercio y utilizan su riqueza para comprar tierra yadquirir, así, prestigio y poder. La extensión del gobierno y de la administracióntambién contribuye a modificar el equilibrio de fuerzas: las castas inferiores de laaldea no están ya indefensas puesto que pueden apelar, fuera de la aldea, a losfuncionarios públicos y a los órganos administrativos. Pero Bailey llega también a laconclusión de que las castas siguen siendo poderosas en la aldea, puesto que aúnpueden frenar la movilidad social y mantener la jerarquía tradicional, gracias a su

aspecto ritual.En principio, parece que los cambios en el sistema de castas han de ser

mayores en las zonas urbanas que en las aldeas, puesto que los cambioseconómicos son más profundos, el anonimato de la vida urbana facilita la movilidadsocial y la vida intelectual de la ciudad es más favorable al cambio. Sin embargo, laescasez de estudios sobre las castas en las zonas urbanas e industriales haceimposible, todavía, determinar hasta qué punto las nuevas actividades, las

15 Esto se demuestra claramente en la excelente exposición de los estudios recientes realizada por M.N. SRINIVAS, Y. B. DAMLE, S. SHAHANI y A. BETEILLES: «Caste», Current Sociology , VII (3), 1959.

Véase también la obra más reciente de SRINIVAS, Caste in Modern India, and Other Essays (Bombay,1965).16 S. C. DURE, Indian Village (1955).17 F. G. BAILEY, Caste and the Economic Frontier (1957).

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asociaciones y las ideas —sindicatos, organizaciones profesionales o políticas,ideologías— han debilitado la adhesión a las castas. En un estudio realizado sobreun grupo de maestros del estado de Bombay por K. M. Kapadia, 18 se encuentranalgunas informaciones sobre el predominio del sentimiento de casta. Demuestra queaunque la mayoría de los maestros interrogados se muestran favorables a losmatrimonios entre los individuos de castas diferentes, y lo admiten incluso para sus

propios hijos, hay muchos organismos que tienden a mantener el sentimiento y laendogamia de casta. Así, por ejemplo, existen muchas fundaciones y organismos debeneficencia con carácter específico de casta, y muchas castas publican periódicospropios y ejercen funciones sociales. Una tercera parte de los maestros interrogadosson suscriptores del periódico de su casta respectiva y están dispuestos a participaren las actividades sociales de la casta. Kapadia llega a la conclusión de que el 42%de los maestros interrogados experimentan un sentimiento de casta bastanteintenso.

Esta falta de estudios sobre las zonas urbanas explica en parte lasincertidumbres y los desacuerdos que reinan entre los autores sobre si las castas se

fortalecen o se debilitan en la sociedad india actual. Muchos sociólogos hanobservado que las asociaciones de casta se han desarrollado rápidamente,especialmente en las ciudades. M. N. Srinivas escribe: «Se puede decir, confundamento, que la conciencia y la organización de casta han aumentado en laIndia moderna. Lo demuestra la proliferación de bancos, de residencias, desociedades cooperativas, de organismos de beneficencia, de conferencias y deperiódicos de casta en las ciudades indias».19 Los autores no están de acuerdo sobrela influencia de las castas en la política; es cierto que esta influencia varía de unaregión a otra, pero es indudable que las castas desempeñan un papel importantecomo organizaciones electorales; los estudios empíricos demuestran, sin embargo,que las castas locales se dividen frecuentemente en materia de política y que en laadhesión influyen otras muchas consideraciones.20 La casta sigue siendoimportante en la esfera de la educación y de las oportunidades de movimientoprofesional; la educación superior sigue siendo accesible, únicamente, a losmiembros de las castas más elevadas con pocas excepciones.21 

Por otro lado, casi todos los autores están de acuerdo en que los efectos de lalegislación, de la democracia política y la industrialización son adversos a lascastas. Es cierto que ha disminuido la discriminación abierta y que ha mejorado laposición de los intocables; cabe dudar, sin embargo, de que estos factores hayandebilitado la conciencia de casta y la adhesión a ésta. Puede argüirse que aún no hahabido tiempo material para ello; la industrialización, en particular, no ha avanzado

lo suficiente, todavía, para ejercer una influencia decisiva. Pero los efectos de laindustrialización no pueden ser previstos con certeza y, en este sentido, lascomparaciones con los países occidentales pueden desorientar. En los paíseseuropeos que se industrializaron durante el siglo XIX los obreros industriales no seencontraban sometidos a unos lazos tan estrictos y tradicionales como los de lacasta y de la comunidad familiar y, en este aspecto, no encontraban ningúnobstáculo para la constitución de asociaciones económicas y políticas de tipo

18 K. M. KAPADIA, «Changing patterns of Hindu marriage and family», Sociological Bulletin (Bombay),III (1), marzo 1954.19 M. N. SRINIVAS, «The Indian Road to Equality», Economic Weekly , 20 de agosto de 1960.20 Véase más arriba, pp. 194-195.21 Véase B. V. SHAH, «Inequality of Educational Opportunities», Economic Weekly , 20 de agosto de1960.

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moderno. Además, ni los obreros ni los empresarios se encontraban bajo lainfluencia de una religión tradicional. Las conexiones reales entre laindustrialización y los cambios en las castas (y en la comunidad familiar) han deestudiarse, por consiguiente, en la India misma y de manera directa; esto exige unnuevo tipo de investigación centrado en las zonas urbanas antes que en las rurales y en los grupos profesionales más importantes de una sociedad industrial moderna

antes que en las profesiones de casta tradicionales. En el informe ya citado, M. N.Srinivas especifica algunos de los temas a investigar:22 la interrelación entre casta yclase, la relación entre casta, clase y residencia rural-urbana para la utilización delas facilidades educativas, el papel de la casta y de la clase en la burocracia, lafunción de la casta en los sindicatos y en la vida política en los diferentes niveles, laurbanización de castas seleccionadas en diferentes partes del país, la relación entrecasta y desarrollo económico, las castas dominantes en diversas partes del país, lascastas hipergámicas y el papel de las ideas de pureza y de contaminación en lossistemas de castas de la India septentrional y de la India meridional. Sólo cabeañadir que también hay que estudiar sistemáticamente las ideas religiosas quesirven de apoyo a las castas.

Como hemos visto, los autores estiman de manera muy diversa la solidez de lascastas y las tendencias al cambio, y las pruebas no son ni abundantes ni claras.Pero, dígase lo que se diga sobre la solidez de las castas y sobre la adhesión de losindividuos a sus castas respectivas, parece innegable que el sistema de castas  tradicional ha sido profundamente alterado.23 En este sistema, cada casta concretatenía adscrito un lugar concreto y cooperaba con otras castas en la economíatradicional y en los ritos. Es cierto que siempre existía alguna competencia entre lascastas y que se producían cambios de posición en la jerarquía del prestigio; pero noexistía una competencia generalizada. En las modernas asociaciones de castaocurre precisamente lo contrario; existen para competir con la obtención de riqueza,de oportunidades de educación y de prestigio social en una sociedad mucho másabierta. Estas asociaciones son, de hecho, grupos de intereses de tipo moderno;para utilizar la terminología de Tönnies, diremos que constituyen «sociedades»,mientras que los grupos de casta tradicionales eran «comunidades». Es fácilcomprender que surgiesen sobre la base de las castas tradicionales; pero tambiénes fácil ver que contradicen al sistema de castas y pueden dar lugar a la apariciónde los grupos seculares propios de una sociedad moderna —sindicatos,asociaciones profesionales, clases sociales— o ser absorbido por éstos.

CLASE SOCIAL Y «STATUS »

Un sistema basado en las clases sociales difiere radicalmente de los sistemasque hasta ahora hemos examinado. Las clases sociales son grupos de   facto  (nogrupos definidos y reconocidos legal o religiosamente). Son grupos relativamenteabiertos y no cerrados. Su base es indiscutiblemente económica, pero son algo másque grupos económicos. Son grupos característicos de las sociedades industrialesque se han desarrollado a partir del siglo XVII. Cuando se intenta especificar elnúmero exacto de clases sociales o definir de manera precisa los criterios de la

22 M. N. SRINIVAS, «Caste», Current Sociology , VIII (3).23 Cf. F. G. BAILEY, Tribe, Caste and Nation  (Manchester, 1960), pp. 190-191, y Politics and Social Change: Orissa in 1959  (Berkeley, 1963), pp. 133-135, donde se describen con mucha claridad lasdiferencias entre castas y asociaciones de castas. Véase asimismo André BETEILLE, Caste, Class and Power: Changing Patterns of Stratification in a Tanjore Village (Berkeley, 1965).

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pertenencia a ellas surgen dificultades considerables. Sin embargo, la mayoría delos sociólogos estarán probablemente de acuerdo en reconocer la existencia de unaclase superior (que comprende a los propietarios de la mayoría de los recursoseconómicos de una sociedad), una clase obrera (compuesta principalmente por losasalariados industriales) y una clase media o unas clases medias (grupo másamorfo, considerado a menudo como una categoría residual, pero que incluye a la

mayoría de los empleados y a la mayor parte de los miembros de las profesionesliberales). En algunas sociedades se acepta también la existencia de una cuartaclase: el campesinado.

El desacuerdo entre los sociólogos empieza generalmente cuando se trata dedefinir el grado de cohesión de las diferentes clases, su papel en la sociedad y sufuturo. Dejaremos estos problemas para más adelante, cuando examinemosalgunas teorías de la estratificación social. Las diferentes clases, y especialmente laclase media, han sido objeto de muchos estudios. En relación con la clase obrera, laobra clásica es The Proletariat , de G. Briefs, que empieza con una definiciónmarxista y la amplía para diferenciar más claramente a la clase obrera de los

empleados de clase media. En consecuencia, ha habido muy poca investigación eneste área hasta los últimos años, en que las controversias sobre los efectos de laafluencia sobre la clase obrera produjeron cierto número de estudios en Francia,Gran Bretaña y Estados Unidos.24 Entre los estudios generales sobre la clase mediapodemos citar el de C. Wright Mills, White Collar , y el de David Lockwood, The Blackcoated Worker  (Londres, 1958); pero también se han producido muchosanálisis de grupos específicos dentro de las clases medias y, especialmente, de lasprofesiones liberales. Más difícil ha sido, naturalmente, estudiar a la clase superior;en este sentido, las obras sociológicas van desde el estudio teórico e histórico de lasélites a los estudios, basados en la información estadística, sobre la propiedad, losingresos, los privilegios educativos, etc.25 

La descripción de la estratificación social en las sociedades industriales secomplica por la existencia de grupos de status , junto a las clases sociales. MaxWeber fue el primero que estableció una distinción rigurosa entre uno y otras yexaminó su interrelación: «Simplificando un poco, podríamos decir que las “clases”se estratifican según su relación con la producción y la adquisición de bienes; encambio, los “grupos de status ” se estratifican según los principios de su consumo debienes, representado por “estilos de vida” especiales».26 La noción de status  socialha sido analizada por numerosos autores y, especialmente, por T. H. Marshall. Enun ensayo sobre este tema,27 Marshall examina los factores que producendiferencias en el status , así como distintos tipos de status  —personal, social, etc.

Más recientemente, ha examinado los cambios producidos en la estratificaciónsocial de las sociedades capitalistas, afirmando que se ha registrado undesplazamiento de la organización de la clase a la organización de status , o, para

24 Véase Alain TOURAINE, La conscience ouvriére  (París, 1966); John H. GOLDTHORPE, DavidLOCKWOOD, Frank BECHHOFER, Jennifer PLATT, The Affluent Worker (tres volúmenes, Cambridge,1968-70); John C. LEGGETT, Class, Race and Labor  (Nueva York, 1968). Véase asimismo elexcelente estudio histórico de E. P. THOMPSON, The Making of the English Working Class  (ed.

revisada, Harmondsworth, 1968).25 Véase especialmente The Power Elite de C. WRIGHT MILLS.26 Max WEBER, «Class, Status, Party», en From Max Weber (ed. H. GERTH y C. WRIGHT MILLS.27 «The Nature and Determinants of Social Status», Year Book of Education (Londres, 1953).

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emplear sus mismos términos, de los grupos multivinculados perounidimensionales, a los grupos multidimensionales pero univinculados.28 

Los estudios empíricos sobre los grupos de status  son bastante numerosos,especialmente en lo que atañe a la diferenciación profesional; de hecho, la mayoríade las investigaciones recientes sobre la estratificación y la movilidad sociales sehan llevado a cabo en términos de escala de prestigio profesional.29 La insistenciade los sociólogos en el estudio del status  y de la movilidad sociales, es debida adiversos factores. Las necesidades de la investigación han favorecido el empleo deescalas profesionales, puesto que facilitan el planteamiento y la realización deproyectos de estudio. Un factor importante ha sido el predominio de la sociologíanorteamericana. Estados Unidos es la única sociedad industrial de Occidente queno tiene una fuerte tradición de organización de clase o de conflicto ideológico; porello los sociólogos se dedican, de manera natural, al estudio de la estratificaciónsocial en aquellos aspectos que caracterizan a la sociedad norteamericana: el status   y la movilidad. Pero, la singularidad de la sociedad norteamericana no ha sidocomprendida por todos los autores, de modo que algunos de éstos han confundido

el status  con la clase30 y otros han intentado analizar la estratificación socialaplicando el modelo norteamericano en todas las sociedades.31 

Un tercer factor han sido los cambios producidos en las sociedadesoccidentales, que produjeron una verdadera disminución, aunque de ningún modosu desaparición, de las diferencias y los conflictos de clase. Sin embargo, esteproceso de cambio puede comprenderse claramente sólo distinguiendocuidadosamente los fenómenos de clase y status  y examinando luego susinterrelaciones. He analizado brevemente este problema en otro lugar y he afirmadoque: «La estratificación por medio del prestigio afecta el sistema de clases, tal comolo concibiera Marx, en dos aspectos importantes: en primer lugar, interponiendo

entre las dos clases principales una variedad de grupos de status  que salvan elabismo existente entre las posiciones extremas de la estructura de clases; y, ensegundo lugar, sugiriendo una concepción completamente diferente de la jerarquíasocial como un todo, según la cual ésta aparece como una secuencia continua deposiciones de status  más o menos definidas, determinadas por diversos factores yno simplemente por la posesión de la propiedad, que es incompatible con laformación de clases sociales masivas y con la existencia de un conflictofundamental entre las clases. Las relaciones entre grupos de status  a distintosniveles son de competencia y emulación, no de conflicto. Con el crecimientocuantitativo de las clases medias, que forman una proporción creciente del total dela población, esta concepción de la jerarquía social como un continuo de grados de

prestigio (o status ) sin ninguna ruptura abrupta y, por lo tanto, sin líneas definidasde conflicto entre los grupos sociales principales, ha adquirido una influencia

28 «General Survey of Changes in Social Stratification in the Twentieth Century», Transactions of the Third World Congress of Sociology , vol. III, pp. 1-17.29 Uno de los primeros estudios en este terreno es el de D. V. GLASS (ed.) Social Mobility in Britain 

(Londres, 1954). Esta investigación ha impulsado la realización de estudios similares en otrassociedades. Citaremos, a manera de ejemplo, Modern Japanese Society: Its Class Structure  por elResearch Committee, Japan Sociological Society (Tokio, 1958). (En japonés, con un resumen eninglés.) Y, más recientemente, Peter M. BLAY y Otis Dudley DUNCAN, The American Occupational Structure  (Nueva York, 1967), que incluye también un provechoso análisis de los problemas

metodológicos.30 Por ejemplo, W. Lloyd WARNER y P. S. LUNT, The Social Life of a Modern Community and The Status System of a Modern Community (New Haven, 1942).31 Véase más adelante, p. 243.

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mucho mayor sobre el pensamiento social y su difusión ha servido para comprobarel desarrollo de la conciencia de clase».32 

El análisis de la estratificación social en las sociedades capitalistasoccidentales es complejo y difícil. También lo es, y quizá más, el estudio del segundotipo de sociedad industrial moderna, presentado por la Unión Soviética y algunasdemocracias populares. Un obstáculo inicial es la falta de datos sobre ladistribución de los ingresos, sobre las oportunidades de educación, sobre lasactitudes y sentimientos de grupo en estas sociedades, a causa de la escasainvestigación sociológica de tipo sistemático.33 Además, las realidades sociales sonoscurecidas por la furia del combate ideológico. Los marxistas ortodoxos pretendenque en los países de tipo soviético las clases sociales, o por lo menos el sistema declases jerárquico, han desaparecido con la abolición de la propiedad privada de losmedios de producción. Los críticos aducen la existencia de grandes desigualdadeseconómicas, los privilegios educativos, la monopolización del poder político por unapequeña minoría y otras características que equivalen a un verdadero sistema deestratificación social. Una gran parte de esta controversia teórica gira en torno a la

relación entre la estructura de clase y el poder político, a la cual nos hemos referido ya en un capítulo anterior34 y que volveremos a examinar más adelante. Estacontroversia demuestra claramente que la noción clásica de clase social en laliteratura marxista y en la no marxista se relaciona íntimamente con la noción depoder político y especialmente con el concepto de «clase dominante». Sin embargo,esta relación puede dar lugar a dos líneas de pensamiento diferentes: una, lamarxista, que hace depender el poder político del poder económico y la otra quetrata a la economía y a la constitución política como dos sistemas interrelacionados,cada uno de los cuales puede ser, en momentos distintos, «base» o«superestructura».

Estos problemas muestran la necesidad de renovar el estudio de laestratificación social. El fenómeno del conflicto político puede constituir un buenpunto de partida. Los grupos sociales implicados en dicho conflicto pueden ser lasélites o las clases. En la sociología de Pareto —al menos en su examen de la «élitedel gobierno— los términos «clase» y «élite» son prácticamente sinónimos; Paretoconsideraba que la noción del conflicto social es la contribución más importante deMarx a la sociología, precisamente en el contexto de su propia teoría de la«circulación de las élites ». Recientemente, algunos sociólogos han utilizado eltérmino «élite» para referirse a grupos más pequeños y más cohesionados quepueden relacionarse más o menos estrechamente con las clases sociales, tal comose las concibe tradicionalmente.35 Uno de los mejores estudios sobre la relación

32  Classes in Modern Society , p. 26. Véase asimismo mi ensayo «The Class Structure in WesternEurope», en Contemporary Europe: Class, Status and Power  (Londres, 1971), M. S. ARCHER y S.GINER (eds.).33 Véase, sin embargo, de Murray YANOWITCH, «The Soviet Income Revolution», Slavic Review , XXII(4), 1963, y de Frank PARKIN, «Class Restratification in Socialist Societies», British Journal of Sociology , XX (4), 1969.34 Véase pp. 185-186.35 Cf. G. D. H. COLE, Studies in Class Structure  (Londres, 1955), p. 106: «No todas las élites sefundamentan en una clase o han de considerarse como representantes de una clase; pero algunas sí

lo hacen y han de considerarse como tales. En las sociedades modernas, y especialmente en lassociedades anteriores que han pasado desde la aristocracia a alguna forma de democracia, tienenespecial importancia las relaciones entre clases y élites y las diferencias que surgen con la recientecomplejidad de la estructura de clases».

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entre las élites y las clases sociales es el de Raymond Aron.36 Para él, se trata delproblema de la relación entre la diferenciación social y la jerarquía política en lassociedades modernas, y demuestra que la «abolición de las clases» (en el sentidoclásico de abolición de la propiedad privada de los medios de producción) noresolverá los problemas de la diferenciación social, de la formación de élites y de lasdesigualdades en el ejercicio del poder político. De hecho, los conflictos entre las

élites y las clases en las sociedades capitalistas presentan algunas ventajas, puestoque limitan el poder de los grupos dominantes.

Podemos resumir este breve examen diciendo que en el siglo XIX el estudio delos problemas de la clase social iba estrechamente ligado al estudio de lademocracia y del poder político, pero que las conclusiones a que llegaron los autoresno diferenciaban con suficiente claridad los dos problemas. Los sociólogos del sigloXX, guiados por Max Weber y, sobre todo, sometidos a la influencia de los hechos,han intentado estudiar directamente el poder político y examinar de qué manera losgrupos minoritarios obtienen apoyos, dirigen las luchas políticas y alcanzan o nollegan a alcanzar el poder, así como las condiciones en que el poder de una minoría

es controlado o escapa a todo control. Para este tipo de estudios, la clase socialconstituye únicamente uno de los elementos de la situación, si bien es de los másimportantes.37 Al mismo tiempo, se ha intensificado el estudio de la diferenciación yde la estratificación sociales, para tomar en consideración los fenómenos del status   y de la movilidad sociales. La mayoría de ellos sólo tienen una relación indirecta conel poder político, pero son importantes en otros aspectos.

L AS TEORÍAS DE LA ESTRATIFICACIÓN SOCIAL  

Ha habido dos grandes intentos de formulación de una teoría general de laestratificación social, el de Marx y el de los funcionalistas. Las líneas principales dela teoría marxista son muy conocidas, aunque ni Marx ni ningún pensador marxistaposterior las formularan de manera sistemática.38 En esta teoría, las clases socialesse definen por su relación con los medios de producción (propiedad o no propiedad) y esto constituye la base de la concepción de que en toda sociedad existen dosclases principales que se oponen mutuamente.39 La naturaleza de las clases

36 Raymond ARON, «Social structure and the ruling class», British Journal of Sociology , I (1 y 2),marzo-junio, 1950, páginas 1-15, 126-143. Véase también su estudio «Classe sociale, classepolitique, classe dirigeante», European Journal of Sociology , 1 (2), 1960. Véase asimismo mi obraElites and Society .37

Véase el excelente análisis de esta cuestión realizado por S. OSSOWSKI en su obra Class Structure in the Social Consciousness (Londres, 1963), cap. XII.38 La teoría ha tenido siempre una cierta vaguedad metafísica. Así ocurre, incluso, en el capítulosobre las clases sociales de la obra de N. BUJARIN, Historical Materialism (trad. ingl. Londres, 1926),la que más se aproxima a una exposición sistemática. También constituye uno de los rasgos másdestacados de una de las obras más importantes del pensamiento marxista posterior, G. LUKÁCS,Geschitche und Klassenbewusstsein (Viena, 1923).39 En la mayoría de sus escritos científicos, Marx analiza el sistema de clases en términos de dosgrandes clases. Pero también propone un modelo de sistema de tres clases, que utiliza en algunasocasiones, y especialmente en el capítulo final (inacabado) del volumen III de El Capital , donde inicióel análisis formal de las clases. De hecho, hay dos modelos diferentes de un sistema de tres clases:uno (por ejemplo en el capítulo mencionado) donde Marx habla de los capitalistas, de los propietariosde tierras y de los asalariados como las tres grandes clases de la sociedad moderna (concepción

directamente tomada de la economía política con sus «tres factores de la producción») y otro en elque Marx distingue las clases de los capitalistas que poseen los medios de producción y utilizan untrabajo asalariado, la clase media (o pequeña burguesía) que posee medios de producción perocontribuye con su propia fuerza de trabajo, y los asalariados. S. OSSOWSKI ha publicado un

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depende del modo de producción y éste, a su vez, depende del nivel de la tecnologíaen las diferentes sociedades. Como observó Schumpeter, Marx se interesabaesencialmente por el desarrollo de las clases y, añadiremos nosotros, por su papelen los cambios sociales y políticos. Sus propios estudios se centraban en losorígenes de la burguesía y el establecimiento del capitalismo y, sobre todo, en laformación y crecimiento del proletariado como clase dentro de la sociedad

capitalista. Marx empieza distinguiendo al proletariado como una «clase en sí»,como un agregado de individuos que están en la misma situación económica eintenta luego demostrar cómo se convierte en una «clase para sí», es decir, cómoadquieren conciencia sus miembros de sus intereses comunes y sus objetivospolíticos. En Miseria de la Filosofía y en El Capital Marx describe las circunstanciasque favorecen esta adquisición de la conciencia de clase: la concentración de laindustria, el desarrollo de las comunicaciones, la creciente distancia económica ysocial entre la burguesía y la clase obrera, la creciente homogeneidad de esta últimacomo resultado de la decadencia de la artesanía y de los oficios especializados, etc.

Marx era consciente de que la diferenciación social producía muchos otros

grupos con intereses conflictivos, además de las dos clases principales,40 pero noexaminó seriamente las dificultades que esto planteaba a su teoría. Esta falta deatención puede explicarse por diversos factores: que consideraba a la relación delindividuo con la propiedad como el factor crucial y determinante de la acción social(concepción que le era confirmada por el carácter de los conflictos sociales ypolíticos de su época); que estaba excesivamente influido por una concepciónfilosófica (derivada de Hegel) del desarrollo, como un proceso que se realiza a travésde las contradicciones y de los antagonismos de dos entidades opuestas; o que suanálisis del sistema de clases era deformado por su adhesión política al ideal de unasociedad sin clases. Es probable que todos estos factores influyesen, pero el másimportante parece el primero. La teoría de las clases de Marx tenía, y tiene todavía,un gran valor explicativo en relación con los conflictos sociales y políticos. No hemosde concebir su noción de las clases sociales como una simple descripción de lascaracterísticas económicas de agregados particulares de individuos. Se trata, másbien, de que la situación de los individuos respecto de la propiedad constituye unabase para la formulación de proposiciones sobre la probabilidad de algunos tipos deacción social y especialmente de acción política. Max Weber interpretaba a Marx eneste sentido y sugería, a la vez, un enfoque crítico de la teoría marxista cuandoargüía que «una clase no constituye por sí misma una comunidad», aunque lassituaciones de clase vienen provocadas por una acción comunitaria. Hasta quépunto una clase llega a convertirse efectivamente en comunidad es cosa que

depende de los factores que integran o dividen a sus miembros, del carácter generalde la sociedad global y de sus relaciones con otros grupos y clases sociales. Marxhizo algunas predicciones específicas sobre el desarrollo futuro de la sociedadcapitalista y esperaba, en función de ellas, una creciente comunidad de la clase

excelente estudio sobre estos diferentes conceptos, «Les différents aspects de la classe sociale chezMarx», Cahiers Internationaux de Sociologie , XXIV, 1958, pp. 64-79.40 Esto se ve especialmente en sus escritos políticos, por ejemplo, Las luchas de clases en Francia 

(1850) y El 18 Brumario de Louis Bonaparte (1852), donde distingue diez grandes grupos implicadosen la lucha política. En otros lugares reconoce la creciente importancia de las clases medias(incluyendo a las «nuevas» clases medias); por ejemplo, en el manuscrito de las Teorías de la 

 plusvalía , dice: «Lo que [Ricardo] olvida mencionar es el continuo crecimiento numérico de las clasesmedias... situadas a medio camino entre los obreros, por un lado, y los capitalistas y propietarios detierras por otro. Estas clases medias se apoyan con todo su peso sobre la clase obrera y al mismotiempo aumentan la seguridad y el poder sociales de la clase superior».

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obrera. Algunas de estas predicciones fueron erróneas y la clase obrera de lassociedades industriales avanzadas no se ha desarrollado tal como Marx esperaba.Marx y los marxistas dieron por sentado con demasiada facilidad que el paso de lacomunidad potencial a la comunidad efectiva sería un hecho en el caso de las clasessociales y únicamente en este caso .

Puede hacerse todavía una crítica más general a la teoría marxista, y es que sibien resulta altamente útil y relevante para el análisis de los conflictos sociales ypolíticos en las sociedades capitalistas durante un período determinado, su utilidad y su relevancia parecen menos evidentes en otros terrenos. Sin embargo, la teoría sepresenta con una pretensión de validez universal. Choca con muchas dificultadescuando se aplica a formas particulares de estratificación social, tales como elsistema de castas de la India; y en muchos otros casos su capacidad explicativadisminuye al insistir en que la única base posible para la acción política es la clasesocial.41 

La teoría funcionalista de la estratificación social parte de los presupuestosgenerales del funcionalismo, ya examinados. Kingsley Davis y Wilbert Moore42 lahan expuesto, de esta manera sucinta y clara en un artículo: «Partiendo de laproposición de que ninguna sociedad es “sin clases” o no estratificada, se intentaexplicar en términos funcionales la necesidad universal de la estratificación entodos los sistemas sociales... la necesidad funcional que explica la presenciauniversal de la estratificación es, sobre todo... la exigencia que se plantea a todasociedad de colocar y motivar a los individuos en la estructura social... Ladesigualdad social es, por lo tanto, un recurso inconscientemente creado por lassociedades para asegurarse de que las posiciones más importantes son ocupadasconscientemente por las personas más calificadas».

Podemos dejar de lado, aquí, las dificultades de la explicación funcionalista. 43 

Hay muchas críticas concretas que hacer a la teoría. En primer lugar, presuponeque la estratificación es universal, cosa que no es cierta en cuanto implica laexistencia de un sistema definido de estratos en todas las sociedades. Tambiénpresupone que en todas las sociedades se pueden definir inequívocamenteconceptos como el de «las posiciones más importantes» y «las personas máscalificadas», independientemente de la influencia de los grupos interesados. Cabeobservar también que la teoría se concibe en términos de clasificación jerárquica delos individuos y no explica la existencia de grupos sociales bien definidos: grupos destatus , élites  y clases. Además, la teoría se limita a reconocer la existencia dediferentes tipos de estratificación social y de procesos de cambio de un tipo a otro,

pero no lo explica. Finalmente, no presta la más mínima atención al papel de lafuerza en el establecimiento y conservación de sistemas de estratificación y por elloapenas tiene nada que decir sobre la relación entre la estratificación social y elconflicto político.44 

La teoría marxista refleja inequívocamente el carácter de los conflictos sociales y políticos en la Europa del siglo XIX; la teoría funcionalista refleja, con la mismaclaridad, la situación social de los Estados Unidos, donde no ha existido nunca unfirme movimiento político de la clase obrera ni una ideología obrera y donde la

41 Véase más arriba pp. 185-186.42 Kingsley DAVIS y Wilbert E. MOORE, «Some principles of stratification», American Sociological 

Review , abril 1945 (reeditado en la obra de WILSON y KOLB, Sociological Analysis ).43 Véase más arriba, pp. 45-47.44 Véanse asimismo las críticas formuladas por M. M. TUMIN en «Some Principles of Stratification: ACritical Analysis», American Sociological Review , XVIII (4), 1953.

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 jerarquía social se concibe esencialmente como un sistema de grupos de status  laxamente organizados, respecto de los cuales se definen las aptitudes individuales.La teoría marxista subraya la importancia del conflicto entre grupos amplios yestables, dotados de fuertes sentimientos comunitarios; en cambio, la teoríafuncionalista da importancia a la función integradora de la estratificación social,basada en el mérito y en la recompensa individuales. El funcionalismo presenta

muchos puntos de semejanza con la teoría de la división del trabajo de Durkheim,sin los matices y reservas que Durkheim sugirió en su análisis de las formasanormales de dicha división.

Ninguna de las dos teorías posee la universalidad que pretende tener. Unateoría realmente adecuada tendría que tener más en cuenta la diversidad de lossistemas de estratificación, tendría que ver a la estratificación social como unainstitución derivada, estrechamente ligada no sólo a la propiedad y a la división deltrabajo, sino también a la guerra y a la religión y tendría que tratar de forma mássistemática las conexiones entre la estratificación social, las instituciones políticas ylos fenómenos culturales.