catalogo ignitus mayo 2014 web

Colección IGNITUS – Editorial SANZ Y TORRES (Catálogo 2014)

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Sabiduría Tradicional de Oriente y Occidente

Colección

IGNITUS

(Editorial Sanz y Torres)

Catálogo – Mayo 2014

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Enlace:

https://www.sanzytorres.es/textosuned2.php?estid=6&carid=210



LA ESENCIA DE LA PROPIA IDENTIDAD Autor: SWARUPANANDA

Idioma: ESPAÑOL ISBN: 9788415550525 Año 2014 Descripción: Introducción, traducción y notas de Roberto Mallón Fedriani.

Presentamos dos clásicos pertenecientes a la tradición Vedanta Advaita. "La esencia de la propia identidad " (Swarupasaram), es una obra atribuida al maestro Tamil del siglo XVI conocido como Swarupananda que se articula en forma de diálogo entre maestro y discípulo en donde el primero describe el estado de un Ser que ha alcanzado en vida la Realización del Sí mismo (jivanmukta). Para aquellos que no estén familiarizados con la doctrina Vedanta Advaita pueden parecer excesivamente directas las afirmaciones que el Maestro Swarupananda hace "desde las cumbres de la realización espiritual" describiendo su estado de elevación y sin entrar en muchas explicaciones de tipo doctrinal --o probablemente dándolas ya por conocidas por su interlocutor. Por eso, con el fin de proporcionar al lector una síntesis de la doctrina Vedanta antes de entrar en la obra de Swarupananda respecto del estado de Realización espiritual, hemos considerado pertinente precederla con una sección de otra importante obra dentro de la corriente Vedanta Advaita titulada Vedanta Paribhasa (Definición del Vedanta) escrita por el maestro del siglo XVII Dharmaraja Adhvarindra. Por último, señalar que el gran maestro Advaita del siglo XX Sri Ramana Maharshi recomendaba a sus discípulos, entre otras, la lectura de esta "Esencia de la propia identidad" que se presenta aquí también por primera vez en castellano.


LA NUEVA PERLA PRECIOSA - TRATADO DE ALQUIMIA DEL SIGLO XIV Autor: BONUS, Petrus

Idioma: ESPAÑOL ISBN: 9788415550501 Año 2014

Descripción:

Margarita Pretiosa Novella es una obra alquímica de) siglo XIV atribuida a Petrus Bonus e

impresa por Jano Lacinio 1546 en la imprenta de Aldo (Venecia). Se trata de un texto de

contenido filosófico-hermético en el que se explica la transmutación de los metales situando la

fe como medio para evocar la inspiración divina que pueda hacer que la Obra llegue a buen fin.

* * * Ha sido traducida del latín al español por Juan José Mantas Flores, licenciado en Lenguas

Clásicas por la Universidad de Granada y Profesor de Latín en la Universidad Laboral de

Málaga.


PERLA DE LA DOCTRINA VEDANTA – SIDDHANTABINDU Autor: MADHUSUDANA SARASVATI


Madhusudana fue un renunciante que vivió en torno al año 1500 alcanzando gran relevancia como maestro llevando a cabo reformas en las órdenes de renunciantes (sannyasines) de su tiempo. De entre sus obras cabe destacar la titulada Vedantakalpalatika, en donde expone los errores de los puntos de vista doctrinales ortodoxos dentro del Hinduismo (Yoga, Samkhya, Mimansa, Nyaya y Vaiseshika) demostrando que el Vedanta Advaita es el que da respuesta adecuada a todas las cuestiones metafísicas que se plantean en el camino del Conocimiento de Brahman o Brahmavidya. Una de sus obras más importantes es Siddhantabindu (siddhanta puede traducirse como doctrina; y bindu como, pequeña partícula, pequeña gema, y también perla). En esta “Perla de la doctrina Vedanta”, Madhusudana refuta los puntos de vista de otras escuelas planteando las alternativas del Vedanta Advaita. La estructura de la obra se basa en el método clásico consistente en el planteamiento de objeciones y preguntas de supuestos opositores. Por analogía, ellas vienen a reflejar las dudas que pueden surgir en el propio lector, a las que Madhusudana va dando la respuesta adecuada.


NAISHKARMYASIDDHI - La Realización del Sí-Mismo Inmutable

Autor: SRI SURESVARACHARYA


Este texto clásico del "Vedanta Advaita" fue escrito en el siglo VIII por Sri Suresvaracharya, discípulo directo del gran maestro Sri Shankaracharya. El título de la obra procede de la palabra, "aquello que esta fuera o más allá del karma", y "Siddhi" o "poder". Tal título parece haber surgido de un verso de la "Bhagavad Gita" (Cap. VIII.49) en donde Krishna afirma que: "Aquel que tiene un entendimiento desapegado de todas las cosas, que ha vencido su mente y no tiene ya deseos, alcanza por la renuncia el estado más elevado de perfección, libre de todo actuar". Este "estado más elevado de perfección libre de toda la acción" es precisamente Naishkarmyasiddhi. "Suresvaracharya" enseña que este libro al "tratar de la Realización de Sí-mismo" no se le debe dar a quien no esté debidamente cualificado, que no haya desarrollado indiferencia hacia las experiencias mundanas y que no haya dejado a un lado sus deseos temporales... cuando se ha comprendido correctamente lo que se ha dicho en este libro, no queda deseo alguno de conocimiento mundano. Pero sólo lo entenderán correctamente los renunciantes a toda acción. De este modo, para aquel que conoce al Sí-mismo no hay ya más "yo" y "mí"; como no hay ya más oscuridad para aquel que lleva en la mano una lámpara encendida. Yo recibí esta doctrina pura de los Paramahansas habiendo servido a los pies de Sri Shankaracharya, que destruyó la oscuridad interior de mi alma".


AMRUT LAYA II LA CIENCIA ESPIRITUAL DEL CONOCIMIENTO DEL SÍ MISMO

Autor: SRI SIDDHARAMESHWAR MAHARAJ

Idioma: ESPAÑOL ISBN: 9788496808928 Año 2007 Descripción:

“La principal dificultad está en realizar lo que se comprende intelectualmente. Hay una comprensión intelectual, pero no hay realización interior. A través de las enseñanzas del maestro uno comprende lo que es el Sí mismo (Atman), pero la mente del aspirante no deviene libre de duda porque durante años, la mente y el intelecto han adquirido el hábito de mirar sólo hacia afuera; por lo tanto, «volverlos hacia adentro» ha devenido una tarea muy difícil. A esto se le llama «la vía inversa», que siguen los sabios cuando se vuelven en la dirección opuesta y observan la mente desde ¿dónde?... El sabio os llevará hasta el umbral y os empujará dentro, pero la belleza del panorama de dentro, el sabio no puede enseñárosla. Sois vosotros mismos quienes tenéis que saborear el trofeo” (Sri Siddharameshwar Maharaj).


YO SOY INNACIDO

Charlas con Sri Nisargadatta Maharaj

Autor: SRI NISARGADATTA MAHARAJ


Este libro es producto de las notas que tomó Damodar Lund como participante habitual en los "satsangs" impartidos por Maharaj en su residencia. En las conversaciones son Sri Nisargadatta se explicaba que los estados de vigilia, sueño y eseidad son todos una forma de ignorancia. Una vez que usted sabe esto y está convencido de ello, usted es libre. Antes de la aparición de la eseidad, por los siglos de los siglos, usted era perfecto y completo como "Parabrahman". Un "jñani" no da ninguna importancia a los estados de vigilia, sueño y eseidad. Si no hay soga, no hay serpiente. Para decir que todo esto es falso, ¿necesita usted algún esfuerzo? Una vez que sabe, no hay ningún esfuerzo; usted lo rechaza como ignorancia, y no hay ningún registro. "Yo soy" significa todo este espectáculo que está viendo. También numerosos universos están jugando en eso "yo soy". Debe realizar que usted solo observa, y que usted no es eso; que usted no ese "yo soy" en el que los universos están jugando. En el Brahman todo es ilusión. La presenciación de esto le acontece al Parabrahman porque "yo soy innacido, yo era innacido y permaneceré innacido".


YO NO SABÍA

Charlas con Sri Nisargadatta Maharaj (1978-1980)



Nada más alejado de las convenciones clásicas de la espiritualidad que todo lo relacionado con la vida de Sri Nisargadatta Maharaj. Nació en Bombay en 1897, Maharaj llevó hasta los treinta y cinco años la vida ordinaria de un pequeño comerciante indio. Su atracción por los temas religiosos le llevó a discutir con los brahmines y a luchar contra las contradicciones dogmáticas que él rechazaba. Así era la rutina de su vida, hasta el encuentro inesperado con Sri Siddharameshwar. Este acontecimiento habría de transformar todo para él. Maharaj despertó a su verdadera naturaleza. Se unió a la conciencia, después la trascendió y se estableció en lo Absoluto. Entonces tomó el nombre de Nisargadatta (de Nisarga:espontáneo, innato, y Datta: presencia) y se preparó una habitación en una calle pequeña, ruidosa y sucia de Bombay. Y así permaneció hasta su muerte sobrevenida en 1981. Allí dormía, recibía las visitas y celebraba los bhajans, ritual diario indio tradicional, según la promesa que le había hecho a su gurú. La ausencia completa de pose, la espontaneidad de sus palabras basadas en la evidencia de lo que él era, con exclusión de toda referencia a los textos sagrados y de todo dogma, permanece como un ejemplo excepcional entre los grandes sabios. Aunque en los últimos años de su vida Sri Nisargadatta padecía cáncer de garganta, no quiso cambiar nada en su vida cotidiana y siguió recibiendo numerosos visitantes que acudían a su casa para escuchar sus enseñanzas.


DESTELLOS DE NISARGADATTA



Nada más alejado de las convenciones clásicas de la espiritualidad que todo lo relacionado con la vida de Sri Nisargadatta Maharaj. Nació en Bombay en 1897, Maharaj llevó hasta los treinta y cinco años la vida ordinaria de un pequeño comerciante indio. Su atracción por los temas religiosos le llevó a discutir con los brahmines y a luchar contra las contradicciones dogmáticas que él rechazaba. Así era la rutina de su vida, hasta el encuentro inesperado con Sri Siddharameshwar. Este acontecimiento habría de transformar todo para él. Maharaj despertó a su verdadera naturaleza. Se unió a la conciencia, después la trascendió y se estableció en lo Absoluto. Entonces tomó el nombre de Nisargadatta (de Nisarga:espontáneo, innato, y Datta: presencia) y se preparó una habitación en una calle pequeña, ruidosa y sucia de Bombay. Y así permaneció hasta su muerte sobrevenida en 1981. La ausencia completa de pose, la espontaneidad de sus palabras basadas en la evidencia de lo que él era, con exclusión de toda referencia a los textos sagrados y de todo dogma, permanece como un ejemplo excepcional entre los grandes sabios. Aunque en los últimos años de su vida Sri Nisargadatta padecía cáncer de garganta, no quiso cambiar nada en su vida cotidiana y siguió recibiendo numerosos visitantes que acudían a su casa para escuchar sus enseñanzas. Este libro reune las últimas conversaciones con Sri Nisargadatta antes de que dejara esta vida.


¿QUÉ ES ESO QUE ESTÁS BUSCANDO?

Conversaciones con Sri Nisargadatta Maharaj



Traducción Pedro Rodea "La consciencia es el deseo de “ser” que quiere perpetuarse. Su cualidad es el deseo de vivir; es el amor mismo. Debido a que quiere vivir y mantenerse, crea las condiciones adecuadas y prosigue en actividad en el mundo… Salga de su sentido del cuerpo. Su cuerpo está hecho de materia o energía, pero no es “usted”. Este cuerpo que usted piensa que es todo su mundo, no es permanente. Mientras esté identificado con el cuerpo, usted es una persona enferma y todavía no está lista para la Realización. Usted no pierde nunca su Sí mismo. Todo el proceso es comprender su falsa identificación y salir de ella. Si acepta esto entonces nada le puede tocar. De hecho, la felicidad más alta (sat-chit-ananda) es una cualidad de felicidad superior que, sin embargo, no es permanente; es solo un estado de la mente. La Realización es cuando este estado de la mente, esta felicidad, desaparece en un estado neutro sin cualidad ni forma que es más bien un estado de no-mente, donde uno es permanentemente cero, Nada.>> Sri Nisargadatta Maharaj


DE LOS BENEFICIOS QUE DIOS HA HECHO AL GÉNERO HUMANO Y DE LOS QUE PARTICULARMENTE CADA DÍA HACE

Autor: FRAY PEDRO ALONSO DE BURGOS


Fray Pedro Alonso de Burgos, considerado como el más ilustre de los ermitaños escritores de Montserrat y de la Congregación de San Benito de Valladolid nació en torno al año 1500. Doctor en teología por la Universidad de Lovaina, en 1535 visita el monasterio de Montserrat y decide hacerse monje y después eremita en aquel monasterio. Vivió en su ermita por espacio de 27 años hasta su muerte en 1572. La espiritualidad de Fr. Pedro Alonso y la doctrina no son nuevas sino tradicionales. Su aportación más señalada a la espiritualidad es la síntesis que supo hacer de lo antiguo y lo nuevo, de la teología y la espiritualidad, de la tradición y la experiencia propia. El P. Ernesto Zaragoza Pascual, autor del Estudio Introductorio y de la traducción de los Diálogos, nació en Sant Feliu de Guíxols (Gerona) en 1944. Cursó estudios en la Facultades de Teología Espiritual con la calificación summa cum laude. Es sacerdote oblato benedictino del monasterio de Silos. Discípulo de los profesores Melquíades Andrés, Evangelista Vilanova y Miquel Batllori, ha publicado en seis volúmenes la historia de los benedictinos de la Congregación Observante de Valladolid (1390-1880)y la historia de la Congregación Claustral Tarraconense i Cesaraugustana (1215-1835) así como la primera historia global de los ermitaños de Monserrat, y ha colaborado en distintas revistas de su especialidad. Es académico correspondiente de la Real Academia de la Historia, de la Real Academia de Bones Lletres de Barcelona y de la de San Rosendo de Galicia y asimismo, párroco del Castell-Platja d´Aro.


DE LA PREPARACIÓN PARA LA MUERTE Y DE CÓMO DEBER SER TENIDA EN POCO



Estudio, revisión de texto y notas de Ernesto Zaragoza Pascual Fray Pedro Alonso de Burgos, considerado como el más ilustre de los ermitaños escritores de Montserrat y de la Congregación de San Benito de Valladolid, nació en torno al año 1500. Doctor en Teología por la Universidad de Lovaina, en 1535 visita el monasterio de Montserrat y decide hacerse monje y después eremita en aquel monasterio. Vivió en su ermita por espacio de 27 años hasta su muerte en 1572. La espiritualidad de Fr. Pedro Alonso y la doctrina no son nuevas sino tradicionales. Su aportación más señalada a la espiritualidad es la síntesis que supo hacer de lo antiguo y lo nuevo, de la teología y la espiritualidad, de la tradición y la experiencia propia. Fray Pedro, siguiendo el sistema tradicional de las tres vías, explica las tres etapas de la muerte: purgativa (primera muerte), iluminativa (segunda muerte), unitiva (tercera muerte). La primera, acontece cuando el hombre muere al pecado, renuncia a las riquezas y vanidades mundanas. La segunda, cuando el alma llega a mortificar sus apetitos desordenados practicando las virtudes teologales: fe, esperanza y caridad; las cardinales: prudencia, justicia, fortaleza y templanza. La tercera muerte espiritual es “un sueño bienaventurado en el cual no sólo nos olvidamos de las cosas de este siglo, más aún de nosotros mismos”. El que ha llegado a este grado no le es dificultoso despedirse del cuerpo, porque ya de ordinario es arrebatado en la contemplación de las cosas celestiales y del mismo Dios, en la cual mueren todos los sentidos y el alma queda resplandeciente de luz. El P. Ernesto Zaragoza Pascual, autor del Estudio Introductorio y de la traducción de los Diálogos, nació en Sant Feliu de Guíxols (Gerona) en 1944. Cursó estudios en las Facultades de Teología de Barcelona y del Norte de España (Burgos) donde se doctoró en Teología Espiritual con la calificación summa cum laude. Es sacerdote oblato benedictino del monasterio de Silos. Discípulo de los profesores Melquíades Andrés, Evangelista Vilanova y Miquel Batllori, ha publicado en seis volúmenes la historia de los benedictinos de la Congregación Observante de Valladolid (1390-1880) y la historia de la Congregación Claustral Tarraconense i Cesaraugustana (1215-1835) así como la primera historia global de los ermitaños de Monserrat, y ha colaborado en distintas revistas de su especialidad. Es académico correspondiente de la Real Academia de la Historia, de la Real Academia de Bones Lletres de Barcelona y de la de San Rosendo de Galicia y asimismo, párroco del Castell-Platja d´Aro.


DIECIOCHO TRATADOS VEDANTA ADVAITA

Autor: SRI SHANKARACHAYRA


Atribuidos a Sri Shankaracharya. Sri Shankaracharya vivió en la India entre los siglos VIII y IX. Viajó de un lado a otro de la India exponiendo la doctrina Vedanta Advaita. Al final de su vida había fundado al menos cuatro monasterios. Esta compilación está constituida por dieciocho tratados sobre la principal meta del ser humano y que constituye la única y verdadera razón de ser de su existencia: la realización de Atman o Si-mismo. Algunos tratados estarían destinados a los principiantes, mientras que otros textos serían materia de estudio para estudiantes más avezados. La mayoría de ellos están claramente indentificados como procedentes de la pluma de Shankaracharya. Otros, por el contrario, parece que fueron escritos por sus discípulos o por otros maestros anónimos del Vedanta.


TRATADO DEL ESPÍRITU SANTO

Autor: FRAY JUAN DE SAN JUAN DE LUZ


INTRODUCCIÓN, VERSIÓN Y NOTAS DE ERNESTO ZARAGOZA PASCUAL. Fray Juan nació a mediados del siglo XV en la villa de San Juan de Luz (Lohitzune). En 1488 era prior del monasterio de San Isidro de Dueñas (Palencia) y posteriormente fue elegido Prior General de la Observancia Vallisoletana. Posteriormente fue encargado de reformar el monasterio de Montserrat, en donde permaneció desde su llegada en 1497 en compañía de su condiscípulo fray García de Cisneros, y en cuyos brazos debió morir en 1499. El Tratado que ahora publicamos fue escrito en estos últimos años. Fray Juan de San Juan de Luz fue un místico teórico-práctico de excepcional valía que alcanzó las más altas cimas de la contemplación experimentando aquellos fenómenos místicos extraordinarios que acompañan a los altos grados de la espiritualidad. El autor no intenta hacer una exposición de la fe católica acerca de la tercera persona de la neumatología. Se limita a mostrar aquella parte que explica las repetidas visitas del Espíritu Santo al alma adornada con la Gracia. Por tanto, no trata de la inhabitación común a todos los fieles que están en gracia de Dios, sino de aquella presencia especial, extraordinario, con que el Divino Paráclito suele regalar a las almas místicas. En suma en este Tratado contemplativo, fray Juan enseña cómo ha de prepararse el alma para recibir estas visitas extraordinarias del Espíritu Santo mediante la ascesis, la purificación de los sentidos y del corazón, el deseo de interiorización, la oración afectiva y de recogimiento, etc. hasta que por obra de la Gracia acontezca "el rapto, que se realiza cuando el alma enajenada de los sentidos y por eso sin saber si está en el cuerpo o fuera del cuerpo, es arrebatada hasta las visiones y secretos de Dios, donde ve y oye cosas maravillosas, de las cuales no es lícito al hombre hablar".


LAS CUATRO MENTIRAS FATALES - ARTÍCULOS - VOLUMEN II

Autor: HARDING, Douglas E.

Editorial: IGNITUS - SANZ Y TORRES Idioma: ESPAÑOL ISBN: 9788492948888 Año 2010

CARA A NO CARA Redescubriendo Nuestra Naturaleza Original

Autor: HARDING, Douglas E.

Autor: HARDING, Douglas E. Idioma: ESPAÑOL ISBN: 9788492948871 Año 2010


EL JUEGO DE LA CARA Autor: HARDING, Douglas E.


"Ver la Cara Original de uno" es en el zen uno de los sinónimos de Iluminación. "Ve en este mismo momento a qué se parece tu cara -la Cara que tenías antes de que tus padres nacieran", es el mensaje de Hui Neng, el fundador virtual del zen-. Nuestra Cara Original es absolutamente sin características. Comprensiblemente, esta doctrina dejó perplejo al joven Tung-shan (807-869), que devino el fundador del Zen Soto. El momento de su Iluminación fue cuando le aconteció ver su reflejo en un estanque. En nuestros términos, localizó su cara humana abajo, en el agua, y su Cara no-humana sin atributos sobre el agua. "Cuando el pensamiento es dejado", dice un maestro zen posterior, "la Cara Original aparece". Otras tradiciones religiosas, incluido el taoísmo, hinduismo (advaita), islam (sufismo), el cristianismo místico, tiene su versión de la Cara Original. Están de acuerdo en que tengo que ver, no sólo reconocer, esta vacuidad que permanece aquí en el Centro de mi universo y que están llena de este universo. No es que yo deba hacerme tan sin-cara, tan incorporal, tan grande como era en la cuna; sino más bien ver que he sido siempre así, y siempre lo seré, ya sea que tenga la honestidad de reconocerlo o no. Y después de todo, esto tiene sentido: el niño libre-de-juego está aquí así de evidente en realidad. (Douglas E. Harding)


LA VÍA DE UN METRO ARTÍCULOS - VOL. I Autor: HARDING, Douglas E.


Si queremos conocer la verdad, si estamos interesados en averiguar si somos realmente el cuerpo o no, sólo tenemos que mirar, sin más demora, al lugar que ocupamos. Si estamos secretamente asustados de la verdad y no deseamos ver Quién somos, encontraremos excelentes razones para continuar pasando por alto al Veedor. ¡Incluso podemos persuadirnos de que somos devotos tanto mejores por ignorar las instrucciones claras del Maestro! El hecho no es que no podamos ver, sino que estamos decididos a no ver lo Evidente. Tenemos miedo de desaparecer. Una vez que admitimos esto, estamos al menos a medio camino de superar nuestro miedo. Y realmente, por supuesto, no hay nada que temer. En el instante mismo en que uno ve que uno es nada, uno ve que uno es Todo. Douglas E. Harding


NO TENER CABEZA ZEN Y EL REDESCUBRIMIENTO DE LO EVIDENTE Autor: HARDING, Douglas E.

Editorial: IGNITUS - SANZ Y TORRES Idioma: ESPAÑOL ISBN: 9788492948901 Año 2010 Descripción:

Prólogo por Huston Smith El mejor día de mi vida, el día de mi renacimiento, por decirlo así, fue cuando encontré que no tenía cabeza. Lo que ocurrió de hecho fue algo absurdamente simple y poco espectacular: por un momento dejé de pensar. La razón y la imaginación y todo el parloteo mental se extinguieron. Existía sólo el Ahora, aquel momento presente y lo que se daba claramente en él. Ver era suficiente. Y lo que encontré eran unas perneras caquis que terminaban hacia abajo en un par de zapatos marrones, unas mangas caquis que terminaban a ambos lados en un par de manos rosadas, y una pechera caqui que terminaba hacia arriba en ¡absolutamente nada! Ciertamente no en una cabeza. No me llevó ningún tiempo notar que esta nada, que este hueco donde debía haber habido una cabeza, no era un vacío ordinario, no era una mera nada. Era una vasta vacuidad ampliamente llena, una nada que encontraba sitio para todo, para la hierba, los árboles, las distantes colinas umbrías, y allá a lo lejos, por encima de ellas, las cumbres nevadas como una hilera de nubes anguladas cabalgando en el cielo azul. Había perdido una cabeza y ganado mundo… Douglas E. Harding


EL LIBRITO DE LA VIDA Y DE LA MUERTE Autor: HARDING, Douglas E.


En este libro les propongo una serie de experimentos. No estamos buscando algo que conmueva el corazón, una revelación religiosa o espiritual, o incluso un pregusto de la muerte y resurrección. Vamos tras la clara luz sobre Lo Que somos, tras una información exacta e indudable sobre nuestra Naturaleza intrínseca, tras una sobria certeza y no fuegos artificiales. Nosotros queremos saber. Las siguientes instrucciones sirven para llevar a cabo estos experimentos. No los posponga hasta que tenga más tiempo. ¡Vamos! ¿Qué son unos pocos minutos de nuestro valioso tiempo cuando está en juego nuestro destino sempiterno? ¡Tampoco funcionará aducir la excusa de que ya hemos llevado a cabo estos experimentos antes y de que estamos por completo familiarizados con el resultado! No lo estamos. Cada vez es una primera vez. Para mí, después de décadas de “repetición” y de “familiaridad siempre creciente”, lo que ahora me veo ser aquí es más fresco que una fresca mañana de mayo, luce con más brillo que la llama del primer azafrán que crece a través de la nieve. Sin embargo, es perfectamente natural y ordinario, no más místico que un vaso de agua, incluso más “insípido” que eso. ¡Está usted advertido! Douglas E. Harding


SRI RAMANOPADESA NOONMALAI

Autor: SRI BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI


Comentario Sri Sadhu Om Este libro contiene diversos escritos de Sri Bhagavan Ramana, la mayoría inéditos en castellano o presentados con una nueva traducción más fidedigna. Primeramente, se publica una versión castellana más exacta de "Nam Yar" (¿Quién soy yo?), obra posteriormente comentada en "La Felicidad y el Arte de Ser" de Michael James (en esta editorial). Igualmente, se publica ahora "Ulladu Narpadu"(La Realidad en Cuarenta Versos), seguido de Anubandham (Sumplemento), versos en su mayhor parte adaptados y traducidos de textos advaitas antiguos. También publicamos "Appalappattu", texto que toma su nombre de appalam (un postre crujiente del sur de la India) en referencia al alimento espiritual. Le sigue "Atma Vidya Kirtanam", obra iniciada por Sri Muruganar que Sri Bhagavan completó. Finalmente, editamos "Upadesa Undiyar", el original tamil de Upadesa Saram (Esencia de la Enseñanza).


SRI ARUNACHALA STUTI PANCHAKAM LA GUIRNALDA NUPCIAL DE LETRAS EN ALABANZA DE SRI ARUNACHALA

Autor: SRI RAMANA MAHARSHI


Bhagavan Ramana enseñaba que el único medio por el que podemos obtener el auto-conocimiento verdadero es mediante atma-vichara (auto-investigación o auto-indagación) o práctica de prestar atención agudamente al ser auto-consciente esencial que experimentamos siempre como "yo soy". Esta práctica implica también la vía de la autoentrega, debido a que no podemos prestar atención verdaderamente al sí mismo real sin abandonar el sí mismo individual falso. El sí mismo individual o mente, surge al imaginarse ser un cuerpo físico, y sostiene su existencia imaginaria prestando atención constantemente a pensamientos u objetos que experimenta como distintos de sí mismo. Sin prestar atención a la otredad, no podemos continuar imaginándonos ser esta mente. Por lo tanto, cuando retiremos la atención de toda otredad y la volvamos hacia el propio sí mismo esencial, la mente se sumergirá y perderá su existencia como una entidad aparentemente separada.


SERMONES

Autor: MAESTRO ECKART


El Maestro Eckhart (1260 - 1328)es uno de los místicos más importante de Occidente. En sus Sermones enseña el método sin método, la vía sin camino que conduce, por medio del desapego o desasimiento, a la Iluminación o Nacimiento Eterno. Eckhart era un "amigo de Dios", un hombre que, vaciado de sí mismo, había sido llenado por la Gracia. A explicar este camino, que él llama no-camino y que culmina con el "despertar", la "iluminación", la "realización espiritual", dedica la mayoría de los 68 sermones recopilados en esta edición. El lector no debe perder de vista el hecho de que los escritos de Eckhart no tratan de moral temporal ni de especulaciones filosóficas o metafísicas; son una exteriorización de sus "experiencias" místicas, es decir, de lo que acontece cuando sobreviene el desapego al propio desapego, de lo que se siente cuando no hay un "yo" que reivindique o se atribuya la experiencia; de lo que se ve desde un lugar y tiempo innominados; de lo que acontece cuando, en suma, como dice el maestro alemán, conocer es Ser.


PADAMALAI ENSEÑANZAS DE SRI RAMANA MAHARSHI

Autor: SRI MURUGANAR


Sri Muruganar (1890-1973)fue uno de los devotos más destacados de Ramana Maharshi. De joven se dedicó a la literatura en general y a la poesía en especial aunque, tras conocer a Bhagavan en Septiembre de 1923, hizo voto de componer sólo versos que registrasen las enseñanzas de su Gurú. Durante los siguientes cicuenta años, mantuvo su promesa, escribiendo miles y miles de versos. Unos ochocientos de estos versos fueron publicados bajo el título Guru Vachaka Kovai(Una Guirnalda de los Dichos del Gurú) en vida de Bhagavan. Otro de sus poemas, titulado Padamalai (Una Guirnalda para Padam), sirvió para titular otra recopilación de las enseñanzas que Sri Muruganar escuchó de Bhagavan. Casi la mitad de los 3.059 versos que componen Padamalai contienen una cita directa de Bhagavan que aparece identificada por la frase "en Padam", expresión que puede traducirse como "Así dice Padam", siendo Padam, Bhagavan mismo. Dicha palabra significa literalmente "el pie", y era empleada en la literatura espiritual como un sinónimo del Sí mismo. Aunque Sri Muruganar nunca pretendió que esta obra fuese una presentación sistemática de las enseñanzas de Bhagavan, lo cierto es que los versos de Padamalai abarcan clara y concisamente casi todos los aspectos de las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi.


DIÁLOGO DE LA VIDA EREMÍTICA Y DIÁLOGO DE LA SACRA EUCARISTÍA



Fray Pedro Alonso de Burgos, considerado como el más ilustre de los ermitaños escritores de Montserrat y de la Congregación de San Benito de Valladolid nació en torno al año 1500. Doctor en teología por la Universidad de Lovaina, en 1535 visita el monasterio de Montserrat y decide hacerse monje y después eremita en aquel monasterio. Vivió en su ermita por espacio de 27 años hasta su muerte en 1572. La espiritualidad de Fr. Pedro Alonso y la doctrina no son nuevas sino tradicionales. Su aportación más señalada a la espiritualidad es la síntesis que supo hacer de lo antiguo y lo nuevo, de la teología y la espiritualidad, de la tradición y la experiencia propia. La primera de las obras que ahora se publica es un diálogo delicioso entre un experimentado ermitaño anciano y su discípulo novicio a través del cual enseña los secretos de la vida retirada comenzando por la manera de ordenar su jornada eremítica para que su vida parezca "un perpetuo reloj" en meditación, lectura y trabajo con el fin de alcanzar la pureza del corazón sin la cual no se puede llegar a la contemplación perfecta. La segunda obra que se publica consiste en un diálogo entre el alma y Jesús en el que se aclaran ciertas dudas sobre el sacramento de la Eucaristía, sus frutos en orden a aplacar la ira, domeñar la envidia, la gula, la lujuria, la malicia... y propiciar la paz, atraer la humildad, engendrar la mansedumbre, la caridad, etc. También se explica cual deber ser a al acorrecta actitud para recibir dicho sacramento. El P. Ernesto Zaragoza Pascual, autor del Estudio Introductorio y de la traducción de los Diálogos, nació en Sant Feliu de Guíxols (Gerona) en 1944. Cursó estudios en la Facultades de Teología Espiritual con la calificación summa cum laude. Es sacerdote oblato benedictino del monasterio de Silos. Discípulo de los profesores Melquíades Andrés, Evangelista Vilanova y Miquel Batllori, ha publicado en seis volúmenes la historia de los benedictinos de la Congregación Observante de Valladolid (1390-1880)y la historia de la Congregación Claustral Tarraconense i Cesaraugustana (1215-1835) así como la primera historia global de los ermitaños de Monserrat, y ha colaborado en distintas revistas de su especialidad. Es académico correspondiente de la Real Academia de la Historia, de la Real Academia de Bones Lletres de Barcelona y de la de San Rosendo de Galicia y asimismo, párroco del Castell-Platja d´Aro.


DIA A DIA CON BHAGAVAN

Autor: DEVARAJA MUDALIAR, A.


De un diario de A. DEVARAJA MUDALIAR (Que abarca desde el 16 de marzo de 1945 hasta el 4 de enero de 1947) "¿Cómo fue redactado Día día con Bhagavan? Desde Agosto de 1942 hasta comienzos de 1947 tuve el beneficio inestimable del conatacto diario con nuestro Bhagavan en Sri Ramanasramam. Allí surgió la idea de escribir un diario del ashram. Mi idea era preservar todo lo que tuviera lugar en el ashram, principalmente las respuestas de Bhagavan a preguntas dirigidas a él por visitantes de todos los rincones del mundo. Al principio, le leía a Bhagavan lo que había registrado de modo que él pudiera corregirme dondequiera que me hubiera equivocado. Posteriormente, abandoné la lectura diaria de mis registros a Bhagavan, pero si un día estaba en duda de si había registrado con exactitud lo que Bhagavan había dicho, le leía mi registro del día y lo corregía siempre que él indicara que era necesario". A. Devaraja Mudaliar


HISTORIA DE LOS MÉTODOS DE MEDITACIÓN NO DUAL

Autor: ALVARADO, Javier


En esta obra se efectúa un recorrido histórico por algunos de los métodos de meditación que, basados en la atención al presente, a la sensación de ser o autoconsciencia, tienen por finalidad el desapego o desapropio de los pensamientos y, en definitiva, de la identidad al cuerpo-mente. Para ello, se han seleccionado y glosado textos de autores tradicionales del vedanta advaita, hermetismo greco-egipcio, pitagorismo, estoicismo, neoplatonismo, de la mística judía (Filón de Alejandría) y de la Cábala, dedicando especial atención al cristianismo a través de autores como Gregorio de Nisa, San Agustín, Evagrio Póntico, Juan Casiano, Dionisio Areopagita, el maestro Eckhart, Nicolás de Cusa, Santa Teresa de Jesús, San Juan de la Cruz, Miguel de Molinos, etc., concluyendo con un epílogo dedicado a la meditación en el sufismo.


SRI RAMANOPADESA NOONMALAI

Autor: SRI BHAGAVAN RAMANA MAHARSHI


Comentario Sri Sadhu Om Este libro contiene diversos escritos de Sri Bhagavan Ramana, la mayoría inéditos en castellano o presentados con una nueva traducción más fidedigna. Primeramente, se publica una versión castellana más exacta de "Nam Yar" (¿Quién soy yo?), obra posteriormente comentada en "La Felicidad y el Arte de Ser" de Michael James (en esta editorial). Igualmente, se publica ahora "Ulladu Narpadu"(La Realidad en Cuarenta Versos), seguido de Anubandham (Sumplemento), versos en su mayhor parte adaptados y traducidos de textos advaitas antiguos. También publicamos "Appalappattu", texto que toma su nombre de appalam (un postre crujiente del sur de la India) en referencia al alimento espiritual. Le sigue "Atma Vidya Kirtanam", obra iniciada por Sri Muruganar que Sri Bhagavan completó. Finalmente, editamos "Upadesa Undiyar", el original tamil de Upadesa Saram (Esencia de la Enseñanza).


SRI ARUNACHALA STUTI PANCHAKAM LA GUIRNALDA NUPCIAL DE LETRAS EN ALABANZA DE SRI ARUNACHALA



Bhagavan Ramana enseñaba que el único medio por el que podemos obtener el auto-conocimiento verdadero es mediante atma-vichara (auto-investigación o auto-indagación) o práctica de prestar atención agudamente al ser auto-consciente esencial que experimentamos siempre como "yo soy". Esta práctica implica también la vía de la autoentrega, debido a que no podemos prestar atención verdaderamente al sí mismo real sin abandonar el sí mismo individual falso. El sí mismo individual o mente, surge al imaginarse ser un cuerpo físico, y sostiene su existencia imaginaria prestando atención constantemente a pensamientos u objetos que experimenta como distintos de sí mismo. Sin prestar atención a la otredad, no podemos continuar imaginándonos ser esta mente. Por lo tanto, cuando retiremos la atención de toda otredad y la volvamos hacia el propio sí mismo esencial, la mente se sumergirá y perderá su existencia como una entidad aparentemente separada.


SERMONES



El Maestro Eckhart (1260 - 1328)es uno de los místicos más importante de Occidente. En sus Sermones enseña el método sin método, la vía sin camino que conduce, por medio del desapego o desasimiento, a la Iluminación o Nacimiento Eterno. Eckhart era un "amigo de Dios", un hombre que, vaciado de sí mismo, había sido llenado por la Gracia. A explicar este camino, que él llama no-camino y que culmina con el "despertar", la "iluminación", la "realización espiritual", dedica la mayoría de los 68 sermones recopilados en esta edición. El lector no debe perder de vista el hecho de que los escritos de Eckhart no tratan de moral temporal ni de especulaciones filosóficas o metafísicas; son una exteriorización de sus "experiencias" místicas, es decir, de lo que acontece cuando sobreviene el desapego al propio desapego, de lo que se siente cuando no hay un "yo" que reivindique o se atribuya la experiencia; de lo que se ve desde un lugar y tiempo innominados; de lo que acontece cuando, en suma, como dice el maestro alemán, conocer es Ser.


LA FELICIDAD Y EL ARTE DE SER

Autor: JAMES, Michael


Introducción a la filosofía y la práctica de las enseñanzas espirituales de BHAGAVAN SRI RAMANA. Vine a saber acerca de la enseñanza espiritual de Bhagavan Sri Ramana en 1976, mientras viajaba por la India en busca de algo que diera un significado y propósito a mi vida. Lo poco que escuché por primera vez sobre su vida y enseñanzas despertó mi interés, así que decidí visitar Tiruvannamalai (la ciudad en el sur de la India donde Sri Ramana vivió durante cincuenta y cuatro años) con el fin de aprender más, y terminé viviendo allí durante los veinte años siguientes. El primer libro de Sri Ramana que leí fue una traducción inglesa de su breve tratado Nan Yar? (¿Quién soy yo?), el cual me atrajo de inmediato por la simple, clara y sin embargo, muy profunda verdad expresada en él. Aunque mi comprensión inicial fue probablemente bastante limitada y superficial, fue suficiente para convencerme de que lo que Sri Ramana decía en este pequeño libro era la verdad última.


TRATADOS ESPIRITUALES



El Maestro Eckhart (1260-1328) es uno de los místicos más importantes de Occidente. En sus Tratados y Sermones enseña el método sin método, la vía sin camino que conduce, por medio del desapego o desasimiento, a la Iluminación o Nacimiento Eterno; «hay algunas personas que gastan las potencias del alma completamente en provecho del hombre exterior. Esta es la gente que dirige todos sus sentidos y entendimiento hacia los bienes perecederos; no saben nada del hombre interior».


RIBHU GITA


El Sivarahasaya es una epopeya escrita en sánscrito cuyo sexto capítulo contiene un diálogo entre el Sabio Ribhu y el Sabio Nidagha acerca del Supremo Brahman. A este diálogo se le conoce como Ribhu Gita. Los diálogos advaitas entre Ribhu y Nidagha sobre el Sí mismo y el Brahman figuran ya en textos tan antiguos como los Upanishads. El Ribhu Gita nos introduce en el Advaita sin compromisos ni concesiones vulgarizantes, explicándose desde el primer momento que el Supremo Brahman, «Eso», es todo lo que existe y que nada más existe; que el Sí mismo es el Brahman y el Brahman es el Sí mismo; que Yo Soy Eso; que Yo Soy Todo y que Eso es Mí Mismo. Este Conocimiento es moksha (liberación), la cual es alcanzada por el conocimiento y la certeza de que «Yo Soy el Brahman»... El Ribhu Gita alcanzó una notable difusión a partir de que Sri Ramana Maharshi lo recomendara y citara en sus enseñanzas como texto esencial del vedanta advaita. El propio Ramana dice: «Yo todavía no sabía que había una Esencia, o una Realidad Impersonal que subyace a todo y que Dios y yo éramos ambos idénticos a ella. Más tarde, en Tirunvanamalai, cuando escuché el Ribhu Gita y otros libros sagrados, aprendí todo esto y encontré que estaban analizando y nombrando lo que yo había sentido intuitivamente sin análisis ni nombre».


EL LIBRO DEL ESPEJO

Autor: RODEA, Pedro


¿Qué es la enfermedad del aislamiento?...- Consiste esencialmente en que la comunicación con nuestro verdadero Ser está cortada...- Ello se traduce en que nuestra sensación más profunda es la de estar incomunicados...-solos...- sumidos en una dolorosa soledad...- Nosotros podemos no ser enteramente conscientes de que el pozo de toda nuestra frustración es esta sensación profunda de estar incomunicados...-Pero si vamos de acá para allá buscando un no se sabe muy bien qué...-si tenemos la sensación de ser como un animal enjaulado al que la sed de libertad no le permite estar quieto... - entonces debemos escuchar al médico...- al experto...- La enfermedad del aislamiento y de la incomunicación no se cura hablando sin parar con otros aislados e incomunicados...- la enfermedad del aislamiento y de la incomunicación no se cura yendo sin parar de una esquina a otra de la jaula...- Tampoco se cura con disfrutes y deleites...- ni con un amor humano que quite el aliento...- La enfermedad del aislamiento y de la incomunicación se cura únicamente Restaurando la comunicación con nuestra verdadera Naturaleza Real...-


HA SIDO ESCUCHADO II

Autor: RODEA, Pedro


Entonces estas palabras han sido escuchadas...- "Proveniente de esta escucha...- la verdadera espiritualidad sin separación está siendo sentida...- Yo no he ido nunca a buscarla...- no hay ningún espacio entre ella y yo...- no hay ningún tiempo entre ella y yo...- No hay ningún dios que la posea de manera que deban de ser juntadas las manos y cerrados los ojos para recibirla...- Ella no está oculta de mí...- de manera que deba haber una fe mantenida con esfuerzo y lágrimas a fin de que ella se descubra...- Ella no es el resultado de ninguna práctica...- Ella no es la conclusión de ningún método...- ella no ha sido vista en ninguna visión sublime...-ella no ha sido escuchada revelarse en ninguna revelación sobrenatural...- ningún esfuerzo ha sido hecho...- No ha habido ningún éxtasis...- Si yo digo que ha habido el más mínimo éxtasis...- yo mentiría...- No ha habido ninguna revelación sobrenatural...- Si yo digo que ha habido la más mínima revelación sobrenatural...- yo mentiría...- entre ella y yo jamás ha habido la ansiosa espera obscura que hubiera hecho posible el encuentro de la revelación de alguna luz...-¿Cuál es esta espiritualidad tan íntimamente yo mismo que ella no es sentida?... - Si yo digo que lo sé...- yo mentiría"...- Entonces estas palabras han sido escuchadas...- "Amo sentarme y cerrar los ojos completamente transformado en la fuente de néctar donde bebo incesantemente el silencio sonoro que se está haciendo escuchar cuando digo que yo escucho...- Que nadie me lo reproche...-Sólo entonces yo soy enteramente lo que yo soy ...- vigía profundo de mi corazón profundo...-vigía profundo y corazón profundo...- los dos a la vez...- en ninguna parte...- en ningún tiempo...- una indisolubilidad transparente cuya presentación me pasma haciendo retroceder todo conocimiento"...


HA SIDO ESCUCHADO III

Autor: RODEA, Pedro


Entonces me digo...- "Cada vez encuentro mayor dificultad para decir... "Yo no estoy bajo la jurisdicción de dios...-yo no soy creado...-yo no tengo nacimiento ni muerte"...-ello no quiere decir que yo he salido de la jurisdicción de dios...-ello quiere decir que yo jamás he estado bajo su jurisdicción...-Lo digo...-para decirme a mí mismo que haber comprendido mi verdadero estado no se ha debido a ningún privilegio...-a ninguna decisión...- No ha sido menester que yo salga de un lugar en el cual yo jamás he sido introducido...-Con esta comprensión queda completamente disuelta la ilusión de haber sido nunca alguien. Ser alguien...-ello es ser alguien en algún lugar...-dentro de la jurisdicción de dios...-Ser alguien es ser creado...-es haber nacido...-es esperar morir....-Ser alguien...-de este creencia brota el deseo de liberación...-y liberarse es salir de una prisión...- es salir de la prisión y garra de dios...-¿Pero qué ocurre con todo esto cuando es descubierto que no es menester que yo me libere de una prisión...-de una garra en la cual yo jamás he estado?...-¿Qué ocurre con todo esto cuando es descubierto que yo no soy creado...-que yo no soy nacido...-que yo no tengo muerte...-que la montaña del mundo con su dios incluido sólo está tocándome en un punto infinitesimal...- un punto cuyo contacto imposible está provocando que esta sensación de ser yo esté siendo sentida?...-"


HA SIDO ESCUCHADO IV

Autor: RODEA, Pedro


Me siento a meditar...- y te llamo..- la puerta de tu intuida benignidad amable...-Como un perro que rastrea el olor inconfundible de su amo...-así olfateo yo tu rastro...-más y más prendido en la cárcel de tu amor indescriptible...- Apostando a tu puerta...- dejo que la embriaguez que fluye de tu indescriptible presencia disuelva mi amor de ti en ti...- mientras el sopor del olvido va reinando en mi corazón doliente...- ¡Oh benignidad tan ardientemente amada!...-mi fatiga de amarte se sostiene sólo del nervio excitado del deseo intenso de ti...- yo no conozco descanso desde que este amor de ti se despierta...-Y si para devenir completamente tú mismo...-este amor debe ser muerto...-ahora mismo yo sólo sueño en ese instante amable en que tú me digas "entra"...-yo no puedo hacer absolutamente nada para que tú me abras...-Mi posición es la del enamorado ardiente...- No hay absolutamente nada que yo pueda intercambiar contigo...- todos los poderes están en tu mano...- Tú eres la razón de ser de la llaga de mi corazón...- y tú eres también la cura...-¿Sabes que yo doy mi vida ahora mismo sin volver ni un instante mi mirada atrás...-a fin de que tú des muerte a este amor de ti que tanto me fatiga?...-¿Sabes que yo estoy llamando a tu puerta...-oliendo tu perfume...-deviniendo completamente impaciente por tu tardanza?...- Sabes que yo bebo a cada instante el néctar irresistible de tu realidad pasmosa...- mientras me veo absolutamente impotente para alcanzarte?...-¿Sabes que el amor de ti me ha despojado de toda realidad...- hasta la visión vertiginosa de mí mismo como absolutamente inexistente?


ENSEÑANZAS EN SEDONA II

Autor: SRI RANJIT MAHARAJ


El espacio es ego. El ego viene cuando viene algún conocimiento. Antes de despertar, usted estaba durmiendo profundamente, estaba en cero completo... Cuando usted duerme profundamente, usted va ahí, pero no lo sabe. Esa es la cosa... El que comprende, ese va más allá de cero es nada. Más allá, eso es llamado a la realidad final. El espacio, usted puede percibirlo, y esa sensación es sutil, pero el espacio es un elemento, no es la realidad. Olvide todo, y usted es. Usted quiere ver-Le. ¿Cómo puede usted ver-Le? El que habla deviene menos que Él. Usted dice "yo", y dice, "yo Le conozco". Eso significa que hay tres. La persona realizada ha hablado, ¿no? Conocedor, conocimiento y conocido, los tres deben desaparecer. Entonces queda usted. Eso es el Parabrahman. No queda nada. Así pues, todo es nada, y Él es por todas partes ¿Por qué ver-Le? No hay ninguna necesidad. Todas las gentes dicen, "yo no puedo alcanzar esa experiencia". ¿Qué entiende usted por experiencia? ¿Quién es el experimentador? El conocimiento. El conocimiento es cero, no hay nada (en él). El conocimiento viene de cero. Es una diferencia muy sutil. Usted puede llamarle espacio, o Brahma, pero no es el Parabrahman.


SEA LO QUE USTED ES



En este libro, las enseñanzas de Ramana Maharshi se presentan en forma de preguntas y respuestas. Pero en esta ocasión, cada capítulo está dedicado a un tema diferente precedido de observaciones introductorias o explicativas. Las preguntas y respuestas que forman el cuerpo de cada capítulo han sido tomadas de muchas fuentes y ordenadas de esa manera debido a que no hay ninguna conversación suficientemente larga que cubra la totalidad de sus puntos de vista sobre un tema particular. A lo largo de estas páginas Ramana insiste una y otra vez en que Usted es ya presencia consciencial. Y puesto que usted es presencia consciencial no hay ninguna necesidad de obtenerla o cultivarla. Todo lo que usted tiene que hacer es desestimar ser consciente de las demás cosas, es decir, del no-Sí mismo. Si se desestima ser consciente de ellas entonces sólo queda la pura presencia consciencial, y eso es el Sí mismo, nuestra naturaleza real.


PARAVIDYA UPANISHAD



Esta obra es una recopilación de las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi escrita por uno de sus discípulos. Sri Lakshmana Sarma, que tuvo la fortuna de pasar más de veinte años con Bhagavan. Fue redactada originariamente en sánscrito bajo la forma de poemas en métrica upajati con el fin de exponer concisa, completa y auténticamente el trasfondo filosófico de las Enseñanzas de Ramana junto con la Práctica mostrada por el propio Bhagavan para la Realización del Sí mismo. Por tal motivo, esta obra constituye una guía completa para quien desea seguir la vía directa de la Autoindagación para la Iluminación.


GURU VACHAKA KOVAI



"Guru Vachaca Kovai" (La Colección de las enseñanzas del Gurú) de Sri Muruganar, consta de 1254 versos divididos en tres partes, a saber, 1) Un Análisis de la Verdad, 2) La práctica de la Verdad y 3) La experiencia de la Verdad, conteniendo cada una diversos subcapítulos. Antes de morir en 1973, Sri Muruganar dejó sus obras sin publicar en las capaces manos de Sri Sadhu Om, quien había hecho también una inmensa contribución en la difusión de las enseñanzas de Sri Bhagavan mediante su libro "La vía de Sri Ramana". El Sr. Michael James, otro ardiente devoto de Sri Bhagavan, se acercó a Sri Sadhu Om en 1975 con la petición de que explicara el significado ( ya que los versos estaban en tamil) de "Guru Vachaca Kovai". Sri Sadhu Om aceptó felizmente y le permitió registar el significado y comentario en estos versos. Cada vez que se sentaban juntos, se completaba el comentario de uno o dos versos. Los comentarios estuvieron en forma manuscrita durante muchos años y ahora se presentan en forma de libro. Los lectores encontrarán en este libro un valioso tesoro de conocimiento que les asistirá en la aclaración de sus dudas en la vía de la Auto-realización según es expuesta por Sri Bhagavan.


AMRUT LAYA II LA CIENCIA ESPIRITUAL DEL CONOCIMIENTO DEL SÍ MISMO



“La principal dificultad está en realizar lo que se comprende intelectualmente. Hay una comprensión intelectual, pero no hay realización interior. A través de las enseñanzas del maestro uno comprende lo que es el Sí mismo (Atman), pero la mente del aspirante no deviene libre de duda porque durante años, la mente y el intelecto han adquirido el hábito de mirar sólo hacia afuera; por lo tanto, «volverlos hacia adentro» ha devenido una tarea muy difícil. A esto se le llama «la vía inversa», que siguen los sabios cuando se vuelven en la dirección opuesta y observan la mente desde ¿dónde?... El sabio os llevará hasta el umbral y os empujará dentro, pero la belleza del panorama de dentro, el sabio no puede enseñárosla. Sois vosotros mismos quienes tenéis que saborear el trofeo” (Sri Siddharameshwar Maharaj).


EL NÉCTAR A LOS PIES DEL SEÑOR



"Retorne a lo que usted era antes de su supuesto "nacimiento" y la emergencia de un cuerpo particular con el que usted se ha identificado tan gustosa y negligentemente. Sea en esa eternidad, que es un estado de totalidad, aunque su cuerpo se venga abajo; un estado de riqueza, aunque usted no tenga ninguna posesión terrenal; un estado de paz y de quietud imperturbables, aunque el mundo a su alrededor estalle en llamas. Ese estado antes del nacimiento es ahora, y siempre ahora debido a que es antes del tiempo mismo, antes de que el tiempo, disfrazado de "devenir", emergiera como el concepto tiránico que gobierna nuestra vida y nos esclaviza. Es la realidad sin cambio de la que ha brotado todo el cambio el espacio, el tiempo, la totalidad del mundo de la experiencia, y todas nuestras queridas ilusiones. Así pues, meditar y tomar en serio la sabiduría de Maharaj es participar verdaderamente del néctar de los Dioses, debido a que nos restaura a nuestra prístina y dichosa condición original, al redescubrimiento del nuestra Fuente".


LA CONSCIENCIA Y LO ABSOLUTO Y EL CONOCIMIENTO DEL SÍ MISMO Y LA REALIZACIÓN DEL SÍ MISMO



La primera parte de este libro reúne las últimas conversaciones de Sri Nisargadatta Maharaj con las personas que venían de todo el mundo a escuchar sus palabras. Estas enseñanzas, impartidas durante los últimos días de su vida (desde mayo de 1980 hasta junio de 1981), fueron la culminación de su sabiduría. La segunda parte consiste en un texto muy poco conocido escrito por el propio Nisargadatta. Sri Nisagadatta decía constantemente: "abandone todo lo que usted ha leído y escuchado y SEA". Solo así se advierte que el cuerpo es sólo un robot que ha sido programado por otros y que ha construido un duro capa-razón alrededor de este pseudo-ego para protegerse. El constante martilleo de la enseñanza es necesario para romper esta concha. Morando en la Consciencia, se nos darán todas las respuestas. En el instante presente, la consciencia es lo que nosotros somos, no una consciencia personal, sino la consciencia universal e impersonal. En el curso del tiempo, la Consciencia nos mostrará que nosotros no somos ni siquiera esto, sino que somos ese Absoluto Eterno, innacido e inmortal.


SEMILLAS DE CONSCIENCIA



Exteriormente Sri Nisargadatta Maharaj parecía un hombre común, hablaba solamente su lengua nativa, el marathi, pero la sabiduría de sus espontáneas palabras era la misma que se encuentra en los Vedas o en los Upanishads. Era un brillante ejemplo de quien está en el estado consumado de la Presenciación Eterna. Sri Nisargadatta Maharaj no se presentaba como Mahama ni como Bhagavan,. No tenía ningún yoga, ningún sistema de filosofía que ofrecer o predicar, todo lo que sabía y experimentaba era la Naturaleza Real; la Naturaleza Real común a él mismo y a sus oyentes. Durante más de cuarenta años este gran hombre se mantuvo repitiendo, "Sé consciente de tu estado de ser, de puro y simple ser, sin ser esto eso o lo otro". Provocaba a sus oyentes para que le hicieran preguntas, pero sus respuestas nunca eran meramente respuestas sino un desafío a quien había preguntado para que descubriera por si mismo cuál era su Naturaleza Real. Hablaba desde su propio conocimiento directo y decía que él solamente contaba su propia "historia". No necesitaba ninguna prueba para sus palabras. No se apresuraba a citar ninguna autoridad para respaldarlas a fin de que el oyente pudiera apreciar mejor su verdad. También instaba a su interlocutor a que hablara desde su propia experiencia y a que no citara lo que otros han dicho. Mantenía que su propia "historia" se convertiría también en la de su oyente, que lo mismo que había florecido en él iba a florecer en nosotros, una vez ya estabilizados en nuestra propia "eseidad", en nuestro puro estado de consciencia.


AUTORIDAD ESPIRITUAL Y PODER TEMPORAL EN LA TEORÍA INDIA DEL GOBIERNO

Autor: A.K. COOMARASWAMY


En una sociedad tradicional al opresor se le excomulga y se le depone legalmente; esto puede ser seguido por una sumisión y apocatástasis, como en el caso de Indra y como en el Islam se prevé para Iblis, o por la instalación de un sucesor más regular en quien renace la Realeza. En una sociedad antitradicional, cuando el opresor ha sido eliminado por una revolución popular, aquellos que han sido oprimidos tienen la intención de gobernar en sus propios intereses, y devienen opresores a su vez. La mayoría oprime a la minoría. La subida de una plutocracia socava lo que es todavía, nominalmente, un gobierno de la mayoría. La ineficiencia y corrupción de la plutocracia prepara la vía para la toma del poder por un solo proletario que deviene un Dictador, o lo que se llama en términos más técnicos un Tirano, que ya no rinde culto, ni siquiera de palabra, a ningún poder por encima del suyo propio, y que, incluso si tiene «buenas intenciones», sin embargo «carece de principios». Esta caricatura de monarquía prepara a su vez la vía a un estado de desorden tal como puede apreciarse bien en el mundo en nuestros propios tiempos. Ciertamente, es evidente ya que «lo que nosotros llamamos nuestra civilización no es sino una máquina mortífera sin consciencia ni ideales» (G. La Piana en Harward Divinity School Bulletin, XXXVII. 27). Tal es la consecuencia final del divorcio del Poder Temporal respecto de la Autoridad Espiritual, del Poder respecto del Derecho, de la Acción respecto de la Contemplación... Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colegio Eton cursó estudios en la Universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of Fine Arts de Boston (U.S.A.) se de confiará la dirección del Departamento de artes del Islam y de Oriente medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, tras su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30.


EL BESO DEL SOL

Autor: A. K. COOMARASWAMY


«Y el Señor Dios formó el hombre del polvo del terreno, e insufló en sus narices el soplo de vida: y el hombre devino un alma viva» (Génesis 2:7): «Contemplar tus rayos es el soplo de vida en las narices» (Himno Egipcio al Sol; Breasted, Dawn of Conscience in Egypt, p. 291). Ciertamente, es con un «beso de sol» como el Príncipe solar despierta a la Bella Durmiente en nuestros cuentos de hadas. Pero ahora que hemos comprendido la significación arquetípica del «Beso del Sol» nos dedicaremos más especialmente a sus equivalentes rituales, de los cuales ya hemos visto un ejemplo en relación con la edificación del Altar del Fuego, donde el caballo representa al Sol... Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colefio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of fine Arts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección de Departamento de artes de Islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30. La bibliografía de A.K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "Artículos Selectos de Metafísica", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el caballero Verde", "La verdadera filosofía del arte cristiano y oriental", "Los Vedas, Ensayos de traducción y Exégesis",etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades. Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947.


EL CUERPO SEMBRADO DE OJOS

Autor: A.K. COOMARASWAMY


Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colefio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of fine Arts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección de Departamento de artes de Islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30. La bibliografía de A.K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "Artículos Selectos de Metafísica", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el caballero Verde", "La verdadera filosofía del arte cristiano y oriental", "Los Vedas, Ensayos de traducción y Exégesis",etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades. Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947.


ELEMENTOS DE ICONOGRAFÍA BUDISTA


Idioma: ESPAÑOL ISBN: 9788496808829 Año 2007 Descripción: Los trabajos de A.K. Coomaraswamy Un Nuevo Acercamiento a los Vedas, La Transformación de la Naturaleza en Arte, y el volumen presente, se basan en las siguientes convicciones, que el autor ha desarrollado gradualmente en su mente. En primer lugar, el arte budista en la India —y eso es prácticamente equivalente a decir el arte en la India— comienza alrededor del siglo II antes de Cristo con una gama de símbolos bien desarrollados en su iconografía. No parece posible separar completamente el budismo, como religión y como arte, de la corriente principal de la religión y del arte indio, ni pensar que estos símbolos de desarrollaron repentinamente como una nueva creación. Por consiguiente, Coomaraswamy ha procedido a estudiar, desde un punto de vista nuevo, el simbolismo que penetra toda la literatura védica primitiva de la India, intentando descubrir con ello, si los conceptos que se expresaban simbólicamente en la literatura del período anicónico védico, no han encontrado también su primera expresión iconográfica en el arte budista primitivo. En segundo lugar, Coomaraswamy observó muchas similitudes sorprendentes entre determinados pasajes de los teólogos y místicos cristianos medievales, tales como Santo Tomás de Aquino, el Maestro Eckhart, Ruysbroeck, y Boehme, y determinados pasajes en la literatura védica —similitudes tan llamativas que muchas sentencias de los escritores cristianos podían tomarse como traducciones casi literales de sentencias sánscritas, o viceversa. Entonces, se desarrolló en él la convicción de que la teología mística es la misma por todo el mundo, y que la teología cristiana medieval podía usarse como una herramienta para comprender mejor la antigua teología india (...) El presente estudio del Árbol de la Vida, del Loto de la Tierra, de la Rueda de la Palabra, del Trono de Loto, y del Pilar Ígneo intenta mostrar que estos símbolos pueden rastrearse más allá de su primera representación en la iconografía budista, a través del período anicónico de los Vedas brahmánicos, hasta el interior del período védico mismo, y que representan un simbolismo indio universal y una gama de conceptos teológicos. (WALTER EUGENE CLARK. HARVARD UNIVERSITY) Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colefio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of fine Arts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección de Departamento de artes de Islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30. La bibliografía de A.K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "Artículos Selectos de Metafísica", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el caballero Verde", "La verdadera filosofía del arte cristiano y oriental", "Los Vedas, Ensayos de traducción y Exégesis",etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades. Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947.


GOTAMA EL BUDDHA



La bibliografía de A. K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: “Arte y Simbolismo Tradicional”, “Artículos Selectos de Metafísica”, “El Tiempo y la Eternidad”, “El Vedanta y la Tradición Occidental”, “Hinduismo y Budismo”, “Sir Gawain y el Caballero Verde”, “La verdadera filosofía del arte cristiano y oriental”, “Los Vedas, Ensayos de Traducción y Exégesis”, etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades. Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947.


LA PATERNIDAD ESPIRITUAL Y EL COMPLEJO DE MARIONETA



El propósito de este capítulo es metodológico, y se trata principalmente de sugerir que el antropólogo se inclina demasiado a considerar las peculiaridades de los pueblos «primitivos» —Naturvölker — aisladamente, pasando por alto la posibilidad o la probabilidad de que estas peculiaridades no sean de origen local, sino que representen únicamente las supervivencias provinciales o periféricas de teorías que habían sido mantenidas por algunas o por todas las comunidades más sofisticadas, de cuyas comunidades los pueblos primitivos pueden representar sólo un declive. El primer ejemplo será el de la creencia de algunos pueblos de las islas del Pacífico así como australianos en una paternidad espiritual. El tema es hasta tal punto bien conocido por los antropólogos, que bastará citar, de un reciente artículo del Dr. M. F. Ashley Montagu, la siguiente observación: «prácticamente por todas partes en Australia… el intercurso sexual se asocia con la concepción, pero no como una causa de la concepción o del nacimiento … La creencia es más bien que un espíritu niño ha entrado en ella… tal es la doctrina oficial de la concepción espiritual, doctrina que se muestra ampliamente en su pensamiento… el intercurso sexual sirve para preparar a la mujer para la entrada del espíritu niño»... Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colefio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of fine Arts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección de Departamento de artes de Islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30. La bibliografía de A.K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "Artículos Selectos de Metafísica", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el caballero Verde", "La verdadera filosofía del arte cristiano y oriental", "Los Vedas, Ensayos de traducción y Exégesis",etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades. Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947.


HINDUISMO Y BUDISMO



El brahmanismo o hinduismo no es sólo la más antigua de las religiones de misterios, o más bien de las disciplinas metafísicas, sino, quizás, también la única de éstas que ha sobrevivido con una tradición íntegra... Sin embargo, y aunque las escrituras y prácticas antiguas y recientes del hinduismo han sido examinadas por eruditos europeos durante más de un siglo, podría darse una estimación fiel del hinduismo en la forma de una negación categórica de la mayor parte de las afirmaciones que se han hecho a su respecto, tanto por los eruditos europeos como por los eruditos indios educados en los modos modernos de pensamiento escéptico y evolucionista. Cuanto más superficialmente se estudia el budismo, tanto más parece diferir del brahmanismo, en el cual se originó; cuanto más profundo es nuestro estudio, tanto más difícil se torna distinguir entre el budismo y el brahmanismo, o decir en cuales aspectos, si los hay, el budismo no es realmente ortodoxo. La distinción más evidente se encuentra en el hecho de que la doctrina budista la propone un fundador aparentemente histórico, que se entiende que vivió y enseñó en el siglo VI antes de Cristo. Más allá de esto sólo hay amplias distinciones de acento. Se da casi por supuesto que uno debe haber abandonado el mundo, si ha de seguir la Vía y comprender la doctrina. En esta obra, Coomaraswamy aclara el sentido correcto de diversas ideas tradicionales usualmente malinterpretadas como por ejemplo, el supuesto panteísmo o politeísmo de los hindúes, el concepto del karma, la absurda idea de la reencarnación concebida como retorno de los individuos fallecidos a un renacimiento en esta tierra, la abusiva interpretación de maya como ilusión. De esta manera, el autor nos va introduciendo paulatinamente en la auténtica tradición india como una de las formas de la Philosophia Perennis, que ningún pueblo o edad puede pretender en exclusiva. Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Ceilán y estudió en la Universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. La bibliografía de A.K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "EL Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el Caballero Verde", etc. Murió en 1947.


LA VERDADERA FILOSOFÍA DEL ARTE CRISTIANO Y ORIENTAL



¿Para Qué Exponer Obras de Arte? - La Filosofía del Arte Cristiano y Oriental, o la Verdadera Filosofía del Arte - ¿Es el Arte una Superstición, o una Manera de Vivir? Posdata: Nota a Propósito de una Reseña de Richard Florsheim - ¿Cuál es el Uso del Arte? - Belleza y Verdad - La Naturaleza del Arte Medieval - La Concepción Tradicional del Retrato Ideal - La Naturaleza del Folklore y del Arte Popular - La Belleza de las Matemáticas: Una Reseña Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colefio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of fine Arts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección de Departamento de artes de Islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30. La bibliografía de A.K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "Artículos Selectos de Metafísica", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el caballero Verde", "La verdadera filosofía del arte cristiano y oriental", "Los Vedas, Ensayos de traducción y Exégesis",etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades. Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947.


SOBRE LA PSICOLOGÍA TRADICIONAL E INDIA O MÁS BIEN NEUMATOLOGÍA



Como observa Jadunath Sinha, en la única obra extensa sobre psicología india, «No hay ninguna psicología empírica en la India. La psicología india se basa en la metafísica». La explicación de esto es que «todos los sistemas de filosofía indios son al mismo tiempo doctrinas de salvación». En otras palabras, los filósofos indios no se interesan en los hechos, o más bien en las probabilidades estadísticas, por sí mismos, sino principalmente en una verdad liberadora. La psicología tradicional y sagrada da por establecido que la vida es un medio hacia un fin más allá de sí misma, no que haya de ser vivida a toda costa. La psicología tradicional no se basa en la observación; es una ciencia de la experiencia subjetiva. Su verdad no es del tipo susceptible de demostración estadística; es una verdad que solo puede ser verificada por el contemplativo experto. En otras palabras, su verdad solo puede ser verificada por aquellos que adoptan el procedimiento prescrito por sus proponedores, y que se llama una «Vía».... Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colegio Eton cursó estudios en la Universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of Fine Arts de Boston (U.S.A.) se de confiará la dirección del Departamento de artes del Islam y de Oriente medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, tras su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30.


LA DOCTRINA INDIA DEL FIN ÚLTIMO DEL HOMBRE



La religión de la India se conoce como el hinduismo o el brahmanismo. De esta religión, el budismo es una variante vinculada al hinduismo de la misma manera que el protestantismo estaba vinculado al catolicismo. Cuando los europeos, y principalmente los misioneros cristianos, examinaron por primera vez la religión de la India, no pudo verse nada sino diferencias entre el cristianismo y el hinduismo, porque nadie quería reconocer otra cosa que diferencias. Ahora sabemos que los paralelos entre el cristianismo y el hinduismo son tantos, tan estrechos y a menudo tan verbalmente exactos, que sólo podemos considerar que ambos son dialectos de uno y el mismo lenguaje espiritual; únicamente queda esta distinción, a saber, que en el cristianismo el énfasis mayor es devocional y ético, mientras que en el hinduismo es metafísico e intelectual. Pero si consideramos sólo el cristianismo medieval, o la doctrina católica, incluso esta distinción desaparece parcialmente...


LAS VENTANAS DEL ALMA



Lo que sigue trata únicamente del poder de la visión; pero debe comprenderse que todo lo que se dice es aplicable, mutatis mutandis, a los demás poderes del alma, o sentidos internos y a sus órganos físicos. En el examen del difunto profesor Bowman sobre la «Persona en el Ojo» hay muchas confusiones . Cita a Max Müller al efecto de que «el sol debe su origen al ojo», y pregunta «si realmente pudo haberse mantenido seriamente que un pequeño órgano del cuerpo humano haya podido crear un objeto de tales proporciones cósmicas como el sol»; seguidamente intenta explicar cómo pudo haberse imaginado esto... Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colefio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of fine Arts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección de Departamento de artes de Islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30. La bibliografía de A.K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "Artículos Selectos de Metafísica", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el caballero Verde", "La verdadera filosofía del arte cristiano y oriental", "Los Vedas, Ensayos de traducción y Exégesis",etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades. Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947.


LOS VEDAS ENSAYOS DE TRADUCCIÓN Y EXÉGESIS



Es muy evidente que para una comprensión de los Vedas, un conocimiento del sánscrito, por muy profundo que sea, es insuficiente. Los indios mismos, en lo que concierne a los Vedas, no confían en su conocimiento del sánscrito, e insisten en la necesidad absoluta del estudio a los pies de un gurú. Eso no es posible en el mismo sentido para los estudiosos europeos. Sin embargo, Europa posee también una tradición fundada en los principios primeros. Aquella mentalidad que, en los siglos XII y XIII, dio nacimiento a un cristianismo intelectual que debe tanto a Maimónides, a Aristóteles y a los árabes como a la Biblia misma, no habría encontrado «difíciles» los Vedas. Por ejemplo, aquellos que comprendían que «La paternidad y la filiación… son propiedades dependientes», o que Dios «no puede ser una Persona sin una Naturaleza, ni su Naturaleza puede ser sin una Persona», Maestro Eckhart I.268 y 394 , o que hubieran leído más tarde estas palabras de Dante «Oh Virgen Madre, hija de tu Hijo», Paradiso XXXIII, no habrían visto en la generación mutua de Purusa y Viraj, o de Daksa y Aditi un modo de pensamiento arbitrario o primitivo: aquellos que estuvieran familiarizados con las concepciones cristianas de la Divinidad como «vacío», «desnudo», y «como si no fuera», no se habrían desconcertado por las descripciones de Eso como «Muerte» (m•tyu), y como no siendo «de ninguna manera» (neti, neti). Para aquellos que incluso hoy día tienen alguna idea de lo que se entiende por una «reconciliación de los opuestos», o que han comprendido parcialmente la relación entre la consciencia consciente del hombre y las fuentes inconscientes de sus facultades, podría ser evidente la significación de las Aguas como un «manantial in-agotable» de las posibilidades de existencia. Cuando Blake habla de un «Matrimonio del Cielo y el Infierno», o cuando Swinburne escribe, «Sólo te ruego que seas», en ello hay implícito más de los Vedas de lo que puede encontrarse en muchas disquisiciones eruditas sobre su «filosofía».... Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colefio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of fine Arts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección de Departamento de artes de Islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30. La bibliografía de A.K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "Artículos Selectos de Metafísica", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el caballero Verde", "La verdadera filosofía del arte cristiano y oriental", "Los Vedas, Ensayos de traducción y Exégesis",etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades. Murió en Needham,Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947.


PATRÓN Y ARTISTA



La palabra «normal» deriva del latín norma, que se relaciona con el griego gnomon, una escuadra de carpintero, etc., y con el griego gignoskein, «conocer», y el sánscrito jña, como todas estas palabras se relacionan con nuestro «conocer» moderno. Así pues, nuestro título asume que la naturaleza y los valores del arte, y la relación propia entre el hombre como artista y el hombre como hombre no son de ninguna manera materias de opinión o que hayan de descubrirse por un procedimiento experimental, sino materias de conocimiento cierto. Así St. Tomás dice que «El arte tiene fines fijados y medios de operación verificados»; y similarmente en la India, el arte se considera más bien como un cuerpo de conocimiento que ha de aprenderse y como una pericia que ha de adquirirse, —de la misma manera que uno aprende y pone en práctica los principios de la ingeniería, donde el patrón requiere justamente un producto que «funcione»,— que como una cuestión de sentimiento o de gusto personal. La visión normal del arte presupone al mismo tiempo una visión normal de la vida, con una jerarquía de valores verificados. Por otra parte, «Desde los días del Renacimiento, no puede haber ninguna duda de que las grandes obras de arte fueron compradas a costa de la vida ordinaria» (Ranke): contrariamente a que se había asumido que el arte, como el Sábado, se había hecho para el hombre, llegó a asumirse que el arte era por el arte mismo, y que debía ser servido a costa de la vida...


RECORDACIÓN INDIA Y PLATÓNICA



En el siguiente artículo se seguirá, en textos indios y platónicos, la doctrina de que lo que nosotros llamamos «aprender» es realmente un «recordar» y de que nuestro «conocimiento» es por participación en la Omnisciencia de un principio espiritual inmanente. Esto corresponde, en la misma Filosofía Perenne, a la doctrina de que lo bello es tal por una participación en la Belleza, y todo ser una participación en el Ser... Ananda Kentish Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colegio Eton cursó estudios en la Universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of Fine Arts de Boston (U.S.A.) se de confiará la dirección del Departamento de artes del Islam y de Oriente medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, tras su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30.


SOBRE LA TRADUCCIÓN



Consideradas desde un punto de vista literario, y aún más con referencia a su valor original como sadhana, es decir, como medios de realización, las traducciones existentes de los textos védicos pueden describirse como equivalentes a poco más que a «traducciones literales», de uso real sólo como herramientas y en las manos de estudiantes que puedan y que quieran tomarse el trabajo de consultar los textos originales. Esto equivale a decir que los libros sagrados del este son inaccesibles todavía hoy para aquellos —y éstos son la vasta mayoría— que no pueden leer ni acudir a los textos originales. Si, como piensan muchos, el único acercamiento posible entre el este y el oeste debe efectuarse intelectualmente, aquí se encuentra el primer obstáculo para una comprensión mutua. La traducción errónea no ha de atribuirse a una falta de asiduidad, ni a un dominio inadecuado de las lenguas orientales por parte de los eruditos, sino más bien a su uso inadecuado de su propio lenguaje. Sería un exceso de consideración negar que la traducción errónea ha sido en parte la consecuencia de una parcialidad religiosa inconsciente en las mentes, o más bien en los corazones, de los eruditos, que además de no tener ninguna facilidad de referencia con respecto a los principios primeros, a menudo son subconscientemente reacios a admitir que alguna otra doctrina no cristiana haya significado la misma cosa que ha significado para ellos mismos una doctrina cristiana aceptada, o si no para ellos individualmente, sí al menos para la tradición europea... Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colegio Eton cursó estudios en la Universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of Fine Arts de Boston (U.S.A.) se de confiará la dirección del Departamento de artes del Islam y de Oriente medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, tras su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30.


LA DESTRUCCIÓN DE LA TRADICIÓN CRISTIANA

Autor: RAMA P. COOMARASWAMY


Rama P. Coomaraswamy, hijo de Ananda k. Coomaraswamy, nació en la ciudad de Nueva York en 1929. Tras recibir sus primeras enseñanzas en Canadá, India e Inglaterra, ingresó en las Universidades de Harvard y de Nueva York donde de graduó en medicina en 1959. Posteriormente, realizó ocho años de estudios médicos postgraduados en cirugía en la Universidad de Medicina Albert Einstein de la ciudad de Nueva York donde se especializó en cirugía general, torácica y cardiovascular y en la que, poco más tarde, fue Profesor auxiliar de cirugía. Ha publicado más de cuarenta artículos científicos en su campo. Paralelamente a su carrera médica, mantuvo un interés profundo por las materias teológicas. Durante cinco años fue profesor de Historia Eclesiástica en el Seminario Sto. Tomás de Aquino en Ridgefield, Connecticut, escribiendo varias monografías y más de 50 artículos sobre temas teológicos que se han publicado en diversos idiomas. Como teólogo y sacerdote católico fue muy crítico con la labor del Concilio Vaticano II, lo que le llevó a integrarse en el Movimiento Tradicional Católico y a desarrollar una intensa actividad reivindicativa del dogma y ritual preconciliar. Falleció en 2006.


HA SIDO ESCUCHADO I

Autor: RODEA, Pedro


En sus escritos y charlas, Pedro aborda como único tema el conocimiento de uno mismo. De manera clara y sencilla insiste una y otra vez en señalar los obstáculos que dificultan este conocimiento o realización. Sobre esta cuestión, tan propicia a los equívocos y falsas expectativas se expuso en cierta ocasión lo siguiente: "Una vez que se realiza lo que tiene que ser realizado...-uno comprende que un millón de libros con un millón de páginas cada uno...- ellos pueden intentar describirlo...-pero esa descripción jamás será la comprensión de lo que uno ha realizado...- Uno comprende también que esta realización...- no hay límite alguno al número al número de vías por las cuales ella puede ser realizada...- Lo que hay que realizar...- una vez realizado...- lo que uno ha estado llamando su vía... -ella...- instantáneamente se disuelve en esta comprensión...- es como si jamás hubiera existido...- Una vía espiritual...- Un millón de millones de vías espirituales...- ellas sólo tienen sentido mientras se alimenta la creencia de que yo soy "un alguien"...- Cuando yo realizo al fin que detrás de todo lo que está siendo presenciado...- si ello tiene que ser llamado...- su nombre es NADIE...- entonces todas las vía espirituales que han sido...- son...- y serán...- instantáneamente...- ellas se disuelven en la substancia misma de la cual ellas están hechas...- ¿Cuál es esa substancia?...- Esa substancia es ilusión... ellas sólo parecían ser mientras yo mantenía la creencia de que yo era alguien...- Pero NADIE... ¿Cómo se puede concebir que NADIE siga una vía de esfuerzo...- de meditación...- para llegar a realizarse?...- NADIE está siempre realizado...-"


MEDITACIONES GUIADAS

Autor: RODEA, Pedro


Si usted tiene estima por su mente, por su cuerpo, por sus ideas, por su concepción de la vida, no le servirá este libro. Si busca una lectura amena, desenfadada, casi trivial con la que matar el tiempo, éste no es su libro. Si hay algo que puede matar este libro no es precisamente el tiempo, sino la muerte misma, es decir, en concepto "muerte" y, con él, el concepto "nacimiento". Los tres capítulos que integran el libro tienen, cada uno, un sobrenombre que define el objetivo para el que fueron redactados; El encuentro (cap.I), es decir, el contacto o tanteo entre el lector y el libro ( o mejor dicho, con las primeras proposiciones del libro); El Asperón (cap.II), denominación de una antigua marca de jabón mezclado con arena para facilitar la erosión de la suciedad; El Destazador (cap.III), porque tritura hasta deshacer los conglomerados físicos, psíquicos y mentales que producen la sensación de individualidad, la errónea identificación del "yo" con el cuerpo-mente, es decir, la ilusión de la separatividad... Cariñosamente su autor pretende representar con ello la paulatina disolución (Asperón) de conceptos a que debe someterse el lector hasta por fin despojarse simbólicamente de su propia piel exterior y darse la vuelta completamente como un simple calcetín. Este "destazarse", que equivale a la "muerte" del ego, es el paso previo para atravesar, sin moverse de uno mismo, el umbral que precede a la contemplación del verdadero Ser. El lector encontrará en este libro una serie de proposiciones o meditaciones para replantearse "conceptos". En buena medida, lo que no somos es lo que nuestra mente nos presenta como los conceptos "este hombre que yo soy" o "esta mujer que yo soy", "mi cuerpo", "mi mente", "mi alma", "mi espíritu", "este mundo", "este universo". Pero entonces ¿quién soy yo?, ¿qué somos?, ¿qué es la realidad?, ¿soy yo este cuerpo-mente, con este nombre, esta familia y esta profesión?, ¿quién seré yo o qué será de mí dentro de cincuenta años, de cien años?, ¿existía yo hace cien años?, ¿Cuál es mi naturaleza antes de ser concebido, antes de presenciar el estado que llamamos "nacimiento"? A estos efectos , las proposiciones son, a manera de preguntas afiladas como espadas, un recordatorio constante de esa naturaleza eterna que nosotros somos " cuando nada de todo esto era". Y las proposiciones son un ir indagando en "cuando nada de todo esto era". Pero, en una paradoja sólo aparente, todo lo que no era con nosotros cuando el nacimiento no había aparecido aún en nosotros, nos permite ver lo que siempre somos. Y, por ello, las Meditaciones guiadas son también un texto a la manera tradicional, porque su finalidad no es una acumulación de datos de cualquier tipo de conocimiento, sino una invitación a una reflexión profunda e íntima que se tiene que ir efectuando no sólo en el momento de su lectura y meditación, sino a cada instante. De este modo, mediante la autoindagación, las preguntas irán viniendo a la mente ante las situaciones cotidianas: ¿Estaba esto conmigo... cuando nada de todo esto era...? Acaso la respuesta sea inmediata, y no en forma de pensamiento, sino por una evidencia irrefutable, hecha de conmoción y de certeza. La respuesta surgirá de nosotros mismos, de ese nosotros mismos que sabe la respuesta porque es lo que era "cuando nada de todo esto era". ¿Acaso el que responde no es lo que nosotros somos antes de que el nacimiento aparezca en nosotros?


Tal vez, si verificamos lo que las preguntas proponen, descubriremos con asombro que, sin embargo, no nos podremos negar a nosotros mismos que nosotros ya éramos antes de que nuestro supuesto nacimiento fuera. Este nacimiento que nos han dicho que es "nosotros mismos y nuestro", y que ahora descubrimos que "no es ni nosotros mismo ni nuestro", puesto que nosotros ya somos cuando él vino a nosotros. Asombroso, pero cierto. Sólo hay que dejarse llevar por las proposiciones y ellas nos conducen a la evidencia, por la experimentación directa, de una manera simple, llana innegable. En definitiva, las proposiciones de este libro ofrecen un ayuda para aquellos que padecen la inquietud de hallar la verdadera paz.


ENSEÑANZAS EN MADRID



En junio de 2000, atendiendo a la petición de sus discípulos del centro Mandala de Madrid, Sri Ranjit Maharaj nos visitó, en el que fue su último viaje a Occidente. Pocos meses después murió. El presente libro, reproduce las enseñanzas que Sri Ranjit Maharaj impartió en los tres días que duró su visita en Madrid. Habló por la mañana y por la tarde contestando a las preguntas realizadas por los allí presentes. Nada puede sustituir al hecho de estar en la presencia y la compañía de un verdadero maestro como Sri Ranjit Maharaj. Es difícil hacer llegar mediante un libro su espontaneidad y el ambiente que se creaba dondequiera que él estuviese. De cualquier modo, el mensaje que se da en el libro es el que él dio, y aquí se ofrece con la disposición de que toque al lector, tan profundamente como nos tocó a nosotros. Da igual lo que se le pregunte, Sri Ranjit Maharaj, responde siempre desde la realidad mostrando la impermanencia y la falsedad de cualquier concepto. Las enseñanzas que aquí se reproducen han sido transcritas por Rosa Toral a partir de las cintas de video grabadas, y se ha mantenido el lenguaje original que él utilizaba, sin corrección ni edición. La traducción ha sido realizada por Pedro Rodea.


ENSEÑANZAS EN SEDONA I



Sri Ranjit Maharaj nació el 4 de enero de 1913 en India. A la edad de 12 años conoció a Sri Siddharameshwar Maharaj, un gran maestro casi desconocido en su propia época. Ranjit pasó más de cuarenta y cinco años trabajando como contable para varias empresas, y no empezó a enseñar hasta 1983, cuando un número creciente de buscadores se presentaba a su puerta. Vivió en el mismo apartamento de una sola habitación durante 55 años y sólo dejó la India por primera vez en 1996, cuando fue invitado a enseñar en Europa y Estados Unidos por sus discípulos occidentales. El presente libro, reproduce las enseñanzas que Sri Ranjit impartió en la primavera de 1998 invitado por sus discípulos de Sedonia (Arizona, EE.UU.) contestando a las preguntas realizadas por los allí presentes.


CONVERSACIONES CON SRI RAMANA MAHARSHI I



Estas "Conversaciones" abarcan el periodo de 1935 a 1939. Los cuatro años abarcados en esta obra fueron días en los que el Asramam alcanzó la cima de su gloria. La salud del Maharshi era espléndida y la Sala en la que se sentaba, estaba abierta día y noche para dar la bienvenida a todos. Los visitantes de todas partes del mundo se congregaban allí, y casi no había país que no estuviera representado en una u otra ocasión. La enseñanza de Sri Ramana era impartida de manera espontánea contestando a sus visitantes. No solía dictar "conferencias" ni pronunciar "discursos". Sus palabras se dirigían principalmente al aspirante particular que sentía alguna dificultad en su senda espiritual y buscaba resolverla. Pero, como en la búsqueda de Sí mismo surgen las mismas dificultades y el método de resolverlas es el mismo, las respuestas del Mahashi a las preguntas tienen la cualidad de la universalidad.


CONVERSACIONES CON SRI RAMANA MAHARSHI II



Estas "Conversaciones" no consisten simplemente en responder a las preguntas de sus visitantes. A menudo, Ramana Maharshi se mantiene detrás de las palabras que constituyen la pregunta y corrige a quien la formula a fin de no dejar al interlocutor en el lugar en el que estaba. Las preguntas no sólo son respondidas, sino también socavadas. La enseñanza central de Sri Ramana es la indagación del Sí mismo (o autoindagación). En vez de querer saber esto o aquello, uno debe buscar conocer al Sí mismo. Uno ha de averiguar: "¿quién soy yo?" en vez de preguntar sobre cientos de otras cosas. La indagación del Sí mismo debería ser la más fácil de todas las tareas. Pero parece ser la más difícil porque hemos devenido extraños para nuestro Sí mismo. Lo que uno tiene que hacer es simple: permanecer como en Sí mismo. Ésta es la Verdad última. Éste es el estado inherente, natural y eterno de uno. Debido a la ignorancia, nosotros nos identificamos con el ego. Busquemos la raíz del ego.


LA LLAVE MAESTRA DE LA REALIZACIÓN DEL SÍ MISMO Y AMRUT LAYA



Sri Samartha Siddharameshwar Maharaj nació en agosto de 1888 en Pathri, una aldea del estado de Maharastra, en la india. Discípulo de Sri Bhausaheb Maharaj, tras la muerte de éste en 1814, profundizó en las enseñanzas tradicionales explicando que se puede alcanzar la meta suprema por medio del "vihangam marg" o "camino del pájaro", es decir, por medio de la reflexión mental o autoindagación. Al igual que un pájaro que vuela de árbol en árbol, el buscador alcanzará rápidamente su meta. Es el camino más corto hacia el despertar o realización. Siddharameshwar Maharaj enseñaba con un lenguaje muy sencillo, sirviéndose de ejemplos de la vida cotidiana pues, para él, "Paramartha" o la comprensión de la realidad debía de ser explicada con sencillez, utilizando un vocabulario accesible a todos. Enseñó desde 1925 hasta 1936. Murió en Bombay el 9 de noviembre de 1936 a la edad de 48 años. Entre sus discípulos más conocidos hay que mencionar a Sri Nisargadatta Maharaj o Sri Ranjit Maharaj. “La principal dificultad está en realizar lo que se comprende intelectualmente. Hay una comprensión intelectual, pero no hay realización interior. A través de las enseñanzas del maestro uno comprende lo que es el Sí mismo (Atman), pero la mente del aspirante no deviene libre de duda porque durante años, la mente y el intelecto han adquirido el hábito de mirar sólo hacia afuera; por lo tanto, «volverlos hacia adentro» ha devenido una tarea muy difícil. A esto se le llama «la vía inversa», que siguen los sabios cuando se vuelven en la dirección opuesta y observan la mente desde ¿dónde?... El sabio os llevará hasta el umbral y os empujará dentro, pero la belleza del panorama de dentro, el sabio no puede enseñárosla. Sois vosotros mismos quienes tenéis que saborear el trofeo” (Sri Siddharameshwar Maharaj).


ANTES DE LA CONSCIENCIA



El Navnath Sampradaya, o la tradición de los Nueve Maestros (nava, nueve; natha, maestro; sampradaya, tradición) es uno de los linajes espirituales más antiguos de la India, que hunde sus raíces en los tiempos mitológicos. Toma este nombre cuando en un tiempo remoto, los seguidores del Nath Sampradaya, eligieron a nueve de sus primeros maestros como ejemplo de su enseñanza. En las instrucciones del día a día, los maestros del Nath, rara vez utilizan términos eruditos de la metafísica tradicional. De hecho, su enfoque es simple y directo, enfatizando que la Realidad Suprema solo puede ser realizada dentro del corazón. Amburao Maharaj, Girimalleshwar Maharaj, Siddharameshwar Maharaj, fueron algunos maestros del Navnath. Discípulos directos de éte último fueron precisamente Nisargadatta Maharaj y Ranjit Maharaj. Aunque Nisargadatta Maharaj (1897-1981) fue uno de los maestros más destacados y reconocidos del Navnath Sampradaya, nunca dio mucha importancia a las escuelas, cultos y credos, incluyendo el suyo mismo. En respuesta a un interlocutor que quería unirse al Navnath Sampradaya, Sri Nisargadatta contestó: "El Navnath Sampradaya es solo una tradición una manera de enseñar y una práctica. No denota un nivel de consciencia. Si usted acepta a un maestro Navnath Sampradaya como su gurú, se une a su Sampradaya... su pertenencia es un asunto de su propio sentimiento y convicción. Después de todo, ello es completamente verbal y formal. En realidad no hay ni gurú ni discípulo, ni teoría ni práctica, ni ignorancia ni realización. Todo ello depende de lo que usted mismo crea que usted es. Conózcase a usted mismo correctamente. No hay ningún substituto para el conocimiento del Sí mismo".


LA FILOSOFÍA DEL ARTE



La función del artista no es simplemente agradar, sino presentar un «algo que debe conocerse» de tal manera que deleite cuando se vea o se escuche, y expresarlo de tal modo que sea convincente. Debemos dejar claro que no es el artista, sino el hombre, el que tiene a la vez el derecho y el deber de elegir el tema; que el artista no tiene licencia para decir algo que en sí mismo no merece ser dicho, por muy elocuentemente que lo diga; y que sólo por su sabiduría como hombre puede el artista saber lo que merece ser dicho o hecho. El arte es un tipo de conocimiento con el que nosotros sabemos cómo hacer nuestro trabajo (Summa Theologica I.2.57.3), pero no nos dice lo que nosotros necesitamos, y por consiguiente lo que debemos hacer (A. K. Coomaraswamy). Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colegio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of Fine Arts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección del departamento de artes del islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30. La bibliografía de A K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tadicional", "Artículos Selectos de Metafísica", "El tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el Caballero Verde", "La verdadera filosofía del arte cristiano y oriental" , "Los Vedas, Ensayos de Traducción y Exégesis", etc. Su extraordinaria erudicción en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades. Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947.


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