diagnostico energetico 1 nivel p1 (1)

E S C U E L A S U P E R I O RDE TÉCNICAS TERAPÉUTICASO R I E N T A L E S

Director: Lic. Rubén Arana

Parte 1Diagnóstico Energético

SOBRE NOSOTROS:


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Breve resumen de Currículum Vitae | Licenciado Edgardo Rubén Arana

• Licenciado en Kinesiología y Fisiatría, Facultad de Medicina, Universidad de Buenos Aires. Diciembre de

1985.• Especialista en Medicina Tradicional China y Naturoterapias. Centro de Naturoterapias, Buenos Aires,

Argentina, año 1990.• Profesor de Tai Chi Chuán, Asociación Argentina de Tai Chi Chuán, Federación China de Taiwán (Escuela

del Maestro Ma Tsun Kuen). Agosto de 1988.• Psicoterapeuta Gestáltico y Corporal. Septiembre de 1991• Acupuntor diplomado por el Hospital Hua Shan y la Universidad

Médica de Shanghai, China. Diciembre de 1997.• Profesor de Qi Gong, Instituto Internacional de Qi Gong

(Francia). Abril de 1998.• Docente Diplomado de de la Federación Francesa de Qi Gong y

Disciplinas Afines, calificado como Formador de Profesores de Qi

Gong, Marsella, Francia, 1 de Abril de 1998.• Obtuvo el Título de Cinta Blanca por la Asociación Internacional

de Artes Marciales TAO TE CHIA, por su Fundador y Director

General, Maestro Rubén García Gaytan (México), Primer Guardián

de LA ESPADA DE CRISTAL (máximo grado que la Iniciación

reconoce a un Artista Marcial), Marzo de 2003.

PARTICIPACIÓN EN INSTITUCIONES

• Subdirector de la Escuela de Naturoterapias, de 1992 a 1998.• Subdirector de la sede Argentina del Instituto Internacional de

Qi Gong, de 1994 a 1998.• Reorganizador y exsecretario de la Asociación Argentina de Tai

Chi Chuán, Escuela Ma Tsun Kuen, Buenos Aires 1995.• Fundador de la Asociación Patagónica de Tai Chi Chuán. Bahía

Blanca, Argentina 1995.• Representante de la Asociación Argentina de Kinesiología en Shanghai, República Popular China.

Diciembre de 1997.• Fundador y Director del Centro Tai, Escuela Superior de Técnicas Terapéuticas Orientales, desde

Septiembre de 1998.• Miembro de la Asociación de Acupuntura China en Argentina, Febrero de 1999.• Representante de las Artes Marciales en Argentina en la Red GFU, año 2002 a 2003.• Fundador y Presidente de la FUNDACION CENTRO TAI, Diciembre 2005• Miembro fundador de la Federación Argentina de Acupuntura y Medicina Tradicional China. Diciembre

de 2007.

Rubén Arana | Director y Fundador del Centro TAI

Licenciado en Kinesiología y Fisiatría, UBA, Profesor de Tai Chi Chuan, Profesor de Qi Gong,

Especialista en Medicina Tradicional China (MTC) y Naturoterapias y autor de más de 20 obras

audiovisuales de enseñanza y divulgación de Técnicas Terapéuticas Orientales como la Medicina

China, Qi Gong, Tai Chi Chuan, y otros relacionados.

Además de realizar estudios de Medicina Occidental, Kinesiología y Fisiatría en la Universidad

de Buenos Aires, sus estudios orientales fueron realizados en Argentina, China y Europa. En sus

28 años de carrera profesional, ha incursionado en otras disciplinas occidentales como lo son la

homeopatía y la psicología. Como resultado de sus amplios estudios y experiencia profesional,

ha desarrollado en los últimos años, un sistema de tratamiento multifactorial para tratar

muchísimas patologías. Este tratamiento se dirige a corregir las desarmonías de la unidad

mente - cuerpo - espíritu en cada paciente.

Este sistema creado por Rubén Arana integra lo mejor de la Medicina Tradicional China, las

naturoterapias china, europea y americana, las terapias homeopáticas y las psicologías

occidentales. Con este nuevo método, se desbloquean las causas emocionales, energéticas,

mentales y físicas donde se anclan las enfermedades.

También se dedica a la enseñanza de disciplinas como Acupuntura, Tai Chi Chuan, Qi Gong,

Masaje Chino (Tuei Na), Auriculoterapia. En su método de enseñanza considera al alumno

también como una unidad mente - cuerpo - espíritu, por lo tanto incluye en los programas de

estudio una guía desarrollada por el mismo para el autoconocimiento integral del alumno.

El Licenciado Arana está convencido además de que nadie puede sanar completamente en su

cuerpo si no contempla el manejo del estrés, la nutrición, la meditación y una buena relación

con el entorno.

Todos los tratamientos, cursos y enseñanzas por él dictados y los servicios complementarios que

se brindan en el Centro Tai , llevan el sello de la búsqueda del centro de la persona. De acuerdo

con un proverbio chino: "Si tienes una enfermedad no intentes curarla, busca tu centro"

expresión que ha orientado su búsqueda personal, Rubén Arana tiene la habilidad natural de

permitir la conexión de sus pacientes y alumnos con ese centro, tan cercano a cada uno de

nosotros y al mismo tiempo tan escondido y de tan difícil acceso en el torbellino de nuestro

mundo contemporáneo.

Estas cualidades personales, además de sus estudios y experiencia le permiten realizar

diagnósticos muy precisos y acertados, llegar al verdadero núcleo del problema que el paciente

lleva a la consulta, e ir conduciéndolo amable y serenamente por la vía de curación más rápida.

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CONGRESOS, CURSOS Y SIMPOSIOS DICTADOS

• Fue elegido el Tai Chi Chuan como Tema Central de Argentina en el VIII Congreso Latinoamericano de

Kinesiología, Fisiatría y Rehabilitación, Montevideo, Uruguay, 1991.• Coordinador del taller "Técnicas Kinésicas Corporales Orientales" en el "V Congreso Sudamericano y

II Latinoamericano de Estudiantes de Kinesiología y Fisioterapia, en Antofagasta, Chile, Septiembre

de 1992.• Organizador y disertante del Primer Congreso Argentino de Naturoterapias junto al Centro de Ex -

Becarios de la OEA, 20, 21 y 22 de Mayo de 1994.• Organizador de los Seminarios Intensivos de Qi Gong, Instituto Internacional de Qi Gong, desde 1994

hasta 1998.• Organizador de las Jornadas de Perfeccionamiento de Acupuntura, Fitoterapia y Oligoterapia.

Doctor Ives Requena (Francia). Buenos Aires 1995/96.• Organizador de Simposio Internacional de Aromaterapia. Centro Cultural General San Martín. Abril

1997.• Disertante en el Segundo Congreso Internacional de Medicina China Tradicional en el Salón

Auditórium del Honorable Congreso de la Nación, Julio de 1997.• Organizador de viajes de Perfeccionamiento en Medicina Tradicional China, Tuei Na, Tai Chi Chuan y

Qi Gong por convenios realizados con la Universidad de Ciencias Medicas de Shanghai y el Hospital Hua

Shan de Shanghai, China, diciembre de 1997.• Organizador del Primer Encuentro Nacional del Centro TAI en Tanti, El Durazno, Córdoba, del 30 de

octubre al 1 de noviembre de 1999.• Organizo y dicto el Seminario de “Ejercicios de Qi Gong para mejorar la función digestiva y calmar la

ansiedad”, en la Asociación Argentina de Kinesiologia el 18 de noviembre de 1999.• Presidente y organizador del Primer Congreso Nacional de Tai Chi Chuan y Qi Gong en la Ciudad de

Buenos Aires, el 15 y 16 de Julio de 2000.• Organizador del Día Internacional de Tai Chi Chuan y Qi Gong en la República Argentina, año 2000,

2001, 2002 y 2003.• Organizador y Coordinador de Seminarios y Cursos básicos y de perfeccionamiento de Tai Chi Chuan y

Qi Gong y Medicina China en Veracruz, México, Noviembre de 2002.• Asistió y dicto cursos en el Primer Congreso Nacional de Chi Gong en el Honorable Congreso de la

Nación. Asociación Académica Mundial de Chi Gong Médico. Buenos Aires, Argentina, Abril de 2003.• Disertante de los III, IV y V “Encuentros Sudamericanos de Yoga y Desarrollo Humano”, realizados en

Córdoba, Argentina, años, 2001, 2002 y 2003.• Organizo y realizo el Fin de Semana Antiestrés en la Sierras, Córdoba, El Durazno, Tanti, el 7 y 8 de

enero y 11 y 12 de febrero de 2006.• Organizo y realizo el Fin de Semana Antiestrés en la Montañas, Complejo turístico Las Vertientes,

Lozano, San Salvador de Jujuy, 14 y 15 de enero de 2006.• Organizo y dicto el Seminario intensivo de Auriculoterapia, sistema Centro TAI, 1er. nivel, los días

27, 28 de febrero y 1 de marzo, Fundación Centro TAI, ciudad de Córdoba.• Disertante en la Conferencia sobre Técnicas y Ejercicios Orientales, Salón Cultural “Pregón” –

Belgrano 545. San Salvador de Jujuy, 17 de Marzo 2006.

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• Organizo y dicto el Seminario intensivo de Auriculoterapia, sistema Centro TAI, 1er. nivel, los días

27, 28 de febrero y 1 de marzo, Fundación Centro TAI, ciudad de Córdoba.• Disertante en la Conferencia sobre Técnicas y Ejercicios Orientales, Salón Cultural “Pregón” –

Belgrano 545. San Salvador de Jujuy, 17 de Marzo 2006.• Organizo como presidente de la Fundación Centro TAI y dicto cursos de Gimnasia Terapéutica en las

provincias de Jujuy y Salta, durante el año 2006.• Organizo y dicto el “Seminario intensivo de Técnicas y ejercicios orientales para la relajación

psicofísica y la fuerza interior”, el 18 y 19 de marzo de 2006 en Salón Cultural “Pregón” – Belgrano 545.

San Salvador de Jujuy.• Disertante en la “Conferencia de Tai Chi Chuan y Qi gong” en la Sociedad Sirio Libanesa, Lamadrid

568, San Salvador de Jujuy, 12 de mayo de 2006.• Organizo y dicto el “Seminario intensivo de Trabajo energético para la salud y la longevidad” en la

Sociedad Sirio Libanesa, Lamadrid 568, San Salvador de Jujuy, 13 y 14 de mayo de 2006.• Organizo y dicto el “Seminario intensivo de Masaje Bioenergético oriental, meditación y respiración

budista” en la Fundación Centro TAI, ciudad de Córdoba, el 17 de Junio de 2006.• Organizo y dicto el Seminario intensivo de Auriculoterapia, sistema Centro TAI, nivel II, en la

Fundación Centro TAI, el 1 y 2 de julio de 2006.• Organizo y dicto como presidente de la Fundación Centro TAI en convenio con el Colegio de

Fisioterapeutas de la provincia de Jujuy las “Jornadas mensuales de capacitación en técnicas

terapéuticas orientales, Medicina tradicional china, Auriculoterapia, Ventosas Terapéuticas y

Moxibustión, durante 2 años en el Salón Pregón Belgrano 545 y en el Complejo Educativo José

Hernández, Av. Illia 451. San Salvador de Jujuy. Años 2006 y 2007.• Organizo y dicto el Seminario Intensivo de Auriculoterapia, sistema Centro TAI, 3er. nivel en el

Colegio Nueva Generación, San Martín 500. Jujuy, 5 y 6 de Agosto de 2006.• Organizo la Conferencia “Como potenciar nuestra energía, rejuvenecer y vivir en armonía con

técnicas orientales” con el Maestro español de Qi gong Ángel Fernández de Castro, en el Patio Olmos,

Córdoba el 19 de Agosto de 2006.• Organizo el Seminario intensivo de Hun Yuan Qi Gong, Técnicas de rejuvenecimiento, salud y

longevidad brindado por el Maestro español Ángel Fernández de Castro en la ciudad de las Artes,

Córdoba, el 20 de agosto de 2006.• Organizo y diserto el Seminario intensivo de Auriculoterapia del sistema Centro TAI, 3er nivel, en el

Colegio Luis Pasteur, Suviria 360, Salta, el 2 y 3 de septiembre de 2006.• Disertante en la Video-Conferencia sobre física cuántica “Que sabemos de nosotros” en el Colegio

de Bioquímicos de Jujuy, Ramírez de Velazco 470. Jujuy, el 22 de Septiembre de 2006.• Organizo las clases mensuales gratuitas en el Parque de las Naciones en la ciudad de Córdoba, desde

septiembre de 2006.• Organizo y dicto el Seminario de Qi gong, movimientos para la armonización cuerpo-mente-energía,

en el Complejo Educativo José Hernández, Av. Illia 451. Jujuy, el 7 de octubre de 2006.• Organizo y dicto el Seminario intensivo de Qi Gong (Ba duan chin) en la Cámara de Comercio e

Industria de Salta, España 339, Salta, el 8 de octubre de 2006.• Disertante en la 3er. Exposición Holistica, en la Mutual Crecer, Doblas 1756, Capital Federal, el 10 de

Octubre de 2006.• Disertante en la Video-Conferencia sobre física cuántica “Que sabemos de nosotros II” en el Colegio

de Bioquímicos de Jujuy, Ramírez de Velazco 470. Jujuy, el 20 de Octubre de 2006.

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• Organizo y dicto el Seminario intensivo de Tai Chi Chuan, Se San She y Qi Gong Meridianos en la

ciudad de las Artes, Córdoba, el 28 y 29 de Octubre de 2006.• Organizo y dicto el Trabajo práctico con el video de Física Cuantica que sabemos de nosotros, en el

Complejo Educativo José Hernández, Av. Illia 451. Jujuy, el 4 de noviembre de 2006.• Organizo y dicto el Seminario intensivo de Qi Gong (Wu dang qi gong) en la Cámara de Comercio e

Industria de Salta, España 339, Salta, el 5 de Noviembre de 2006.• Disertante de la Conferencia Estrés, rejuvenecimiento y tratamiento de enfermedades en la

Fundación Centro TAI, Córdoba, el 10 de noviembre de 2006.• Disertante en el 3er.Congreso Vegetariano, organizado por Unión Vegetariana Argentina, en la

Universidad Interamericana, San Juan 983, Buenos Aires, el 11 y 12 de Noviembre de 2006.• Organizo y dicto la “Conferencia junto a la Fundación Dar.Lo.Cab (atención del menor en la calle).

“Como lograr nuevas metas en el deporte desde las técnicas orientales”. Facultad de Ciencias

Económicas, Alvear 843, S. S. de Jujuy, 1 de Diciembre de 2006.• Organizo y dicto el “taller de técnicas orientales aplicadas a la actividad física y el deporte”, Salón

Cultural Pregón, Belgrano 545, S. S. de Jujuy. 2 de Diciembre de 2006.• Disertante en la 4ta. Exposición Holistica, en la Mutual Crecer, Doblas 1756, Capital Federal, el 10 de

Diciembre de 2006.• Organizo y dicto el “Seminario de técnicas antiestrés y de rejuvenecimiento”, Salón Holland de

estética en la ciudad Villa Maria, Córdoba, el 19 de mayo de2007.• Dicto el Cursos de regular de Auriculoterapia, sistema Centro TAI, nivel I, durante 4 meses desde 19

de Julio de 2007 hasta el 23 de noviembre de 2007 en el Centro TAI de Córdoba, 27 de abril 252, piso

11, dpto H.• Organizo y dicto, junto al Rotary Club, la Conferencia y Seminario Tai Chi y Síndrome de Down y

Capacidades diferentes, en el Hotel F.A.T.S.A de La Falda, Córdoba, el 29 y 20 de Octubre de 2007• Organizo y dicto el Seminario de Tai Chi Chuan de Kuei Show, en el en el Centro TAI de Córdoba, 27 de

abril 252, piso 11, dpto. H, el 7 de julio 2007.• Organizo y dicto el “Curso Introductorio de Medicina China para público en general” en la Fundación

Centro TAI, Córdoba, el 11 de Julio de 2007.• Organizo y dicto las “Clases abiertas y gratuitas mensuales de Tai Chi Chuan” por la Fundación

Centro TAI, en Córdoba, desde Julio de 2007.• Organizo y dicto el “Seminario Tai Chi Chuan para la salud”, en Santa Rosa de Calamuchita, Córdoba,

el 8 de Septiembre de 2007.• Diserto en la Conferencia en el Simposio de Terapias Complementarias en el Jardín Botánico de

Córdoba el 15 y 16 de Septiembre de 2007.• Disertante del Congreso Internacional SPA Experience 2007, en el Hotel Sheraton de la ciudad de

Córdoba, de la empresa Starbene, los días 17 y 18 de Septiembre de 2007.• Organizo y dicto el Curso mensual de “Reprogramación y Regeneración Celular” en la Fundación

Centro TAI, en Córdoba, el 6 de Octubre de 2007.• Organizo y dicto el “Seminario Seminario de tai chi chuan y qi gong, Antiguo Yoga Chino con

ejercicios respiratorios, para mejorar la salud, fortalecer la mente y la energía” en Lambaré 990,

Capital Federal, Buenos Aires el 11 de noviembre de 2007. • Organizo y dicto los Seminarios Antiestrés y Rejuvenecimiento durante los meses de enero y febrero

de 2007 en el Durazno, Tanti, Córdoba.• Disertante junto al Dr. Carlos Garzón (medico psicoanalista y psiquiatra) la Conferencia titulada

“Aproximaciones filosóficas de oriente y occidente para una vida mejor”, en la Biblioteca de

Córdoba, 27 de abril 375, Córdoba, el 29 de noviembre de 2007.

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CONGRESOS, CURSOS Y SEMINARIOS ASISTIDOS EN EL EXTERIOR

• Seminario de Auriculoterapia y Auriculomedicina con el Doctor Raphael Noguier, Francia, año 1994.• Participa de los Seminarios dictados por el Gran Maestro Chen Xiao Wang, principal representante

del Estilo Chen y con el Gran Maestro Fu Sheng Yuan (5ta generación de la familia Yang) desde junio del

2001.• Cursos de Tai Chi Chuan y Qi Gong en la Federación China de Deportes de Shanghai, año 1997.• Curso de perfeccionamiento en Medicina Tradicional China en el HUA SHAN Hospital y Shanghai

Medical University, Noviembre y Diciembre de 1997 Shanghai, China.• Seminarios y Cursos de Qi Gong en el Instituto Internacional de Qi Gong, Marsella, Francia, año1998.• Curso de perfeccionamiento de Clínica Acupuntural en el Research Institute of Acupuncture and

Meridian (R.I.A.M.), en Noviembre y Diciembre de 1999, Shanghai, China.• Participante de la W.F.A.S '99 Hanoi International Acupuncture Symposium en Noviembre de 1999, en

Hanoi, Vietnam.• Simposio Internacional de Clínica Acupuntural, en Shanghai Medical University, Febrero de 2001,

Enero de 2002, Shanghai, China.• Curso de Medical Qi Gong ,por el Maestro Guo Kao Ling. Febrero de 2001 y Enero de 2002. Shanghai,

China.• Participó del Simposio de los 70 notables organizados por la Universidad Médica de Shangai y por la

Federación Mundial de Asociaciones de Acupuntura (WFA´S) como conferencista internacional y como

asistente al Simposio. China, Abril de 2007.

Lic. Rubén Arana

Capítulo Uno:

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DISGNÓSTICO ENERGÉTICO

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

9.

10.

11.

12.

13.

14.

Fundamentos de Acupuntura

Introducción y generalidades

Filosofía Oriental y Medicina Tradicional China.

Entrevista al Lic. Rubén Arana

Filosofía Oriental

Relación entre el Hombre y el Universo.

El microcosmos y el macrocosmos

Descripción general sobre los conocimientos fundamentales de la medicina tradicional china.

Yin-yang y los cinco elementos

Yin Yang

Principios

Aplicaciones

Oposición e interdependencia del yin y yang

Relación de crecimiento - decrecimiento y de intertransformación entre el yin y el yang

Equilibrio entre el yin y el yang

Autoevaluación yin yang

Aspectos filosóficos en los que se basa la cultura china, Budismo, Taoísmo y Confucianismo.

-Budismo

- Confucianismo

-Taoísmo

Fundamentos de Acupuntura La moxa fue elegida más tarde como material

principal para la moxibustión por su naturaleza (fácil INTRODUCCIÓN y GENERALIDADESde encender), su poder calorífico moderado y su

efectividad en la remoción de obstrucciones de La acupuntura y la moxibustión constituyen una parte canales y colaterales. Se dieron así los fundamentos importante de la medicina tradicional china. incipientes de la moxibustión.Previenen y tratan enfermedades mediante la punción La más antigua obra clásica de la medicina que en algunos puntos del cuerpo humano con agujas o con apareció en China es Huangdi Neijing (Canon de el calor generado de la moxa. La acupuntura y la Medicina Interna), compilada entre 500-300 a. n. e. Es moxibustión tienen una eficacia amplia y evidente y un compendio de las experiencias médicas y los requieren equipos simples. Es por esto que gozan de conocimientos teóricos anteriores al Periodo de los gran popularidad en China desde hace miles de años.Reinos Combatientes. Esta obra, en dos partes, La formación y el desarrollo de la acupuntura y la Lingshu y Suwen, describe las teorías básicas de la moxibustión cuentan con un largo proceso histórico. medicina tradicional china tales como yin-yang, los Ellas condensan las experiencias obtenidas por el cinco elementos, zang-fu (órganos), los canales y pueblo trabajador durante varias centurias en su lucha colaterales, qi (energía vital) y xue (sangre), contra las enfermedades. Ya en la Edad de Piedra la etiología, patología, métodos de diagnostico y gente usaba las bian, o agujas de piedra, con diferenciación de síndromes, así como los propósitos curativos. Esto constituye la base más conocimientos fundamentales sobre puntos de rudimentaria de la acupuntura. Cuando la humanidad acupuntura y métodos de inserción de agujas.entro en la Edad de Bronce y en la Edad de Hierro,

empezó a usar agujas metálicas en lugar de las bian

(de piedra). A medida de la evolución de la técnica

productiva social, los instrumentos para la punción se

mejoraban creando condiciones para un mayor

desarrollo de la acupuntura. La moxibustión tuvo su

origen después que el fuego entro en la vida del

hombre. Es muy probable que cuando los hombres

calentaban sus cuerpos al fuego, ellos descubrieran

accidentalmente alivio o desaparición de ciertos

dolores o enfermedades al ser sometidos al calor en

determinadas zonas de la piel.

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La moxa fue elegida más tarde como material

principal para la moxibustión por su naturaleza

(fácil de encender), su poder calorífico moderado

y su efectividad en la remoción de obstrucciones

de canales y colaterales. Se dieron así los

fundamentos incipientes de la moxibustión.

Para tener en cuenta:

DIAGNÓSTICO ENERGÉTICOParte 1

2

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Tras la aparición de Neijing se compilaron numerosos acupuntura y la moxibustión.

tratados sobre acupuntura y moxibustión en Según documentos históricos, la acupuntura y

diferentes dinastías, de los cuales los siguientes son moxibustión de China se transmitieron al extranjero

representativos: hace muchos años. Su práctica llego a Corea en el siglo

Zhenjiu Jiayijing ( Obra Clásica sobre la Acupuntura y VI, y fue a Japón en el mismo periodo por mano del

Moxibustión, ano 265), compilado por Huangfu Mi de la monje Zhi Gong quien atravesó el mar llevándose

dinastía Jin, sintetizo la teoría y los conocimientos consigo Mingtangtu (Manual Ilustrado de los Canales,

básicos de acupuntura y moxibustión sobre la base de Colaterales y Puntos Acupunturales), Zhenjiu Jiayijing

Neijing, Nanjing (Obra Clásica sobre Problemas y otros libros de medicina, con el fin de difundir esta

Difíciles) y otros libros. ciencia clínica en aquel país, A finales del siglo XVII, los

Por lo tanto, echo las bases para que la acupuntura y la métodos de acupuntura y moxibustión llegaron a

moxibustión se desarrollaran como una disciplina de la Europa. Todas estas actividades han promovido el

medicina tradicional china. intercambio medico y cultural entre nuestro país y

Tongren Shuxue Zhenjiu Tujing (Manual Ilustrado sobre otros países del mundo.

los Puntos de Acupuntura y Moxibustión Mostrados en

la Figura de Bronce, ano 1026), fue compilado por

Wang Weiyi, un acupunturista de la dinastía Song,

después de verificar los puntos de los catorce canales.

Al año siguiente (1027) Wang Weiyi hizo fundir dos

figuras de bronce con los puntos de acupuntura, lo

cual significo un gran evento en la historia del

desarrollo de la acupuntura y la moxibustión.

Zhenjiu Zishengjing (Obra Clásica de Terapéutica con

Acupuntura y Moxibustión), publicado en 1220, fue

recopilado por Wang Zhizhong de la dinastía Song. Ese

libro lo escribió el autor en base a los materiales

existentes en su época sobre acupuntura y

moxibustión, los que combino con sus propias

experiencias clínicas.

Shisijing Fahui (Desarrollo de los Catorce Canales,

1341), escrito por Hua Boren de la Dinastía Yuan,

explica sistemáticamente el trayecto y la distribución

de los doce canales regulares, y los canales Ren y Du,

así como sus puntos relativos de acupuntura. Es una

obra de valor consultivo para el estudio de la teoría de

los canales y colaterales.

Zhenjiu Dacheng (Compendio de Acupuntura y

Moxibustión, 1601) fue compilado por Yang Jizhou, un

acupunturista de la dinastía Ming. En él, más que una

coleccion de textos, documentos y materiales

relativos a la acupuntura y la moxibustión de tiempos

pasados, el autor expone los métodos terapéuticos

transmitidos secretamente a el por sus antecesores,

razón por la cual, desde su publicación hasta el

presente, esta obra ha sido y aun es un libro de

consulta de inestimable valor para el estudio de la


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Lic. Rubén Arana

Desde el año 1840 hasta 1949, nuestro país estuvo bajo y promover la amistad internacional.

la férula de una dominación reaccionaria semifeudal y

semicolonial. Su ciencia y su cultura fueron El libro consta de tres partes. La 1a Parte se dedica a la

devastadas y la medicina tradicional china — con ella descripción general de los conocimientos básicos de la

la acupuntura y la moxibustión — se vio al borde de la medicina tradicional china; la 2a Parte expone los

extinción. canales y colaterales y los puntos acupunturales; la 3a

Después de la fundación de la República Popular explica la terapia con acupuntura y moxibustión.

China, la acupuntura y la moxibustión se han Y en el apéndice se presenta brevemente el tratamiento

popularizado en todo el país, y sobre la base de la por auriculopuntura y la anestesia acupuntural.

experiencia de la analgesia acupuntural se ha Como material didáctico el libro es sencillo en su estilo,

desarrollado creativamente una nueva técnica claro y conciso en su contenido.

anestésica: “La anestesia acupuntural”. Esto es un Este escrito con la intención de mantener en él, el

nuevo éxito en esta esfera. sistema integral de la teoría de la acupuntura y la

En los últimos tiempos los contactos amistosos e moxibustión de China con el fin de ofrecer a los lectores

intercambios académicos entre el pueblo chino y los una guía en su estudio. Al igual que todas las otras ramas

pueblos de otros países del mundo han aumentado día de la ciencia, el estudio de la acupuntura y moxibustión

tras día. Muchos amigos han venido a nuestro país a alcanzara nuevos estadios solo con la integración de la

investigar y estudiar la acupuntura y la moxibustión. teoría y la práctica, con el estudio intenso luego de

Bajo la dirección del Ministerio de Salud Pública y adquiridos los conocimientos básicos

combinando las experiencias de la práctica docente

obtenidas en los cursos de acupuntura y moxibustión

para médicos extranjeros durante los años recientes,

hemos corregido y adaptado el presente libro

Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China y

lo presentamos como un libro de texto a los lectores

para el estudio elemental de esta materia. Con este

trabajo deseamos facilitar el intercambio de técnicas



Lic. Rubén Arana

Filosofía Oriental y Medicina Tradicional China

Entrevista al Lic. Rubén Arana

La Filosofía oriental se ha impregnado en nuestro

mundo occidental, desde las películas de “Kung Fu”,

hasta la actualidad, también numerosos artículos y

notas en canales como “Infinito” detallan las virtudes

de estas filosofías para occidentales. Numerosos

centros de estudio e investigación han aparecido en

Estados Unidos y Europa desde los años 70 y también

en nuestro país que hablan de los beneficios de las

mismas.

Pedimos una entrevista con el Licenciado Rubén Arana

quien desde hace 25 años se dedica en nuestro país al

estudio, investigación y enseñanza de estas disciplinas

orientales y siendo oriundo de Buenos Aires, ahora

reside en la ciudad de Córdoba.

¿Cuales son los beneficios de conocer la Filosofía

Oriental?

“pueden ayudar a cambiar nuestra vida en forma

maravillosa”.

Lic. Arana; ¿En que se basan brevemente estas

filosofías?

verdades, El óctuple noble sendero” y otras que

todavía se pueden estudiar en la actualidad.

Primero debo aclarar que para conocer estas filosofías

no necesitamos dejar de ser cristianos, islámicos,

mormones o de cualquier religión que profesemos.

Segundo, estas filosofías se basan en una sabiduría

muy profunda cultivada en Oriente desde hace mas de

6000 anos, por lo tanto “nos pueden dar luz a nuestra

sapiencia occidental” en todos los órdenes; por

ejemplo la medicina, la ingeniería, la educación, etc.,

y

Bueno, las filosofías de lo que era el gran imperio

chino se basan en el Budismo, el Taoísmo y el

Confucianismo.

Intentare sintetizar lo mejor posible su esencia; El

Budismo, nace a partir de un príncipe llamado

Sidartha Gautama, hacia el año 624 antes de Cristo en

la zona del Nepal que en ese momento pertenecía a la

India.

Su enseñanza se baso en cómo lograr la liberarnos del

propio sufrimiento, y como alcanzar la iluminación

total o Budeidad para el beneficio de todos los seres.

En sus enseñanzas se destacan “las cuatro nobles

DIAGNÓSTICO ENERGÉTICOBudism

o, Ta

oísm

o, C

onfu

cianism

o

Parte 1


Lic. Rubén Arana

El Taoísmo comienza en tiempos prehistóricos con un LUZ a Oriente y guiaron los pasos de los Sabios y célebre chaman que fuera Fu Xi, quien desarrolla el Maestros que caminaron sobre nuestra Tierra.concepto del “Pa Kua” que ahora se usa en el Feng Shui Muchos las verán como un camino extraño y con para armonizar el hogar y, se atribuye a Lao Tse (604 d. palabras difíciles pero, los invito a que atraviesen esta de C.), el comienzo formal del taoísmo con la escritura dificultad y que se hagan las siguientes preguntas:del “Tao Te King”, libro sagrado del camino de la Virtud, que se puede leer en la actualidad.

Usted sabe por qué le suceden situaciones difíciles, Del Taoísmo surge el concepto de “chi” energía, yin

teniendo en cuenta la Ley de Causa y Efecto?yang, el cultivo de la longevidad, y la medicina china

Usted entiende por qué tiene las mismas dificultades que conocemos, también el Tai chi chuan y el Qi gong.

una y otra vez?El Confucianismo, nace en China con Confucio (551 a.

Usted sabe cómo salir del sufrimiento?de C.) Su máxima fundamental de conducta era: “Lo

Usted sabe cómo vivir hasta los 120 o 140 años?que no quieras para ti, no lo quieras para los demás”.

Usted regula su energía para no tener que La doctrina de Confucio, sintetizada en una serie de

enfermarse?máximas morales, tendía a volver al pueblo a las viejas

Le gustaría practicar la alquimia interior como los y ancestrales costumbres, algo rígidas, pero nobles y

antiguos sabios?dignas.

Desearía ser un hombre o mujer “noble”?Las grandes virtudes exaltadas por Confucio, son: La

Usted sabe a que vino a este mundo? .Sabe quien justicia y el amor por la humanidad, con el objetivo de

realmente es?instaurar entre los hombres, sentimientos de nobleza,

Estas y otras preguntas son respondidas al comprender dignidad y respeto mutuo, además Confucio,

estas milenarias filosofías orientales.contribuyo a la comprensión del libro de LAS

MUTACIONES, I Ching, con una serie de comentarios Los invito a estudiarlas y disfrutarlas.

que constituyen buena parte del texto de las ediciones

modernas.

Redacto también el libro ; muy estudiado en

China por sabios y eruditos.

En síntesis, dice el Lic. Arana, estas Filosofías dieron

Entrevista al Lic. Rubén AranaAnalectas

Presidente de la Fundación Centro TAI

1.

2.

3.

4.

5.

6.

7.

8.

DIAGNÓSTICO ENERGÉTICO

Fu Xi,Confucio

Parte 1

Filosofía oriental

Aspectos filosóficos en los que se basa la cultura china, Budismo, Taoísmo y Confucianismo.

Budismo:

Doctrina religiosa y filosófica iniciada por Siddhartha

Gautama, conocido como Buda (560- 480 a.c).

Preconiza la eliminación de los deseos para llegar a la

Suprema Iluminación, el Nirvana.

Exalta el perfeccionamiento moral al que llega el

hombre apartándose de la vida mundana. El Budismo

original se modifico posteriormente para alentar el

culto al Buda Divinizado, el cual se extendió a países

como China, Japón, Nepal, Myanmar, etc. La

influencia del Budismo se ha ejercido en China a través

de 8 siglos de intercambio entre indios y chinos,

influenciando en cierta medida al arte, la religión, la

filosofía, las practicas espirituales y las practicas

físicas incluidas las artes marciales.

La Filosofía del Budismo

El Budismo se funda en la teoría de que la ignorancia es

la causa de toda la miseria del mundo y de que

solamente el conocimiento de si mismo podrá

combatirla.

Las 4 Nobles Verdades:

- “El existir como una personalidad separada condena

al sufrimiento y al dolor”

- “La causa suprema de la miseria es el deseo de

poseer y conservar lo poseído”

- “La liberación del dolor se logra desechando todos

los deseos salvo el de recto conocimiento”.

- El sendero de la liberación y de la cesación de todos

los opuestos es el óctuplo Noble Sendero, el sendero

de la inmortalidad”.

Las Dos Grandes Virtudes:

Aquellos que se empeñen en comprender el Sendero

del Medio del Buddha habrán de deducir dos grandes

virtudes:

- Compasión.

- Renunciación.


Lic. Rubén Arana

El Budismo se funda en la teoría de que la ignorancia

es la causa de toda la miseria del mundo y de que

solamente el conocimiento de si mismo podrá

combatirla.




Lic. Rubén Arana

Buda

Dos visiones del príncipe Siddhartha Gautama:

1- Individuo histórico: luchador contra la intolerancia

religiosa de la época.

2- Mito cósmico: Relacionada con una cadena de

Buddhas celestiales.

Su vida: hijo de un rey, rodeado de lujos, a lo cual

renuncia para poder salir como peregrino en busca de

respuesta a los problemas del destino humano.

Las Dos Grandes Leyes

Para los Budistas la ley y el orden son los supremos

regidores de la Naturaleza.Óctuple Camino:La ley esta más allá de los caprichos del hombre. Es

fija y eterna; por eso la sabiduría consiste en Es una clara lista de principios que hay que observar a conocerlas para poder vivir de manera armoniosa con fin de alcanzar la liberación:el medio.

1º- REENCARNACIÓN.2º- KARMA.Doce Eslabones de la cadena de Causalidad .Por que

el hombre está sometido a la vejez y a la muerte?

9-

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1-

1-

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10-

El apego es causado por el deseo.

El deseo es causado por la sensación.

La sensación es causada por el contacto.

El contacto es causado por los seis órganos de los

sentidos.

Los seis órganos de los sentidos son causados por el

nombre y la forma.

El nombre y la forma son causados por la

conciencia.

La conciencia es causada por el Karma.

El Karma es causado por la ignorancia.

La ignorancia es pues el último eslabón de la

cadena, la fuente de la que surgen todos los dolores y

sufrimientos.

Correctas opiniones.

Correctos pensamientos.

Correctas palabras.

Correcta acción.

Correcto genero de vida.

Correcto esfuerzo.

Correcta atención.La vejez y la muerte son causadas por el Correcta meditación.nacimiento.

El nacimiento es causado por la existencia.

La existencia es causada por el apego.



Lic. Rubén Arana


Confucianismo:

Taoísmo:

Conjunto de doctrinas filosóficas y religiosas de

Confucio (551-479 a.c) que continua la veneración por

los antepasados y las costumbres generales de China y

establece las normas políticas más adecuadas al

sistema aristocrático. Dicha doctrina influencio las

relaciones y las reglas de la sociedad china a partir de

los reinos combatientes y permanece viva aun en las

costumbres chinas a través de su herencia cultural. Uno

de los objetivos del confucionista apunta a la práctica

de hacer surgir el equilibrio por encima de las pasiones:

” Mientras que no haya perturbaciones de la voluntad,

cólera, tristeza o alegría se dice que el espíritu se halla

en estado de equilibrio. Este equilibrio es la raíz a

partir de la cual van a nacer todos los actos de los seres

humanos en el mundo”

Doctrina referente al Tao el cual se expresa como un

principio indefinido de todo lo que existe, lo absoluto

que habita en todo. El Tao es considerado la última

realidad y energía del universo, el Fundamento del Ser

y del No Ser; el curso, el fluir, la deriva o el proceso de

la Naturaleza. Así mismo debe quedar claro que el Tao

no puede ser entendido como ¨Dios¨ en el sentido de

jefe, monarca, gobernante, arquitecto y hacedor del

universo. La imagen del señor militante y político, o la

del creador exterior a la naturaleza, no tiene cabida en

el concepto de Tao. Lao Tse, figura mítica de la ¨ La fluidez del agua no es el resultado de un esfuerzo antigüedad cuya existencia incluso es cuestionada, por parte del agua sino su propiedad natural. Y la virtud habría vivido en el siglo VI antes de Jesucristo. Es del hombre perfecto es tal, que incluso sin cultivarla, conocido como el primer difusor de esta doctrina y nada hay que pueda apartarse de su influjo. El cielo es autor del Tao Te King.naturalmente alto, la tierra es naturalmente

compacta, el sol y la luna son de naturaleza brillantes. Fragmentos:.Acaso ellos cultivan estos atributos? ̈

¨ El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno

Tipos de Taoísmo:¨ El Tao que es sujeto de discusión no es el verdadero

Taoísmo Mágico Invocación, "la Vía del Poder"¨ La Fuerza que necesita ser forzada no es Fuerza Canalización (hacia determinados objetos como por Verdadera ̈ejemplo los talismanes) de los elementos naturales,

espíritus, inmortales y divinidades.

(Chuang Tzu)

¨ (Lao Tze)

Tao ¨ (Old)

(auct.)

Parte 1


Lic. Rubén Arana

Taoísmo adivinatorio, "la Vía de la Visión" del río una tortuga con Pagua del Cielo Posterior.

Comprensión del funcionamiento del universo y -El paso de Yu: Danza que lo lleva hasta el cielo para

observación de pautas del cambio, para que los seres aprender los espíritus celestiales.

humanos puedan vivir en armonía con la naturaleza.

Dinastía Chou

Taoísmo ceremonial, "la Vía de la Devoción" - Deberes de los chamanes durante la dinastía:

Cree que el destino de la humanidad está dirigido por -Invitar a los espíritus.

poderes sagrados, convocados a través de las liturgias -Interpretar sueños.

y rituales. -Leer presagios.

-Provocar la lluvia.

Taoísmo alquímico interno, "la Vía de la -Curar.

Transformación" -Realizar adivinaciones celestes

Proclama la necesidad de cambiar la mente y el cuerpo

para alcanzar la salud, la longevidad e inmortalidad a

través del cultivo, condensación y circulación de la

energía.

El Taoísmo de la acción y del Karma, "la Vía de la

acción recta”

A través de las buenas acciones, los seres son

recompensados; mientras que las acciones inmorales

exigen retribución.

Orígenes Chamánicos (3000 – 800 a. C.)

Jefes tribales – ofrendas – danzas

Período Clásico (700 a 220 a. C.)

Lao tzu, Confucio, Han fei tzu, Chuang tzu y Mo tzu.

Tao-te ching

Taoísmo Religión (20 –600 d. C.)

Combinación de magia y devoción. Religión

organizada, rituales y sacerdocio.

Paralelamente, la alquimia (chi, salud, longevidad e

inmortalidad) externa e interna Escuela de la Realidad

Completa y Vía del Cielo Primigenio

Orígenes Chamánicos

Jefes con poderes extraordinarios:

Dominaban los elementos. Los ríos; las plantas y los

animales les revelaban secretos, Viajaban por el

firmamento y bajo tierra en busca de conocimientos.

Yu: el mayor de todos los jefes.

-Shuiching (el libro del poder sobre las aguas): Ve salir

Historia del Taoísmo

Taoísmo ceremonial, "la Vía de la Devoción"

Cree que el destino de la humanidad está dirigido

por poderes sagrados, convocados a través de las

liturgias y rituales.



Dinastía Chou

Parte 1


Lic. Rubén Arana

Taoísmo

En el capítulo 11 del Tao Te King describe la naturaleza

del vacío como sigue:

Principios del Tao. El término “Wu”

El Taoísmo chino fue fundado por Lao-Tse. La esencia

de su doctrina se encuentra en la palabra “Tao”, el

Camino. El método de conseguir el Camino se basa en

la quietud. El origen de la quietud está en la vacuidad.

La Escuela para la Realización de la Verdad de la cual

deriva la Escuela de Long men tenia su fundamento en

el término “Wu”, Vacío Absoluto” descrito en el Tao-

te.king. Según The enciclopedia of Eastern Philosophy

and Religión Wu significa “no ser”, vacío; un concepto

básico en la filosofía taoísta, la ausencia de cualidades

que pueden percibirse con los sentidos. Wu es la

característica esencial del Tao pero también puede

referirse a los taoístas que están tan imbuidos con el

Tao que llegan a estar libres de todo deseo y pasión,

vacio.

Treinta rayos de la rueda

Convergen en un cubo

Pero para usarla en un carro

Depende del agujero vacio del centro.

Se modela un jarrón

Trabajando la arcilla

Pero su utilidad

Depende del vacío formado.

Se hace una casa

y se horadan puertas y ventanas

Pero el uso de la misma,

Reside en el vacío.

Por esto

Del vacío del no-ser de las cosas

Proviene la utilidad

Y del ser la posesión.

Y en el capítulo 5 establece:

El espacio que hay

Entre el Cielo y la Tierra

Se asemeja a un fuelle

Que se vacía sin agotarse

Y que cuanto más se mueve,

Mas seres produce.

Prácticas Taoístas:

-Meditación.

-Cultivo del cuerpo.

-Ceremonias sagradas.

-Artes mágicas.



Lic. Rubén Arana

Relación entre el Hombre y el Universo.

Se refiere a que las estructuras y funciones del ser

humano constituyen un conjunto individual e

interactivo, y que él en si mismo representa un

elemento del universo del que no puede disociarse. El

ser humano es un microcosmos en adaptación

permanente a un macrocosmos universal. Para

permanecer en buena salud es indispensable estar

perfectamente en armonía con el clima, las estaciones

y, de forma general, con todas las influencias del

mundo externo. Esta relación entre Hombre – Universo

se trata de una comunicación de doble dirección. De

esta manera la especie humana puede no solo

adaptarse a las condiciones naturales, sino intervenir

activamente sobre estas. Así mismo las estrellas y los

planetas influyen en nuestros sistemas de energía.

Resumen sobre los principios taoístas. Wu Ji, Yin Yang, Cielo -Hombre - Tierra, Wu Xing.

Tao Te King

El Uno es la unidad suprema, la energía primordial del

cosmos. El célebre símbolo del Tai Chi representa a

esta fuerza en la que el Yin y Yang están en perfecto

equilibrio todavía unidos.

Luego el Yin y el Yang se separaron y se convirtieron en

Dos. El Yin y el Yang crearon tres fuerzas elementales

llamadas las tres puras. Estas crearon las Cinco fases

de Energía Elementales del Universo. Estas Cinco

Fuerzas tenían el poder suficiente como para dar

origen a ¨ todos los miles de seres ¨. Es decir, a todas

las formas conocidas de la naturaleza y el Universo.

“El Tao dio origen al Uno;

El Uno dio origen al dos;

El dos dio origen al tres;

El tres dio origen a todos los miles de seres”

El Uno es la unidad suprema, la energía primordial

del cosmos. El célebre símbolo del Tai Chi representa

a esta fuerza en la que el Yin y Yang están en perfecto

equilibrio todavía unidos.



CHI WUChi Wu, la Fuerza Original más pura la que no tiene nombre.

Chi Tai, la última Fuerza Suprema (Yin y Yang).

Las Tres Puras.

Última Fuerza Celestial (polvo cósmico) Chi Primordial

Fuerza Primordial más Avanzada (nube gris que gira)

Formación de las Cinco Fuerzas

Gran Fuerza de las Cinco Fases de la Energía (Cinco Elementos)

Los nueve planetas y el Sol

Parte 1


Lic. Rubén Arana

El microcosmos y el macrocosmos:

Descripción general sobre los conocimientos fundamentales de la medicina tradicional china.

Yin-yang y los cinco elementos

China. Estos reflejan un materialismo y una dialéctica

simples y han desempeñado un papel activo en el

desarrollo de las ciencias naturales de nuestro país. El universo interior y el universo Los antiguos médicos aplicaron estas dos teorías en su exterior.campo, lo cual ejerció una importante influencia sobre

la formación y el desarrollo del sistema teórico de la

medicina tradicional china guiando hasta la fecha la Denominado el vacio primordial, estado de vacuidad; práctica clínica.Lao Tze la llamo el Tao. Se considera que este fue el

estado anterior de las cosas al comienzo de toda la

creación, denominado Wu Ji. Nadie sabe con exactitud

qué es esto ni de donde proviene, esta realidad no

puede ser comprendida racionalmente. Todo en el

universo evoluciona de manera continua de esta

fuente imperceptible.

La medicina y la farmacología tradicionales chinas, son

un gran tesoro, y constituyen el resumen de las

experiencias del pueblo en su lucha contra la

enfermedad durante milenios. Ella es de inestimable

valor por sus conocimientos prácticos y su sistema

teórico relativamente coherente y especial formado

desde tiempos muy lejanos.

Los conocimientos básicos de la medicina tradicional

china incluyen principalmente las teorías del yin-yang,

los cinco elementos, zang-fu (órganos), canales y

colaterales, qi (energía), xue (sangre)* y líquidos

corporales, etiología, métodos de diagnostico y

diferenciación de los síndromes.

La acupuntura y la moxibustión constituyen una parte

importante de la medicina tradicional china y se han

desarrollado basándose en los principios de esta del

mismo modo que otras ramas.

Por esta razón, es necesario dar una breve descripción

de dichos conocimientos básicos en la 1a Parte.

* Yin-yang, zang-fu, qi y xue son transcripciones

fonéticas de los caracteres chinos cuyas

significaciones el lector encontrara en los Cap. I, II y IV.

Las teorías del yin-yang y de los cinco elementos son

dos puntos de vista naturales que datan de la antigua

Wu Ji:


La medicina y la farmacología tradicionales chinas,

son un gran tesoro, y constituyen el resumen de las

experiencias del pueblo en su lucha contra la

enfermedad durante milenios. Ella es de inestimable

valor por sus conocimientos prácticos y su sistema

teórico relativamente coherente y especial formado

desde tiempos muy lejanos.



Lic. Rubén Arana

Yin Yang:

Los antiguos describieron que fuerzas primordiales

emanan del Tao, de ese Gran Vacío.

Las energías Yin y Yang provienen de este vacío

original, en donde en un principio se encuentran

unidas manifestándose en perfecto equilibrio. En un

estadio posterior se produce la separación, la

explosión para la formación del mundo.

Yin y Yang son opuestos complementarios que se unen

para formar un todo. Se trata de un criterio de división

y clasificación de los fenómenos. Estos opuestos no son

ni fuerzas ni identidades materiales. Noción de

dualidad que es universal en el mundo manifestado. Se El ideograma de Yin significaba originariamente el lado emplean para explicar el proceso continuo de cambio sombrío de la montana. Es asociado con cualidades natural, representan también un modo de pensar. En tales como el frio, el descanso, la sensibilidad, este sistema de pensamiento todas las cosas son pasividad, oscuridad, interioridad, las partes bajas, contempladas como parte de un todo. Ninguna las mas internas, la disminución, el descenso, el identidad puede ser aislada de su relación con otras movimiento centrípeto, etc.entidades; ninguna cosa puede existir en y por si El significado original de Yang era el lado soleado de la misma. No hay absolutos. Yin y Yang deben contener, montana. El termino implica brillantez. Es asociado necesariamente, dentro de sí mismos la posibilidad de con cualidades tales como el calor, la estimulación, la oposición y cambio. Así mismo todas las cosas tienen actividad, excitación, el vigor, la luz, el exterior, las un aspecto Yin y un aspecto Yang, debido a que las partes altas, el aumento, el movimiento centrifugo, distintas cualidades de un fenómeno pueden ser etc.opuestas, sin embargo describen aspectos relativos del

mismo.



Lic. Rubén Arana

I. YIN-YANG

La teoría del yin-yang sostiene que todo fenómeno o

cosa en el universo conlleva dos aspectos opuestos: yin

y yang, los cuales se hallan a la vez en contradicción y

en interdependencia.

La relación entre yin y yang es la ley universal del

mundo material, principio y razón de la existencia de

millones de cosas y causa 1a de la aparición y

desaparición de toda cosa por los estudios clínicos

realizados.


La relación entre yin y yang es la ley universal del

mundo material, principio y razón de la existencia de

millones de cosas y causa 1a de la aparición y

desaparición de toda cosa por los estudios clínicos

realizados.


YIN YANG

Condensado Expandido

Oscuro Claro

Femenino Masculino

Frío Caliente

Negativo Positivo

Húmedo Seco

Reposo Movimiento

Cerrado Abierto

Físico Energético

Luna Sol

Nutrición Trasformación

Parte 1


Lic. Rubén Arana


Para facilitar la comprensión del carácter relativo del Yin y el Yang y de su naturaleza partimos de la

clasificación según las cualidades opuestas pero interdependientes que se expresan en cualquier cosa o

fenómeno, ejemplos:

YANG YIN

Brillante

Ascenso

Cielo

Arriba

Día

Claridad

Insustanciabilidad

Rapidez

Masculino

+

Gordo

Ligereza

Abstracto

Psiquismo

Opaco

Descenso

Tierra

Abajo

Noche

Oscuridad

Materialidad

Lentitud

Femenino

-

Delgado

Pesadez

Concreto

Cerebro

Movimiento

Excitación

Actividad

Hiperactividad

Movimiento

Funcional

Defensivo

Externo

Movimientos

Orgánicos

Fuerte

Externo

Shi (exceso)

Órganos Fu

Consume

Expulsa

Vigilia

Desarrollo

Excreción

Quietud

Inhibición

Inactividad

Hipo actividad

Substancia

Nutritiva

Almacenaje

Del Qi

Almacenaje

De substancia

Débil

Interno

Xu(deficiencia)

Órganos Zang

Conserva

Retiene

Sueño

Crecimiento

Ingestión

EN FISIOLOGÍA

Parte 1


Lic. Rubén Arana


Salida

Ascender

Entrada

Descender

Cefálico

Lateral

Superficial

Izquierdo

Dorsal

Caudal

Medial

Profundo

Derecho

Ventral

LOS 4 MOVIMIENTOS DEL QI

ANATOMÍA

La teoría del yin-yang se compone principalmente de los principios de oposición, interdependencia,

crecimiento y decrecimiento e inter transformación del yin y yang. Estas relaciones entre yin y yang son

ampliamente usadas en la medicina tradicional china para explicar la fisiología y patología del cuerpo

humano y sirven de guía para el diagnostico y tratamiento en el trabajo clínico.

Huangdi Neijing (Canon de Medicina), recopilación hecha entre 500-300 a.n.e., es el tratado médico mas antiguo existente en China que describe la acupuntura

Parte 1


Lic. Rubén Arana


A la observación

Al interrogante

Características

Carácter

Velocidad

Fuerza

Actitud

Constitución

Vitalidad

Ojos

Rostro

Excreciones y secreciones

Lengua (cuerpo)

Lengua (saburra)

Vestimenta

Yang

Extrovertido

Rápido

Vital

Inquieto

Robusto

Fuerte

Vivaces

Rojizo

Espesas

Roja, seca

Gruesa, amarilla

Poca ropa

Yin

Introvertido

Lento

Frágil

Quieto

Débil

Cansado

Apagados

Pálido

Acuosas

Pálida, húmeda

Fina y blanca

Abrigado

Características

Temperatura corporal

Apetito

Carácter

Temperamento

Sueño

Sed

Orina

Heces

Posición al dormir

Yang

Caluroso

Mucho apetito

Optimista

Activo

Insomnio

Abundante

Escasa y oscura

Constipación

Estirado

Yin

Friolento

Poco apetito

Pesimista

Pasivo

Somnolencia

Escasa

Abundante y clara

Heces blandas

En ovillo

(Anamnesis)

Parte 1


Lic. Rubén Arana


A la auscultación

A la palpación

Características

Voz

ConversaciónRespiración

Tos

Pulmones

Yang

Alta y fuerte

Verborrágico

Profunda y fuerte

Seca

Amplia ventilación

Yin

Baja y débil

Habla poco

Superficial y Débil

Con Flemas

Escasa ventilación

Características

Piel (temperatura)

Piel (sudoración)

Piel (consistencia)

Dolor (temperatura)

Dolor (presión)

Pulso

Puntos acupunturales

Yang

Caliente

Escasa

Dura

Mejora con frío

No tolera

Fuerte, ancho y rápido

Plenitud

Yin

Fría

Abundante

Blanda

Mejora con calor

Da placer

Débil, fino y lento

Vacío

Principios1. El yin y el yang son opuestos.

El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando

uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es

sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga relativo, ya que nada es completamente yin ni provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el completamente yang. Por ejemplo, el invierno se exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia opone al verano, aunque un día de verano puede hacer (yang).frio y viceversa.

5. El yin y el yang pueden transformarse 2. El yin y el yang son interdependientes.en sus opuestos.No puede existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día La noche se transforma en día, lo cálido en frio, la vida no puede existir sin la noche.en muerte. Sin embargo, esta

transformación es relativa también. Por ejemplo, la 3. El yin y el yang pueden subdividirse a noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en su vez en yin y yang.lados opuestos de la tierra.Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en

yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto 6. En el yin hay yang y en el yang hay yin.puede estar caliente o frio, pero a su vez lo caliente Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo puede estar ardiente o templado y lo frio, fresco o que conlleva que el absoluto se transforme en su helado.contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta

el invierno y renace en primavera.4. El yin y el yang se consumen y generan mutuamente.

Parte 1


Lic. Rubén Arana


Aplicaciones

La teoría del yin y el yang puede aplicarse a todos los

conceptos existentes, por lo que sus aplicaciones

serian infinitas.

Se puede aplicar el concepto al fluir del tiempo. Por

ejemplo, el mediodía, cuando el sol se encuentra en lo

más alto, es completamente yang; la media noche es

completamente yin; el atardecer seria el yang

transformándose en yin y el amanecer el yin

transformándose en yang.

También se puede aplicar a las estaciones: el verano es

yang, el invierno es yin; el otoño es yang

transformándose en yin y la primavera yin


También se puede aplicar a las direcciones: el norte es

yin, el sur yang; el oeste yang que se transforma en yin

y el este yin que se transforma en yang.

También se usa en el tratamiento de las enfermedades

según las medicinas tradicionales asiáticas, en las que

con frecuencia se contrarrestan determinados

síntomas con tratamientos regidos por el concepto

opuesto. Por ejemplo, el enfriamiento, un síntoma

yin, seria tratado con comidas calientes, que son yang;

una crisis nerviosa, yang, seria tratada con comidas

frías (como frutas), que son yin.

Así mismo, la teoría podría aplicarse a todo tipo de

dualidades: la mente y el cuerpo, el hombre y la mujer,

el bien y el mal

cielo y la tierra; la sangre, la energía qi y los sexos

masculino y femenino son diferentes expresiones de

yin y yang. Lo izquierdo y derecho son el camino del

yin y yang; el fuego y la tierra son las expresiones

materiales de la actividad yin y yang, y yin y yang son

el origen de todas las cosas. De ahí que yin se

encuentre en el interior, porque yang se halla en el

exterior, manteniéndolo, y yang se encuentra en el

exterior debido a la actividad de yin en el interior.

Desde la antigüedad se ha considerado que la

actividad vital del hombre y la de la naturaleza se

encuentran interrelacionadas mutuamente de forma

continua. La base de la vida es yin yang, la cual se

desarrolla entre el cielo y la tierra, dentro de los seis

puntos cardinales y dentro de de los nueve

continentes.

Sheng Qi Tong Tian Lun (Neijing)

El yin y el yang son una ley natural que constituye la

característica intrínseca de todas las cosas. En el

análisis de los procesos de nacimiento, crecimiento,

desarrollo, declinamiento y eliminación se debe

recurrir siempre al yin yang.

Se dice que todas las cosas nacen y crecen entre el


Se puede aplicar el concepto al fluir del tiempo. Por

ejemplo, el mediodía, cuando el sol se encuentra en

lo más alto, es completamente yang; la media noche

es completamente yin; el atardecer seria el yang

transformándose en yin y el amanecer el yin


Parte 1


Lic. Rubén Arana


El cielo es el sitio de concentración de la energía yang,

mientras que la tierra es el sitio de concentración de

la energía yin. El yin es el principio pasivo y el yang

activo; cuando yang nace, yin crece, y cuando yang

muere, yin se almacena. El calor yang al llegar a su

extremo se transformara en frio yin.

Asimismo, el frio yin produce lo turbio, mientras que

el calor yang produce lo claro.

En la naturaleza, la energía pura yang es al cielo como

la energía turbia es a la tierra. La energía de la tierra

al ascender forma las nubes, mientras que la energía

yang al descender forma la lluvia; así la lluvia partió

de la tierra y las nubes partieron de la energía del

cielo.

El fuego es la expresión material de yang, mientras

que el agua es la expresión material de yin.

Yin Yang Yin Xiang Da Lun (Neijing)

Estar bajo las leyes de yin yang es vivir, en tanto que

invertirlas es morir.

Si Qi Tiao Shen Da Lun (Neijing)

1. Oposición e interdependencia del yin y yang

cosa puede dividirse infinitamente, de ningún modo es

absoluta, sino relativa. Bajo ciertas circunstancias las

dos fuerzas opuestas de una cosa pueden cambiar, de

modo que la naturaleza yin-yang de una cosa también

cambia. Así pues existen estados en que yin esta

dentro de yin, yang dentro de yang, yin dentro de yang

y yang dentro de yin. Este concepto concuerda con la

realidad objetiva.

Los tejidos y órganos del cuerpo humano pueden

pertenecer ya sea a yin, ya sea a yang, de acuerdo a su

posición o función relativa. Tomando el cuerpo como

un todo, la superficie corporal y las cuatro

extremidades, por hallarse en el exterior del cuerpo,

pertenecen a yang, mientras que los órganos zang-fu*,

por hallarse en el interior, pertenecen a yin.

La oposición entre yin y yang generaliza la

contradicción y lucha entre dos fuerzas opuestas

dentro de una cosa o de un fenómeno para mantener el

equilibrio de este. Los antiguos usaban el agua y el

fuego para simbolizar las propiedades básicas del yin y

el yang. Es decir, las propiedades básicas del yin son

similares a las del agua (frialdad, oscuridad, tendencia

a fluir hacia abajo, etc.); mientras que las

propiedades básicas del yang son similares a las del

fuego (calor, brillo, tendencia hacia arriba, etc.). De

esto se puede inferir por analogía que cualquier cosa

que tenga las características de quietud, frialdad,

inferioridad (dirección hacia abajo), interioridad

(dirección hacia adentro), oscuridad, astenia,

inhibición, lentitud, sustancia, etc., pertenece al yin;

mientras que toda cosa que tenga las características

de movimiento, calor, superioridad (dirección hacia

arriba), exterioridad (dirección hacia afuera), brillo,

vitalidad, excitación, rapidez, insustancialidad, etc.,

pertenece al yang.

Ya que la naturaleza de una cosa existe solo por

comparación de su naturaleza yin-yang y además esa * Los órganos zang-fu son aquellos que se hallan en la cavidad

asplácnica, es decir, las vísceras.

Parte 1


Lic. Rubén Arana


** El presente tratado divide el abdomen en abdomen superior y

abdomen inferior y utiliza la acepción vientre como sinónimo de

abdomen inferior.

Considerando la superficie corporal y las extremidades

de modo particular, la espalda pertenece a yang, el

tórax y el abdomen** pertenecen a yin, la parte

superior a la cintura pertenece a yang y la parte

inferior pertenece a yin, la cara externa de las cuatro

extremidades es de yang y la interna es de yin, los

canales que corren por la cara interna de las

extremidades son de yin y los que corren por la cara

externa son de yang.

Cuando se habla de los órganos zang-fu, los órganos fu

cuya función principal es transportar y digerir los

alimentos es de naturaleza yang, mientras que los

órganos zang cuya función es almacenar la esencia y la

energía vital son de naturaleza yin. Cada uno de los

órganos zang-fu puede, a su vez, contener yin y yang,

así que se habla del yin y yang del riñón, yin y yang del

estomago, etc. En resumen, no importa cuán

complicados sean los tejidos o estructuras del cuerpo

humano así como sus actividades funcionales, lo cierto

es que todos pueden ser generalizados y explicados

por la relación de yin y yang.

La relación de interdependencia entre yin y yang

significa que cada uno de los dos aspectos es una

condición para la existencia del otro y que ninguno de

ellos puede existir aisladamente. Por ejemplo, sin día Solo cuando hay suficientes nutrientes se encuentran

no habría noche, sin excitación no habría inhibición. en equilibrio las actividades funcionales de los órganos

De esto se puede ver que yin y yang se encuentran a la zang-fu, y únicamente en este caso estas son capaces

vez en oposición, en intergeneracion, y en de promover la producción de sustancias nutrientes.

interdependencia. La existencia del uno depende de la La coordinación y el equilibrio entre sustancia y

del otro, y al mismo tiempo se opone el uno al otro en función son la garantía vital de las actividades

una entidad única. El cambio y movimiento de una fisiológicas. El Neijing dice: "Yin se instala en el

cosa se deben no solamente a la oposición y el interior como la base material de yang, mientras que

conflicto entre yin y yang sino también a su relación de yang permanece en el exterior como manifestación de

interdependencia (coexistencia) y apoyo mutuo. la función de yin".

En las actividades fisiológicas, la transformación de las

sustancias en función o viceversa, verifica la teoría de

la relación de interdependencia entre yin y yang. La

sustancia pertenece a yin y la función, a yang. La

sustancia es el fundamento de la función, y esta

refleja la existencia de la sustancia y es también la

fuerza motriz que produce las sustancias.

El Neijing dice: "Yin se instala en el interior como la base material de y a n g , m i e n t ra s q u e y a n g permanece en el exterior como manifestación de la función de yin".


En resumen, no importa cuán complicados sean los

tejidos o estructuras del cuerpo humano así como sus

actividades funcionales, lo cierto es que todos

pueden ser generalizados y explicados por la relación

de yin y yang.

Parte 1


Lic. Rubén Arana


2. Re lac ión de c rec imiento - decrecimiento y de intertransfor-mación entre el yin y el yang

principios para tratamientos también son diferentes,

por ejemplo, para los síndromes de shi (exceso), se usa

el método de dispersión (xie), y para los síndromes de

xu (deficiencia), el método de tonificación (bu).

Decrecer implica perder o debilitar y crecer implica Ya que la enfermedad se debe al desequilibrio entre ganar o reforzar. Estos dos aspectos del yin y el yang yin y yang, todos los métodos de tratamiento deberán dentro de una cosa no son estáticos sino dinámicos ir dirigidos a corregir dicho desequilibrio. En el permanentes. El decrecimiento o crecimiento del yin o tratamiento acupuntural existen métodos de yang afecta inevitablemente el cambio del yang o yin selección de puntos del lado derecho para tratar por la relación de interposición e interdependencia de trastornos del lado izquierdo y viceversa; o de ambos. Por ejemplo, el decrecimiento del yin conduce selección de puntos de la parte inferior del cuerpo al crecimiento del yang y el decrecimiento del yang para tratar trastornos de la parte superior y viceversa. conduce al crecimiento del yin, y a la inversa. Las Todos estos métodos se basan en un concepto: el actividades funcionales del cuerpo humano requieren cuerpo es un todo, y su propósito es reajustar la una cierta cantidad de nutrientes, ejemplificando así relación entre yin y yang y promover la circulación de el proceso de decrecimiento del yin y crecimiento del qi (energía) y xue (sangre).yang, mientras que la formación y el almacenamiento

de sustancias nutritivas dependen de actividades

funcionales y debilitan la energía funcional

produciendo un aumento del yin y un decrecimiento

del yang.

Pero este mutuo decrecimiento-crecimiento es

imposible que se mantenga en una posición de

equilibrio absoluto. En condiciones normales se

mantiene un balance relativo, en condiciones

anormales predominara o el yin o el yang.

En el proceso de crecimiento y decrecimiento mutuos,

cuando hay una manifestación de pérdida del balance

relativo entre yin y yang y además existe una

incapacidad para corregir dicho desequilibrio, surgirá

predominio del yin o del yang. Este es el factor

causante de la enfermedad.

Por ejemplo, la preponderancia del yin consume el

yang; una debilidad del yang conduce a un predominio

del yin, y en cualquiera de estos dos casos se origina un

síndrome de frio. Por otro lado, la preponderancia del

yang consume el yin; la debilidad del yin propicia el

predominio del yang, y en ambos casos se originara un

síndrome de calor. Sin embargo, los síndromes de calor

o frio debidos a preponderancia de factores nocivos

pertenecen al tipo shi ( por exceso), mientras que los

síndromes de frio o de calor debidos a disminución de

la resistencia corporal general pertenecen al tipo xu (

por deficiencia)*. Estos dos tipos de síndromes son

diferentes en naturaleza, en consecuencia, los


En el proceso de crecimiento y decrecimiento

mutuos, cuando hay una manifestación de pérdida

del balance relativo entre yin y yang y además existe

una incapacidad para corregir dicho desequilibrio,

surgirá predominio del yin o del yang. Este es el

factor causante de la enfermedad.

Parte 1


Lic. Rubén Arana



El que la transformación se pueda llevar a cabo

depende principalmente de que exista la posibilidad

de cambio en la cosa misma, y además, son

indispensables las condiciones externas.

Lingshu, conocido también como Canon de acupuntura, es una parte de Huangdi Neijing. Este libro contiene las más antiguas notas sobre los nueve diferentes instrumentos usados en la acupuntura, las Nueve Agujas.

La inter transformación del yin y yang significa

que bajo ciertas circunstancias cada uno de los

dos aspectos yin y yang dentro de una cosa se

transforma por sí mismo en su opuesto, por

ejemplo, yin puede transformarse en yang, y

yang en yin. El que la transformación se pueda

llevar a cabo depende principalmente de que

exista la posibilidad de cambio en la cosa

misma, y además, son indispensables las

condiciones externas.

* Xu (deficiencia) y shi (exceso) son dos

principios en diferenciación de síndromes.

Xu (deficiencia) implica la debilidad de

resistencia del cuerpo debido a la hipofunción

insuficiencia de ciertas materias. Shi (exceso)

indica la condición patológica en que el factor

exógeno etiológico es violento mientras que la

resistencia general del cuerpo está todavía

intacta.

Parte 1


Lic. Rubén Arana


Equilibrio del yin y yang

Yin. Perjudicial Yang perjudicial

La preponderancia del yin consume al yang (Síndrome del frio de tipo shi)

La preponderancia del yang consume al yin (Síndrome del calor de tipo shi)

La deficiencia del yang conduce a la preponderancia del yin (Síndrome del frio de tipo xu)

La deficiencia del yin conduce a la preponderancia del yang (Síndrome del calor de tipo xu)

Equilibrio del Yin y Yang

Yin perjudicial Yang perjudicial

La preponderancia del yin consume al yang

(síndrome del frío del tipo shi)

La deficiencia del yangconduce a la preponderancia del yin

(síndrome del frío del tipo xu)

Yin

Yang

La deficiencia del yinconduce a la preponderancia del yang

(síndrome del calor del tipo xu)

La preponderancia del yang consume al yin

(síndrome del calor del tipo shi)

Fig. I. Exceso y deficiencia del yin y yang

Parte 1


Lic. Rubén Arana

Parte 1DIAGNÓSTICO ENERGÉTICO

El desarrollo y el cambio de una cosa necesitan un

proceso, un lapso de tiempo, y las condiciones

externas para la inter transformación de las cosas

también se perfeccionan gradualmente. Lo mismo

ocurre en la inter transformación del yin y yang. El

Neijing dice: "Después del movimiento debe haber

quietud; yang se transforma en yin". Y, agrega: "La

generación de una cosa se debe a la transformación; la

degeneración de una cosa se debe a la

transformación". Esto quiere decir que cuando una

cosa llega a un cierto límite, es inevitable un cambio

en dirección opuesta, o sea que un cambio

cuantitativo conduce a un cambio cualitativo.

La inter transformación del yin y yang es la ley

universal que gobierna el desarrollo y el cambio de las

cosas. Por ejemplo, la primavera comienza con su

calor cuando el frio del invierno llega a su máximo; el

fresco del otoño llega cuando el calor del verano toca a

su máximo. Lo mismo pasa en la transformación de la

naturaleza de la enfermedad. Un enfermo que ha

sufrido una crisis febril aguda, después de la fiebre

elevada continua presenta un descenso de la

temperatura corporal, palidez, extremidades frías y

pulso débil y filiforme. Esto indica que la enfermedad

del paciente se ha transformado del yang a yin y el

método de tratamiento variara de acuerdo a estos

cambios.

Lo anterior es una breve introducción a la teoría del

yin-yang y su aplicación en la medicina tradicional

china. En resumen, la relación de oposición,

interdependencia, crecimiento y decrecimiento e

inter transformación del yin y yang puede ser resumida

como la ley de la unidad de los contrarios. Estas cuatro

relaciones no se hallan aisladas sino que están en

estrecha correlación, se influencian mutuamente, y

cada uno es la causa o efecto del otro en el desarrollo y

el cambio de las cosas.

Evalúese usted mismo en el aspecto mental-emocional

y físico dentro del aspecto yin – yang, también evalué

esto a través del tiempo, en la niñez, adolescencia,

juventud, madurez.

Autoevaluación Yin Yang

siguientes casos clínicos.

1) Paciente de 45 años, sueño, cansado, agotado,

pesimista.

2) Paciente mujer 30 años con nerviosismo,

irritabilidad, contractura, ansiosa y verborrágica.

3) Mujer 60 anos, edemas en miembros inferiores,

duerme mucho, hipotiroidea, sobrepeso, dolor

lumbar.

4) Hombre 70 años, hipertenso, colorado, colérico,

cefaleas intensas, desde joven contractura, muy

trabajador.

5) Paciente hombre de 60 años, antecedentes

importante de estrés, problemas cardiacos,

hipertenso severo, sufre de hemiplejia derecha, está

en Ictus apoplético.

De una respuesta y envíela a nosotros al igual que los


La inter transformación del yin y yang es la ley

universal que gobierna el desarrollo y el cambio de

las cosas. Por ejemplo, la primavera comienza con su

calor cuando el frio del invierno llega a su máximo; el

fresco del otoño llega cuando el calor del verano toca

a su máximo.

diagnostico energetico 1 nivel p1 (1)

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