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Extractos de los libros, El Paganismo Yoruba Por el Correcto Rev. Obispo James Johnson y Geomancia Astrológica en África Por el Profesor J. A. Abayomi Cole.

Extractos de los libros

El Paganismo Yoruba Por

el Correcto Rev. Obispo James Johnson

y

La Geomancia Astrológica en ÁfricaPor

el Profesor J. A. Abayomi Cole .

[Nota de trascripción: diacríticas han sido ignorado en lo siguiente].

Traducción español obaleti, obaradila, she, fumbo.

El Paganismo Yoruba, por el Correcto Rev. Obispo James Johnson, es tan intensamente interesante que cuando una vez usted empieza a citarlo es muy difícil dejar de hacerlo. El trabajo fue escrito hace algunos años atrás, cual puede considerarse por este título que yo estoy seguro mi amigo el Obispo le podría ahora llamar por algún otro nombre. Un nativo de África, Obispo Johnson en pie no meramente como un sabio y ferviente adivino, pero si como un africano patriótico ansioso para inculcar dentro sus compañeros compatriotas la verdadera nobleza e independencia de espíritu y carácter. Esto ha sido mi privilegio haber discutido con él sobre muchas ocasiones algunos de los problemas religiosos

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que ahora preocupan a la mente del africano educado, quien está empezando a ser consciente de la superior enseñanza en su propia mitología. Yo tomo esta oportunidad para agradecer al Obispo por haber puesto este trabajo a mi disposición y permitirme citarlo tan liberalmente.

El Ser Divino.

Dios normalmente es llamado “Olorun”, una forma contraída de “Eniti-o-ni-orun”, “el Dueño de los Cielos”; o de “Olu-orun”, el Jefe en los Cielos; o “Orun”, los cielos que son una forma abreviada de Olorun y es entendido que implica el cielo y la tierra juntos, cual son a veces hablados de juntos como el Universo. “Alaiye”, una forma contraída de “Eniti-o-ni-aiye”, “el Dueño de la Tierra”, o de “Oluwa-Aiye”, “el Amo de la Tierra”, el término “Aiye” siendo entendido que incluye a la tierra y el cielo juntos; “Oludumare”, qué algunos interpretan que significa: El Jefe, o El Rey quien es el Hijo de “Ere”, y algunos consideran que representa “El por siempre Virtuoso”, y algunos como “Dios Omnipotente”; y “Oloni”, una forma contraída de “Oluwa ini”, el Dueño de todas nuestras posesiones, y otro como nombres, muchos de los cuales normalmente son aplicados a Deidades inferiores y subordinadas como era el caso con algunas de las naciones antiguas, como, por ejemplo, los griegos y los romanos.

Hombres, ambos desde su incapacidad de asir totalmente el Infinito y para su propia conveniencia, ha sido habituado representar a este Ser por el mismo por algunos de sus atributos que impresionara más fuertemente que otros, o, a

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través de alguna bendición especial de El Ser por la cual él este atado como valor ordinario, y algunas veces contiene él mismo con transferencia para Él de un nombre que El hubo aplicado antes a alguna deidad subordinada. Así los griegos como otras razas arias hablan del Él como “Zeus” o “Júpiter”, “El Dios de luz”, o el “Dios de cielo”, y “Theos”, el “Ser que ha hecho y ha colocado todas las cosas”; los judíos hablan del Él entre otros nombres como “El uno Poderoso”; el inglés todavía aplica para Él el nombre Sajón el “God”, “una imagen esculpida”, cual ellos tenían antes de su conversión a la Cristiandad aplicada a una deidad inferior; y los Yorubas hablan del Él como “Olorun”, “el Dueño de los Cielos”, o, “El Jefe uno en, o, El Rey de los Cielos”.

El número de dioses Yoruba comúnmente reconocidos es 401, pero es estrictamente más correcto decir que el número es 600, generalmente colocados bajo dos divisiones, 200, como los Babalawos podrían decir, ubicados en el lado de la mano derecha, y 400 en el lado de la mano izquierda. Pero los dioses que mas comúnmente se le rindió culto son Ifá, Oduduwa, Obanta y Obanla su esposa, Osun, Ogun, Yemaja, Buruku, Obalufon, Orisa-oko, y Soponno, Sango y Obatala.

[1] Estas Deidades son generalmente conocidas entre nosotros como “Orishas”, un término cual, después la tradición religiosa del país, fue originalmente aplicada a algunos siendo quien Ifá, u Orunmila, el Hijo de Dios, sido enviado con otros para buscar alrededor y coleccionar juntos la sabiduría que él tenía repartida alrededor, y quienes tuvieron éxito en su búsqueda y colección aunque otros fallaron, y quiénes

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estuvieron hablando de como “Awon ti o ri sa”, es decir, aquéllos que tuvieron éxito en hacer su colección, y quiénes después, y en consecuencia de esto, se hicieron objetos de culto. Pero otros han representado el término “Orisha” como derivado de la circunstancia de una seria diferencia sobre una

[1. Compare el Bakici Baci de los Bavili y el Ebami de los Bini.]

particular ocasión entre dos amigos nombrados Arin y Ogba, una diferencia en cual algunos superiores intercedieron, sobre un fragmento de cerámica rota, (esp. de un valor arqueológico), “Isha”, qué el uno había hecho en presente al otro, pero un retorno del cual el dador después por envidia demandó, y qué después de ser retornado fue considerado sagrado y se hizo un objeto de culto; y ellos dicen que desde esto cada otro objeto de culto se ha llamado un “Orisha” (Ori-isha), en alusión al fragmento de cerámica rota sobre del que hubo la diferencia severa.

Sango, el dios de la atmósfera; Aramife, el dios del fuego; Aje, el dios del comercio; Obalufon, el dios de un imperio próspero; Korikoto y Oke, dioses del nacimiento-niño; los dioses del mar, Yemoja, Okun u Olokun, y Osun; el dios de la guerra, y la diosa de la caza (Ogun y Oranmiyan, Ososi y Uja su esposa, Obalogun y Akipo su esposa, e Ikuligbogbo); el dios de la agricultura, Ogun; los dioses de la profecía y la canción, Ifa y Erinle; el dios de la elocuencia, Obatala; el dios de amor y belleza, Olokun; el dios de sabiduría, Olokun;

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y las deidades de la chimenea u horno de fuego, el Egun, o espíritus de antepasados difuntos.

Algunas de las Divinidades Yoruba han sido prestadas desde otras tribus.

Sango, del territorio de Níger; Eko-Ifa, de la tribu Akoko; y Aje, de los Egun o tribu Popo.

Yorubas cuyos cultos paganos e idólatras es un recurrente festival en cual una divinidad particular es adorada, tiene desde esta circunstancia a menudo denominado un día en cada ciclos de cinco días desde el nombre de la deidad a cuyo se le rinde culto y este es consagrado, por ejemplo, así nosotros encontramos un día nombrado Ojo Jakuta, es decir, el día cuando Jakuta o Shango[1] es adorado; Ojo Obatala, es decir, el día cuando Obatala es adorado; Ojo Ifá, es decir, el día cuando Ifá es adorado, o cuando él se sienta en un trono como un rey; Ojo Abameta, es decir, el día de Abameta; y Ojo Yemaja que también es Ojo Oro cuando ambos Yemaja y los espíritus de los difuntos antepasados se adoraban.

Los Yorubas entierran sus muertos en sus casas, y creen en ellos, en su poder después de la muerte, y en su interés en sus amigos supervivientes; este es el culto a Oro familiar y Egun, es decir, el culto en algún lugar fijo en una casa de los espíritus antepasados difuntos, varón y hembra, por los miembros sobrevivientes de una familia de cual ellos habían sido una parte visible, el lugar fijo siendo normalmente marcado por coloreados diseños en una pared de la casa

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[1. Shango es un poder “importado”," vea los días de la semana de Bavili y Bini, páginas 64 y 214.]

o en el suelo, y llamado “Olojuba-Baba”, o “Oju-Egun, Baba”, es decir, la mancha (ojo o lugar) especialmente asignada al culto de los espíritus de nuestros antepasados difuntos, y al que ha sido agregado el culto de tales espíritus como Esu, el diablo cuya imagen es a menudo puesta sobre el lado de la mano izquierda de la entrada en un local; Esi cuyo lugar está a menudo en la plaza; mientras Ifá o el Oro de Orunmila que consiste en 32 nueces de palmas sagradas en un cuenco es generalmente colocado en el cuarto de dormir del cabeza de la casa, y en una elevación levantada sobre el lugar ocupado por las imágenes de otros Orishas mantenidos en la casa para marcar su importancia superior.

Los Yorubas, como muchas otras tribus africanas, hacen uso de bosques que ellos consideran sagrado para algunos de sus dioses, y consagrado para el culto a ellos en relación con su idolatría, y qué ellos a veces designan como “Igboro”, es decir, los bosques sagrado a los espíritus de nuestros antepasados – “Igbo Egun”, o “Igbale Egun”, o “Opa”, “Igbo Osonyin”, “Igbo Oluwa-Olofin”, o “Igbo Oluwa Aramife”.

La práctica de destinar árboles individuales a los propósitos de devoción es concedido por muchas tribus africanas, incluso los Yorubas.

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El árbol de Palma, el árbol de Algodón, el árbol de Iroko, el árbol de Akoko, y el Ekika cuyas hojas son normalmente empleadas frescas en ocasiones de instalación a la posición y rango de un soberano, y al oficio de un sacerdote de alto rango, y el árbol Omiyolo, el Iporogun y el Atori arbustos están entre otros considerados árboles y arbustos sagrados entre los Yoruba.

El árbol de Palma, en ocasiones de ambas privadas y públicas festividades conectadas con el culto religioso. Sus ramas normalmente se emplean para decorar los lugares y objetos de culto, ambos como una marca de reverencial consideración y adoración y como una muestra de creencia y confianza de sus seguidores en sus divinidades, y también en sus atributos cuales la altura, fuerza, y durabilidad del árbol mismo y la dirección ascendente de sus ramas jóvenes son consideradas como representación, exactamente como el árbol fue considerado sagrado por ambos los Etruscos y los griegos, y el Roble por los Judíos y Griegos, y las antiguas naciones paganas de Galia y Bretaña.

El gran Oráculo del país de los Yoruba es Ifá. Él es representado principalmente por 16 nueces de palma cada uno teniendo de 4 a 10 o más ojetes en ellos. Detrás de cada una de estas nueces representativas están 16 subordinadas Divinidades. Cada una de los enteros es denominado un Odu - cual significa un jefe, una cabeza. Esto hace el número de Odu en total 256. Además éstos, hay otros 16 Odu conectados con cada uno de los 256, y esto hace el número entero de Odu 4,096. Algunos todavía aumentan este gran número por la

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suma de 16 más para cada uno de los últimos números de Odu, pero los 16 principales son aquéllos más frecuentemente en requisición.

Hay una serie de historias tradicionales, cada uno de los cuales es llamado un camino, una senda, o un curso y es conectado con algún Odu particular. Se supone que cada Odu tiene 1,680 de estas historias conectado con él, y éstos, junto con aquéllos de los otro Odu, cada aspirante al oficio de “Un Babalawo”, quién es un adivino o sacerdote sacrificante, se espera que comprometa su memoria, aunque escasamente ha sido encontrado uno que realice tal hazaña. Muchos aprenden de corazón un gran, considerable número, conectados con los Odu principales. Sobre la apariencia de una Inteligencia en el adivino o cuenco de consultar, el “Babalawo”, piensa en algunas de las historias atados a él, y de cualquiera de ellos que aparece ante él para satisfacer el caso que a él es consultado, él entrega su contestación desde el Oráculo, y prescribe el sacrificio que podría ser aceptado.

Estos, Cada uno de los cuales es siempre son representado en pares y son hablados como de a dos, son nombrados así: Eji Ogbe, Oyekun meji, Iwori meji, Edi meji, Bara meji, Okaran meji, Urosi meji, Owaran meji, Osa meji, Ogunda meji, Eture meji, Oturupon meji, Ose meji, Ofu meji y Eka meji. Eji o el meji significa dos, doble, o un par.

Eji Ogbe es considerado el más principal, “El Dux”, o “Imperator” y “Rey”, cual al aparecer en el cuenco consultor siempre es considerado como indicación de comunicación de

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un mensaje de muy gran importancia, desde los terrenales soberanos no están acostumbrado a venir y pararse ante su pueblo ellos mismos y ponen de lado el tiempo siendo sus representantes o diputados exceptuando cuando la comunicación a ser entregada es de una rara importancia.

Subordinados Odus son constituidos y representados por la conjunción de dos Odu principales en uno y en un mismo tiempo sobre el consultante y el cuenco adivinador, el uno en la derecha y el otro en la izquierda, esta simultánea apariencia y su conjunción uniéndose para darles sus respectivos nombres, por ejemplo, cuando Eji Ogbe y Oyekun aparecen juntos, ellos se unen y juntos son llamados Ogbe-Iyekun; o si Eji Ogbe aparece con Ogunda, ellos dos juntos son llamados Ogbe-Ogunda, y así sucesivamente con todo el resto. El primero de los dos nombres en combinación es siempre aquel del Odu que aparece en el lado de la mano-izquierdo.

Cada nuez, o la colección, es comúnmente descrito como Ikin o Akin que significa uno fuerte, después ellos han sido, con una elaborada actuación religiosa, puesto al lado para el sagrado propósito de adivinación. La colección es usualmente cubierto por un Ikin, llamado un Oduso cual es considerado como sobre siendo consultado o entregando un mensaje, desde la parábola,-

“Akin li a I pa- a ki lu Oduso”."Un Akin es el que nosotros podemos golpear para

adivinación: nosotros tenemos: ningún derecho de golpear un Odusu”.

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Un “Adele”, o un “Akin que mira (testigo)”, es que cual pasa no a ser tomado con el resto por un sacerdote consultante, cuando él toma afuera con un agarre de la palma de su mano derecha 16 y 1 Odu desde número de ikin en su bolsa o de la cara de su cuenco consultante para la consulta y adivinación. Este uno, dejado atrás, hace el deber de guardián de la casa para ambos él mismo y sus camaradas, hasta que ellos deban retornar de nuevo a su lugar.

Ifá es conocido por un gran numero de descriptivos y atributivos nombres, entre cuales están los siguientes:- “Orunmila” (el Cielo es el sabio y exitoso Árbitro o Reconciliador; nuevamente, Cielo, conocido quién será salvado o cómo como para salvar), “Olodumare” (Olodun, Omoere, Olodu, el hijo de Ere) “Ikuforiji” (el Ser quien muere honrosamente y paga homenaje a)," “Olijeni” (el Mayor del séptimo (7mo) día del festival), “Oba Olofa Asun l'ola” (el Gobernante que dibuja bendición y prosperidad después de Él, y quién duerme en medio de honores), “Nini”, ti ise “Omo Oloni” (el Poseedor que es - el Hijo del mayor Poseedor), “Erintunde” (riéndose regresa al mundo, o el Ser cuyo advenimiento al mundo ha devuelto la risa de gozo y la alegría), “Owa” (el Ser cuyo advenimiento al mundo del cielo llenó a los hombres con jubilosa y agradecida sorpresa que causó muchos para preguntar, “¿Es Usted quién has venido? “¿Iwo li o wa?” y el Ser del cielo cuyo lamento constante a todos en el mundo es que ellos deben venir a Él), “Owo, Alarun jarun” (el Padre que ha dado el nacimiento a cinco niños y no ha perdido ninguno de ellos por muerte),

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“Olubesan” o “Olu-li ibi Esan” (el Vengador Principal de males), “Edu” (el uno Negro, o el uno Grande quien, como tradición dice, los problemas tienen hecho negro), “Ope Ifa” (la palma sagrada de Ifá), “ljiki-ti ki f'ori ba le f'enikan” (el Ser quien todo honor con el diario saludo de la mañana, pero quién antes paga respeto a cualquier otro ser), “Abakuwijo” (el Ser cuyo poder es tan grande que él llama la muerte para dar cuentas), “Baba ye omo” (el Padre quién refleja honor en sus niños, o de quien sus niños pueden estar justamente orgullosos). “Okitibiri, a-pa-ojo iku da” (el Ser que, tornándose el mismo sobre como esto fue en un forcejeo, pospone para su cliente el día de muerte).

Adivinación es tomada por un Babalawo sobre un altamente estimado ancho y circular cuenco o de cuatro lados de un tamaño moderado que es generalmente cubierto con harina blanca de árbol seco y sobre cual él trabaja, y con uno de los dedos de la mano derecha imprime ciertas señales, representando cuales Ifá representantes como pueden ser permitido en la palma de su mano izquierda, después que él hubo intentado con un agarre de la palma de su mano derecha para tomar todos los 16, dónde ellos fueron todos retenidos. Estas pequeñas señales o marcas que podrían representar un numero de esfuerzos, y pondría ser ubicados uno después de otro horizontalmente pondría, según su número y respectivas posiciones, representar uno u otro de los Odu principales o subordinados, o Divinidades. Desde ese Odu o Divinidad, y una u otras de las historias tradicionales conectadas con él, y con la ayuda de pocos lanzamientos y de Opele, la adivinación es tomada y es entregada.

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Ifá, para hablar más apropiadamente, un Odu entrega sus respuestas en y a través del canal de parábolas, que cada Babalawo es esperado sea capaz de interpretar. Desde esto es comúnmente dicho:-

!Owe ni Ifa ipa,Omoran ni imo-Bi a ba wipe mo-Omoran a mo-

Nigbati a ko ba mo,A ni, ko se!

Ifá siempre habla en parábolas, Un hombre sabio es el que entiende su discurso,

Cuando decimos lo entiendo El hombre sabio siempre lo entiende,

Pero cuando no lo entienden -Nosotros decimos esto es de no considerar o la predicción no

es cumplida.

Un Babalawo puede algunas veces haber estado sentado sobre su cuenco de Ifá, intentando consultar el dios y adivino para un solicitante quien es presentado con él, y que, esto puede ser, deseado para saber si una empresa que el piensa embarcarse podría prosperar. Él usa su Ikin en la forma descrita anteriormente, y Eji Ogbe, el príncipe de todos los Odu aparece. Sobre esto, el lanza un poco para encontrar fuera desde él que el negocio que está en consideración por el cual ha sido preguntado para consultarlo, y que el resultado de embarcarse en este podría ser para el demandante. El negocio

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conocido y el tema predicho, si este tema debería ser favorable, el Babalawo puede algunas veces ser escuchado entregando el mismo así, y diciendo entre otras cosas, con la autoridad de Eji Ogbe, de cuya aparición el habrá informado al humilde solicitante.

Bi a ba bo oju,Bi a ba bo imu

Isale agbon ni a ipari re.

Ada fun Orunmila nigbati o nlo gba ase l'owo Olodumare; o rubo. Olodumare si wa fi ase fun u. Nigbati gbogbo aiye

gbo pe o ti gba ase l'owo Olodumare nwon si nwo to. Gbogbo eyi ti o wi si nse. Lati igba na wa ni a nwipe. A Se!

“Si (cuando) nosotros lavamos la cara,Si (cuando) nosotros lavamos la nariz

Nosotros estamos acostumbrados a finalizar la operación en el fondo de la barbilla”.

Ifá fue consultado para Orunmila en la ocasión cuando él podría ir a recibir la autoridad y poder del Omnipotente Uno y

él ofreció el sacrificio prescrito para él. Después de esto el Omnipotente Uno le dio a el la autoridad y poder.

Cuando el pueblo del mundo aprendió que él había recibido la autoridad y el poder del Omnipotente, todos ellos empezaron a

congregarse con él, para consultarlo en sus asuntos.

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¡Esto fue desde entonces nosotros hemos sido acostumbrado a decir “A se!” –“Esto será como fue predicho”.

Opele, u Opepere, es un Oráculo de rango inferior para Ifá, y quién es considerado como su sirviente constante y normalmente se habla de el como su esclavo. Él siempre es representado por ocho piezas planas de madera, o metal, o alguna cosa más, atados juntos en dos filas de cuatro en cada lado, ubicados a distancia igual entre cada pieza y unidos juntos. Esta disposición de una u otra de estas piezas cuando la cadena entera es tirada y hecha extendida sobre la tierra representa en una un Odu particular; y una de las principales funciones del Opele es mostrar al Babalawo cual particular Odu él debería consultar sobre un caso a él referido.

Opele es a menudo y frecuentemente así consultado por Babalawos que normalmente llevan sobre ellos sus cadenas porque, consultando a esta cargan con ellos menos labor que, y no es tan difícil así el trabajo de consultar al Amo, Ifá, él mismo; pero este podría ser entre los Mayores de menor importancia, y su respuesta podría ser eso de un sirviente para su amo, y la cual no es siempre absolutamente dependida de.

Opele es esperado que sea referido y consultado todas las mañanas así un devoto podrá saber si el día podría ser para él próspero o no y, si esto debería haber sido para ser un non-próspero, qué sacrificio que él debería ofrecer para conciliarse la buena voluntad de su divinidad en orden que él pueda convertir el día para uno próspero para él, y también, que él podría generalmente asegurar la bendición de su guía y otra

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asistencia a través del día; aunque se espera que un Babalawo ordinariamente consulte cada quinto día su Ifá, que es el cierre de una semana de Oses o días de culto. Desde la parábola corre:-

(1) Oju mo ki mo ki Awo ma sode wo Agbede a gbon ada-

(2) Bi oni ti ri, ola ki ri be, li o mu ki Babalawo ma da Ifa ororun.

(1) “Nunca hay una mañana cuando un Babalawo o un Sacerdote consultor no consulte su Opele, como nunca hay una mañana que un herrero no sea llamado para afilar un

machete para un granjero”.

(2) “La posibilidad de que el mañana no siendo como el hoy en consideración a los eventos que pueden transpirar

en esto, es lo que induce a un Babalawo a consultar su Ifá y sacrificarle cada quinto día".

Hay tres grados de sacerdotes. así las sagradas nueces son dadas por Babalawos en dos juegos de dieciséis Ikins y un Oduso a los solicitantes, aquéllos que reciben sólo el primer juego es llamado "El Olori" o Jefe, forma un grado, y éste es el primero. Aquéllos que reciben ambos el primero y el segundo, son llamados "El Orisa" o el próximo en rango, hace otro, el segundo grado; y aquéllos que tienen, cada uno con su pie derecho en conjunción con aquéllos del Babalawo, y cualquiera de sus compañeros o del Babalawo mayor con él,

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descansando sobre los suyos y moviéndose en un círculo con él, pisando sobre sus nueces de Ifá depositadas en una bulto de Eko o Agidi (budín de maicena), y quién son generalmente hablado como "Awon ti a te ni Ifa", o “Aquéllos que son pisados junto con las nueces de Ifá”, forma el tercer grado. Aquéllos del primer grado son titulados para rendir culto siempre a su Ifá, pero no para adivinar con este o pasar este para ser empleado así. Aquéllos del segundo grado pueden ambos rendir culto al suyo y adivinar con él, o pasarlo para ser usado así; y esos dos primeros son hablados de cómo “Awo egun”, o “Elegan”; aunque aquéllos de la tercera clase que han sido traídos a su posición a través de los servicios del Olodus o Babalawos principal, son, además siendo titulados en ambos para rendir culto a su propio Ifá y adivinar con él, también privilegiado para comer de cualquier sacrificio que puede ser ofrecido para o ante el “Igba Odu”, o la calabaza o la vasija calabaza sagrada para Odu, un privilegio que es denegado a aquéllos de los primeros dos grados, como esto es para cualquier non-Ifá hombre poseedor, o, como el comer fuera de un sacrificio de cualquier tipo ofrecido a Ifá y qué el cual ha sido puesto sobre él y es llamado Irefa, generalmente es denegado a las mujeres; y son también conocidos como “Awo Olodu”, los adoradores Principales de Ifá.

La ceremonia por parte del Babalawo consiste, después de adivinar con su Ifá para este, en recolección de las nueces de la palma que él podría consagrar, enterrándolos en la tierra sólida o en la cabeza de un río, o en algún otro lugar conveniente, tres días antes de la actuación pública donde es dado y recibido servicio, machucándolos, también lavándolos

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y al candidato también cuando él es de segundo grado, y cuando a él es dicho para lavar el diablo lejos de el mismo o lavar Ifá en agua, esta agua habiendo tenido lo que son conocidos como las hojas de Ifá machucadas en este, adjuntándolos en la misma clase de hojas, poniendo el paquete en un plato y depositándolo solemnemente en las palmas de las manos del candidato arrodillado antes él con los ojos cerrados, después él habrá respondido a su nombre llamado por tercera vez, y cuando él podría significar su aceptación alegre del paquete por medio de tocar su frente y pecho con este, mientras diciendo “Puede mi cabeza, o la divinidad de mi destino, o mi Creador aceptar esto! Mi propio corazón acepta esto. “Él habrá pagado las cuotas prescritas para cada parte de la ceremonia y habrá amueblado víctimas y otras ofrendas para el sacrificio que, en el caso de aquéllos de la segunda calidad, se espera que sea, en cada artículo, el doble de aquéllos proporcionados por candidatos de la primera calidad, aunque por todos, una observancia con festejar se tiene en el tercio y en el séptimo día respectivamente de la aceptación formal.

A este pertenece el privilegio de ser llevado a un arroyo de agua después de la actuación de la ceremonia anterior, acompañado por sus Babalawos y sus ayudantes, para ser además lavado, en el orden de una purificación mayor, y escoltado a casa triunfalmente con una cola de un loro estrechamente atada para cada uno en la frente como una señal de consagración, con las alabanzas de Ifá u Orunmila que son cantadas lozanamente después por ellos.

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Allí esta la ceremonia de extinguir el fuego de Odu -(Pinodu, es decir, Pa-ina-odu). Bajo este un candidato recibe sobre las palmas abiertas de sus manos, previamente y frecuentemente hundidas en consagrada agua de Ifá, dejando caer llamas desde una nueva lámpara encendida con una nueva mecha y retenida por un Babalawo, y frota las diferentes partes de su cuerpo con ellos, sin experimentar cualquier lesión. Esto es aceptado como una señal de haberse vuelto a prueba contra el fuego de enfermedad, o habiendo ganado una victoria sobre esto y sobre la aflicción, desilusión, o cualquier otro problema y muerte también. Él es escoltado, después de su actuación, a un arroyo, llevado por su Oluwo y seguido por el último ayudante o Ajigbona, cargando en su cabeza un animal y otros sacrificios que han sido ofrecido en su nombre, y reteniéndolo para esto con ambas manos, ellos siendo envueltos en una limpia sabana blanca cubiertos sobre con ambos una fina y una tosca estera, y teniendo una soga arrollada ajustadamente alrededor de ellos. Cuando el paquete es removido de su cabeza y tirado dentro y depositado en una parte barrosa del arroyo dentro de cual el podría descender, su cabeza es sostenida hacia delante y esta es lavada con agua cuyas goteras son permitidas caer sobre el bulto, y qué el arroyo podría llevar lejos. Esto es considerado como una señal en que todas sus suciedades y todos sus males que podrían haber ocurrido a el siendo llevados lejos de el.

El Igbadu es una calabaza cubierta, conteniendo cuatro vasos pequeños hechos de las cáscaras del coco, cortado, cada uno en dos pedazos por el medio, y qué retiene algo desconocido al no iniciado, un poco el barro, otro un poco de carbón de

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leña, y otro un poco la tiza, y otro algún sándalo Africano Irosun, Ijerosun (baphia nitida, camwood), todos que se piensa que representa ciertos atributos Divinos, y qué, con los vasos que los contienen, represente los cuatro principales Odu-Eji Ogbe, Oyekun meji, Ibara meji, y Edi meji- y esta calabaza es depositada en un especialmente y bien-preparada caja de madera llamada Apere. La caja es considerada muy sagrada y como un emblema de Divinidad, y también es adorada. Esta nunca es abierta, excepto en ocasiones muy especiales e importantes, como cuando quizás una diferencia muy seria se estable, y no sin lavar las manos y a menudo se le ofrenda sangre a esta, cuando el que abre lo haga, como una marca de reverencia, vuelve su cara fuera de esta así como él la abre, diciendo, "Bi omode ba si isa, a ye ojun fun oru re" "Si un niño abre una olla hirviente, él se volvería su cara fuera del calor." Cualquier cosa es ofrecida como un sacrificio para o ante el Igbadu es para ser comido en seguida; ninguna porción de esta será dejada para el próximo día, y ninguno pero Olodus, es decir, aquéllos que han sufrido la ceremonia pisoteando, son para comer de este; aunque el cuarto dónde esta es depositada es considerado tan sagrado que ninguna mujer ni cualquier hombre no iniciado nunca le es permitido entrar en este en la vida, y la puerta que abre para entrar en él generalmente es embellecida con tiza y carbón de leña colorante, dándole una apariencia manchada (lunares). Uno que recibe su Ifá con pisotear es normalmente recibido dentro de este cuarto y adentro en compañía esperando y expectantes Babalawos con mucha ceremonia, después él ha sido escoltado desde el Igbodu y aquí él ofrece su primer homenaje a Ifá después de su iniciación.

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Un Igbodu es un bosquecillo dónde la ceremonia de dar Ifá con pisotear es realizada por el Obalodu, o el sacerdote Olodu principal, para aquéllos que desean tenerlo de él. El bosquecillo siempre contiene tres particiones improvisadas, construidas de ramas de la palma jóvenes y el arbusto de Omu. Dentro de la primera de estas particiones cualquier mujer o cualquier persona no iniciado puede entrar, y allí. se espera que las personas se queden atrás como espectadores o mozos. En el segundo, Babalawos, y todo Olodus, todos aquéllos que han recibido Ifá pisoteando son privilegiados para entrar y permanecer. En el tercero entra sólo el Obalodu, el sacerdote de la ceremonia-representación, que tomaría al candidato con él dentro de este y quién también habría traído su Igbadu dentro de este previamente bajo la cobertura de la noche para preservar el sagrado objeto de la mirada pública, y allí se realiza su ceremonia con la ayuda de tales compañeros sacerdotes de Olodu cuando él podría haber sido visto en buena salud para invitar.

Ifá pone demanda para cada planta en creación como sagrado para su culto, y así esta es venida para pasar eso sobre la consulta por un Babalawo, un Odu aconsejará el uso de las hojas de ciertas plantas; otro prescribirá uno de éstas, u otras totalmente diferentes junto con ellos, y así otro Odus. Pero las plantas cuyas hojas siempre están en la demanda, y qué es considerado especialmente como sagrado para Eji Ogu, el Príncipe de todos los Odus, es Tete, Odundun, Renren, Gbegi, la hierba Oriji, lpoye, omini, y la planta Iwerejeje; pero algunos de éstos son conocidos y descritos por los

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sagrados nombres en ocasiones de, o para propósitos de adivinación. Entonces las hojas de la hierba de Tete se hace Ewe attedaiye, es decir, la hierba que presagia nuestra antigüedad en nuestra entrada en el mundo; Renren se vuelve el Ewe tutu, la hierba de pacificación; y Gbegi se vuelven Ewe Agidimogboyin.

Ifá o Orunmila es creído que conoce a todos y todo cosa y es consultado por consiguiente en cada circunstancia de vida, en que la enfermedad no es excluida; y él, a través de un Babalawo consultor, siempre prescribe medicinas para las enfermedades referidas a él; y para esto, hay una fundación en la circunstancia que en los refranes tradicionales de cada Olodu, u Odu, mención es siempre hecha para ser encontrados víctimas de esto o estas formas de enfermedad y de los remedios que los curaron eficazmente. De cada Babalawo es necesariamente un médico en su propia manera, y a él se recurre a menudo por sus practicas profesionales para la consultación con Ifá por ayuda para ellos en el ejercicio de su arte.

Ela es evidentemente uno de los muchos nombres atributivos por cual Ifá es descrito, y uno muy principal entre ellos. Este es una contracción del término "Orun mila", y es pensado que representa la Divinidad para todos estos sus adoradores y devoto, principalmente como un Salvador y Entregador, y uno que es fuerte y poderoso y es inconquistable por la Muerte el mismo, así que todos los que miran a él por ayuda en un problema y contra cualquier otro mal, la muerte no excluida, encontrará que su confianza no habrá sido extraviada; y esto,

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aunque el nombre es usado a menudo como si este representara una separada y distinta personalidad Divina, y aunque una separada y distinta insignia representativa hecha de pedazos de marfil, llevando cuatro ojetes cada uno y correspondiendo en el número a la palma de nuez de Ifá (Ikin) qué, con un Oduso, son 17, son escogidos y empleados para representarlo a el.

Él a veces es descrito en canciones de alabanzas y en otros discursos como "Ela omo Osin " Ela el niño de "Osin" (el Gobernante); a veces como "Ela omo Oyigi (Oyigiyigi) Ota omi" Ela hijo de una piedra, es decir, la dura piedra de la cama de un naciente de agua (un emblema de gran fuerza), una cualidad que creída en, devotos permitidos para identificarse con él, y considerarse ellos mismos libres en consecuencia de la muerte, o protegido contra esta, y también dicen cuando ellos profieren la alabanza anterior, "Awa di Oyigiyigi, a ki o ku mo" "Somos nosotros mismos. haciéndonos Oyigiyigi que es la piedra que dio nacimiento a Ela y ya no morirán", o, en otros momentos para decir, "Ela ro a ki o ku mo-Okribiti, Ela ro (sokale) Oruo Ifa", "Ela ha descendido a la tierra-nosotros no moriremos más-y éste es el nombre de Ifá". A veces él se describe como "Eniti ngba ni la", "Él es el que nos salva", y devotos pueden ser oídos diciendo algunas veces de un amigo, "Nwon se ebo Ela fun u" "Nosotros hemos hecho a Ela sacrificio, o le entregamos o sacrificio de salvación para él". Uno de ellos puede ser oído así para confesar su ignorancia del poder salvador de Ela, "Emi ko tete mo pe, Ela ni nwon mbo la ni ile wa", "yo no supe a tiempo que este es el Ela que es adorado y sacrificado

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en nuestra familia para la salvación", o "Ko tina, ko to ro, beni on (Ela) ni gba ni la ni Ife", "Él no es de cuenta, él es demasiado pequeño para ser pensado de, todavía él es el que es acostumbrado a entregarnos desde los problema en Ifé", o el mundo, para cual el término Ifé es a menudo empleado. Y en otros momentos él puede ser oído, hablado de como 1"Oba-a mola" " El rey, por conociendo quien, nosotros hemos venido a la salvación".

Ela sostiene un lugar muy importante en el sistema de culto de Ifá. Esto es para ser encontrado en conexión con cada uno de los 256 Odus del sistema, una circunstancia que sugiere que el sistema apunta especialmente a impresionar a sus seguidores con la idea que Ifá es en todo momento un Salvador y Entregador y bajo todas las circunstancias. , Además el Odu Osetura, es siempre primero humildemente y reverentemente invocado y este favor buscado para la aceptación siempre que Ifá fuera adorado con un sacrificio, y esta dirigida así –

Ela! Omo Osin, mo wari o! o, Ela meji, mo wari o! o Ela! Mo yin aboru

Ela! mo yin aboye-Ela! mo yin abosise.

O Usted Ela, Hijo del Gobernante, yo me humillo ante usted! o, O Ela! Yo alabo el sacrificio que se encuentra con la

aceptación o abre la vía para bendecir,O Ela! Yo alabo el sacrificio que trae la vida-

O Ela! Yo alabo el acto de sacrificio que acompaña o precede la labor;

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y esta es la divinidad para cual las ofrendas de cosecha son siempre presentadas por el adorador-especialmente en la estación del ñame, antes, cualquiera porción de la cosecha es compartida de, y cuando ellos son dichos para partir el ñame de Ela (Pa isu Ela, o Pa Ela), y cuando también la siguiente canción puede oírse cantada lozanamente para alabanzas a Ela, y Orunmila es dicho para venir y compartir el ñame con ellos –

Ela Poke!Eni esi si wa soro odun,

Odun ko, mo wa sodun, Iroko oko!Iroko oko! Odun oni si ko. Ela Poke!

Ela ha reaparecido!Nuestro amigo del pasado año ha venido de nuevo a observar la fiesta anual- El aniversario ha retornado. Yo estoy viniendo

O Iroko (Señor)del campo cultivado para observar la fiesta anual.

O Iroko del campo cultivado, este día de aniversario ha retornado.

¡Ela ha reaparecido!

Baba wa okirikisi!Omo at' orun ro s'aiye

Ti o ko wa da s'aiyeBaba wa okirikisi!

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¡O Usted, nuestro digno Padre!¡El Hijo que hast descendió del cielo a esta tierra

Que hast nos ubicó en el mundo–Usted nuestro digno Padre!

La ceremonia conectada con la entrega de Ela para uno que lo solicita para este es idéntica con lo con que Ifá es entregado a aquéllos que vienen bajo los primeros dos grados o destinatarios que generalmente son hablados de como Awo Egan, y las desventajas y privilegios son como aquéllos a ser encontrados en ambos casos.

El sexo masculino es el sexo que particularmente da el culto a Ifá. Hay, sin embargo, tiempos cuando las adivinaciones pueden recomendar y pueden prescribir ese culto a una mujer. Siempre que éste deba ser el caso, una mujer debería recibir de un Babalawo sólo un Ikin o Consagrada nuez de la Palma llamada Eko cual ella podría llevar cerca de su cuerpo para su protección, y siempre que la adivinación deba recomendar y deba prescribir para ella sacrificio a Ifá, ella podría, para el momento ser, entregar su Eko o a su marido o a su hermano, o cualquier otro pariente masculino según la prescripción, que podría incluir este en sus propios Ikins con el propósito de culto y sacrificio en cual ella podría participar.

Hay un particular árbol de la Palma cual es conocido por el nombre de Ope-Ifá, o el Ifá árbol de Palma, porque esa clase de árboles de palma normalmente producen nueces que cargan cuatro ojetes cada uno, y éstos son las únicas nueces empleadas en el culto a Ifá, y son consagradas a él. Ellos son

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consideradas sagradas para este propósito, y son a menudo habladas de como Ekuroaije, es decir "Nueces que no serán comidas"; y si las nueces cargan dos o tres ojetes deberían ser encontradas entre éstos producidos por cual árboles, éstos serían llamadas Ekurq-Ososa- es decir, las nueces de palma cuya belleza las ha abandonado a través de la pérdida de uno o más ojetes - oso-sa.

El costo de suplir Ifá a un candidato varía de; £5 a £150, y más, de acuerdo a las circunstancias del individuo; y a menudo niños son empeñados, esclavos vendidos, y otros sacrificios hechos para levantar los fondos necesario a cubrir el gasto de la elaborada ceremonia.

Hay otros oráculos; pero algunos de éstos son locales, y son acudidos solamente por tribus particulares o municipios, por ejemplo, Allí está Oro Ilare de tierra Ijesha, cual es dicho que vino abajo desde el cielo a Ilare o Aiye o el mundo, una vez por año, para ser esperado allí por aquéllos que pueden necesitar su ayuda Oracular, y cuya temporal residencia es siempre un bosque, dónde él es siempre atendido por un Aworo Oro Ilare hasta su retorno al cielo. Los Aworo podría entregar sus respuestas a los que preguntan. Su advenimiento es siempre mirado adelante con alegría, y los caminos públicos y las vías públicas de un pueblo son siempre limpiadas especialmente y se ponen en orden para su recepción, aunque el número de hombres y mujeres que reparan el bosquecillo por ayuda Oracular siempre es grande. Hay tales divinidades como Osun, Yemaja, Ososi y Elegbara, &c., qué son consultadas a menudo, principalmente

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por mujeres, usando dieciséis cauris para sus señales en consultas; y entre algunas de las tribus, Eluku y Agemo, que también son consideradas como en posesión de mucha capacidad predicativa, y a menudo se acude a ellos, como por sus predicciones que siempre son estimadas infalible.

Un Ogberi o lgberi es uno que no es iniciado en los misterios de la religión con cual un Babalawo, desde la naturaleza de su oficio, se espera que sea totalmente con conocimiento.

La fruta-Cola sostiene un muy importante y sagrado lugar. Ambos este y el árbol que las cargan son considerados sagrados. Cada Orisha es adorado con esta fruta, aunque el hacha de un talador no debería bajo ningún concepto derribar este árbol. Desde la parábola que es normalmente oída, "Orisa ti o yan igi obi li ayo, on-li o da awon iyoukun li Eru- A ki iyo Ida ba Orisa ja; Ayasebi Eke ati Eyo ni i be igi obi danu o" "La divinidad que ha escogido el árbol de Cola como su especialmente valorado y amado representante ha hecho a todos los otros árboles subordinado de él. Nosotros no estamos acostumbrado a sacar fuera la espada para luchar contra una divinidad; y nadie pero un mentiroso y una persona pérfida alguna vez piensa en cortar abajo y tirar un árbol de Cola". La fruta es muy normalmente y extensivamente empleado por hombres y mujeres por el país para los propósitos de consultas y adivinación, la mayoría usan a estas como si ellos buscaran adivinación a través de estas, cada uno, desde su propio dios, o como si este fuera una divinidad por el mismo, aunque Babalawos y otras personas inteligentes usen estas con la idea que la adivinación está siendo buscada por

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Ifá con estas. Es normalmente partido en mitades y tirado sobre la tierra, como es siempre hecho con Opele, la posición asumida luego por las piezas, cualquiera en que sus caras cayeran hacia arriba o en cual ellas cayeran hacia abajo, o en cual algunos son mirados hacia arriba y otros son mirados hacia abajo, de una y al mismo tiempo, siendo entendido para declarar lo bueno o malo, como el caso puede ser, cuidado siendo normalmente tomado previamente y para preceder esta ceremonia con una libación de pura y limpia agua vertida sobre la tierra en humilde culto del dios Tierra, el padre, después de una clase, de toda la humanidad, como de este nosotros tenemos todos siendo traído en la existencia, y sobre cual aparece los pedazos de Cola partidas serían tiradas para adivinación.

Este es veces descrito en alabanzas por el título honorable de "Baba, abebe oloran ku si oran, Oran oloran li obi i ku si" "Nuestro padre quien intercede en los asuntos de otra persona hasta que él muere sobre este; la Cola es comúnmente puesto para la muerte sobre el asunto de otras personas", qué es evidentemente entendido para la divinidad que representa, y qué se refiere a su trabajo de intercesión entre las partes en variación con cada uno y con una vista para hacer la paz, y esa muerte sobre esto qué trae consigo sobre el, y qué, junto con una extensa división dentro los tapones y en las menores piezas, y un inmediato mutuo consumo de ellos por las partes interesadas en que se haga la paz, y sus amigos respectivos, confirmada y sellada la paz hecha. Esta es esa circunstancia que ha dado lugar tan a menudo a la frase usada, "A ti pa obi si oran na". "Nosotros nos hemos partido la Cola sobre el

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asunto", qué es igual decir," Nosotros hemos establecido el asunto".

Estas, o el dios que representa, es hablado a menudo de como uno cuyas súplica o intercesión no en cuenta para ser negadas; desde el refrán, "Ebora", o "Ebo-ara ki ko ebe fun obi". "Los dioses no tienen el hábito de negarse a escuchar y aceptar súplica o intercesión de la nuez de Cola"; y esto ha hecho pensar en la presentación de la nuez de Cola entre otras cosas por un aspirante por la mano de una mujer joven en matrimonio a los padres, usando con ellos su traje, su deseo y pide por unos esponsales, y su oración para su aceptación de este.

Hay entre aquéllos los paganos en nuestro país los que profesan ejercer el oficio de hablar con el muerto, y de ser médium de comunicaciones entre ellos y los vivientes, y quiénes son conocidos como "Awon Abokusoro" -portavoces del muerto- y cuyas comunicaciones son generalmente encontradas como verdaderas. Pero el sistema no parece ser tan elaborado con ellos como esto es con sus compañero-profesores en Europa y América.

Hay una gran variedad de sacrificios, y cada prescrito sacrificio o cada puso de cual sacrificio generalmente toma su nombre del objeto al cual es ofrecido. Entre ellos puede mencionarse los siguientes:-el sacrificio de Redención; el sacrificio de intercambio; el sacrificio de la riqueza y la longevidad; el sacrificio para recuperación de la enfermedad y para prevenir la muerte - aquéllos para posesión de fuerza, y

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para evitar pérdidas de cualquier clase; aquéllos para protección contra seres una causa de problema para el uno propio; aquéllos contra ser satisfactoriamente componendas contra; aquéllos contra un fuego accidental, y para remover la sequedad o la prevención o la cesación de diluvios de lluvia; que para alcanzar algún título y un oficio de dignidad, y que para asegurar un largo goce de el oficio, especialmente si él que busca esto ha dicho de antemano a través de la adivinación de Ifa que el disfrute de esto no sería largo; que para asegurar la señal o marca en la frente de uno que podría asegurarle a el su seguridad desde acercamiento y toque del ángel de la Muerte, y de victoria y triunfo sobre la dificultad y el problema - y que por adquirir la superioridad sobre otros, & c.

Estos varios sacrificios mencionados, siendo sacrificios de expiación, sugieren la existencia originalmente en la mente del pagano Yoruba que el pecado y la ira de un dios ofendido son la causa de los diversos males relacionados con la vida humana: las bendiciones son para ser tenidos sólo desde él y de acuerdo a su voluntad, y que, para esto el será propiciado por medio de sacrificio y ofrecimiento, desde el que desea ellos es un pecador.

Animales para el sacrificio van desde reptiles hasta el hombre. Ofrecimientos de carne incluye toda la variedad de alimentos y bebidas, pero para cada sacrificio particular, una cierta víctima es prescrita, y en ocasiones, el mismo animal puede ser prescrito para más de un sacrificio, y así esto es con carne y bebidas ofrecidas, por ejemplo., contra la muerte por

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enfermedad, una oveja, y para longevidad, un perro, por fuerza para el cuerpo, un carnero de oveja y un gallo; frente a las pérdidas, una canasta de huevos, la mayoría de los cuales son usualmente empleados con hojas sagradas para Ifá, contra de que se mintió sobre, palomas domésticas y cáscaras de nuez de palma, contra problemas y desgracias, ratas, contra la sequía, pequeños cangrejos de agua que se arrastran cae cada vez que cada uno hace un salto, contra una inundación de lluvia incesante o por confusión de una parcela, caracoles; contra un incendio accidental, un cerdo salvaje o un pato con diferentes clases de hojas de Ifá, para una victoria en tiempo de guerra un carnero de oveja y un gallo viejo juntos, contra la muerte de un niño muy pequeño, una gallina que ha tenido los pollos, que se permita llegar a un título y para la destrucción de una parcela, un cerdo salvaje.

Algunas veces son quemados con fuego y, en algunos casos, como el del ofrecimiento Irapada o de Redención, toda la víctima es tostada con fuego dentro de las puertas hasta que se reduce a cenizas, y después a esto se le lanza agua en el corazón desde atrás esto para extinguir el fuego, y todas las cenizas y fuego-marcas son colectadas y llevados fuera, y así con todas las demás ofrendas y regalos a Èşú o Satanás son ubicados en la vía pública para él. Algunas veces ellos son sacados de la ciudad viva y a través de un río, si alguno está al alcance de la mano, y dejado en el monte donde a ellos es supuesto soportar el pecado, culpabilidad y problemas del oferente que hubieron sido transferidos a ellos. Algunas veces ellos son tirados dentro de un río a ser llevado lejos por este con el pecado y dolor del oferente. Algunas veces ellos son

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enterrados en la tierra, con o sin una cadena atada a ellos, y una porción de estos encallados sobre la superficie, el sujeto para quien el sacrificio es ofrecido haciendo un lugar durmiente en la sombra para asegurarse el mismo de la protección y la seguridad buscada para y supuesto ser dado, y qué la cadena simboliza. Algunas veces ellos son ubicados a la orilla de un río. Algunas veces como en el caso de Ebo Aba, es decir, un sacrificio de propósito o un sacrificio a la divinidad de propósito o esa divinidad que permiten a uno hacer un propósito, y Ebo Ase, es decir, un sacrificio de cumplimiento o un sacrificio a la divinidad de la voluntad que cumple su propósito o permite a un hombre que logre un propósito, la sangre de una víctima sacrificada se rocía primero en el dintel derecho que es sagrado al Alaba y luego en el dintel izquierdo que es sagrado al Alase y después de esto, sobre la superficie de la puerta que cuelga sobre uno de ellos, algunas de las plumas de un ave u otro animal con alas son ofrecidos siendo pegados al mismo tiempo a cada una superficie sangre-salpicadas, aunque la carne de la víctima es o asada o es hervida y comida en total rápidamente y en una postura en pie. Algunas veces el sacrificio es tomado en una afuera y sacado a una calle o alguna carretera, como en el caso de otro Ebo Irapa o Irapada, un ofrecimiento de redención o intercambio, que consisten de unas 16-mal encendidas lámparas, y qué es normalmente empleado en el caso de las enfermedades serias de una persona importante para cambiar su destino y entregarle desde la muerte. Algunas veces ellos son tirados desde un sacerdote a otro, ellos estando de pie juntos en una línea recta, como en el caso de Ebo Agbeso o la ofrenda de esfuerzo, que no es para ser sufridos para caer a la

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tierra durante la actuación del ejercicio, el objeto buscado siendo para afianzar al oferente contra el triunfo de sus enemigos encima de él. Algunas veces ellos son criaturas vivientes, dejadas para ser devoradas por otras criaturas vivientes, como en el caso de un sacrificio en que siete pollos muy jóvenes son normalmente empleado, y tomados de allí a alguna carretera pública y dejados allí para ser devorados por los halcones, la muerte del individuo para quien es ofrecido siendo supuesto para ser sustituto para y evitar por eso de los pollos. Algunas veces la cabeza del oferente es rayada con la sangre de la víctima, exhibiéndole a el como uno para quien una expiación ha sido hecho, y asegurándole a el por eso de su aceptación, como en el caso del Ebo isami, o la señal-marcada sacrificio, cuando alguna de la sangre de la víctima es mezclada por el Babalawo y su ayudante, el Ajigbona, con ambos barro y algunas machucadas sagradas o Ifá hojas en un sagrado bosque desde cual la preparación normalmente es sacada fuera ceremoniosamente para aquellos que esperan por esto, para ser empleado en marcar sus frentes en el orden afianzar a ellos el escape de la muerte y asegurarlos de esto. Esto puede ser oído en el refrán y cantado entre ellos, "Edu, es decir, (Orunmila) ti sa ni li ami a ko ku mo, Iwerejeje ni Edu fi sami". "Edu, u Orunmila, nos ha marcado nosotros no nos moriremos de nuevo. Esta es la hoja de la hierba de Iwerejeje que él ha empleado haciendo esto".

Algunas veces las manos de un oferente son puestas sobre la víctima antes de que se mate para transferir su culpa y muerte a él, y en otros momentos el oferente toca su cabeza con eso de la víctima o el cuerpo de la víctima es pasado encima de y

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se hace para tocar cada parte del cuerpo de él para quien este es ofrecido, como es el caso con el "Ebu iparo ori", el sacrificio para intercambiar o sustituir la cabeza de uno, hecho, o destino con ese de otro.

Algunas veces los sacrificios son comidos después que ellos han sido ofrecido a, y algunas veces ellos no serán comidos, sobre todo cuando ellos son ofrecidos para uno en una enfermedad peligrosa. Algunas veces en un caso como este el sacrificio es enterrado en la tierra con la ropa de cama y cubrecama de la persona enferma, y su cuerpo es lavado encima de la mancha si él puede resistirlo. Algunos, como Ebo Osu, serán comidos en seguida, en cuanto ellos hayan sido ofrecidos a, como es el caso o del Aba o del Ase sacrificios, y al contrario de estos, no será sufrido para permanecer hasta próximo día. Algunos son atados a un ligero abanico suspendido sobre un polo firmemente plantado en la tierra y dejado para ser ondeado sobre por el viento. Algunas víctimas son desfiladas a través de un pueblo, ciudad, o villa para cuyo bienestar ellos serán sacrificados, y algunas veces ellos también son arrastrados también sobre la sólida tierra antes que ellos sean sacrificados para que ellos pudieran llevar lejos con ellos el pecado, culpa, y muerte de los habitantes, y otros problemas por cual estos pudieran ser ellos responsables.

Sacrificios humanos han sido los practicados por todas las diferentes secciones de la nación Yoruba y otras tribus africanas del Oeste, especialmente en los festivales periódicos y en otras grandes ocasiones; pero hasta la reciente conquista del reino de Dahomey (al Este del reino Yoruba) por

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Francia, y la no resistida y no sangrienta conquista y anexión del gran y poderoso reino de Ashantee (al Sur-este) por Gran Bretaña, ellos fueron muy comunes y abundantes en ellos en relación con su respectivo culto ancestral.

El rey de Dahomey es informado, tan lejano hacia atrás como 1664, para haber construido una real casa-muerte, el mortero en cual había sido mezclado con sangre humana.

En Yoruba la víctima humana escogida para el sacrificio, y quién puede ser o un nacido libre o un esclavo, una persona de noble o adinerado linaje, o uno de nacimiento humilde, es, después de que él ha sido escogido y marcado para el propósito, llamado un Oluwo.

Él siempre es bien alimentado y nutrido y proporcionado con cualquier cosa que él debe desear durante el período de su encierro. Cuando la ocasión llega para él ser sacrificado y ofrecido a, él es normalmente llevado sobre y desfilado a través de las calles del pueblo o ciudad del Soberano que lo sacrificaría para el bienestar de su gobierno y de cada familia e individuo bajo este, para que él pueda llevarse el pecado, culpa, infortunio y muerte de todos sin excepción. Cenizas y tizas podrían ser empleadas para esconder su identidad por uno siendo libremente tirado encima de su cabeza, y su cara pintada con lo último, aunque individuos podrían a menudo apresurarse fuera de sus casas para poner sus manos sobre él ellos podrían así transferir a él su pecado, problemas, culpa, y muerte.

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Este desfile hecho, él es tomado a través de un temporal cobertizo sagrado de palma y otras ramas del árbol, y en especial del anterior, el Igbodu y su primera división, dónde muchas personas pueden seguirlo a el, y a través de un segundo dónde sólo los jefes y otras personas muy importantes podrían escoltarlo y podrían acompañarlo a el, y a un tercero dónde sólo el Babalawo y su ayudante oficial el Ajigbona, son permitidos a entrar con él. Aquí, después él mismo ha dado o ha empezado su última canción, cual es para ser tomada por la gran asamblea de personas quienes habrán estado esperando para oír su última palabra o su último gemido, su cabeza es tomada y su sangre ofrecida a los dioses.

Una oveja o cualquier otra criatura bruta escogidas como una víctima para un sacrificio propiciatorio para uno que desea venir a una gran e importante oficina pública, y en respeto de quien Ifá había predicho un corto goce de la posición y una temprana remoción de esta para hacer sitio para otra persona que lo disfrutaría en más largo, podría ser similarmente desfilado a través del pueblo este podría ser cargado con la malquerencia que sus enemigos son creídos para entretener contra y deseo el oferente y con la muerte pronunciada contra él, y cuando después este está siendo llevado atrás dentro de su casa este podría ser apaleado hasta la muerte en seguida en la entrada por algunas personas especialmente designadas.

Sacrificios humanos son generalmente ofrecidos en los Yoruba y en muchas otras partes de África por los Soberanos, sobre todo cuando una expiación que es para ser hecha es de un carácter general, y en los intereses de sus gobiernos

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respectivos y pueblos; y esto es siempre, en Yoruba, según la específica prescripción y después de la instigación de sacerdotes que, para reconciliarse ellos por el temeroso e indignante hecho y prevenir ellos los reparos de conciencia sobre esto, normalmente buscan en su idioma para magnificar ante ellos su gran poder y la importancia de su oficio, e impresionar ellos con la idea que nadie habría o podría llamarlos en cuenta por este uso que ellos harían de la vida de un hombre compañero.

Sacrificios son ofrecidos para y por individuos privados, familias individuales, un cuarto en particular de un pueblo o ciudad, o por completo de este en el nombre del rey. Cuando un sacrificio es uno familiar es normalmente llamado de como Ebo Agbole-un sacrificio de la casa. Cuando este es para un cuarto particular de un pueblo o ciudad es hablado de como Ebo igboro-o un sacrificio de distrito; y cuando este es para un pueblo entero o ciudad es generalmente hablado, de como Ebo Agbalu-un sacrificio para barrer lejos del pueblo lo malo, o Ebo Oba, o el sacrificio del Rey.

Estos sacrificios que son ofrecidos por los paganos a sus Orisha que ocupan ambos lugares de deidades subordinadas y mediadores, son creídos para ser tomados por el Gran Uno por un espíritu quien ellos denominan "Agberu", el portador, cuyo negocio especial esto es para tomar a ellos para el y esperar sobre él con ellos. Él pasa por el título, "Agberu ti igbe ebo re orun" "Agberu que lleva los sacrificios de personas al cielo." El cesto en que se supone que él lleva los sacrificios al cielo está rayada con las hojas sagradas a Ifá, en

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cuanto al caso "Ewe toto", las hojas toto, "qué es simbólico del deseo y oración del oferente que él puede ser igual para aquéllos que son antes y sobre él"; la "Ewe Ewuruju" las hojas Ewuruju, que es simbólico de su deseo de que él pueda superar a otros"; "Ewe Igberesi" las hojas Igberesi, que es generalmente hablado y descrito como la hoja Igberesi que acompaña a un sacrificio al cielo. "Ewe Igberesi ti I sin ebolo si orun" y las hojas Yeye que son a menudo descritas como "Ewe Yeye ti ije ki ire ya si ile eni", "la hoja de Yeye que trae la bendición dentro de nuestras casas".

Los nombres de los sacerdotes Yoruba es el siguiente:- El Babalawo, el Oluwo, el Ajigbona, el Aworo, el Odofin, el Aro, el Asarepawo, el Asawo, el Apetebi que a veces es llamado Ayawo.

El Babalawo es el presidente de los misterios y los ritos y ceremonias de la religión y culto, y él es también el Sacerdote Sacrificante, el maestro de la religión, y el Adivino por medio de consulta a los Sagrados Oráculos. Él es siempre especialmente y de una manera formal consagrado a su oficio cuando él es para servir a un rey como su Sacerdote Consultor.

Un Oluwo en esta clase es una mayor y jefe de la clase de Babalawos cuyas direcciones el resto son todas esperadas para obedecer; pero a menudo puede a un hombre ser oído hablando de un Babalawo de quien él ha recibido su Ifá como su Oluwo.

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Un Ajigbona es un ayudante jefe ambos para el Oluwo y cualquiera de los otros Babalawos, y en una ocasión de un gran sacrificio, por ejemplo, el de ofrendar un ser humano, él es el único, con un Aworo, designado para acompañar al Babalawo que realizaría el sacrificio para que pueda ser descrito como el más sagrado lugar en el Igbodu, y qué es el lugar de ambos de matanza y de ofrenda.

Un Odofin es un Babalawo titulado próximo en rango al Oluwo, y él es privilegiado para actuar para él en su ausencia.

Un Aro es el tercer Babalawo en rango, y él es titulado para actuar para ambos el Oluwo y el Odofin en su ausencia.

Un Asare pawo es un mensajero cuyo oficio es llamar a los Babalawos en sus residencias respectivas e invitará a ellos a una reunión siempre que un nombramiento ha sido hecho, y él y todos que llevan el título con él son aquéllos que son también esperados para preparar e improvisar un Igbodu siempre que los Babalawos pidan por uno.

Un Asawo es otro asistente sobre un Babalawo, y ayudante especial para un Asare pawo.

Un Apetebi o Esu o Ayawo es una mujer que es considerada como la esposa del propio Orunmila, y quién puede en realidad ser o la esposa de un Babalawo o la esposa de cualquiera a quien un sacrificio sería ofrecido y quién siempre se espera que dé ayuda en esto.

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Un Aworo es un ministro jefe devoto a un Orisha particular, y a él es asignado la tarea difícil e indignante de poner la muerte a un ser humano compañero consagrado para sacrificio. Un candidato para el oficio y digno de un Babalawo es esperado que sea un alumno para un Babalawo bien conocido por su ancho conocimiento de los misterios de la religión y su habilidad en el ejercicio de esta, y en especial en el arte de la adivinación, durante por lo menos tres años y aprende la profesión de suya. Pero alumnos que son ambicioso de ser mucho superior a sus compañeros de la misma profesión algunas veces son elegidos para continuar su alumnado y aprendizaje a cuatro, cinco, seis, e incluso siete años.

Como las doctrinas y prácticas de la profesión no están comprometidos para ser escritas, el maestro sólo emplea la enseñanza oral, reproduciendo desde su memoria de vez en cuando tales cosas que el alumno debería aprender y comprometer también en su memoria propia; y sus testigos de las actuaciones de su profesor frecuentemente y la asistencia a él en ellos es también esperado para promover su educación.

El curso es dividido dentro tres partes cubriendo los tres años de alumnado ordinario. En el primer año el candidato aprende los nombres de todos los Olodus y Odus,-los signos que representan a cada uno de ellos y testifica por la práctica su dominio de ellos. En el segundo año él aprende las un mil y una tradiciones conectadas con el Olodus y Odus y-qué es dicho así por muchos que ha sido escasamente encontrado un

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Babalawo quién haya aprendido y recite el todo de ellos; pero allí están aquéllos que han aprendido y comprometido la memoria a un número muy mayor de ellos que los otros han hecho, y quién entonces puede hacer un ancho uso del cuenco consultor. En el tercer año el candidato aprende el método y uso del corto lanzamiento y en relación con esta ayuda en el cuenco consultor.

Un Babalawo, electo y señalado para esperar ser de un rey siempre como su Babalawo quien es para consultar Ifá para él siempre es uno que se ha distinguido el mismo sobre otros por su conocimiento superior de las tradiciones y su habilidad en usarlas y en el arte de consultar el oráculo Ifá. Su término de alumnado debe haber excedido tres años, y él es generalmente formalmente puesto aparte para este su muy importante y responsable oficio y la dignidad conectada con esto por otros Babalawos a una especial reunión retenida para el propósito cuando ellos podrían entre otras ceremonias unidos ubicar sobre su cabeza algunas hojas sagradas para Ifá, que significa para él y para los otros su elevación al oficio.

Sus especialmente designados ayudantes son el Olowo Otun Awo, la mano derecha del Babalawo, por otra parte llamado Orisa; el Olowo Osi Awo, la mano izquierda del Babalawo, por otra parte llamado el Osopo; y el Olopon ekeji awo, o el segundo cuenco consultor del Babalawo, cada uno de quien tiene su propio Ajigbona que a veces es llamado Lewere.

Su bandera de oficina consiste en un cordón de cuentas de varios colores siempre llevado alrededor su muñeca izquierda;

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una cola de vaca o buey que él siempre lleva sobre con él; y un bastón que algunas veces es un Opa Osu, es decir, un bastón sagrado a Ofu; en otros momentos un Opa Orerere, el bastón Orerere, y en otros momentos un Opa Osororo, o el bastón Osororo.

El oficio es soportado de una regular consulta prescrita y adivinaciones tasadas que es a veces y de hecho a menudo excede en cuenta de lo que es pensado para ser la posición financiera superior de un solicitante para una consulta de Ifá; los sacrificios y ofrendas hechas a los dioses; y regalos de aquéllos quienes a ellos sirven qué éstos consideran un deber y un privilegio para hacer a ellos, sobre todo a las fiestas fijadas.

El sistema moral del paganismo Yoruba enseña reverencia a los dioses, que es para mostrar a los mismos, entre otras cosas, un diario y temprano culto en la mañana para ellos antes sus imágenes antes de hacer cualquier negocio, el ejercicio de fe en ellos y su guía y otras ayudas por consultas sobre todas las materias importantes; respeto y reverencia para la edad y para toda autoridad filial; consideración y reverencia y obediencia al padre-por parte de los niños siempre, y cuidado e involucrarse con ellos bajo las debilidades de enfermedad y de vejez, y en tiempos por necesidad producidos por otras circunstancias; un gran consideración para el matrimonio y la perpetuidad del vinculo, sumisión a sus maridos por parte de las esposas, y cuidado y protección de parte de los maridos; el ejercicio de los deberes de hospitalidad a todos, y sobre todo a los extraños; la fidelidad a la amistad bajo todas las circunstancias; castidad, veracidad en el discurso, honestidad,

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bondad, y entre algunas tribus el valor también; aunque bajo esta influencia asesinato y robo, y a veces la práctica de brujería son castigados con la muerte; adulterio y fornicación con una severa deshonra social y multas y una venta a la esclavitud, y, dónde el honor de la esposa de un rey es concernido, con la muerte a veces; suicidio, con un entierro deshonroso; y abandono e indiferencia para pagar una deuda, e insolvencia, con mucho deshonor social; y esto desaprueba, entre otras cosas, orgullo y vanidad y extravagancia.

Entre éstos pueden contarse la venganza y retaliación, odio, celos, malicia, malquerencia, mundanalidad, enojo e ira y egoísmo algunos de los cuales han contribuido para proporcionar una base para el sistema de esclavitud y el comercio del esclavo y para la vida de Poligamia que ha gobernado el país durante siglos, y para las muy largas incesantes guerras inter-tribal que han arruinado a estos.

Los motivos para virtud son una creencia en una providencia retributiva, o para bien o para el mal; el miedo de deshonra social y de castigo también, qué caer no sólo sobre un mal individual y el hacedor del mal, pero sobre sus parientes y otras conexiones también; la perspectiva de una vida larga en la tierra, deseo para la prosperidad, y terror de la ira de los dioses y de castigo de ellos.

Esto enseña que el alma de hombre no es responsable a la muerte, y que después de la muerte del cuerpo, que resultado de este salir de esto, este vuela sobre la tierra durante algún tiempo, y después de esto parte dentro del mundo de los

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espíritus mas allá (arriba). Desde la siguiente parábola que se refiere a la muerte de un Babalawo, y qué es aplicable también a otras personas quién ha muerto: -"Awo ki i ku:- Awo lo si Itunla. Itunla ni ile Awo". "Awo-o un Babalawo nunca se muere; él va a Itunla (el mundo dónde los hombres viven de nuevo después de la muerte). Itunla es la casa de un Awo".

Los espíritus de todos los muertos van después de muerto a "Orun", los cielos o el mundo del mas allá. Este es dividido en dos partes. Una parte es normalmente llamada "Isala Orun" o como una marca de excelencia; "Orun" meramente, o "Orun Afefe rere", el cielo del dulce aire, o "Orun Alafia", el cielo de paz y felicidad, dónde las almas de todos los buenos de este mundo son admitidos y viven después de la muerte; y otra parte es llamada Orun Apandi, el mundo de cerámica rota dónde los espíritus del mal allí pasan a y viven en, después de la muerte como un montón de desecho y basura, una masa alma rechazadas de Dios -y quienes son tratadas allí como la cerámica rota es aquí donde ellos normalmente son echados a un muladar. A veces este mundo se describe como el Orun ihariha, el cielo de las hojas secas, cubriendo una oreja de maíz, o el cielo dónde los espíritus que van allí son tratados como unas hojas generalmente que están allí para ser tirados en el fuego, esto es también así descrito, "Orun ihariha, ibi ti Orun ati ina pade ti nwon nho ye", "el cielo del Ihariha, dónde ambos el sol y fuego reunidos juntos, y donde el rugido de sus llamas unidas y el calor está como el grito de una gran multitud".

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El espíritu de un buena muerte retorna del mundo de los espíritus para nacer de nuevo en este mundo como había sido el caso con este antes y dentro de la familia de cual este ha sido antes de muerto una parte visible. Desde esto es que después un nacimiento de un niño y cuando un nombre podría ser dado a este un Babalawo es consultado por los padres que ellos podrían conocer si o no el niño quien es uno que partió que ha retornado a ellos ha venido a través de la línea familiar del padre o la madre, que la familia podría saber con qué línea ellos podrían formalmente conectar este por el nombre que podría ser dado a este. Esto cuenta para aquellos nombres como éstos dados a niños: - "Yeye-tunde" - "Nuestra madre ha retornado a nosotros"; y "Babatunde" - "Nuestro padre ha retornado a nosotros". Esta trans-migración es hablada de cómo "Yiya" - o el disparo adelante de una rama.

Allí hay alguna débil noción de un juicio después de la muerte, como puede ser inferido desde los siguientes comentarios ocasionales de los Yorubans, inteligentes bajo un sentido de mal y de su incapacidad para vengar esto–

"Ohun ti o se mi yi, ati emi ati iwo ni i ro o niwaju eni ti o ri wa".

"Como esta cosa o este mal que usted me ha hecho, yo digo, ambos usted y yo tendremos que relatar esto a y ante Él (Dios)

quién nos ve".

"Nigbati emi ba ku, ati emi ati iwo ni ilo ro o niwaju Olorun".

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"Cuando yo muera, ambos usted y yo tendremos que relatar esto (nuestro caso) o (el mal presunto) ante Dios".

"Ohun gbogbo ti a fe li Aiye a fere di idena orun (oju ibode orun) ka gbogbo"

"Con respecto a lo que nosotros hacemos en este mundo nosotros vendremos pronto a la entrada de la verja al otro mundo dónde nosotros tendremos que dar cuenta de ellos

todos".

La ignorancia de letras ha prevenido la enseñanza de este sistema siendo incluido en un libro para los seguidores del paganismo de Yoruba: pero esto ha sido comprometido al cuidado de la tradición oral para cual los pueblos bien-ejercitados y fuertemente memorizado permite una gran ayuda, enseñanza paternal, la influencia de la ilustración permitida por el castigo otorgado al mal y los hacedores del mal, y las muchas parábolas que entran grandemente en el idioma del país y qué se han vuelto en consecuencia de esto un importante vehículo de instrucción, y el ejemplo del mayor antes las personas más jóvenes.

Esto no puede ser justa y verdaderamente dicho que esta idea en lo sucesivo ha tenido cualquier influencia en las pueblos. No es que esto particularmente influencie sus conductas en la vida. Pero aunque muy imperfecto esto sea, todavía esto ciertamente da testimonio contra aquéllos de ellos quiénes escandalizan en maldad, daño, injusticia y desconsideración a su vecinos.

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Fin.

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Extractos de la Geomancia Astrológica en África, por el Profesor J. A. Abayomi Cole : -

En esos tempranos días de la historia del mundo, cuando los dioses se asociaron con los hombres y dieron ellos su valiente ayuda en todos sus forcejeos por la existencia, sacrificios fueron ofrecidos hacia ellos. En estos ofrecimientos ellos se sintieron tan altamente agradecidos que ellos bajaron del cielo en tales grandes números que esto no fue posible obtener la carne suficiente para distribuir entre ellos.

Habiendo cultivado un paladar para la carne, y los adoradores no siendo hábiles para proporcionar toda la demanda de ellos, los dioses fueron por consiguiente obligados a acudir a varias persecuciones para que ellos pudieran obtener su comida.

Ifá, el Dios de la Adivinación, tomó para pescar.

En un cierto día Ifá volvió del mar hambriento y exhausto, después de no haber cogido ningún pez. Él entonces consultó al dios Elegba (el diablo) qué hacer.

Elegba, en respuesta, dijo que allí había cercano en el bosque una granja perteneciente a Orunga, el hijo de la diosa (Yemaja). Esta fue plantada por Odudura, la esposa de Obatala (el Cielo). Esta sembró sólo dieciséis nueces, y si Ifa

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puede tener éxito para obtener las dieciséis nueces de palma desde Orunga-quién ahora posee la tierra-él podría, con ellos, enseñarle el arte de adivinación, por cual la comida sería asegurada para los dioses sin acudir a la labor; para cada uno que deseara consultar los Oráculos pagarían una cabra, y sabiendo la ansiedad de la humanidad por fisgonear en el futuro, él estaba seguro que los dioses podrían de este modo tener más carne que la que ellos necesitaran, mientras estipulando al mismo tiempo que la primera opción de toda las cosas así debería ser suya.

Ifá en seguida procedió a la granja de Orunga. Él negoció por las dieciséis nueces de palma, prometiendo a cambio para ellos enseñarle a Orunga cómo prever el futuro, asegurando el que por este conocimiento él se haría muy rico, y al mismo tiempo es de gran servicio a la humanidad.

Orunga fue y consultó a su esposa, Orisabi quien estuvo de acuerdo que ellos podrían partir las nueces de la palma, si por hacer eso ellos podrían hacerse ambos ricos y útiles. Ambos de ellos se pusieron para conseguir las nueces, que ellos coleccionaron por la ayuda de monos. Todas, dieciséis en número, fueron ajustados en un bulto de ropa, y Orisabi ató el bulto en su parte de atrás de la manera en que generalmente se llevan los bebés, y ella con su marido las tomó para Ifá.

Ifá recibió y los tomó a ellos para Elegba quien lo enseñó como él prometió, el arte de adivinación; Ifá en turno enseñó esto a su vez a Orunga, quien así se volvió el primer Baba-alawo (es decir, Padre de Misterios).

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Por lo tanto en todas las operaciones de geomancia los Baba-alawoes usan la fórmula común:

Orunga ajuba oh! - es decir, ¡Orunga, yo lo respeto!Orisabi ajubi oh! - es decir, ¡Orisabi, yo la respeto!

Esto responde para las dieciséis nueces de la palma usadas en la adivinación Yoruba todo correspondiendo a las doce casas de los cielos + dos testigos geománticos + un juez geomántico + un gran juez obtenido por la permutación del juez, la decimoquinta figura, con la figura de la primera casa, todo igual a dieciséis figuras. Allí hay varios métodos de adivinación, o con dieciséis piedras tomadas del estómago de un caimán, usado grandemente por las tribus en el interior de la Colonia de Sierra Leona, o con dieciséis piedras ordinarias, frijoles, nueces de la palma, o cauris.

Fin.

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extractos de los libros el paganismo yoruba por james johnson y la geomancia astrológica en África...

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