la arquitectura de la ciencia médica_1

-1-

Justo Fernández-Trapa de Isasi

1.1THE FIRST HOSPITAL

Infi rmaries inside the Abbey Collective cure had already been experienced in Imperial Rome. It provided accommodation for groups of sick peo-ple, normally soldiers or servants; roman citizens would rather have medical attention through private practice. But after the Empire, across the Early Middle Ages from the VI Century to the VIII Century, collective healing was housed inside Christian institutions, where it ceased to be a specific, secular or paid function. It was instead included into the receiving and accommodating function established in the new monasteries under the Rules of Saint Benedict of Nursia. In a way, this practice kept alive the ancient tradition of entailing holy men, or men of God, into the healing of sickness, as if they were man’s interces-sor against some dark form of divine punishment. Medi-cine was a practical form of charity, a road to personal perfection; hence it was a practice of virtue, without pay and secondary inside monastic occupations. It was dur-ing the full Middle Ages –when pay was received for said services, so distracting monks from their spiritual com-mitments, that the practice was banned during the Coun-cil of Clermont (end of the XII Century). Surger y and medicine were also set apart: the Church renounced the spilling of blood during the Council of Tours (Ecclsia

1.1EL PRIMER HOSPITAL

La enfermería de la abadía

La Roma imperial ya había conocido instituciones laicas de alojamiento colectivo destinadas a curar grupos de enfermos, casi siempre militares o sirvientes, dado que la atención médica de los ciudadanos romanos era una práctica privada. Pero después del Imperio, en lo que se llamaría la Alta Edad Media, entre el VI y el VIII, la función sanadora colectiva se integró en las instituciones cristianas, donde dejó de ser específi ca, laica o remunera-da y se mezcló con la función de acogimiento establecida en los nuevos monasterios por la Regla de San Benito de Nursia. En cierto modo se prologaba así el uso antiguo de implicar al religioso u hombre de Dios en la curación de la enfermedad, como intercesor por el hombre ante una forma oscura del castigo divino. La medicina venía a poner en práctica el mandato de la caridad, un camino de perfección personal; era así una práctica virtuosa, no remunerada y secundaria dentro de las ocupaciones mon-acales. Ya en plena Edad Media, cuando esta dedicación se hizo pagar distrayendo a los monjes de sus compromi-sos espirituales, tuvo lugar su proscripción en el concilio de Clermont de fi nales del siglo XII. Al mismo tiempo, cirugía y medicina se separaron: la Iglesia renunció a verter sangre en el Concilio de Tours (Ecclesia abhorret a san-

1. La Scientia: El saber latino y universal Scientia:Universal and Latin Knowledge

-2-

La Arquitectura de la Ciencia Médica

abhorret a sanguine) and so the surger y trade was left to barbers. Situating the birth of western hospitals around the year 1000 of our era is obviously nothing but a use-ful simplification to help us in our exposition. Then, the primitive version of the hospital was merely a shelter for the passers-by and pilgrims of European paths, patron-ized by distinguished Christians and attended by religious institutions on behalf of Christian charity. The schools of the first Cathedrals and Bishop’s seats also housed medical studies, as well as treaties on dietetics, pharmacy and surger y amongst their theology books. Of those re-nowned hospitals, some still remains in its original site: the Santo Spirito Hospital stands in Rome since the VIII century, though much transformed. The medieval Cathe-dral, an ancient urban building , and a distant successor of the agora provided its own hospitals; but this Bishop´s space, characteristic of the late Roman world, is not what interests us now. We are focusing those permanent build-ings developped inside monasteries. By the end of the first millennium monasteries were to be one of the most impor-tant factors of power and culture which fostered the estab-lishment of modern day nations, key in the development of their science and architecture. The monastic institu-tion, already four centuries old, underwent a huge growth impulse in the north of Europe between the X and XI century, thanks to the Benedictines of Cluny, that served as a vehicle for unified Christianization; independent from feudal lords and supported by the Pope in Rome. Upon the political foundations of Roman Europe, and while confronting the powerful Mediterranean Islam, Benedictine abbeys colonized Europe’s territories while building a uni-versal Christianity that per petuated science and Latin. In that Europe, which we now call Feudal, established upon the system of the Vassalage Contracts, abbeys contributed to the evolution of political, social, cultural and artistic structures, and so to the birth of the Europe of Na-tions. With them they took the primitive hospital to the ancient limes of the Empire. And so fostering became an important function of Benedictine abbeys and a key part of social structure. Around the year 1000, the Truce of God, the institution that established a sort of European

guine) y el ofi cio quirúrgico quedó en manos de barberos.Datar el nacimiento del hospital occidental hacia el año mil de nuestra era no es, naturalmente, más que una con-veniente simplifi cación para nuestra exposición. Para en-tonces, la primitiva versión del hospital era sencillamente un cobijo de transeúntes o de peregrinos de los caminos de Europa, ofrecido por los próceres cristianos y aten-dido por instituciones de religiosos en nombre de la cari-dad cristiana. Las escuelas de las primeras catedrales y obispados albergaron también estudios de medicina, con algunos tratados de dietética, farmacia y cirugía entre sus libros de teología. De aquellos hospitales famosos to-davía perdura en su sitio de Roma, desde el siglo VIII y con numerosas transformaciones, el hospital del Santo Spirito. La catedral es una antigua arquitectura urbana, que abre los espacios dentro y fuera de ella que represen-tan y donde se representa a la comunidad, lejanos suce-sores del ágora. Pero no es exactamente de este espacio del obispo de la romanizad tardía del que tratamos ahora. El fi nal del primer milenio trajo reformas que hicieron del hospital un edifi cio permanente en las instituciones euro-peas. Los monasterios serían uno de los más importantes factores de poder y de cultura que sentaron las bases de las naciones modernas, de su ciencia y de su arquitectura. La institución monacal, que contaba ya con cuatro siglos, experimentó entre el X y el XI un enorme impulso de crecimiento en el norte de Europa, con los benedictinos de Cluny como un vehículo de cristianización unitaria, independiente de lo señores feudales y auspiciado por el Papa de Roma. Sobre los cimientos políticos de la Eu-ropa romana y frente al poderoso Islam mediterráneo, las abadías benedictinas colonizaron el territorio europeo y construyeron una cristiandad universal que perpetuó la ciencia y la lengua latina. En aquella Europa que llama-mos feudal, organizada sobre los usos del contrato de vasallaje, las abadías contribuyeron a la evolución de las estructuras política, social, cultural y artística hasta alum-brar la Europa de las naciones. Con ellas llevaron el prim-itivo hospital hasta los antiguos limes del imperio. Y el acogimiento se hizo una función importante de la abadía benedictina y una clave de la estructura social. Hacia el

-3-


La aparición en la Abadía de Cluny , según Thompson, de un hospital monástico maduro, con enfermería, jardín medicinal, casas de aseo y de sangrados, casas de monjes médicos. Plano, de Cluny y sección/alzado de la nave de enfermos.

Thompson´s drawing for the Abbey of Cluny, showing a mature exemple of Monatic Hospital, with nursery, medical orchard, houses for lavatories, bleeding and monks on duty.

Dibujo de Thompson de la gran Abadía de Cluny en su desar-rollo máximo, con la nueva iglesia y el hospital completo en primer plano.

Drawing of the abbey at its maximum develop-ment, showing in the foregroundthe full buildings of the hospital and the apse of the new church.

-4-


moral order under the Pope’s authority, transformed the abbeys into a refuge for men, but also for science, scien-tia. Thanks to the papal privileges they remained mostly independent from feudal lords. And so monastic hospitals became a double refuge: against the strictness of feudal-ism and against social seclusion; a place where passers-by, the sick, the beg gar and the traveler (sometimes bearer of secret knowledge) were taken in. It was with the hospi-tal, the library and the scriptorium that they took in, and developed, the knowledge of monks and their medical science. Two large types of buildings, abbeys and castles, sometimes welded together to form fortified monasteries, colonized and structured the territories and cultures of the north. Fortresses and abbeys had derived from late Ro-man militar y and civil construction models, so the XIX Century would create the term Romanesque art to define them. The larger of their spaces were their best works of architecture and are the ones that have gone down in his-tor y books. So for the palace, the aula, the hall, center of the fortress, and the church, head of the abbey. But other minor constructions also went down in Histor y, such as hospitals, which then acquired the shape that would define them for centuries and that still survives in some coun-tries. The church of the Abbot, the hall of the Lord and hospitals, all took as models buildings of rectangular plan covered by roof or a vault, derived from the ancient basili-cas, which in turn had been the halls of administration and justice of Rome; in copying this they were purposely forgetting the pagan temple of classic Rome. The churches of the X Century, built for the roman Latin cult, then imposed upon the Western World by Pope Gregor y VII, were rectangular halls created for manifesting faith in a God with no possible representation, with an art form purposely distanced from the aesthetics and forms of the Hellenistic world and from the exaltation of the human body. Now immortality could only be achieved through the destruction of said body, and it was the unique privilege of a single immortal hero, Christ, to bare a body glorified beforehand while at the same time being invisible. These shared codex of science, architecture, morality and art, to-gether with the code that ruled on hospitality or taking in,

año mil la tregua de Dios, la institución que establecía una especie de orden moral europeo bajo la autoridad del Papa de Roma, hizo de la abadía, dependiente del mismo, un refugio de hombres, pero también de ciencia, scientia, independiente en buena medida del señor feudal del lu-gar gracias al privilegio papal. El hospital monástico fue entonces un doble refugio contra el rigor feudal y el desa-mparo social, donde se acogía al transeúnte, al enfermo, al indigente y al viajero, a veces portador de saberes secre-tos. Con el hospital, el escritorio y la biblioteca acogieron y desarrollaron el saber de los monjes y su ciencia médica. Dos grandes edifi cios, abadías y castillos, fundidos a vec-es en un monasterio fortifi cado, colonizaron y estructur-aron el territorio y la cultura del norte. Como la forma, construcción y uso de las fortalezas y de las abadías con sus hospitales se derivaron de los modelos romanos tar-díos de construcción militar y civil, el siglo XIX acuña-ría para ellos el término de arte románico. Sus estancias mayores eran la mejor obra de su arquitectura y la que ha pasado a los libros de historia. Eran el palacio, aula, hall o sala, centro de la fortaleza, y la iglesia, cabeza de la abadía. Pero también quedaron para la historia otras piezas menores como el hospital, que tomó entonces la forma que mantendría durante siglos y que dura to-davía en algunos países. La iglesia del abad, la sala del señor y los hospitales tomaron como modelo el edifi cio de planta rectangular cubierto por tejado o bóveda de las antiguas basílicas, que fue la sala de administración y justicia de Roma, olvidando voluntariamente al tem-plo pagano de la Roma clásica. Las iglesias del X, con-struidas para el rito romano en latín, ahora universal e impuesto en Occidente por el Papa Gregorio VII, eran salas rectangulares para manifestar en asamblea la fe en un Dios sin representación posible, con un arte volun-tariamente alejado del modo y de la plástica del mundo helenístico y de la exaltación del cuerpo humano. Aho-ra la inmortalidad precisaba de su previa destrucción y sólo al nuevo héroe inmortal, Cristo, le correspondía an-ticipadamente un cuerpo glorifi cado y además invisible. Estos códigos compartidos de ciencia, arquitectura, mor-al y arte, junto con el código acogimiento u hospitalidad,

-5-


expanded along the roads of the north, alongside abbeys, out into the territories of Europe’s future nations. And the word hospital became fixed inside monastic culture for defining the building that housed the needy. That hospital was based on charity and on the rule that spoke of uni-versal and Christian conduct, which was at the same time religious and civil, and that governed over a European population that was still ver y far from recognizing itself as a society in today’s terms. What we now call society would have been inter preted as a christianitas, an exten-sion of Saint Augustine’s Civitas Dei.

1.2THE PARADOX OF TRUTH

Science, art and architectureThe scientia of the X Century was no yet our objective science, but rather a collective knowledge written down in Latin. It was still ver y close to the literal sense of the word discrimination: the capacity to separate truth from error. It was not under the control of a scientific author-ity, which in no way existed, but was instead governed by moral authority, and its truth was not of the objective or experimental kind, but instead a concept welding together the established social norm, revealed religious faith and the tradition of almost any knowhow derived from crafts and abilities. Scientia did not contain the categories or concepts of experimenting , hypothesis and positivist proof that characterize our science. Confirmation did not derive from methods of observing and representing the things observed; we shall have to wait till the XIII Century in order to see the birth of such methodology, and its confir-mation in the XVI Century in Galileo’s Scienza Nuova. A critique of language was also not possible outside of grammar. Scientia was the capacity to see the truth, and its veritas christiana was, above all, and adaptation of intellect to revelation, a moral sureness confronted with a disturbing ever changing world, and whose processes where no longer cyclical, like the world that had soothed the minds of the ancient with its promise of the eternal return. Scientia maintained itself inside empirical knowl-edge, under pastoral authority and biblical revelation, and

se extendieron con las abadías a lo largo y ancho de los caminos del norte, por los territorios de las futuras na-ciones europeas. Y el término hospital quedó dentro de esa cultura monástica para designar el edifi cio que daba alojamiento a los necesitados. Ese hospital se inspiraba en la caridad y en la regla de conducta cristiana y univer-sal, a la vez religiosa y civil, que regía para una población europea todavía lejos de reconocerse como sociedad en los términos actuales. Lo que hoy llamamos socie-dad se entendería entonces más bien como una christi-anitas, una extensión de la Civitas Dei de San Agustín.

1.2LA PARADOJA DE LA VERDAD

Ciencia, arte y arquitectura

La scientia del siglo X todavía no era nuestra ciencia objetiva, sino un cuerpo colectivo de conocimiento rec-ogido habitualmente en latín. Se mantenía aún próxima al sentido literal del término, discriminación, la capaci-dad de separar verdad y error. No estaba sometida a una autoridad científi ca, inexistente entonces, sino a una au-toridad moral, y su verdad no era una certeza objetiva o experimental, sino un concepto que reunía la norma social establecida, la fe religiosa revelada y la tradición de casi cualesquiera saberes de ofi cios y habilidades. La scientia no contenía las categorías o los conceptos de experimento, hipótesis y demostración positiva que hoy caracterizan a nuestra ciencia. No se afi rmaba por los métodos de observación y de representación de lo ob-servado; habrá que esperar al siglo XIII para ver nacer esos métodos y a la Scienza Nuova de un Galileo para verlos afi rmarse en el XVI. Tampoco le fue posible una crítica del lenguaje más allá de la gramática. La scientia era la facultad de discernir la verdad, y su veritas chris-tiana era, sobre todo, una adecuación del intelecto a la revelación, una seguridad moral frente a un mundo su-jeto a cambios inquietantes y que ya no era cíclico, como el que antiguamente tranquilizaba a los clásicos con su promesa de retorno. Esa scientia permaneció en el cono-cimiento empírico, bajo la autoridad pastoral y la rev-elación bíblica, y actuó como el cemento religioso que

-6-


so acted as the religious cement that unified the christiani-tas in a Europe whose civil authority was ever yday further away from the Roman ius, now substituted by Christian moral. The Bible had moral authority but also histori-cal, and in a way scientific authority, inherited from the Semite world and in contradiction with the Hellenistic legacy. Medic meant literally he who knows how to heal, a person historically connected to priesthood, to virtue and to theological knowledge, barely distinguishable from secu-lar knowledge. His authority was somehow metaphysical, and his search for truth, of the transcendental kind. The body, which for classic thinkers had been a life incenting companion for the soul, was now for Christian Europeans a prison, doomed to disappear in order to allow the soul to transcend. The idea that sin, evil, resided inside the flesh, while the soul was illuminated by the spiritual, was al-ready ver y extended during The Early Middle Ages, and so doctors, as to speak, worked half way between the body and soul. Their practice was an art of ancient knowhow and the rites of didactic intervention upon the living , or the dead, were undertaken by a dissector or surgeon, and a reader, who would read out-loud ancient treaties, as it was believed that reading the classics had more value than ob-servation; the written word, an established experience, had an added value of certainty, ver y superior to experience, that was often chance. Reading Galen was far more trust-worthy than the appearance of the organs, and lectio was lex. Between truth and reality were the strug gle of a su-perior written law that contradicts reality, and also in the knowledge/believe that establishes itself as truth, or in a science distant from established moral, but yet assimilated into social behavior ; all these are nothing but paradoxes that are still alive, present among us; they are ancient, yet they reappear in our society’s Medicine and Architec-ture, and anyone with sanitar y experience will know that today’s hospitals are in many ways embedded inside them. In the same manner that for medieval medicine truth was an adequatio intellectus naturae, this was also the case for art. The liberal arts of the first centuries of the second Millennium were only seven, all of them arts of word and number ; and were taught in two dif ferent groups: language

unía a la christianitas en una Europa cuya autoridad civil se alejaba cada vez más del ius romano, sustituido por la moral cristiana. La Biblia, los viejos libros de ambos Testamentos, tenían autoridad moral, pero asimismo histórica y por así decirlo científi ca, heredada del mun-do semita y en contradicción con el legado helenístico. El Médico era, literalmente el que sabe curar, un per-sonaje ligado desde antiguo al sacerdocio, a la virtud y al saber teológico, indistinto del saber laico. Su legitimi-dad era en último término metafísica, y su búsqueda de la verdad tenía una orientación trascendente. El cuerpo, que fuera para los clásicos un compañero del alma vivi-fi cante, era ahora para los europeos cristianos su prisión, y estaba condenado a desaparecer para dejarla libre de trascenderse. En el alta Edad Media ya era común la idea de que el pecado, el mal, residía en la carne mientras que el alma era iluminada por el espíritu y los médicos tra-bajaban, por decirlo así, entre la salud del cuerpo y la del alma. Su práctica era un arte de antiguos saberes y el rito de las intervenciones didácticas sobre vivos o sobre muertos se llevaba a cabo entre un disector o cirujano, y un relator que leía los viejos tratados, porque la lectu-ra o lección de los clásicos tenía más autoridad que la observación; la palabra escrita, experiencia consagrada, tenía una atribución de certidumbre superior a la expe-riencia, a menudo aleatoria. La lectura –la lección- de Galeno era más fi able que el aspecto de los órganos y la lectio era la lex. Estas contradicciones de la verdad y la realidad, de una ley superior escrita que contradice a la experiencia, de un conocimiento-creencia que se con-stituye como verdad o de una ciencia ajena a la moral establecida pero asumida por el comportamiento social, no son sino paradojas que aún permanecen entre no-sotros. Son antiguas, pero se repiten en la Medicina y la Arquitectura de nuestra sociedad y quien tenga experi-encia sanitaria sabe que el hospital actual abunda en ellas.Así como para la medicina del medievo la verdad era una adequatio intellectus naturae, también lo era para el arte. Las artes liberales de los primeros siglos del seg-undo milenio eran sólo siete, artes todas de la palabre y del número; se enseñaban en dos grupos, el del len-

-7-


El espacio sagrado de la iglesia románica, el ábside,recibe la representación autorizada por el Concilio de Dios como Cristo en majestad y la reducción abstracta de Dios creador en la clave a una mano divina.( Tahull)

The sacred space of the romanic church, the apse, shows the Council-approved image of God as Christ in its majesty, and the abstract reduction of the Creator toIts Hand. (Tahull)

-8-


upon style made it hard to grasp the meaning of buildings outside of purely decorative factors. Only authors such as Viollet-le Duc would manage to inter pret Romanesque in modern terms. The XX Century, that placed the abstract before narrative, allowed architecture to come closer to con-struction as a truth and would come to admire the anony-mous work of abbey builders. It might seem that the old scientia, which unified theological and medical know-hows, would vanish with the Renaissance, yet this was not the case. The XIX and even the XX Centuries would learn of a new twist given to a pseudo-scientific truth revealed in the New World. Healing through the spirit, pur posely undertaken outside of medicine, would rise to be a mass art, a myster y, converted, due to legal needs, into a reli-gious faith. This was the case with both Christian Science and Scientology. Funnily enough, Christian Science choose as a model for its mother church the Neo-Romanesque style, so widely used by north American hospitals and lu-natic asylums, and then, for its definitive church, it would go on to Neo-Baroque style.

1.3 A TYPE BEING BORN: THE INFIRMARY

The fi rst known plan: the Abbey of Saint GaloIn the Europe of the year One Thousand, culture trav-elled along the roads connecting Rome with the new feudal nations of the North. There, in the land of the German-ic, rested the seat of the unstable Holy Empire. Rome, now close to the Islamic south and reduced to a small me-dieval town, stripped of its Imperial functions but always the seat of the Pope, was still the savior of moral author-ity and of scientia. Along the northern roads, Benedictine abbeys where regional milestones, spiritual centers of the new European territor y; a land lacking centralized secular powers, and where no cities played the role of permanent State Capital or Court. One of those great abbeys was Saint Galus, established in the VIII Century. We still have references, from the next Century, concerning the books, some medicine ones, that were kept in the library, but the most important reference is a plan, previous to its plundering by Turk-Mongols in the X Century. It is the

cual era difícil de captar el sentido del edifi cio más allá de su decoración. Sólo tratadistas como Viollet-le Duc serían capaces de interpretar el románico para la mod-ernidad. En el siglo XX, que primó el sentido abstracto sobre lo narrativo, el sentido de la arquitectura se aproxi-maría más a la construcción como verdad y admira-ría el trabajo anónimo de los constructores de abadías. Puede parecer que la vieja scientia que unifi caba los saberes médicos y teológicos se desvaneció con el Renacimiento, pero no es así. El siglo XIX y el mismo XX conocerían una vuelta a una verdad supracientí-fi ca revelada en el Nuevo Mundo. La curación por el espíritu, voluntariamente situada al margen de la me-dicina, se acabaría erigiendo en un arte multitudinario, un misterio, convertido por necesidad legal en confesión religiosa. Así sucedió con la Christian Science y con la Scientology. Curiosamente, la Christian Science escogió para su primera Mother Church el estilo neorománico tan utilizado por los hospitales y los lunatic asylums norteamericanos, y para la defi nitiva, el neobarroco.

1.3 LA FORMACIÓN DE UN TIPO: LA ENFERMERÍA

El primer plano conocido: la abadía de San Galo

En la Europa del año mil, la cultura transitaba por las vías que unían a la vieja Roma con las naciones del nuevo orden feudal del norte, donde el territorio de los ger-manos acogía la sede del inestable Sacro Imperio. Roma, ahora próxima al sur islámico y reducida a una pequeña ciudad medieval, despojada de su función imperial pero siempre sede del Papado, mantenía el depósito de la au-toridad moral y de la scientia. A lo largo de los caminos del norte las abadías benedictinas eran los hitos region-ales, los centros espirituales del nuevo territorio europeo, donde todavía no existían poderes seculares centrales, ni ciudades que fuesen su capital o corte del Estado. Una de esas grandes abadías era la de San Galo, fundada en el siglo VIII. Del siglo siguiente nos han quedado referen-cias de algunos libros de medicina de su biblioteca, pero lo más importante es un plano, anterior a su saqueo por los turcomongoles en el X. Es el primero de los conoci-

-9-


or trivium (grammar, logic and rhetoric) and abstract or mathematical thinking , that allowed for the ordering of the visible world. This was the quadrivium (arithmetic, geometr y, music, astronomy). Culture lived more inside the word than in sight, and was closer to the abstract than the embodied. It was a culture closer to the invisibility of Jewish lore, than to the evident culture of the Greek, and so its crafts, that we now call arts, followed in the same line. The symbols of classic art, and specially the body as a symbol, had changed, looking back towards abstraction and the primitive. Architecture too, now reduced to basic construction, was almost starting anew. Its most relevant feat was the church, the building charged with represent-ing Christianity and absorbing its best forces. Now that Rome’s knowledge was lost, The Early Middle Ages tried to maintain the layout of Roman buildings, while at the same time taking advantage of the parts that had sur-vived, columns and capitals. Like scientia, architecture too would take time to learn how to shape its own craft and the elements of its cor pus. Its most notable achieve-ment, the Benedictine abbey, an autonomous village of sorts, was repeated following the exact same procedure in relation to woodwork and masonry, and also in the mass construction of vaults, limited by the capacity for equal-ing weight and thrust. It was a construction as symbolic as it was useful, scantly decorated with ornate patterns that were comprehensive to the Christian scientia. Slowly, a more skilled way of building developed, with a more elaborated form creating a more complex ritual. The ab-bey infirmary, a sort of primitive western world hospital, also evolved through repetition, as did the scriptorium or the chapter, taking advantage of the church builders’ knowledge. Repetition, upheld by veritas christiana, gave place to architecture’s trade rules. At the same time, the possibility of decorating surfaces and the building’s more available and obvious volumes, gave place to new forms of artistic representation, filling the stones and walls of ab-beys with symbolic figures and a sense of narrative. The XIX Century’s idea of art still lives on, and it was then that art’s truth was linked to detail instead of to build-ing logic. This was due to the fact that its own reflection

guaje o trivium (gramática, lógica y retórica), y el del pen-samiento abstracto o matemático que permitía ordenar el mundo visible, el quadrivium (aritmética, geometría, música, astronomía). La cultura residía más en la palabra que en la vista, más en lo abstracto que en lo encarnado. Lo abstracto estaba más cerca de lo invisible judío que de lo manifi esto griego, y así también sus ofi cios, que hoy llamamos artes. Los símbolos propios de las artes clásicas, y especialmente el cuerpo como símbolo, habían cambiado, regresando a la abstracción y a lo primitivo. También la arquitectura, ahora reducida a una construc-ción elemental, partía casi de cero. Su máximo exponente era el edifi cio de la iglesia, el edifi cio que representaba a la cristiandad y que absorbía sus mejores fuerzas. Perdidos los saberes de Roma, la alta Edad Media intentó conser-var la traza romana de los edifi cios y aprovechar en ellos los elementos supervivientes, como columnas y capiteles. Como la scientia, la arquitectura tardaría en aprender a dar forma propia a su ofi cio y a los elementos de su corpus.Su más exitoso logro, la abadía benedictina, casi una aldea autónoma, se repitió con un un recurso perma-nente a los ofi cios de la cantería y la madera, y a la fá-brica masiva y abovedada, limitada por su capacidad para equilibrar empujes y peso. Era una construcción tan utilitaria como simbólica, parcamente ornamentada con los patrones reconocidos por la scientia cristiana. Poco a poco iría desarrollando una construcción más há-bil, una forma más elaborada y un ritual más complejo. La enfermería abacial, ese hospital primitivo de nuestra cultura occidental, evolucionó también a fuerza de repe-tirse, como el scriptorium o el capítulo, aprovechando el saber de los constructores de iglesias. La repetición, sancionada por la veritas christiana, daría lugar a unas reglas del ofi cio de la arquitectura. La posibilidad de dec-orar las superfi cies y volúmenes más disponibles de la construcción dió cabida a nuevas artes de la represent-ación, llenando de sentido narrativo y de fi guras simbóli-cas las piedras y los paramentos de la abadía. El siglo XIX, cuya idea del arte dura todavía, prefi rió vincular la verdad del arte a su detalle más que a su razón construc-tiva, debido a su propia especulación estilística para la

-10-


Plano antiguo y plano redibujado de San Galo, la abadía benedictina románica en el camino de Roma hacia Alemania, que describe los edifi cios del hospital junto a los que constituyen a la abadía como aldea autónoma.

Old and actual plan of Sankt Gall, the abbey on the road from Rome to Germany, describing its hospital buildings among others that inte-grate the abbey, an almost autono-mous village.

-11-


first of its kind to be worthy of such a name, although it looks more like a description of the abbey layout than a building drawing. In the same way that the Galen trea-ties do, the plan shows the abbey as a body with set and invariable parts, certainties made to give order to medieval man’s world. Put down on paper with a primitive graphic style are the contents and parts of the monaster y, the most important of which follow the regular order while the least relevant ones are ordered with slightly more freedom. In this manner, the basilica has its apse facing sunrise, the door of the monaster y towards noon, opening upon the cloisters, and the door of the faithful set towards sunset, and flanked by towers. The north door usually reserved for the cemeter y, leads in this case to the guest buildings. The cemeter y does not figure, perhaps due to the fact that it is a place and not a building. The infirmary is located on the east side, equipped with a water canal and a medicinal garden, a house for the medic monk, with its pharmacy and auxiliaries. It forms a compound inside the walls of the abbey, in the same way that the stables, the bakery or the granary do. The Benedictine abbey was in itself a small village, and normally as well, a colonial settle-ment inside a barbaric and tribal territor y. It was a set of buildings articulated through a plan pre-established by tradition, which fixed the relationship and order of its parts, reinforced and legitimized by a strong symbolic contents, since the abbey was in the medieval world, a link between heaven and earth. Such an inherited plan is what we, ten centuries on, call a type, taking the term from Greek, where it meant print, the imprint or the mold that repeats a shape. That type, as we see it today, is an accepted and recognizable way of organizing a certain type of building , such as churches, fortresses or palaces. Types are part of the memory of civilizations, and give shape to a building , thought in archetypal way. Each new construction was legitimized through memory inside social structure, reproducing the imprint of previous buildings. Memory was the keeper of knowledge inside a culture of verbal crafts that lacked the written word. Its scarce drawings helped in a synthetic and symbolic way, but never in an accurate or analytical manner. Said imprint was

dos que merece ese nombre, aunque es difícil saber si se usó para construir o para describir el de conjunto de la abadía. Como los tratados de Galeno, el plano presenta la abadía como un cuerpo de partes conocidas e invari-antes, certidumbres que ordenaban el mundo del hombre medieval. En él se recogen con una convención gráfi ca primitiva el contenido y las partes del monasterio, con las más notables dispuestas siguiendo el orden regular y las menos importantes dispuestas con cierta libertad. Así, la basílica coloca su ábside a levante, la puerta del mon-asterio a mediodía, abierta al claustro, y la puerta de los fi eles a poniente, fl anqueada por torres. La puerta norte que se suele reservar para el cementerio conduce aquí a los edifi cios de invitados. El cementerio no aparece, quizá debido a que es un lugar pero no una construc-ción. La enfermería se sitúa en un extremo, dotada de un canal de agua y de un jardín medicinal, con una casa para el monje médico, su farmacia y sus auxiliares. Forma un conjunto dentro de los muros de la abadía, como tam-bién lo hacen las cuadras, la panadería o los graneros, porque la abadía benedictina era en sí misma una aldea, y a menudo el asentamiento colonizador de un territorio bárbaro y tribal. Era un conjunto de edifi cios articula-dos entre sí por un plan preestablecido en la tradición, por un sentido utilitario y moral de la edifi cación, que fi jaba la relación y el orden entre sus partes, legitimado y reforzado con una fuerte atribución de contenidos sim-bólicos, ya que la abadía era para el mundo medieval un nexo entre la Tierra y el Cielo. Ese plan preestablecido y heredado, que legitima la forma de los edifi cios, es lo que diez siglos después hemos llamado tipo, recogiendo la palabra griega que indica la huella, la impronta o el molde que repite una forma. Ese tipo, como lo pensa-mos hoy, viene a ser una forma aceptada y reconocida de organizar una determinada clase de edifi cios como la iglesia, el monasterio, la fortaleza o el palacio. El tipo es parte de la memoria de la civilización, y confi gura o presupone arquetípicamente al edifi cio. Cada nueva con-strucción se legitimaba por la memoria en la estructura social, reproduciendo la impronta de edifi cios anteriores. La memoria era la depositaria del saber en una cultura de

-12-


made holy through consecration and founding rites as the abbey´s layout was drawn out over the terrain with ropes. Early Medieval architecture appears to have been a build-er’s trade passed on through oral tradition, and barely de-pendent on plans or sketches as is today’s case. Geometr y was till the predominant form of mathematics, a practical art still lacking the development of algebra. It was an art, or trade, of proportions, of set squares, pairs of compass-es, rope and of plumb lines, of centrings and scaffoldings inherited from Rome, and all of it aided by huge wooden machines. A project, such as we understand it today, as a virtual and imagined representation which anticipates the actual construction, or as a plan that creates a measur-able representation for the building , will not see the light until the Renaissance. The medieval architect was still a foreman, a builder of machines and a knower of formulas and rites, and whose enter prise was to sur pass the lifespan of a man. His buildings repeated types, mnemic traces of collective experience that quenched a thirst for certainty and permanence in the way the world was inter preted. The infirmary on the plan for Saint Galo is cloister shaped and reproduces, inside the abbey, the monk’s world surrounding a courtyard. The infirmary at Cluny, from around the year One Thousand, occupies almost the exact same place, but already lays out a long narrow building , orientated north-south, and whose chapel seemingly forgets the canonic east-west axe. In itself, the edification of the infirmary was no dif ferent than the collective dorms of the monks: naves for collective housing , ruled by ver y strict be-havior rules. However, the beds in the infirmary were used all hours of the day, taking into account the nature of the sick, infirmus, he who does not sustain himself . The basic element of the infirmary, the bed, was usually more than a piece of furniture, a wooden and fabric chamber made to preserve heat and protect sleep. Due to the fact that heat-ing the nave was almost impossible, the clothes were given the mission to isolate the patients and keep them warm. Medieval beds were a prized good that many times were used for two or more hosts, attaining to the written rules of neighborhood that allowed for respect, yet not privacy, a concept that would arise much later. It is from the bed

los ofi cios verbal y no escrita, y el dibujo que la auxiliaba era sintético y simbólico, pero no descriptivo ni analítico. La construcción de la abadía se sacralizaba mediante ritos fundacionales de dedicación y trazado sobre el terreno mediante cuerdas. La arquitectura altomedieval parece apenas apoyada por planos o dibujos como los de los proyectos actuales. La geometría era todavía la forma predominante de la matemática, un arte práctico y to-davía sin desarrollo algebraico. Un arte de proporciones, de escuadra, compás, cuerda y plomada, de cimbras y andamios heredados de Roma, auxiliado por máqui-nas de madera. El proyecto tal como lo entendemos hoy, como una representación imaginada que anticipa la construcción, o como el plano y a escala del edifi cio, no aparecerá hasta el Renacimiento. El arquitecto medi-eval era todavía un maestro de obras, un constructor de máquinas y un sabedor de fórmulas o ritos, cuyas em-presas superaban la duración de un hombre. Sus edifi -cios repitieron tipos, huellas mnémicas de la experiencia colectiva, respondiendo a una voluntad de permanen-cia y de certidumbre en la interpretación del mundo.La enfermería del plano de San Galo tiene forma de claustro y reproduce, dentro de la abadía, el mundo de los monjes alrededor de un patio. La enfermería de Cluny, al-rededor del año mil, ocupa casi exactamente la misma sit-uación, pero ya dispone un edifi cio largo y estrecho, cuya capilla parece olvidarse de la orientación canónica. La construcción de la enfermería no era distinta de la de los dormitorios colectivos de los monjes: naves de alojami-ento colectivo, ordenado por reglas de comportamiento muy precisas. Pero las camas de la enfermería se usaban todas las horas del día, dada la condición del enfermo, infi rmus, el que no se sostiene. El elemento básico de la enfermería, la cama, era más que un mueble, una cámara de madera y tela para conservar el calor y proteger el sue-ño. Sin apenas posibilidad de caldear la nave, era la ropa la encargada de aislar y mantener caliente a los internos. La cama medieval era un bien precioso que a menudo se usaba por dos o más huéspedes, ateniéndose a reglas es-critas de buena vecindad que mantenían el respeto si no la privacidad, concepto que nacerá mucho más tarde. De

-13-


that the word clinic came, that is, the one that is by the bed, the medic. Beds are to this day the image and meta-phor of sickness, of taking in and of the hospital. Today the term clinic has become ambivalent, yet it still implies medical treatment.

1.4THE GOTHIC NAVE

From Villard d’Honnecourt to Viollet-le-DucVery few Romanesque infirmaries of the Early Mid-dle Ages have survived to our day, but we still preserve a significant number of Late Middle Ages Gothic hospi-tals. And at the same time we preserve a legacy of trea-ties and medic illustrations from this second era, whose technical and medical culture is far more developed. In the same Century that Benedictine abbeys were forbidden to give hospital treatment in exchange for money, the tech-nique of the new construction masters managed to erect in a new and ingenious manner that would spread out from France all over Christian Europe. The XII Century’s new architecture, from churches to hospitals, halls and palaces, was to be the most intelligent system of stone building in Histor y, and some hospitals that were erected by it still exist today. It gave birth to a large family of buildings blessed with a rich and recognizable aesthetic, with a com-plex shape capable of expressing itself through a large amount of detail or through naked abstractness. It was a shape that gave the now expert hands of sculptors a wide variety of decorative possibilities. New machines perfected the blunt tools of the Early Middle Ages and recovered the forgotten genius of the romans. The construction in stone took on the articulated complexity of the elements, with which it had been built, scaf foldings and centrings, and the system of shapes was an obvious allusion to the intelligence of the builder ; he would use harder stone and would tr y out new rigs that took the stability of what was built to the limit. The new knowledge concerning materi-als, means and wooden and stone structures, was of the experimental and philosophical kind. It was still linked to the knowledge of numbers and searched for its mechani-cal principals in Nature. The Gothic nave gave the Late

la cama procede el término clínico, i. e., el que está junto a la cama, el médico. La cama ha seguido siendo hasta hoy la imagen y la metáfora de la enfermedad, del acogimien-to y del hospital. Hoy el término clínico se ha vuelto ambivalente, pero todavía indica tratamiento médico.

1.4 LA NAVE GÓTICA

De Villard d´Honnecourt a Viollet-le-Duc

No han llegado hasta nosotros sino muy pocas enferme-rías románicas de la Alta Edad Media. En cambio, aún con-servamos un número importante de hospitales góticos de la Baja Edad Media. Y en paralelo, conservamos un legado de tratados e ilustraciones médicas de esta segunda edad, cuya cultura médica y técnica aparece muy desarrollada.En el mismo siglo en que las abadías benedictinas recibi-eron la prohibición de dispensar cuidados hospitalarios a cambio de retribución, la técnica de los nuevos maes-tros de obra logró construir según una nueva e ingeniosa manera que se difundió desde Francia por toda la Europa cristiana. La nueva arquitectura del XII, desde las iglesias a los hospitales, lonjas y palacios, sería el sistema más in-teligente de construcción de piedra de la Historia, y con ella se levantaron hospitales que han durado hasta hoy. Produjo una larga familia de edifi cios dotados de una im-agen rica y reconocible, de una forma compleja capaz de expresarse con gran cantidad de detalle o con desnudez abstracta. Una forma que brindaba a la ya experta mano de los escultores un extenso campo de posibilidades de representación y decoración. Nuevas máquinas perfec-cionaron los toscos útiles altomedievales y recuperaron el ingenio olvidado de los romanos. La fábrica de piedra tomaba la complejidad articulada de los ingenios con que había sido construida, andamios y cimbras, y su sistema formal presentaba una clara alusión a la inteligencia del constructor. Utilizaba piedra más dura y ensayaba apare-jos que llevaban al límite la estabilidad de la fábrica. El nuevo saber de la materia, de los medios y estructuras de piedra y madera, era experimental y fi losófi co. Seguía ligado al saber de los números y buscaba sus principios mecánicos en la Naturaleza. La nave gótica aporta a la

-14-


La estructura gótica resuelve la nave de enfermería en los primeros hospitales autónomos como el de Tonnerre, uno de los lugares que suministraban piedra durapara las catedrales.

The gothic structure builds the nursery nave in the fi rst autonomous hospitals, such as this one of Tonnerre, the land of hard stone quarrys used for cathedrals.

-15-


Middle Ages its characteristic space, and it practically was the only shape of public spaces that was built. Collective issues, be they divine, governmental or in relationship to health, all took place under rib-vaulted ceilings. There was no contradiction in the use of church architecture for mar-ketplaces and hospitals; one unique scientia was the origin of knowledge and only one was the inspiration and the Christian voice. That is why romantic imaginary repro-duced the Late Medieval scener y with its pointed arches and stained glass windows. The Gothic nave, sustained upon light pillars, could be cloned and juxtaposed in order to create large spaces, as was the case of the Hospital of Paris’s Cathedral that centuries later would appear once more in the core of ideal hospital debates. The stonemason and builders trades became owners of new know-hows, and a new tradition, drawing with rope and pair of compasses the layout and cut of stone elements, was born. Laboring inside workshops meant that building was now independ-ent from bad weather. The numbering of pieces, the spe-cialization of trades and the forging of new stonemason and car penter tools were all noted down in notebooks and codex. The first plans to scale and models, ancestors of today´s, came about with Gothic art maturity, and the im-age of the illustrated master, that directs the construction but no longer works in it, or of the master that draws in order to teach, was foreshadowing the architect of the Renaissance. This artist, concerned with the way of rig-ging the hard stones of the Gothic buildings while at the same time interested in capturing the shape of the human body, is represented in the architect Villard d’Honnecourt, whose notes mix the didactic of the stonemason with that of the sculptor. Stone was now the object of a new knowledge, which after the static Greek technique and the solid and passive Roman or Romanesque style, was now in-line with an active equilibrium. The main body of the building was composed of a graceful skeleton instead of a heavy shell, made from hard stone capable of sustain-ing its balance through vertical and horizontal tension. This skeleton allowed for structural and geometric shapes of great beauty that at the same time could be decorated through sculpture or paint. The dimensions and transpar-

Baja Edad Media su espacio característico, prácticamente la única forma de espacio público que se llevó a cabo. Lo colectivo, sea el ofi cio divino, de gobierno o sanador, tuvo lugar bajo sus bóvedas de nervios. No había con-tradicción en usar la arquitectura de iglesia para las lonjas y los los hospitales; una sola scientia era la fuente de los saberes y una sola era la inspiración y la advocación cris-tiana de esos espacios. Por eso la imaginación romántica reprodujo siempre la escena medieval bajo arcos apun-tados y vitrales de colores. La nave gótica, sustentada en ligeros pilares, podía repetirse y yuxtaponerse para producir espacios amplios, y así sucedió en tantos casos como el del Hospital de la Catedral de París, que siglos más tarde reaparecerá en la discusión del hospital ideal.El ofi cio de cantero o albañil se hizo dueño de nuevos saberes, y apareció la práctica de dibujar mediante cuerda y compás el trazado y el despiece de los elementos de piedra. El trabajo en taller hizo a la construcción inde-pendiente del mal tiempo. La numeración de las piezas, la especialización de ofi cios y la forja de nuevas herramien-tas para canteros y carpinteros han quedado recogidas en cuadernos y en códices. Los primeros planos a escala y las maquetas, próximos a lo útiles actuales, aparecieron con la madurez del arte gótico y la fi gura del maestro ilustra-do, que dirige la obra pero ya no trabaja en ella, del maes-tro que dibuja para enseñar, prefi gura la del arquitecto del Renacimiento. Este artista que se interesa por la forma de aparejar las piedras duras del edifi cio gótico y también por captar la forma del cuerpo humano tiene un buen ejemplo en el arquitecto Villard d´Honnecourt, cuyos apuntes mezclan la didáctica del cantero y la del escultor. La piedra era objeto de un nuevo saber que, después de la construcción griega estática y de la construcción maciza y pasiva de Roma o del románico, respondía a un equilibrio activo. El cuerpo del edifi cio tenía ahora un airoso esquele-to en vez de un pesado caparazón, con huesos de piedra dura capaces de mantenerse en equilibrio entre tensiones verticales y horizontales. Este esqueleto proporcionaba formas estructurales y geométricas complejas de gran belleza propia que además podían decorarse mediante la talla o la pintura. Las dimensiones y la transparencia

-16-


ency of the interior grew to overwhelming levels. From the beginning the new gothic form embodied the new Christian world view: Abbot Suger found in the supposed writings of Saint Dennis (Saint Dionysius, translated by Escoto Erigena) and in the windows of gothic arches a metaphor for the light of God, and since then, the divine splendor that poured down freely from the heights of chapels and that flowed through mystic writings became architects cen-tral work objective. Together with Gothic’s light shone the light of Denis’s God’s love. A new inter pretation of the world was being born in Paris, that spoke of the exalta-tion of the glor y of God and that would remain welded into the image of Gothic cathedrals to this day.

1.5 THE SECRET KNOWLEDGE

Vitruvius, Bacon and OckhamThe individual as we conceive him today did not exist in the Middle Ages, and therefore the heeling of the indi-vidual cannot have the same meaning as it does now. In what we now call, although it is an over-employed term, medieval society, we find a population organized through vassalage where animals and things, in the sense that they are not dividable were individuals. Each man’s individu-ality sprung from his soul, seen as an immortal conscience, and whose final destiny would be decided during the Last Judgment, which would take place outside of the world. The body, on the other hand was placed at the same level as things, and its animal essence spawned needs and de-sires that were opposed to said conscience. The moral order of the times was set upon a system of salvation for the soul-conscience specific to animale rationale, in a way a sublimation of classic salus, which was seen as a salvation of the body (we must take into consideration the ambigu-ity of terms such as health, sanity and salvation, or salut and santé). So, in the Christian Middle Ages, caring for the individual, a soul of reason, meant proximity to the spirit while renouncing the body, which was considered cor-rupt due to the Original Sin. And so, the ancient Hellen-istic notion of a human body bearing in its essence a di-vine principal was put aside in Western Christianity until

de los interiores aumentaron hasta extremos sobrecoge-dores. Desde el principio, la nueva manera gótica encarnó una nueva visión del mundo cristiano: el abad Suger des-cubrió en los supuestos escritos de St. Denis (San Dioni-sio, traducidos por Escoto Erigena) y en las vidrieras de las arquerías góticas la metáfora de la luz de Dios, y desde entonces, el esplendor divino que se derramaba gratis desde las alturas de las capillas y que fl uía de los textos místicos empezó a ser objeto del trabajo de los arquitec-tos. Junto con la luz del gótico brillaba la luz del amor del Dios de Denis. Comenzaba en París una interpretación del mundo como exaltación de la gloria de Dios que qu-edaría fi ja en la imagen de la catedral gótica hasta hoy.

1.5 EL CONOCIMIENTO SECRETO

Vitrubio, Bacon y Ockham

Para la Edad Media no existía el individuo tal como lo pensamos hoy y por ello la curación del individuo no pudo tener el sentido actual. En lo que, abusando del término actual, llamamos sociedad medieval encontramos más bien una población organizada por pactos de vasallaje en la que animales y cosas, en cuanto entes no reductibles, eran todos ellos individuos. La particular individualidad del hombre se identifi caba con su alma, pensada como conciencia inmortal y cuyo destino se jugaba en el Juicio Final, fuera del mundo. El cuerpo en cambio ocupaba el mismo rango que las cosas, y de su sustancia animal emergían necesidades y deseos opuestos a esa conciencia. El orden moral de la época era un sistema de salvación de esa conciencia-alma propia del animale rationale, como una sublimación de la salus clásica que era una salvación del cuerpo (recuérdese la ambigüedad entre salud, sani-dad y salvación, o de salut y santé). Para la Edad Media cristiana la atención al individuo, el cuidado de esa alma-razón, requería acercarse al espíritu y renunciar al cuerpo, considerado corruptible a consecuencia del pecado origi-nal. Así, la antigua noción helenística de un cuerpo hu-mano portador en su materia de un principio divino fue postergada en el Occidente cristiano hasta que reapareció en el siglo XVI, y mientras tanto el estudio de sus prin-

-17-


it reappeared during the XVI Century, and in the mean time studying its divine premises or searching for perfec-tion inside of that which was created was easily identified with pantheism or heresy. Attributing ever y being and ever y change to a Supreme Immanent Cause, invisible and outside of the sentient world, allowed for explanations for the inexplicable while at the same time undermining the desire for a knowledge, defining it as a human hubris. The primitive study of matter, chemistr y, was always as-sociated to the art of healing , but ver y often the union of chemistr y and pharmacy took on the shape of alchemy; a secret knowledge of nature through its key symbols, that unified the observation of the body, the tradition of experts and the desire for perfection and to transcend. In this pre-scientific era of scientia, the causes of material transformation seemed as natural as they did supernatu-ral, and the primitive craftsmen of healing and building believed that they controlled at the same time both nature and the spirit. This was the case a until the Late Middle Ages, when the pioneers of a new physics, such as Roger Bacon, managed -not without great ef fort- to separate the empirical from the mysterious, while reflecting upon the hidden forces of creatures with the help of geom-etr y. In doing so, Bacon opened the door to another young monk, Ockham, and his criticism of Nominalism, that would change the idea of scientia. The separation of faith and reason, that defined salvation as way of voluntarily adhering to the Revelation of the Scriptures and science as reasoning upon the physical and mathematical laws of creation would give way to a new realistic attitude towards experimental knowledge.As was the case with the majority of monaster y books, treatise and comments on the Bible and on the Fathers, the books on empirical knowledge could also be inter preted as metaphors or poetr y on divine creation and authority. Scholastic knowledge, too preoccupied with grammar, was unable to grasp the high level of metaphor and symbol-ism of the Bible, something that would only come to light in the XX Century, through linguistic, historical and psychological critique. Any writing could be theologi-cally inter preted: from Aristotle’s conjectures on anatomy

cipios vitales o la búsqueda de la perfección en lo creado resultaban fácilmente sospechosos de panteísmo o de herejía. La atribución de todo ser y todo cambio a una Suprema Causa Inmanente, invisible y exterior al mundo de los sentidos, permitía explicarse lo inexplicable y tam-bién menospreciar el deseo de conocimiento como una hybris humana. El primitivo conocimiento de la materia, la química, estuvo siempre ligado al arte de curar pero a menudo la unión de química y farmacia tomó la forma de alquimia, un saber secreto de la naturaleza en claves sim-bólicas, que reunía la observación del cuerpo, la tradición de los maestros y el deseo de trascendencia y de perfec-ción. En esta época precientífi ca de la scientia las causas de las transformaciones de la materia parecían tanto naturales cuanto sobrenaturales, y los primitivos ofi cios de curación y de construcción creían manejar al mismo tiempo la naturaleza y el espíritu, hasta que ya en la Baja Edad Media, los pioneros de una nueva física como el franciscano Roger Bacon lograron, no sin difi cultad, separar lo empírico de lo misterioso y refl exionar sobre las fuerzas ocultas en las criaturas con ayuda de la ge-ometría. Al hacerlo, Bacon abrió paso al pensamiento de otro fraile menor, Ockham, y a la crítica del nominal-ismo que habría de cambiar el pensamiento de la scientia. La separación de razón y fe, el pensar la salvación como una cuestión de adhesión voluntaria a las Revelación de las Escrituras y la ciencia como un razonamiento sobre las leyes físicas y matemáticas de la creación, abriría una nueva actitud realista de conocimiento experimental. Como la mayoría de los libros del monasterio, tratados y comentarios de la Biblia y de los Padres, también los libros de saberes empíricos podían interpretarse como metáforas o poéticas de la creación y de la autoridad divina. Al saber escolástico, preocupado por la gramáti-ca, se le escapaba el carácter metafórico y altamente simbólico de la Biblia, que sólo se revelaría muy tardía-mente en el siglo XX con la crítica lingüística, histórica y psicológica. Cualquier escrito admitía una interpre-tación teológica, desde las conjeturas sobre anatomía de Aristóteles, rescatado como maestro precristiano por la escolástica a través de los judíos y monjes traductores

-18-


El hospital autónomo y especializado de las ciudades de la baja Edad Media, con estructura de monasterio: un hospital de infecciosos leprosos próximo pero sepa-rado de la ciudad de Praga.

The autonomous and specialized hospital of the Lower Middle Age, with its monasticlayout: The leprosary outside the town of Prage.

-19-


(rescued by scholastics as a pre-Christian Master through the work of Jewish and monk translators in Toledo) to Ibn Sina’s (Avicenna) observations on the sick in Ispa-han’s maristan, passing through the descriptions of Galen. Everything ended up inside the scriptorium of Benedictine monasteries, and from there on to the new Franciscan and Dominican orders. Medic-monks such as Bacon added their experience and spread it to other monasteries, subject to religious and orthodox inter pretations and therefore many times these experiences where secret. Medieval construction was also a trade subject professional secrecy. It was a useful art, but its reckoning sprung from its inclusion inside Christian tradition; it was through the building of churches that the traditional Christian view of the world kept it close to Divine Favor. The need to provide the building with a symbolic content and the need to avert the dangers of building gave way to the use of consecrated models and dedicator y rituals that insured the duration and life of the building.The treatise by the roman writer Vitruvius, De Archi-tectura, was known, although it was not reprinted until 1486 in Rome. Of the three values of Roman Architec-ture that Vitruvius had established, firmitas and utilitas still kept their sense, however, venustas, the beauty of the ancient period, became a sort of adaptation of form to Divine Will, a veritas Cristiana, which shone through in the stone and the plan of the construction. The de-manding and precise art of rig ging stones and building the necessary machines in order to raise the buildings was transmitted from masters to disciples inside the guild –the institution where technical knowledge was lain down, and that employed a cr yptic language for marking stones and for communication amongst its members. Due to the lack of an objective knowledge about forces and materials, the formulas of building seemed to magically join the stones so that they would defy gravity. This secret art of build-ing would give way in time to the secret societies of the Enlightenment, whose members named themselves mâçons, builders or masons. For the majority of people the secret arts where like quantum mechanics or String Theory to-day, something out of reach for the masses.

de Toledo, hasta las observaciones de Ibn Sinna, con-ocido como Avicena, sobre los enfermos del maristán de Ispahán, pasando por las descripciones de Galeno. Todo llegaba al scriptorium de los monasterios benedic-tinos y después a los de las nuevas órdenes de francis-canos y dominicos. Los médicos monjes como Bacon añadieron sus experiencias y las difundieron entre los monasterios, necesariamente sometidas a una interpre-tación religiosa ortodoxa y por ello a menudo secretas.También la construcción medieval era un ofi cio sujeto al secreto profesional. Era un arte útil, pero su legitimi-dad venía de su inclusión en la tradición cristiana.La con-strucción de iglesias mantuvo en la cosmovisión cristiana la tradicional dependencia del favor divino. La necesidad de dotar de contenido simbólico a la obra y la necesi-dad de conjurar los peligros de la construcción recurrían al uso de modelos consagrados y de rituales de dedi-cación que aseguraban la duración y la vida de la obra. El tratado del maestro romano Vitrubio, De Architectu-ra, era conocido aunque no se reeditaría hasta 1486 en Roma. De la tríada de valores que Vitrubio había esta-blecido para la arquitectura romana, la fi rmitas y la utili-tas conservaban su sentido, pero la venustas, la belleza de la época clásica, se transformaría en una suerte de adecuación de la forma a la voluntad divina, una veritas cristiana, refl ejada en la piedra y en el trazado de la con-strucción. El exigente y preciso arte de aparejar la piedra y de construir las máquinas necesarias para levantar la fábrica de los edifi cios pasaba de maestros a discípulos dentro del gremio, la institución depositaria de la memo-ria técnica, que utilizaba un lenguaje críptico para marcar la piedra y para entenderse entre sus miembros. A falta de un conocimiento objetivo de las fuerzas y de los ma-teriales, las fórmulas de construcción parecen conjurar a la piedra para que desafíe la gravedad. Este arte secreto de construir dará lugar, andando el tiempo, a las socie-dades secretas de la Ilustración cuyos congregantes se autodenominarán mâçons, albañiles. Para la mayoría de las gentes las artes secretas eran como hoy la mecánica cuántica o la teoría de cuerdas, algo inasequible al vulgo.

-20-


1.6 EL HOSPITAL COMO EDIFICIO AUTÓNOMO

Malta, Tonnerre, Baune

El hospital como edifi cio con vida propia entró en la his-toria del arte cuando la aventura común de la cruzada contra los enemigos de la cristiandad lo liberó de su papel subordinado al monasterio. En la unidad de ese norte cristiano contra el mediterráneo islámico se consolidó la europeidad, y una temprana y beligerante manifestación de ella serían las cruzadas que, como veremos, darían lugar al hospital como edifi cio especial y con personali-dad propia. En la nueva frontera con el Islam, llevada hasta Jerusalén, aparecieron nuevas órdenes religiosas y caballerescas dedicadas específi camente al rescate de cautivos y al cuidado de los enfermos. Los cruzados en-contraron algún antiguo hospital de peregrinos atendido por voluntarios y lo transformaron en una nueva in-stitución: la orden de Caballeros del Hospital de San Juan. Para esas nuevas órdenes el hospital era su razón de ser y no sólo una dependencia más del monasterio; incluso sus sedes se conocían vulgarmente como hospitales y no como abadías. Su arquitectura tomó pronto el nuevo estilo francés, y la gran lonja gótica fortifi cada se multi-plicó, acompañando después a las órdenes militares en su repliegue desde Tierra Santa a Chipre y a Malta o al sur de Europa. La antigua representación de Dios en la majestad de Cristo Pantocrator, heredada de Bizancio y aceptada en la Alta Edad Media por el Concilio, pintada en los redondos ábsides románicos, dejó paso a la repre-sentación del Crucifi cado, una escultura colocada delante del complejo y polifacético ábside gótico. Más afín a los símbolos y convicciones de los caballeros cruzados de Jerusalén, el Crucifi cado, doble fi gura del Juez del último día adoptado por el milenarismo y del Maestro sufriente, inspiró la devoción cristiana del tiempo de las cruza-das. La medicina de sus hospitales quedó bajo el signo del dolor que redime y de la caridad que aplaca al Juez.Apareció también el tipo de hospital dedicado a los en-fermos infecciosos, que se separaba de la la idea del hospedaje o acogimiento universal como consecuencia de las nuevas epidemias que las cruzadas habían traído consigo. Las enfermedades importadas de tierras ex-

1.6THE HOSPITAL: AN AUTONOMUS BUILDING.

Malta, Tonerre, BauneThe hospital, as a building with its own life, appeared in Histor y of Art when the joint venture of the Crusades, against the enemies of Christianity, liberated it from its subordinate role inside the monaster y. In the unity of that Christian North against the Islam of the Mediterranean Europe an idea was forged, and a ver y early and war like expression of this was the Crusades, that, as we shall see, gave way to the hospital as a especial building , with a characteristics of its own. Along the new border with the Muslim world, stretched out to Jerusalem, new religious and knightly orders came about, dedicated solely to saving prisoners and caring for the sick. The Crusaders stumbled upon ancient pilgrim hospitals attended by volunteers and turned them into a new institution: The Knights of The Hospitaller Order of Saint John.For these new Orders the hospital was their reason to ex-ist, and not just another part of the monaster y; even their headquarters were vulgarly known as hospitals and not abbeys. Their architecture soon took on the new French style, and so the large fortified gothic halls were multi-plied, accompanying the militar y orders as they drew back from Holy Land reaching Malta, Cyprus or Europe. The ancient representation of God through the majesty of the Christ Pantocrator, inherited from Byzantium and accept-ed in the Late Middle Ages by the Council, painted all over the round Romanesque apses, gave way to the repre-sentation of the Christ Crucified, as a sculpture placed in front of the complex and multifaceted gothic apse. Closer to the symbols and beliefs of the crusader knights of Je-rusalem, the Crucified Christ, a double figure representing the Dooms Day Judge accepted by Milenarianism and at the same time the suffering master that inspired Christian devotion during the Crusades. So, the medicine of their hospitals came to be under the sign of redeeming pain and at the same time was the charity that appeases the Judge.The type of hospital dedicated to infectious sick also came about, separated from the idea of harboring o universal taking in, due to the new epidemics that the crusades had brought back. The imported diseases from strange lands

-21-


La permanencia del hospital histórico: el antiguo edifi cio del hospital-albergue sajón de Roma, convertido en hospital médico, Ospedale del Santo Spirito, hasta tiempos muy recientes.

The permanence of historic buildings: the old saxon inn of Rome, converted in the Ospedale del Santo Spirito almost to our days.

-22-


trañas impusieron nuevos hábitos y también nuevas construcciones. Como defensa para contener la propa-gación de la lepra apareció el primer tipo de hospital especializado y segregado de la población, la leprosería, atendida por comunidades de monjes aislados del mun-do, bajo la advocación del santo leproso del Evangelio, Lázaro. El antiguo y cruel hábito de mantener aparta-dos y vigilados a los leprosos en lugares aislados dejó paso a la tradición de construir hospitales para ellos.Las cruzadas, la decadencia de Bizancio y el activo comercio de las repúblicas italianas con el mediter-ráneo oriental cambiaron a Europa. La frontera sur era ahora próspera en riqueza y en intercambio de bienes y de cultura; también de saberes y de gérmenes.La arquitectura se contagió del lujo de Bizancio y del Is-lam, pero no renunció a la efi ciente construcción gótica de piedra para sus hospitales, sus lonjas y sus atarazanas.Las ciudades de Italia y también del resto de Europa se poblaron durante el siglo XIII. Desarrollaron el comer-cio y las comunicaciones, la cultura y el saber no cris-tiano importado de oriente, pero con la prosperidad también llegaron a las ciudades el hacinamiento y las epidemias. El hospital de la catedral era el edifi cio me-jor preparado para atender las necesidades de la ciudad cristiana, dependiente del magisterio y del servicio de la Iglesia. Se hizo habitual la institución del Hôtel-Dieu, la casa de Dios, un edifi cio dedicado al acogimiento como su primera función y razón de ser, organizado en la ciu-dad junto a la catedral o al convento correspondiente.Ya hacia 1200 el Papa Inocencio III convirtió la antigua hospedería de los sajones en Roma en el gran hospital que todavía existe, encomendando su atención a la orden del Santo Espíritu fundada por Guido de Montpellier. La catedral y especialmente los llamados estudios generales, lugares de maestros y escolares deseosos de aprender, ligados a aquélla y a los conventos de predicadores, sus-tituyeron a las antiguas abadías como centros de cultura, y la ciencia escolástica se instaló en ellos dando forma a las nuevas universidades. Hacia 1250 Robert de Sorbon, confesor del santo Rey Luis, fundó en París una orden seglar de enseñanza mientras el Rey se encontraba di-

imposed new habits and also new buildings. In order to stop the propagation of leprosy, the first kind of special-ized and socially segregated hospital appeared: the Leper Colony, attended by communities of monks isolated from the world, and under the care of the leper saint of the Gospel, Lazarus. The ancient and cruel tradition of separating and controlling the lepers in isolated spaces gave way to the building of hospitals for them. The Crusades, the decline of Byzantium and the prosper-ous commerce of the Italian Republics with the eastern Mediterranean changed Europe. The southern border was now wealthy in riches and in exchange of goods and cul-ture; also in know-hows and in germs.Architecture was infected with the luxury of Byzantium and Islam, but never gave up the ef ficient gothic stone buildings for hospitals, market buildings and shipyards.Italian cities, as well as the cities of the rest of Europe raised their population along the XIII Century. They developed commerce and communications, also the culture and knowledge imported from the East; but with prosper-ity also came epidemics and overcrowding. The cathedral hospital was the building best fitted to attend the needs of the Christian city, dependent on the teachings and ser-vices of the Church. The institution of the Hôtel-Dieu, House of God, became frequent; a building dedicated to sheltering first and foremost, and structured inside the city next to the cathedral or a certain convent. Around the year 1200 Pope Innocent III turned the ancient Saxon hospice of Rome into the great hospital that to this day exists, leaving it under care of the Order of the Holy Ghost, founded by Guide of Montpellier. The cathedral and specially the so called Studium Generale, places for teachers and scholars wishing to learn, (and close to the afore mentioned cathedral and to preachers convents at the same time), interchanged their role with the ancient ab-beys –seen as places of culture—and so scholastic science installed itself in new institutions, giving shape to the new Universities. Around 1250, Robert de Sorbon, King Louis the Saint’s confessor, established a secular teach-ing order in Paris, while the King was away leading the Crusades in Palestine. The Sorbonne, as it is known since

-23-


rigiendo la cruzada en Palestina. La Sorbona, como se conoce desde entonces, fué reconocida pronto por el Papa. A su vez, los franciscanos y los dominicos situaron sus conventos dentro o junto a la ciudad y se abrieron al nuevo mundo burgués de la ciudad de comerciantes, con sus hospitales a disposición de los transeúntes. En la ciudad de la Baja Edad Media se habían instalado de-fi nitivamente la ciencia de la escolástica y el hospital. A mediados del siglo XIV, cuando emergió en Europa el espíritu del Renacimiento a través de terribles crisis de guerras, hambres y epidemias, el entonces Canciller del Duque de Borgoña, Nicolás Rolin, recibió la autori-zación papal para fundar el Hôtel-Dieu de Beaune. 30 camas y una capilla, una sala de pobres, unas salas de pago, un convento de monjas dedicadas a su atención y una obra maestra de la pintura fl amenca, El juicio Final de Roger Van der Weyden. Rolin, como el marqués de Santillana, era un hombre de transición y si en El Juicio Final se hizo retratar como un personaje de la Edad Media, en La Virgen del canciller ya parece un hombre del Renacimiento rodeado de una arquitectura romana.El hospital gótico estaba llamado a durar siglos, ligado a una creciente cultura urbana y al desarrollo de una medicina más especializada, y perviviría aún después de ser sustituido por otras formas de construcción, de medicina y de sociedad. Se convirtió en un importante legado para la cultura europea, por sí y por su conteni-do, por la arquitectura y el arte de sus instituciones. La gran nave de acogimiento, la construcción característica del edifi cio hospitalario gótico, prolongaría su historia y su función hasta hoy. Gracias al sentimiento romántico germánico de Herder, Goethe o Schinkel y al interés de Viollet-le-Duc por el ingenio de los maestros con-structores medievales, la arquitectura gótica se mantuvo durante el XIX como expresión del genio del norte.

then, was soon recognized by the Pope. At the same time, Franciscans and Dominicans built their convents inside or next to the city, and so opened themselves up to the new bourgeoisie world of commercial cities, and their hospitals became available for passersby. From now on, hospitals and scholastic science had installed themselves inside the Lower Middle Age city. In the mid XIV Century, when the Renaissance spirit was to be born in Europe, amidst terrible crisis of wars, famine and epidemics, the man that at that time was the Chancellor to the Duke of Burgundy, Nicolas Rolin, was given papal permission to establish the Hôtel-Dieu de Beaune. Thirty beds and a chapel, a poor person’s room, some accommodations for the paying , a nunnery dedicated to caring for the sick and one of the Flemish painting style’s master pieces: The Final Judgment by Roger Van der Weyden. Rolin, in the same manner as Santillana, was a man of transitionary periods, and al-though he was portrayed as a medieval man in The Final Judgment, in the painting , Madonna of Chancellor Rolin, he appears as a Renaissance man, surrounded by Roman architecture. The Gothic hospital was to last centuries, linked as it was to urban culture and to the development of a more special-ized medicine, it would even live on after being substituted by other forms of building , other forms of medicine and other forms of society. It became an important legacy for European culture, in itself and due to its contents: the architecture and art of its institutions. The great ac-commodation nave, the typical construction inside Gothic hospital buildings, would stretch out its use and its stor y to this day. Thanks to the Germanic-Romantic movement of Herder, Goethe or Schinkel, and thanks to Viollet-le-Duc’s interest in the ingenuity of medieval building experts, Gothic architecture survived through the XIX Century as an expression of northern genius.

la arquitectura de la ciencia médica_1

Documents

dios en

y se mezcl

poner en prctica

verter sangre en

en cierto modo se prologaba

ciruga y medicina se

surger y trade

ya en plena edad media