Negotiating Traditional Governance in Gespe’gewa’gi during the late 1800’s

(Part Two)

Négocier la gouvernance traditionnelle vers la fin du 18e siècle.

(Deuxième partie)

“Despite the attempts by the federal government through

its agenda to manage both the political processes and

the forestry industry, the Mi’gmaq peoples continued to

exercise a considerable amount of internal control and

jurisdiction over both their political systems, as well as

the natural resources.”

“Malgré les tentatives du gouvernement fédéral par son

ordre de jour pour gérer les processus politiques et de

l’industrie forestière, les Mi’gmaq ont continué d’exercer

une contrôle interne considérables et la compétence sur

les deux systèmes politiques ainsi que leurs ressources

naturelles.”

2 Riverside West, P.O. Box 135Listuguj, Quebec, G0C 2R0

Tél: 418.788.17601.800.370.1760

Fax: 418.788.1315www.migmawei.ca

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The following summary (part two) is based on the Mi’gmawei Mawiomi Secretariat research report entitled, “Negotiating Traditional Governance in Gespe’gewa’gi during the late 1800’s (Part Two). The full report is available online at www.migmawei.ca.

Part Two – Negotiating Governance: Stories from the

Territory

IntroductionOver one hundred

years ago, in 1876,

the Government of

Canada developed

an Act for Aboriginal

people called ‘the

Indian Act.’ The Indian

Act gave the federal

government powers

over ‘Indians and lands

Le texte suivant est la deuxième partie d’un résumé du rapport de recherche du Secrétariat Mi’gmawei Mawiomi intitulé “Négocier la gouvernance traditionnelle vers la fin du 18e siècle. (Deuxième partie)” Le rapport complète est disponible sur Internet à l’adresse www.migmawei.ca.

Deuxième partie – Négocier la gouvernance: récits du

territoire

PrésentationIl y a plus de cent

ans, en 1876, le

Canada a préparé une

loi pour le peuple

autochtone appelée

«Loi sur les Indiens».

Cette loi donnait au

gouvernement fédéral

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reserved for Indians.’

With this power the

government attempted

to regulate all aspects

of Aboriginal peoples’

lives: fishing, hunting,

trapping, ceremonies,

language, schooling,

and the development

of natural resources.

Essentially, for

the Mi’gmaq, the

Government of Canada

claimed the right

to manage lands

that had never been

surrendered or given

away.

Even though the

Indian Act was

enacted, nevertheless

Mi’gmaq peoples

continued to use the

territory – fishing,

hunting, cutting

wood, harvesting, and

collecting medicines.

le pouvoir de gérer les

« Indiens et les terres

réservées aux Indiens. »

Ainsi, le gouvernement

a tenté de règlementer

tous les aspects de la

vie des autochtones :

la pêche, la chasse,

le piégeage, les

cérémonies, la langue,

la scolarisation et le

développement des

ressources naturelles.

Essentiellement, aux

yeux des Mi’gmaq,

le gouvernement du

Canada a réclamé le

droit de gérer des terres

qui n’avaient jamais été

cédées ni données.

Même si la Loi sur les

Indiens a été adoptée,

le peuple Mi’gmaq a

continué à utiliser le

territoire en chassant,

en pêchant, en coupant

du bois, en récoltant

et en recueillant des

herbes médicinales.

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Mi’gmaq people

have their own laws,

customs, practices,

language and

understandings about

how to take care of

this land. Mi’gmaq

ways did not disappear

with the arrival of the

Indian Act. Mi’gmaq

Elders remind us

that our history is

important: “we can’t

forget the struggle. If

change is to occur we

must stand up and

defend our ways.”

Today, Mi’gmaq Elders

speak about how they

have used the territory

over the years. Their

teachings remind

us, as Mi’gmaq, of

our responsibilities

to our territory –

Gespe’gewa’gi.

Les Mi’gmaq ont

leur propres lois,

coutumes, pratiques,

langue et manière de

comprendre la façon

de prendre soin de ce

territoire. Les Mi’gmaq

n’ont pas disparu avec

l’entrée en vigueur de

la Loi sur les Indiens.

Les Aînés Mi’gmaq

nous rappellent que

notre histoire est

importante : « Nous ne

pouvons pas oublier

les luttes. Si on veut

des changements, on

doit se tenir debout et

défendre nos droits. »

Aujourd’hui, les Aînés

Mi’gmaq parlent de

comment ils ont utilisé

la terre au fil des ans.

Leurs enseignements

nous rappellent, nous

les Mi’gmaq, notre

responsabilité à l’égard

de notre territoire : le

Gespe’gewa’gi.

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Stories From Gespe’gewa’giFor many Mi’gmaq

fishing is more than

an activity or even

a livelihood – as

Mi’gmaq fishing is

part of our identity,

our culture, and our

history. And, through

fishing we learn

about Mi’gmaq laws.

Beyond the Indian Act,

there are teachings

that instruct us how

to take care of the

land and waters of

Gespe’gewa’gi.

The fisher was asked,

“Telamugul tplutaqann

majugwatmugupen

wesge’timg aq

nipogto’g eltemg,

nnue’l tplutaqann?”

Histoires du Gespe’gewa’gi Pour plusieurs

Mi’gmaq, la pêche

est bien plus qu’une

simple activité ou

même un gagne-pain.

La pêche Mi’gmaq

fait partie de notre

identité, de notre

culture et de notre

histoire. Grâce à la

pêche, nous apprenons

les lois Mi’gmaq. Au

delà de la Loi sur

les Indiens, il y a

des enseignements

qui nous montrent

comment prendre soin

de la terre et des eaux

du Gespe’gewa’gi.

On a demandé à un

pêcheur : « Telamugul

tplutaqann

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(“What kind of laws

did we follow during

fishing or hunting

season?”)

In response to the

question about what

kinds of laws we, as

Mi’gmaq followed for

hunting and fishing,

the fisher stated:

Giasgiw’ewei

maw wen

gis’genmaunog tan’n

tel’migmawejeiwin. Gil

na egteneg wei’ji’eg,

amujpas gei’ju’sin ta’n

wenin amgweseiwei,

mu ignamulnog ta’n

wenin, ignamasin ta’n

wenin, ginamasin ta’n

wenin.

No one can teach you

how to be Mi’gmaq,

it has to come from

within you. Nobody

majugwatmugupen

wesge’timg aq

nipogto’g eltemg,

nnue’l tplutaqann? »

(«On obéissait à

quelles sortes de lois

durant la saison de

pêche et de chasse?”»)

En guise de répondre

au sujet des lois de

chasse et de pêche

auxquels les Mi’gmaq

obéissaient, le pêcheur

répondit :

«Giasgiw’ewei

maw wen

gis’genmaunog tan’n

tel’migmawejeiwin. Gil

na egteneg wei’ji’eg,

amujpas gei’ju’sin ta’n

wenin amgweseiwei,

mu ignamulnog ta’n

wenin, ignamasin ta’n

wenin, ginamasin ta’n

wenin.»

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can give you an

identity, you have to

learn for yourself who

you are. Learn who

you are!

Through fishing,

hunting, and

other activities

we understand

our identity, our

rights, and our

responsibilities. These

teachings are our

laws, which instruct

us about how to

live and take care of

Gespe’gewa’gi.

Having heard from

the fisher, the

researcher then

spoke with an Elder

from Gesgapegiag

about using the land

and stories that she

remembered from

(«Personne ne

peut vous montrer

comment être

Mi’gmaq. Ça doit venir

d’en dedans. Personne

ne peut te donner

une identité. Tu dois

apprendre toi même

qui tu es, apprendre

qui tu es !»)

À l’aide de la pêche,

de la chasse et des

autres activités, nous

comprenons notre

identité, nos droits et

nos responsabilités.

Ces enseignements

sont nos lois qui nous

montrent comment

vivre et prendre soin

du Gespe’gewa’gi.

Après avoir parlé au

pêcheur, le chercheur

a parlé à une Aînée

de Gesgapegiag sur

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her childhood. She

said that, “When my

father was well, he

would regularly clear

the woods, take all

the wood out, clear

the whole field.”

This clearing and

trimming was done

to ensure that the

woods remained

full of strawberries,

raspberries, hazel nuts,

and masgwaseman

(cherry). She also

gave other names

of individuals who

also had “their

woods” – families

in the community

were responsible

for taking care of

and maintaining

the territory.

Families collectively

worked together;

l’usage de la terre

et lui demanda de

raconter des histoires

de sa jeunesse. Elle

répondit : « Quand

mon père était

bien, il éclaircissait

régulièrement la forêt ;

il enlevait le bois,

nettoyait le champ. »

Cet éclaircissement

assurait l’abondance

des fraises,

framboises, noisettes

et masgwaseman

(cerise). Elle donna

le nom de d’autres

personnes qui avaient

aussi « leur forêt, »

des familles de la

communauté étaient

responsables des soins

et de l’entretien du

territoire. Les familles

travaillaient ensemble;

les jeunes apprenaient

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youth learned by

doing; parents and

grandparents used and

shared the resources

sustainably. Mi’gmaq

laws were shared in

the everyday living

and taking care of, and

using the territory.

In Mi’gmaq

communities, there

are some people

who are learning

about our history

and are culturally

knowledgeable. In

Listuguj, a woman

shared how she sees

the nipgutg (woods).

She gathers material,

like alder, cedar,

stones, for the lodge

ceremonies, but more

importantly -“Life

has to be treasured,

just like the children.

en travaillant ; les

parents et les grands-

parents utilisaient

et partageaient la

ressource de façon

durable. Les lois

Mi’gmaq étaient

pratiquées au

quotidien, en prenant

soin et en utilisant le

territoire.

Dans les communautés

Mi’gmaq, il y a des

gens qui apprennent

notre histoire et qui

connaissent la culture.

À Listuguj, une femme

a partagé sa manière

de voir le «nipgutg»,

(la forêt). Elle cueille

des matériaux tels

l’aulne, le cèdre et

les pierres pour les

lieux de cérémonies

du LODGE, et pour

bien plus. « Il faut

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We have to pay more

attention to all of life

not just the physical

life.” Treat everything

– the land, the waters,

plants, animals - as a

gift from the creator.

Prayers are important

and “we need to

give thanks properly

through the use of

tobacco.” Mi’gmaq

law is intended to

protect our well being,

uloqen – as individuals,

communities, and as a

nation.

chérir la vie, comme les

enfants. On doit porter

attention à toute la

vie, et non seulement

à l’aspect physique. »

Il faut traiter tout –

la terre, les eaux, les

plantes, les animaux

– comme un legs du

créateur. La prière est

importante et « nous

devons remercier

convenablement en

utilisant le tabac. »

La loi Mi’gmaq doit

protéger notre bien-

être (uloqen) comme

individu, communauté

et nation.

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ConclusionThere are challenges

to Mi’gmaq ways

of living. In 1876,

when the Canadian

government enacted

its policy for

Aboriginal peoples

– many of our ways

were restricted,

banned, or outlawed.

As Mi’gmaq though,

our teachings, beliefs,

cultural knowledge

and history did not

disappear. Our ways

continue.

Elders remind us, “We

are all responsible

for our learning, and

this includes learning

about spirituality.”

In Mi’gmaq ways,

ConclusionIl y a des défis au

style de vie Mi’gmaq.

En 1876, quand le

gouvernement

canadien a adopté

des politiques à

l’égard des peuples

autochtones, plusieurs

de nos coutumes

étaient restreintes ou

interdites. Toutefois,

nos enseignements,

nos croyances,

notre connaissance

culturelle et notre

histoire Mi’gmaq n’ont

pas disparu. Tout cela

continue.

Les Aînés nous le

rappellent. « Nous

sommes responsables

de notre apprentissage

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you cannot force or

impose your beliefs

onto another person,

community, or nation.

Rather, “all you can

do is nujimt—that is

try to persuade others

in this way of life.”

Imposing our beliefs

disrespects Mi’gmaq

ways of learning. Our

Mi’gmaq culture is an

oral culture. Dialogue

is important; as stated

by the fisher, “You

have to talk to people,

but [at the same time]

you can’t do anything

to [to force the]

people.”

This way of thinking,

respect for one’s

own territory and

that of others, is

embedded in the

Mi’gmaq worldview,

y inclus l’apprentissage

de la spiritualité. »

Selon la façon

Mi’gmaq, on ne

peut imposer des

croyances sur une

autre personne, une

autre communauté

ou une autre nation.

« Tout ce qu’on peut

faire est nujimit –

tenter de persuader

les autres à partager

notre façon de faire. »

Le fait d’imposer

nos croyances va

à l’encontre des

valeurs éducatives

des Mi’gmaq. La

culture Mi’gmaq est

une culture orale. Le

dialogue est important

pour nous. Comme l’a

affirmé le pêcheur :

« il faut parler aux

gens, par contre on ne

peut pas obliger les

gens. »

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and in the words of

the fisherman: “If I

go anywhere and I’ve

taken their place I

won’t feel right. I’ll

feel strange right

away. To me I want

respect and you have

to respect other

people, you only get

what you give away.”

Cette façon de penser,

le respect de son

territoire et de celui

des autres, fait partie

de la façon Mi’gmaq

de voir le monde, et

selon le pêcheur, « si

je vais quelque part et

que je prends la place

de quelqu’un, je ne me

sentirai pas bien. Je

trouverai ça étrange

immédiatement. Je

veux être respecté

et il faut respecter

les autres. On peut

seulement avoir ce

que l’on donne. »

Credits / Crédits

Contributing writers / CollaborateursFred Metallic, Amy Chamberlin

Production coordinator / Coordinateur de production: Andrew Lavigne

Editing Team / Équipe de rédaction:Laura Vicaire-Johnson, Terri Lynn Morrison

Chastity Mitchell-Vicaire, Philippe LeBlanc, Andrew Lavigne

Design and layout / Conception et mise en page:Rick Hutchinson (PLC Info)

Printing / Impression:Convince Graphics

Translation / Traduction:Florian Levesque, Lisa Guérette, Jeanne-Mance Paul, Philippe LeBlanc

Photos:MMS Archives

On the back cover is one of the Mi’gmawei Mawiomi Secretariats

Honored Elder. Each year, the Annual General Assembly through

each respective Leadership provides the MMS with a name of an Elder who will be honored for their outstanding contributions towards the development of the

Mi’gmaq Nation.

In 2002, MMS began this special honoring of our elders in

collaboration with the leaderships of Gesgapegiag, Gespeg and

Listuguj.

À l’endos on retrouve l’Aîné à l’honneur du Secrétariat

Mi’gmawei Mawiomi. Chaque année, l’Assemblée générale

annuelle, à l’aide de ses leaders respectifs, donne le nom d’un Aîné qui sera honoré pour sa

contribution exceptionnelle au développement de la nation

Mi’gmaq.

En 2002, le SMM a lancé cette pratique spéciale pour rendre hommage à nos Aînés avec la collaboration des leaders de

Gesgapegiag, Gespeg et Listuguj.

© 2010 Mi’gmawei Mawiomi Secretariat