mutus liber

Mutus Liber

revu le 4 août 2006

Plan : I. introduction [journal des Savants, 1677 - frontispice du ML - les versets du Pentateuque : Gen 28, 11, 12- Gen 27, 28, 39 - Deut 33, 13, 28 - le sel végétal fixe - l'esprit volatil sulfureux - quaternité - l'esprit nitro-aérien - le sacrifice d'Abraham - la Philosophie - putrefactio - la Discorde - la source vive - planche quatrième :la fixation - Nemrod ou la parabole sur la cohobation - la tunique de Nessus - les cinq formes de renaissance] -tableau des planches - II. Explication des opérations - III. Mutus Liber : planches I - II - III - IV - V - VI - VII -VIII - IX - X - XI - XII - XIII - XIV - XV - IV. Epilogue : Soulat des Maretz - bibliographie sommaire -

figures du Rosarium Philosophorum commentées : I - III - IV - V - VI - VII - VIII - IX - XI - XVII - XXI -

Abréviations : Myst. : Mystère des Cathédrales [Fulcanelli] ; DM I ou II : Demeures Philosophales

[Fulcanelli et Eugène Canseliet] - BCC : Bibliotheca Chemica Curiosa [Manget] - TC : Theatrum Chemicum[Zetzner] - ML : Mutus Liber - Ros. Phil. : Rosarium Philosophorum - Ancien Testament : Gen (Genèse) ; Deut(Deutéronome) - | SH : Serge Hutin - Turba XXXV, 1 [Tourbe des philosophes, sermon 35, version 1] -

I. Introduction

Le 16, d'août 1677 paraît un article dans le Journal des Sçavants [pp. 193-196]

JOURNAL DES SAVANTS

Du Lundi 16 Aout M. DC. LXXVII.

MUTUS LIBER, IN QUO TATEM TOTA

Philosophia Hermetica figuris hieroglyphicis depingitur, Aurore cujus nomen est Altus. In

fol. Rupellae apud Petrum Savouret 1677.

Et se trouve à Paris chez Pierre le Petit et Estienne Michaller.

Tout le monde sait qu’Hermès est le premier qui a eu la Science de laTransmutation des Métaux, après laquelle on voit encore tant de gens inutilementoccupés. L’Auteur de ce livre prétend montrer ici tout le mystère de cette hautePhilosophie & tout le progrès de cet Art, par de seules figures hiéroglyphiques,sans aucun discours & sans nulle explication. C’est ce qui le fait appeler le LivreMuet, ne disant pas même le nom de celui à qui il doit le jour. Ceux qui se plaisentà se ruiner à la recherche du grand œuvre ne seraient peut-être pas fâchés qu’ondonnât ici l’âme & la parole à tant de figures muettes qui composent ce Livre. Jeme contenterai d’en déchiffrer quelques- une, laissant à l’Auteur la liberté de leurdonner tel autre sens qu’il lui plaira. Un peu au-dessus du milieu de la deuxièmeplanche on voit une Vessie de verre ou Œuf des Philosophes, dans lequel il paraîtun Neptune, qui s’élève sur un Dauphin ayant sous ses bras deux figureshumaines avec les caractères de l’or & de l’argent sur la tête. Il semble quel’Auteur veuille montrer par-là qu’il faut mettre ces deux nobles Métaux dans l’œufdes Philosophes pour s’y fermenter & s’ouvrir par le sel volatil du Nitre tiré du selcommun qui est très fixe, représenté par un Dauphin, duquel ce Neptune s’élève.Ce sel volatil nitreux qui est l’agent universel des Philosophes, et qui contient leursel, leur soufre & leur mercure est excité par la douce & humide chaleur du Bainvaporeux à feu de lampe, comme on voit au bas de cette même Planche. Mais

Mutus Liber http://hdelboy.club.fr/mutus_liber.htm

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parce que ce sel nitre doit être parfaitement purifié, & tel qu’il se trouve partoutdans l’air, séparé des soufres étrangers, de l’alun, & d’un sel fixe commun, laquatrième Planche semble montrer que lorsque le Soleil est dans le Signe duBélier ou du Taureau, il faut ramasser sur des linges bien nets la Rosée célesteimprégnée de ce feu fixe, & sel solaire, que l’air condensé par la fraîcheur de lanuit laisse tomber sur la terre, ainsi qu’une éponge pressée rend l’eau qu’ellecontenait dans ses pores. Lorsque ce sel Solaire qui n’est autre chose qu’un Nitretrès purifié est concentré & pétrifié par une adroite préparation, il imbibe la lumière& devient un petit Soleil artificiel. Peut-être est-ce ce feu perpétuel des Urnes desanciens si célèbre dans l’Antiquité, & si recherché par les modernes : & peut-êtreaussi les nouveaux Phosphores de M. Krafft [p. 190 : Liqueur de Terre Seiche de sacomposition qui jettent continuellement de grands éclats de lumière] dont nous avons parlédans le journal précédent, ne sont-ils autre chose qu’une préparation de ce mêmeNitre. Ce même sel étant dûment réduit en liqueur devient l’alcaest, ou dissolvantuniversel tant caché par les Maître de l’art : aussi l’expérience fait voir que le selvolatil de la Rosée de Mai dissout l’or aussi facilement que l’eau chaude dissout laglace. On voit dans la huitième Planche ce mercure des Philosophes qui est lesoleil & l’âme des plantes employé à ouvrir ces deux nobles Métaux à l’aide de lachaleur du Bain vaporeux, & par le moyen de deux substances qu’il contient, dontl’une est blanche & l’autre rouge. La blanche est la Lune des philosophes, & larouge ou l’intérieure est leur Soleil ; & c’est de cette dernière que les Maîtres del’Art tirent avec de l’esprit de vin une teinture qui est le véritable Or Potable desPhilosophes, après que le Nitre étant refroidi a pris une couleur bleue en quittant laverte, qu’il avait acquise dans le Creuset par deux heures de cuisson. C’est aussicette partie intérieure du Nitre, qui est le soufre homogène à celui de l’or, puisqu’ilacquiert sa couleur par degrés, & qu’étant préparé d’une façon il donne un trèsbelle teinture d’or au Régule d’antimoine. Dans les quatre Planches qui suivent ceSel Nitre ou menstrue universel est employé à disposer le mercure commun. Latreizième Planche contient la Projection, & la quatorzième semble enseigner lafaçon d’une minière artificielle & perpétuelle, dans laquelle l’or & l’argent croissentcomme les Plantes sur la Terre : Puisque l’expérience fait voir qu’une once d’argentde coupelle dissout dans l’esprit de Nitre croît dans une fiole en arbre Métallique, sion y ajoute demi-livre d’eau de fontaine, & environ deux onces de bon Mercurecommun. Enfin la quinzième & dernière Planche semble montrer que le Mercurecommun qui était autrefois indomptable comme un Hercule, sous la figure duquelcet Auteur le représente, est enfin terrassé, & qu’après sa mort il s’en forme leSoleil & la Lune, c’est-à-dire l’or & l’argent artificiel des véritables philosophesHermétiques.

L'analyse du ML est pour le moins sommaire mais l'auteur dégage l'importance du Nitre[appelé sel volatil nitreux] ainsi que de la rosée céleste. Autant dire la substance et la forme dufeu secret des alchimistes, autrement appelée Mercure .

Le 9, de mai 1686, Limojon de saint Didier, l'un des Français les mieux éclairés sur l'Artsacré écrit une Lettre d'un Philosophe Sur le fecret du grand Oeuvre écrite au fujetdes Inftructions qu'Ariftée a laiffées à fon Fils, touchant le MagifterePhilofophique. Des passages de cette Lettre pourraient presque servir de sous titre à biendes planches du ML.

Pifcis pifce capitur, volucrifque avi,Aer quoque capitur aere fùavi.

Remarquez bien ces paroles, elles renferment tout le fecret de l'air desPhilosophes que le Cosmopolite nous expofe fous le nom de l'aiman Philofophique ; lorsqu'il dit, aer generat magnetem, magnes vero generat, vel facitapparere aerem noftrum ; c'eft-là ( dit-il ) l'eau de noftre rofée, de laquelle fe tirele falpetre des Philofophes, qui nourrit, & qui fait croître toutes chofes ;

On voit que la rosée est le processus dynamique qui conduit, progressivement, à


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l'obtention du dissolvant des métaux ou alkaest de Glauber. Rosée et salpêtre sontà l'identique de rose et croix, c'est-à-dire en langue hermétique, fleur et étoile.Nous y reviendrons dans le § II touchant aux explications de certaines planches.

Le Mutus Liber ou Livre Muet est l'un des fleurons de l'iconographie alchimique.Eugène Canseliet en a établi une édition critique en 1958 [L'Alchimie et son Livremuet (Mutus Liber). Réimpression première et intégrale de l'édition originale de La Rochelle - 1677 -Introduction et commentaires par Eugène Canseliet, F.C.H., disciple de Fulcanelli. A Paris, chezJean-Jacques Pauvert - cité in l'Alchimie expliquée sur ses Textes classiques, Pauvert, 1972,1980, p. 37]. Il y revient dans l'Introduction de son Alchimie quand il évoque lacomposition gravée qui abrite le titre :

Le livre Muet, dans lequel cependant toute la Philosophiehermétique est représentée en figures hiéroglyphiques,

consacré au Dieu miséricordieux, trois fois très bon et trèsgrand, et dédié aux seuls fils de l'art, par l'auteur de qui le

nom est Altus.

Mutus Liber, in quo tamen tota Philosophia hermetica, figurishieroglyphisis depingitur, ter optimo maximo Deo misericordiconsecratus, solisque filiis artis dedicatus, authore cuius

nomen est Altus.


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planche inaugurale du Mutus Liber, Bibliotheca Chemica Curiosa, Mangetus, 1702 [cliquez sur les nombresassociés aux chapitres du Pentateuque pour accéder au verset correspondant]

Ce texte est suivi de nombres en chiffres arabes qui indiquent des passages duPentateuque :

21. 11. 82. Neg. - 93. 82. 72. Neg. - 82. 31. 33. Tued. dont le rétablissement conduit à : Gen(esis) -Genèse - chap. 28, 11 et 12 - Gen(esis) - Genèse - chap. 27, 28 et 39 - Deut(eronomium) -Deutéronome - chap. 33, 13 et 28.

[certaines sources donnent Deut 33, 18 au lieu de 33, 13 mais la graphie indique bien 33, 13. Du reste, à prendre

le verset Deut 33, 18 on se rendrait compte que le sens serait perdu].

La Bible a donné lieu à des interprétations très variées en dehors de son sens premier. On avoulu y voir, entre autre, des intentions occultes. Ce n'est pas là le message professé par deshermétistes comme Fulcanelli ou E. Canseliet qui ont su dégager l'alchimie de la gangue


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d'obscurantisme théosophique dans laquelle, vers la fin du XIXe siècle, des cercles desectateurs égarés voulaient faire choir l'Art sacré. Le passage de la Bible qui a les rapportspeut-être les plus immédiats avec l'alchimie est le suivant, repris maintes fois :

« C'est un feu que je suis venu apporter sur la terre, et comme je voudrais qu'il soit déjà allumé. » [Lc 12,

49]

Le verset se rapporte à la raison de la présence du Christ parmi nous; d'un autre point de vue,l'Artiste y voit une parabole sur le feu secret dont sa doit être mondée. Ce feu, c'est

évidemment son Mercure dont l'obscurité radiante est la marque du sol niger qui,

d'abord, marque l'oeuvre du sceau de la ténèbre. Sceau ou plutôt scel que la cabale autorise àrapprocher du vocable SEL. Mais déjà, l'égarement guette l'impétrant car les Adeptes ontdissimulé le fait suivant : il y a deux « S(C)ELS » dans l'oeuvre dont l'un sert de moyen -d'objet - alors que l'autre est la fin - et le sujet - des Sages. Comment démêler l'écheveau ? Lefeu secret des alchimistes se présente comme une substance poudreuse voire porphyrisée,devant être tenue à l'abri de et de préférence, en dehors des rayons du . Cyliani

s'exprime ainsi là-dessus :

« Je vis alors deux superbes vases en cristal reposant chacun sur un piédestal du plus beau marbre deCarrara. L'un de ces vases était en forme d'urne, surmonté d'une couronne en or à quatre fleurons; on avaitécrit en lettres gravées dessus: Matière contenant les deux natures métalliques. L'autre vase en cristal étaitun grand bocal bouché à l'émeri, d'une forte épaisseur, on avait gravé pareillement dessus ce qui suit: Espritastral ou esprit ardent, qui est une déjection de l'étoile polaire. Ce vase était surmonté d'une couronned'argent ornée de neuf étoiles brillantes. » [Hermès Dévoilé, Introduction]

L'étude de nombreux textes du corpus permet de montrer que le premier vase contenant la

nature métallique ressortit de la fleur ou anqoV ammonoV. La forme d'urne [qui est aussi

celle du noeud ascendant du dragon ou ingrès ] atteste qu'il s'agit d'un tertre tumulaire où il n'est

pas difficile de voir le tombeau récurrent des gravures du Ros. Phil. En d'autres termes, il s'agitde l'antimoine saturnin d'Artephius et de Tollius. Et les deux natures métalliques sont lescorps du et de . Quant à l'autre vase, il s'agit du vase de nature qui est formé d'une

substance d'origine ou plutôt d'essence céleste: les Adeptes la nomment crachat de Lune ousuc de la Lunaire : c'est la déjection de l'étoile polaire ou Aimant des métaux. Ce second vaseest surmonté d'une couronne d'argent, dont le symbole n'est pas mais . Voilà qui permet

de distinguer le SCEL de l'oeuvre du principe SEL dont l'idéogramme est . Nous avons ainsi

trois principes qui sont, en toute virtualité, vifs : les corps mêlés sont réduits sous trois genresprincipaux, savoir le végétal, l'animal et le minéral. Le minéral joue un rôle particulier par sarelation aux terres et aux pierres : il forme donc la matrice du lapis [la résine ou toyson de l'or

alchimique que certains appellent encore terra alba foliata]. Le végétal correspond au principe demultiplication du lapis et et permet de jeter quelque lumière sur l'obscurité des chiffres quel'on observe à la planche 13 du ML [100 - 1000 - 10 000, etc.] où, manifestement, un processusd'accroissement est à l'oeuvre, après que l'oeuf philosophique a été introduit dans l'athanor.


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Baro Urbigerus, Besondere Chymische Schriften, Hamburg, 1705 - les deux natures métalliques et la matièreminérale

À gauche, l'esprit astral dans la vision d'Urbigerus. À droite, les natures métalliques. L'espritastral ou esprit ardent permet de spiritualiser les corps en les rendant glorieux, ce qu'atteste laforme stellaire prise par les métaux, de même que la couronne. De l'autre côté, le personnageaffecte la même pose que le rêveur de la planche I du ML. Les Soufres des métaux dormentdans leur gîte, ce qu'on reconnaît à l'amande dans laquelle chacun se trouve reclus. Amandeoù là encore on devine sans effort celle des branches d'églantier ou de rosier qui ornent lefrontispice du ML. Il n'est pas jusqu'au Monde, la lame XXI du tarot, qui ne puisse êtreévoquée [voir Antoine Court de Gébelin : Monde primitif, analysé et comparé avec le monde moderne vol.

8, tome 1, Paris 1781, pp. 365- 410] mais nous ne pouvons, dans le cadre de cette section,développer une amplification là-dessus [voir tarot alchimique]. Quoi qu'il en soit, l'artificemystérieux qui fait l'un des grands secrets des alchimistes permet de transformer unesubstance - ou un ensemble de substances - en sorte d'opérer sa transmutation [transfert] d'unétat inanimé [état amorphe] à un état où l'âme a été infusée [état cristallin] où survient unecirculation. Urbigerus [alias Borghese ou C. de Siebenb] a consacré son Circulatum minusUrbigeranum [London, 1690] au sujet. Il n'est peut-être pas inutile de donner un extrait de laCirculation Mineure Urbigurienne :

VI. La troisième manière commune consiste seulement en la conjonction d’un SelVégétal fixe avec son propre Esprit volatil sulfureux, choses qui peuvent êtreaisément trouvées toutes préparées par tout vulgaire chimiste ; et puisque dansleur préparation le soufre le plus pur, contenant l’esprit, a souffert par leurmanipulation non philosophique, ils ne peuvent être inséparablement liés sans unmédium sulfureux, par lequel l’Ame étant renforcée, le Corps et l’Esprit sontaussi à travers lui rendus capables de la plus parfaite union.

C'est évidemment au mariage de et de que nous sommes invités. Le sel végétal fixe est

évoqué dans la planche 4 du ML. Est-il besoin d'ajouter que l'encadrement de la scène par leBélier [lieu d'exaltation traditionnelle du ] et le Taureau [exaltation de la ] abonde dans le sens

de cette interprétation ? Il faudrait revoir la planche qui débute le Triomphe hermétique [Limojon

de saint Didier]. L'esprit volatil sulfureux [il s'agit de l'esprit sulfureux volatile vitriolique de Stahl, obtenu

dans la distillation du vitriol : l'exposition à l'air libre le rend à la qualité d'acide vitriolique - voir planches du

Dictionnaire de Pernety, n° 166] se rapporte sans doute à celui qui est évoqué par Basile Valentindans son Dernier Testament [voir Christophle Glaser, Traité de la Chymie, Paris, 1663, pp. 242-246 in

http://pwp.netcabo.pt/r.petrinus/calc-destvitr-f.htm]. Le renforcement de l'Âme passe, on l'a vu, parun agent intermédiaire qui prend divers noms dont celui de rosée. Il s'agit là d'une partie du


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feu secret, véritable aqua viva ou fontaine de jouvence. Cette aurifontina est décrite dans l'unedes gravures du Ros. Phil. et elle forme le chapitre I de Jung, Psychologie du Transfert [trad. Albin

Michel 1980]. Des rapports nets s'établissent entre quatre planches [1, 4, 9, 12] du ML et cettepremière gravure. La fontaine est tripartite : la planche 1 du ML possède aussi ce caractère,quoique moins évident : le rêveur dont la tête repose sur le rocher est comme un trait d'unionentre la Terre et l'air [entendu comme spiritus]. Il s'agit presque de la représentation d'un

tableau dans un autre tableau puisque nous voyons ce que voit le personnage : un songe.C'est donc, d'une certaine manière, une réalité psychique. Peut-on en dire autant de lacroyance en Dieu qui est l'expression numineuse d'une représentation éidétique ? Nous nesaurions aller jusque là, mais Jung, dans sa Réponse à Job [trad. Buchet Chastel, 1959] sembleformel. C'est un point d'importance :

« La controverse est née du préjugé singulier selon lequel rien n'est vrai que ce qui se présente ou s'estprésenté sous la forme d'une donnée physique. » [Réponse à Job, Lectori Benevolo, p. 13]

Si un rêve possède le statut de réalité tangible, ce qu'on ne saurait assurément lui refuser - etil s'agit du produit inconscient de notre psyché - prêterait-on un caractère moins réel à lapartie de notre esprit accessible à la conscience en état d'éveil ? Ne peut-on point y voir lestraits d'une réalité catégorielle ?

« Car le critère d'une vérité n'est pas seulement son caractère "physique" : il est aussi des véritéspsychiques, vérités de l'âme qui, dans la perspective physique, ne sauraient pas plus être expliquées querécusées ou démontrées. » [idem, p. 14]

Il nous semble important d'insister sur cet aspect du rêveur et du songe quasi matérialisé quinous est donné sur cette planche de frontispice du ML. On peut même aller plus loin si l'ontient compte que le feuillage de la roseraie [un clin d'oeil possible au Ros. Phil., i.e. la Roseraie des

Philosophes] prend l'allure d'un opercule, d'une sorte d'oeilleton d'où la scène est vue non paraccident mais de manière consciente. On pourrait croire qu'il s'agit là d'un jeu de miroir vouludu graveur et du commanditaire. Si nous avons évoqué la Foi, c'est que, le lecteur l'auraremarqué, la spiritualité est omni présente dans les quinze planches du ML. C'est aussi le caspour certaines des gravures du Ros. Phil. et de toute manière, le parallèle est aisé à établir - onle verra bientôt - entre le ML et des versets de l'Ancien Testament. Le second point trinitaireest à établir entre le ciel firmamental [que le Philalèthe nomme l'Air des Sages, voir Introïtus, VI] et laTerre , via un système complexe où pas moins de trois éléments participent.

fig. 1 du Ros. Phil. - auri fontina

La figure de l'ange d'abord qui exprime la liaison entre le spirituel [versant humain] et le divin ;


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l'échelle visualise la liaison et, à son tour, représente une graduation [voir infra Michelspacher].Le son, enfin, donne comme une troisième dimension à l'ensemble : les anges portent desbuccins et l'on sait l'importance de la musique dans l'Art sacré [voir Atalanta fugiens]. Espace ettemps sont ainsi représentés en une scène qui, certainement, est unique dans l'histoire del'alchimie. Il manque un autre élément qui permette de transformer cette trinité en quaternité: on le trouve dans le phénomène de transformation intérieure, psychique. Cet élément n'estpas immédiatement perceptible et nécessite de résoudre un rébus très facile qu'Altus a faitinscrire sur la planche I. Ce rébus conduit à la lecture des versets bibliques inscrits à gauchedu rêveur. Il s'agit de six extraits du Pentateuque, Gen (1, 2, 3, 4) et Deut (1, 2). Ce n'est pas unhasard si le nombre d'extraits est de six [d'autres versets évoquent en effet la rosée] mais il s'agit làd'un artifice pour signaler l'entrelacement du et de qui aboutit à l'étoile de Salomon

ou digamma qui est l'image même du lapis. Cette lecture permet de comprendre qu'une

transformation radicale s'opère dans la psyché de Jacob et qu'à la tripartition AER - TERRA -

COELUM vient s'ajouter le transfert psychique dont le rêve forme la précipitation. Ainsi, d'unétat corrompu et amorphe, Jacob passe-t-il d'un état dépuré à un état pour ainsi dire limpide,clair comme du cristal de roche. Désormais, il sera en paix avec sa conscience. Nous l'avonsdit, c'est la rosée qui forme la trame ou le continuo des versets. L'intérêt d'un lien « externe »en direction du Pentateuque procède d'un double but : imposer la relation, exotérique, entrela Bible et la planche inaugurale du ML. Exposer une autre relation, ésotérique, entre lelecteur ainsi prévenu et l'ensemble des quinze planches, via la méditation des six versets.C'est là une entreprise ardue que seul, à ce sommet d'expression, saura égaler sans ladépasser, Michel Maier en son Scrutinium Chymicum [alias Atalanta fugiens, version datant de 1687].Sur ce que nous disions de l'Hermès Dévoilé, nous relevons des points de convergence avec lafig.1 du Ros. Phil. dont l'exotérisme est suffisant pour que nous puissions y trouver la contrepartie ésotérique dans la planche 1 du ML. Les quatre fleurons évoqués par Cyliani sont àtrouver dans la

« quaternité carrée délimitée aux quatre coins par les quatre étoiles. Ces quatre sont les quatre éléments. Enhaut et au centre du bord supérieur se trouve une cinquième étoile... la quinta essentia. » [Jung, Psychologie

et Alchimie, op. cit., p. 61]

La quaternité sera plus difficile à trouver dans la planche de frontispice du ML, même si l'onpossède une lanterne et que l'on est chaussé de bonnes lunettes.

Chartier, le Plomb sacré des Sages, p. 59, d'après Hans von Osten, Eine grosse Herzstärkung für die Chymisten,1771 [cliquez pour une autre version]

... & fi apres ces raifons & ces experiences confirmées par l'authorité de fi grandsPhilofophes & Chemiftes vous n'eftes affez illuminé, vous pouvez prendre lesLunetes, les Torches, & les Flambeaux du Hibou de Khunrath, pour vousconduire, puifque au recit d'Ariftote, la plus grande partie des Hommes eft de lanature des Chats-Huans, & ne peut voir clair en pleine lumiere; mefme aux chfesqui naturellement & vifiblement tombent d'elles-mefme en leur cognoiffance.

Nous allons examiner ce point . On connaît au moins deux versions de la planche 1 du ML :l'une dans laquelle le fond de la scène est représenté par la mer comme c'est le cas pour laversion que donne Mangetus, dans sa Bibliotheca Chemica Curiosa. L'autre qu'E. Canseliet aprésenté dans son Alchimie [Etudes de symbolisme, Pauvert, 1978] et où l'on voit un champ s'étendre


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jusqu'à l'horizon. Cette seconde version semble originale puisqu'on peut lire, au bas de laplanche :

RVPELLAE apud PETRVM SAVOURET . cum PrivilegioRegis M . DC . LXXVII .

Il suit donc de cette observation, qu'il y a deux versions, dont l'une - originale - ne rend pascompte de la richesse conceptuelle véhiculée par cette parabole du songe de Jacob. Aussiavons-nous donné les deux versions, celle utilisée par Mangetus, sur laquelle porte l'analyseliminaire que nous voyons ici. L'autre [voir infra] a servi à une amplification antérieure. Pouren revenir à la quaternité de la planche posée en frontispice, on voit qu'elle ne se dévoileévidemment que si l'on a sous les yeux les planches du ML exposées dans la BibliothecaChemica Curiosa [elle est accessible sur le serveur de la bibliothèque Complutense madrilène]. Des quatreEléments, deux sont immédiatement perçus : qui prend d'ailleurs des aspects variés :

rochers [dont celui sur lequel est posée la tête du rêveur], sable [sel d'Ammon], et au loin, à droite, terrefertile comme en témoigne un bosquet de pins. tranquille, mer étale renfermant les sels

dont l'Artiste a besoin, concentrés dans les salicornia. Baro Urbigerus est disert sur ce chapitre[Circulatum minus Urbigeranum] :

V - Notre seconde façon de préparer notre élixir végétal consiste en unemanipulation exacte d’une plante du plus noble degré, se tenant à part, ousoutenue par d’autres : après la préparation de laquelle, sa putréfaction, réductionen une huile, séparation des trois Principes avec leur purification, union etspiritualisation, l’ensemble doit être transformé en une Fontaine spirituelleéternelle, renouvelant toute plante qui sera plongée en elle.

C'est de la préparation du dissolvant - alkali fixe - qu'il est question. Cet alkali peut êtreobtenu à partir de borith ou de natron [dans le cas des salicornia]. Urbigerus ajoute que de cetteplante peut être extrait une substance bitumineuse et Fulcanelli [Myst.] précise unepréférence pour le bitume de Judée, trait de cabale qui n'a nul rapport avec le lac Asphaltitevoisin de la Mer Morte [voir Niepce et Chevreul]. Non. C'est du signe , du que l'Adepte

entend nous parler, et de la façon d'incorporer un rayon igné qu'il prend à la matièresulfureuse, tirée de la vitreuse provision du . Cette façon nécessite l'emploi du lut

philosophique par quoi il faut entendre le vase de nature. Du reste, l'asphalte ou bitume deJudée est une substance qui partage quelques traits externes avec la matière saline du :

elle est solide, cassante, noire, sulfureuse, inflammable, exhalant en brûlant une odeur fortdésagréable. Ne peut-on pas voir là quelques-uns des caractères du premier Mercure desalchimistes quand il ressemble au dragon babylonien ? Ce dragon qu'il faut que l'Artistechoisisse d'un beau noir, luisant, compact, plus dur que la poix. Ce n'est certes pas la vulgairesubstance vendue dans le commerce qui fera son affaire : il est presque toujours le caputmortuum de la rectification de l'huile de succin. Les Hollandais ont en Hongrie des mines desuccin dont ils retirent à part le sel et l'esprit [animus ] et qu'ils dépurent; quant à l'huile

[anima ], ils en obtiennent l'huile d'ambre [l'ambre jaune évoquée par Michel Maier dans l'Atalanta

fugiens, emblème XXXII] dont se servent les maréchaux et cette substance, vendue presque pourrien, et nommée bitume de Judée. Le pouvoir remarquable qu'elle possède d'attirer à elle lescorps légers était de nature à entretenir dans l'esprit l'idée d'une sorte d'action vitale, qu'ellepartageait avec la pierre d'aimant. Ce n'est d'ailleurs pas un hasard si la magnétite a souventétait confondue, par les rusés alchimistes, avec l'Aimant des Sages. On a aussi confondul'ambre jaune avec la murrhe [voir idée alchimique, VI] mais il s'agit là d'une distinction déjàassez subtile [au vrai, de ses nombreux noms, myrritha ou même ambar pourraient prêter à confusion; il ne

semble pas y avoir de rapport entre ambar et cambar, cf. Artephius, Turba et Senior, De chemia]. Lemery a,dans son Cours de Chymie, traité du succin en l'appelant karabé [chap. XXI, pp. 458-486]. Sous cerapport, l'ambre végétal était l'objet de recherches dont on a pu affirmer qu'elles revêtaient,chez certains peintres [notamment les frères Van Eyck] un caractère quasi alchimique. En effet, onne connaît pas de dissolvant adéquat à l'ambre, à l'instar du alchimique. Mais pour en


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revenir à la susbtance sulfureuse qui fait tout l'intérêt du Mercure, il s'agit du Souphreprincipe que Jung nomme sulphur . Ce principe se retrouve dans les Mixtes et affecte une

forme sensiblement huileuse, à ce qu'en rapporte Homberg [Du Souphre principe, article troisième,Histoire de l'Académie royale des sciences avec les mémoires de mathématique et de physique tirés desregistres de cette Académie, 1705, pp. 88-96]. Il n'y a manifestement que le qui puisse conserver,

sinon intact, du moins sous forme vive, cette huile. Cette matière sulphureuse est mêlée ouenchassée dans le chaos de la prima materia et elle paraît alors sous une apparenceprotéiforme [voir Typus Mundi]. Le principe actif ne peut être dégagé que dépuré de toutélément étranger et nous arrivons alors au paradoxe, relevé par Homberg, que :

Tous les mixtes qui paffent par une Analyfe rigoureufe ou très-exacte, perdent,comme nous avons dit, le Souphre principe qui avoit compofé ce smixtes; en forteque plus l'Artifte fe met en epine de le débrouiller, moins il le trouve. Nousn'avons donc aucune connoiffance pofitive du Souphre principe par le moyen denos Analyfes, ou par la décompofition des mixtes...

Le lecteur peut se demander pourquoi nous parlons du Souphre alors que le sujet du ML

est le , à n'en point douter. La lecture des quinze planches lui aura fait voir qu'un élément

est présent qui, jusqu'à présent, n'a pas été étudié pour ce qu'il était : la lumière. Voyez cesrais aux planches 4, 9 et 12, décomposées à la façon d'un prisme.

Robert Fludd (1574-1637) - Philosophia moysaica, Gouda, 1638

La décomposition des mixtes donnent des indices permettant de montrer que c'est la matièremême de la lumière qui est notre Souphre principe et, du reste, le seul principe actif de tousles mixtes. L'univers est rempli de la matière de la lumière [que les Modernes nomment photons] etle point crucial est que cette matière extrêmement ténue, peut pourtant faire augmenter depoids et de volume les autres principes. Voici, à cet égard, une expérience proposée parHomberg :

Le Mercure commun ayant été purifié fuffifamment par le fer & par l'antimoine,devient plus vif & plus liquide qu'il n'étoit avant cette purification : cependant enle mettant en digeftion à une chaleur qui lui convient, il arrive que ce Mercure,fans y ajouter aucune autre matière fenfible, s'arrête peu à peu & ne coule plus,contre le naturel de ce mineral , fe changeant en une poudre noire, blanche ou


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rouge, felon qu'il plaît à l'Artifte ; cet-te poudre devient plus pefante que n'étoit leMercure quand on l'a mis en digeftion, & enfin de très-volatile qu'étoit ceMercure, jufqu'à fe fublimer par un petit feu de lampe, il devient par une longuecuiffon fi pareffeux au feu, qu'il en fouffre la rougeur pendant plus de vingt-quatre heures, & en le pouffant vivement au feu nud, la plus grande partie s'en vaà la vérité en fumée , mais il refte un petit grain de métail dur, qui s'eft forméedans ce Mercure.

Homberg considère à juste titre qu'il s'est introduit quelque chose dans ce mercure et qu'il y aeu transformation de la substance même du , attendu qu'il ne coule plus et devient - à

l'instar d'une certaine variété de verre - malléable. Enfin, en dépit du 4ème degré de feu, ilreste un bouton métallique irréductible. L'erreur de Homberg, le lecteur l'aura deviné, tient àce qu'il confond la matière de la lumière et l'effet de la combustion. Erreur conceptuelle queseul Lavoisier saura rectifier pour faire sortir la science des ornières occultes [précédé par

Mayow (1669), Boyle (1668) et Priestley (1774), cf. Chevreul - le ML, rappelons-le était sorti dans son édition

rochelaise en 1677]. Mais il est possible, via la cabale hermétique, de poursuivre cette voie qui,en toute autre circonstance, conduirait à une impasse. Homberg ajoute :

Cependant en toute cette opération il n y a eu que le feu feul qui ait touché leMercure, non pas immédiatement, mais au travers d'un vaiffeau de verre. Nousavons dit ci-deffus que le feu ou la flame n'eft autre chofe qu'un mélange de lamatière de la lumière & de l'huile du charbon , ou de quelqu'autre corps qui brûle; on ne pourra pas dire ici que c'eft l'huile de ce charbon qui a échauffé lefourneau, qui fe foit introduit & refté dans le Mercure pour le rendre plus pefant,puifque l'huile ne fçauroit paffer par les pores du verre : c'eft donc la partie du feuqui s'eft feparée de l'huile du charbon ; c'eft-à-dire, la matière de la lumière quicompofoit avec l'huile du charbon la flame qui a échauffé le fourneau, & cela doitne-ceffairement être ainfi ; parce qu'aucune autre matière que celle de la lumièren'a pu paffer au travers des pores-du. verre pour fe joindre au Mercure.

Il est bien évident qu'un autre principe actif est présent dans le ballon de verre utilisé parHomberg, l'air atmosphérique, qui contient le gaz oxygène. Seul avant Lavoisier, JohnMayow (1640 -1679) avait eu la prescience de ce fait :

« En effet, il prouve expérimentalement qu'il n'y a qu'une portion de l'air, pour un volume donné, quientretient la combustion et la respiration, et que cette portion est l'esprit nitro-aérien. C'est encore à ceprincipe qu'est due la rouille du fer exposé à l'air. Toutes ces vues sont parfaitement justes ; mais, aprèsavoir fait remarquer que l'esprit nitro-aérien diffère de l'esprit acide de nitre (l'acide azotique hydraté) en ceque celui-ci éteint la flamme et agit sur les animaux comme corrosif, il n'explique pas en quoi consiste ladifférence. Ainsi, en traduisant la manière de voir de Mayow en langage moderne, il avait vu deux gazégalement élastiques dans l'air, l'oxygène et l'azote. » [Chevreul, critique de Hoefer, III]

Nous voilà au coeur du problème puisque c'est précisément cet esprit nitro-aérien que lecouple alchimique du ML tente de s'approprier grâce aux toiles tendues [planche 4]. Lesanciens chimistes supposaient qu'il y avait dans l'air un sel universel ou esprit subtil d'actionincessante, tenant de la nature de et , nommé par eux nitre aérien ou nitre volatil ou

enfin, esprit universel. Philalèthe le nomme Air des Sages [voir Introïtus, VI]. La , dans cette

philosophie de la nature, serait formée d'un mixte de sel fixe et de souphre , attirant cet

esprit universel; l'ayant reçu en son sein, il s'y forme un corps appelé Nitre et dontl'hiéroglyphe est [il ne s'agit pas de la stibine qui n'en forme que l'enveloppe et pour ainsi dire, la

coque]. Cet esprit nitre aérien est nécessaire à l'Artiste qui souhaite entretenir la flammeinvisible de son feu secret et animer le sulphur en sorte d'en préparer un rayon igné qui

teigne en masse sa terra alba foliata. Cette expérience fera voir une curieuse propriété de notreNitre aérien [à propos du Tractatus Quinque Medico Physici aut. Io. Mayovv. etc. Varennes, Paris, Journal

des Sçavants, 1665, pp. 30-34] :

D'où vient que fi l'on enfonce dans l'eau une chandelle allumée, dune telle


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manière que le lumignon refte élevé d'un ou de deux doigts au deffus de lafuperficic de l'eau ,& qu'au deffus de la chandelle on mette une ventoufe quis'enfonce auffi un peu dans l'eau , on voit d'abord l'eau s'élever dans la ventoufe ;parce que les parties nitreufes de cet air enfermé étant confumées par la flamme,laiffent le refte de. l'air affoibly & bcaucoup fort. Et de là vient encore que l'airqui eft le plus voifin de la flamme, fe trouvant plus foiblc par la perte de cesparties folides, ne fçauroit refifter à la preffion de l'air voifin. Ainfi il vientinceffamment de l'air nouveau auprès de la flamme.

Résumons :

Au XVe siècle, Eck de Sulzbach ayant chauffé six livres de mercure et d'argent amalgamés, dans quatrevases différents, pendant huit jours, constata que le poids de l'amalgame avait augmenté de trois livres.Cette expérience, fut répétée au mois de novembre 1489, Mais quelle est la cause de cette augmentationde poids? Cette augmentation vient, dit Eck de Sulzbach, de ce qu'un esprit s'unit au corps du métal ; et,ce qui le prouve, c'est que le cinabre artificiel (oxyde rouge de mercure), soumis à la distillation, dégageun esprit, (Hœfer, Histoire de la chimie).J. Rey, en 1630, expliquait cette augmentation de poids par la fixation d'une certaine quantité d'air. Acette demande, pourquoi l'étain et le plomb augmentent de poids quand on les calcine,

« il respond et soutient glorieusement que ce surcroît de poids vient de l'air, qui dans le vase a étéespessi, appesanti, et rendu aucunement adhésif par la véhémente et longuement continue chaleur dufourneau ; lequel air se mesle avec la chaux et s'attache a ses plus menues parties. »

frontispice du Tractatus Quinque Medico-Physici de Johannes Mayow

En 1669, Jean Mayow, médecin anglais, publia à Oxford un ouvrage intitulé Tractatus quinque medico-physici, quorum primus agit de sale nitro et spiritu nitro-aero ; secundus de respiratione, etc. Dans sapremière dissertation, Mayow cherche à expliquer la composition du nitre, sa production spontanée dansla nature, l'analogie de son acide avec l'air, l'existence d'un principe dans l'atmosphère de la même natureque celui du nitre, qui entretient la combustion, la flamme et la vie.

« Il est d'observation, dit-il, que les sels fixes et les sels volatils, et môme les vitriols, ayant étécalcinés jusqu'à expulsion totale de leurs esprits acides, absorbent, par une longue exposition à l'air,une certaine acidité. De plus, la limaille de fer, exposée à l'air humide, est corrodée comme si elleétait attaquée par des acides, et se convertit en safran de mars apéritif. II semble donc qu'il existedans l'air un certain esprit acide et nitreux. Cependant en examinant la chose plus attentivement, ontrouve que l'esprit acide de nitre est trop pesant proportionnellement à l'air dont il se compose ; etpuis, l'esprit, nitro-aérien, quel qu'il soit, sert d'aliment au feu et entretient la respiration desanimaux, comme nous le démontrerons plus bas ; tandis que l'esprit acide du nitre est éminemmentcorrosif, et, loin d'entretenir la vie et la flamme, il n'est propre qu'à les éteindre. Bien que l'esprit denitre ne provienne pas en totalité de l'air, il faut cependant admettre qu'une partie en tire son origine.D'abord, on m'accordera qu'il existe, quel que soit ce corps, quelque chose d'aérien, nécessaire al'alimentation de la flamme. Car l'expérience démontre qu'une flamme exactement emprisonnée sousune cloche ne tarde pas à s'éteindre, non pas, comme on le croit communément par l'action de la suiequi se produit, mais par privation d'un aliment aérien. Dans un verre où on a fait le vide, il estimpossible de faire brûler, à l'aide d'une lentille, les substances mêmes les plus combustibles, tellesque le soufre et le charbon. Mais il ne faut pas s'imaginer que l'aliment igno-aérien soit tout l'airlui-même; non, il n'en constitue qu'une partie, mais la partie la plus active. Il faut admettre que les


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particules igno-aériennes, nécessaires à l'entretien de la flamme, se trouvent également engagéesdans le sel de nitre, et qu'elles en constituent la partie la plus active, celle qui alimente le feu. Car unmélange de nitre et de soufre peut être très bien enflammé sous une cloche vide d'air, par conséquentd'où on a extrait cette partie de l'air qui sert à alimenter la flamme. Et ce sont alors ici les particulesigno aériennes du nitre qui font brûler le soufre. Donc le nitre renferme en lui-même les particulesigno-aériennes nécessaires à l'alimentation de la flamme. Dans la déflagration du nitre, les particulesigno-aériennes deviennent libres par l'action du. feu, qu'elles alimentent puissamment. »

Mayow dit encore plus loin :

« Dans la combustion produite par l'action des rayons solaires (à l'aide d'une lentille), ce sont lesparticules igno-aériennes qui interviennent exclusivement. Car l'antimoine calciné a l'aide d'unelentille se convertit en antimoine diaphorétique, entièrement semblable à celui qu'on obtient entraitant l'antimoine par l'esprit acide de nitre. L'antimoine, ainsi traité par l'une ou par l'autreméthode, augmente de poids d'une manière à peu près constante. Et il est à peine concevable que cetteaugmentation de poids puisse provenir d'autre chose que des particules igno- aériennes, fixéespendant la calcination. » (Traduction du Dr Hoefer.)

Mayow dit positivement que le sang absorbe une partie de l'air, et que le changement du sang veineux ensang artériel est une conséquence du contact de l'air atmosphérique avec ce liquide. Ainsi donc, d'aprèsMayow, la respiration, la combustion dans l'air et le pouvoir comburant du salpêtre sont produits par unseul et même principe. Boyle entreprit, de 1668 à 1678, une série d'expériences sur la respiration, et enconclut qu'il y a quelque substance vitale, disséminée dans l'atmosphère, qui intervient dans lacombustion et la respiration,

« Il est suprenant, dit-il, qu'il y ait quelque chose dans l'air qui soit seule propre à entretenir laflamme, et qu'une fois cette matière consommée, la flamme s'éteigne aussitôt; et pourtant l'air quireste a fort peu perdu de son élasticité. »

Boyle pense, sans cependant oser se prononcer d'une manière bien nette, qu'une portion de l'air seulementest capable d'entretenir la respiration. Avec une grande sagacité, il prévit qu'en déterminant lacomposition de la rouille des métaux, on arriverait à connaître celle de l'air. Priestley découvritl'oxygène, en cherchant, à l'aide d'une lentille, quelle espèce d'air pouvaient fournir différentes substances; à cet effet, il mettait celles-ci dans un matras rempli de mercure et renversé sur la cuve à mercure.

« Le 1er août 1774, dit-il, je tâchai de tirer de l'air du mercure calciné per se (oxyde rouge demercure), et je trouvai sur-le-champ que par le moyen de ma lentille j'en chassais l'air trèspromptement. Ayant ramassé de cet air environ trois ou quatre fois le volume de mes matériaux, j'yadmis de l'eau, et je trouvai qu'elle ne l'absorbait point ; mais ce qui me surprit plus que je ne puisl'exprimer, c'est qu'une chandelle brûla dans cet air avec une flamme d'une vigueur remarquable. Enmême temps que je fis l'expérience que je viens de rapporter, je tirai du précipité rouge ordinaire unequantité d'air qui avait la même propriété ; et cette substance étant produite par une dissolution demercure dans l'esprit de nitre, je conclus que cette propriété particulière dépendait de quelque chosequi lui était communiqué par l'acide nitreux ; et puisqu'on fait le mercure calciné, en exposant dumercure à un certain degré de chaleur, de manière que l'air commun ait un libre accès autour de lui,je conclus pareillement que cette substance, à ce degré de chaleur, avait reçu quelque chose denitreux de l'atmosphère. Trouvant cependant ce fait beaucoup plus extraordinaire qu'il n'aurait dû mele paraître, je conservai quelque soupçon que le mercure calciné, sur lequel j'avais fait mesexpériences, ayant été acheté a une boutique ordinaire, pouvait dans le fait n'être rien de plus que leprécipité rouge ; quoique pour peu que j'eusse été praticien en chymie, je n'eusse pu concevoir unpareil soupçon. Mais je fis part de mon doute à M. Warltïre, et il me fournit du mercure calciné qu'ilavait gardé pour modèle de cette préparation, et dont il m'assura qu'il pouvait garantir lacomposition. Je traitai celui-ci comme le premier, et en continuant seulement plus longtempsl'application de la chaleur, j'en tirai beaucoup plus d'air que de l'autre. Cette expérience aurait pusatisfaire un sceptique modéré. Mais cependant me trouvant à Paris au mois d'octobre suivant, etsachant qu'il y a de très habiles chimistes en cette ville, je ne manquai pas l'occasion de me procurer,par le moyen de mon ami M. Magellan, une once de mercure calciné préparé par M. Cadet, et dont iln'était pas possible de suspecter la bonté. Dans le même temps, je fis part plusieurs fois de la surpriseque me causait l'air que j'avais tiré de cette préparation à MM. Lavoisier, Leroi, et autres physiciensqui m'honorèrent de leur attention dans cette ville, et qui, j'ose dire, ne peuvent manquer de serappeler cette circonstance. »

Priestley pensait que ce gaz était le même que celui qu'il avait obtenu,une année auparavant, enmaintenant, pendant longtemps, l'air nitreux (bioxyde d'azote) sur de la limaille de fer humide, c'est-à-dire qu'il confondit tout d'abord l'oxygène avec le protoxyde d'azote.

« Dans le même temps où j'avais obtenu l'air en question du mercure calciné et du précipité rouge,j'avais tiré la même espèce d'air du minium. Dans cette expérience, la partie du minium sur laquelle jefis tomber le foyer de la lentille devint jaune. Un tiers de l'air fut promptement absorbé par l'eau;mais une chandelle brûla très fortement et avec pétillement dans le résidu...... Cette expérience avec leminium me confirma davantage dans mon idée, que le mercure calciné doit emprunter de l'atmosphèrela propriété de fournir cette espèce d'air; le procédé de cette préparation étant semblable à celui parlequel on fait le minium. Comme je ne fais jamais un secret d'aucune de mes observations, je fis partde cette expérience, aussi bien que de celles sur le mercure calciné et sur le précipité rouge, à toutes


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mes connaissances de Paris et ailleurs. Je ne soupçonnais pas alors où devaient me conduire ces faitsremarquables...... Je restai dans l'ignorance de la nature réelle de cette espèce d'air, depuis ce temps

(en novembre) jusqu'au 1er mars de l'année suivante...... Jusqu'à ce 1er mars 1775, j'avais si peu desoupçon que l'air tiré du mercure calciné fut salubre, que je n'avais pas même pensé a y appliquerl'épreuve de l'air nitreux. Mais réfléchissant (comme mon lecteur s'imaginera sans doute que je doisavoir fait souvent) sur la faculté qu'avait encore cet air d'entretenir la flamme d'une chandelle, aprèsavoir été longtemps agité dans l'eau, il me vint enfin en idée d'en faire l'expérience; et ayant mis unepartie d'air nitreux (bioxyde d'azote) dans deux de cet air, je trouvai non seulement qu'il étaitdiminué, mais qu'il l'était tout-à-fait autant que l'air commun, et que la rougeur du mélange étaitégale à celle d'un semblable mélange d'air nitreux. et d'air commun.»

Raoul Jagnaux, Histoire de la chimie, tome I, Paris, 1892

Le décors est planté pour une étude entièrement rationnelle, quoique s'appuyant sur desprincipes obéissant à la plus pure orthodoxie hermétique, des arcanes du ML. Trois séries deplanches permettent de dégager les idées phare suivantes :

a)- allégorie de la préparation d'un sel, de vertu céleste, aux époques où le - la par

projection - traverse les signes du Bélier et du Taureau, envisagés dans le zodiaque tropical ;il s'agit d'un sel formé d'une terre où abonde le foie de soufre et le vitriol vert. [planches 5, 6, 7,

10, 13]b)- allégorie sur l'esprit nitro aérien présidant à l'animation des choses vivantes ; permetd'expliquer en quoi le feu secret des alchimistes brûle d'une flamme invisible et transformeles corps morts des métaux en un esprit corrompu dont l'idéogramme est . Le processus de

transformation est expliqué en susbtance dans la Tabula Smaragdina. [planches 1, 4, 9, 12]c)- allégorie des opérations hermétiques. [planches 2, 3, 8, 11, 14, 15] Nous les détaillons infra.

Homberg (1705) était sur le bon chemin mais n'avait pas tenu compte de ce que son verrecontenait de l'air et il attribuait donc à l'imprégnation de la lumière l'excès de poids mesuréaprès la calcination. Peut-être était-il imbus, comme tant d'autres, d'idées occultes... ? Maisc'est à John Mayow (1669) que devait revenir le génie d'avoir pu, d'un seul tour, à la foisrésoudre la question de l'esprit nitro aérien et du sel nitre; par là découvrait-il, peut-être sansle savoir, ce que les alchimistes avaient caché depuis mille ans ? Il serait téméraire del'affirmer.

Voyons à présent le premier extrait de la Genèse dont Altus a fait disposer la référence dansla planche de frontispice :

Gen, 28, 11 : Il atteignit un certain lieu et s'y arrêta pour la nuit, car le soleil était couché. Prenant une despierres du lieu, il en fit son chevet et se coucha en ce lieu.

Il s'agit de l'épisode du songe de Jacob. Naturellement, l'hermétiste ne verra pas dans ce textece qu'y voit le prêtre. Pour l'alchimiste, Jacob s'assimile à la matière même du Mercurius

et le couchant est pour lui l'aurore de l'oeuvre puisqu'il s'agit de la mise au tombeau des

matières [voir Aurora consurgens et Ripley Scrowle]. La pierre que prend Jacob, dont il fait sonchevet, n'est autre que la prima materia que l'Artiste doit élire au début de l'opus. On sait queJacob lutte avec l'ange de Yahvé au gué de Jaabok. Jung insiste sur le fait suivant :

« L'agression de la violence pulsionnelle est un événement divin lorsque l'homme ne succombe pas à cettesurpuissance, autrement dit ne la suit pas aveuglément, mais défend au contraire avec succès sa natured'homme contre le caractère animal de la force divine. » [Métamorphoses de l'Âme et ses Symboles, trad.

Georg, Pochothèque, p. 560]

Chose étrange ! Ne voit-on pas là une contradiction intrinsèque entre Yahvé, posé en «caractère animal », c'est-à-dire en forme pulsionnelle et instinctive pure, et l'homme doué deraison? Au lieu que la logique voudrait que Dieu ne soit pas habité par la Colère! C'est unthème récurrent chez Jung et il trouvera son épilogue dans sa Réponse à Job, bien plus tard...Mais nous aurons l'occasion d'observer que si Dieu peut être aimé, en tout cas, il doit êtrecraint. D'une certaine manière, il s'agit là d'un truisme puisque Dieu, en toute hypothèse, n'estque la manifestation élémentaire de l'anthropos [envisagé bien entendu dans le contexte exclusif du

petit monde des alchimistes, i.e. l'unus mundus ; voir Ripley Scrowle]. Jacob [Ya-Aqob] signifie protégé deDieu c'est-à-dire de l'Esprit ; il y a une autre relation entre le nom de Jacob et le mot hébreu'aqeb, qui signifie talon. On a encore rapproché ce nom du verbe 'aqab qui signifie supplanter.


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Ce jeu de mot a bien sûr pour origine la scène de l'usurpation de la bénédiction promise àEsaü par Isaac [Gen, 27]. Voici qui nous amènera tout à l'heure à Gen 27, 28. Pour l'heure, ilconvient de rappeler que - dans Gen 28, 11 - Jacob vient d'arriver de Béer Shéva [Gen 11, 1 : 5].Béer Shéva signifie le puits des sept [Gen 21, 25 : 32], expression dans laquelle - par cabale - il estdifficile de ne pas imaginer les planètes, c'est-à-dire les métaux, assimilables à des brebisdont la toison représente l'écorce métallique. Expression dont se souviendra ValentinAndreae, quand il rédigera le premier chapitre des Noces Chymiques non moins que lecompilateur du Musaeum hermeticum, dans cette gravure :

Musaeum hermeticum, p. 2

Béer Shéva prend le sens, tout autant, de puits du serment : en liaison avec la premièreacception, le doute ne semble plus possible : c'est de fusion qu'il est ici question. En effet, le

serment renvoie en alchimie renvoie à la † [crux] : nous pourrons noter au passage qu'il s'agitlà de l'hiéroglyphe grâce auquel, sans doute, Jacob a combattu l'ange. Dès lors, si l'on sereporte à Gen 32, 25-33 et Gen 18, on remarquera sans doute ce qui lie, d'un entrelacs à la foisbrûlant et incombustible, cette légende de Jacob à celle de Job [Jung, Réponse à Job] : lecombat spirituel.

...et Jacob resta seul.Et un homme lutta avec lui jusqu'à l'aurore. Voyant qu'il ne pouvait le vaincre, ll le frappa à l'articulationde la hanche et l'articulation de la hanche de Jacob se démit pendant qu'il luttait avec lui.Il dit alors "Laisse-moi partir, car voici l'aurore", mais Jacob répondit : "Je ne te laisserai pas partiravant que tu ne m'aies béni".Il lui demanda : "Quel est ton nom ? - Jacob". Il reprit : "On ne t'appellera plus Jacob mais Israël, car tuas été fort contre Dieu, et tu l'emporteras aussi contre les hommes".


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Jacob demanda : "Révèle-moi ton nom, je te prie", mais il répondit "Pourquoi me demandes-tu mon nom?" et, là même, il le bénit.Jacob donna à cet endroit le nom de Phenuel, "car, dit-il, j'ai vu Dieu face à face et je ne suis pas mort".Au lever du soleil, il avait passé Phenuel... mais il boitait de la hanche.Gen 32, 25-32

L'ange de Jacob est un messager, un envoyé - du moins peut-on a priori le supputer - duspiritus sanctus, de Dieu en un mot. L'hermétiste verra ici la marque du . Jacob prend ainsi le

sens de prima materia : c'est une véritable transmutation spirituelle qu'il subit puisque l'ange,le combat ayant pris fin et l'onction ayant été administrée, lui assure qu'il ne sera plus appeléJacob mais Israël [allusion à un jeu de mots entre le nom d'Israël et l'expression traduite par « tu as lutté

avec Dieu » - le nouveau nom donné à Jacob marque un changement profond dans son existence]. L'image dela Force s'impose, plusieurs fois illustrée dans l'iconographie.

la Force, bas-relief de Notre Dame de Paris, portail central

Jung ajoute :

« Il est "terrible de tomber aux mains du Dieu vivant" et "qui est près de lui est près du feu, et qui est loin delui est loin du royaume" car "Dieu est un feu dévorant", le Messie est "un lion qui est de la race de Juda". »[Métamorphoses de l'Âme et ses symboles, trad. Georg, Pochothèque, pp. 560-561]

C'est ce Juda qui est incrusté dans le bouclier tenu par la Force. Il s'agit d'une véritableoffrande à Dieu [comprenez : il s'agit du moyen pour l'alchimiste d'allumer le feu, interne à sa materia prima.Il y a, dans la Vulgate, un jeu de mots entre Juda et l'expression : « je louerai le Seigneur », voir Gen 29, 35 ;49, 9]. L'artifice permettant de pratiquer l'opération est représenté par le glaive de feu tenu endextre par la Vertu. Glaive qui n'est pas sans rapport avec le sulphur : le combat de Jacob

contre l'ange [Peniël] s'achève à l'auro hora [voir Aurora consurgens] : Jacob souffre de sa hanche

[iscion] que son adversaire lui a luxée. Par cabale, il n'est pas absolument impossible de voir

un coup d'arrêt mis à la mobilité naturelle du Mercurius [iscnoV, en proche assonance

phonétique de iscion, a le sens de dessécher, rendre sec : les alchimisent traduisent cela par fixer le volatil].Cette luxation de hanche est donc l'équivalent - si l'on nous entend bien - du grappin ou louphermétique [lequel n'a alors plus rien, on le voit bien, de rapport avec le loup « ravisseur » des métaux, du

moins à ce stade de l'oeuvre] qui est le symbole de la coagulation du Mercure en Soufre.Quelques mots sur Juda : le passage cité par Jung trouve son origine de Gen 49, 9-10 :

« Tu es un lionceau, ô Juda, ô mon fils, tu es revenu du carnage ! Il a fléchi le genou et s'est couché tel unlion et telle une lionne, qui le fera lever ? Le sceptre ne s'écartera pas de Juda, ni le bâton de commandementd'entre ses pieds jusqu'à ce que vienne celui auquel il appartient et à qui les peuples doivent obéissance. »

Nous pouvons y voir une allusion au Lion vert [lionceau], premier état de l'aqua permanens.L'eau permanente ou fons mercurialis représente l'animus rector dans lequel il n'est, là


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encore, pas interdit de voir le bâton de commandement ou la droite ligne à partir de laquellel'oeuvre, à en croire les Adeptes, n'est plus qu'un jeu d'enfants [ludus pueorum] ou un travail defemme. Quoi qu'il en soit, par le biais du lion [d'abord assimilé à Juda puis à Dan], nous sommes endroite de rattacher Juda à Jean : de là, transition facile avec saint Jean l'Evangéliste et surtoutJean le Baptiste ou Précurseur. Quant à la correspondance entre le Christ et le lion, on latrouve dans Ap 5, 5 :

« Et l'un des vieillards me dit : Ne pleure point ; voici, le lion de la tribu de Juda, le rejeton de David, avaincu pour ouvrir le livre et ses sept sceaux. »

Verset qui renvoie à Ap 3, 7 et Es. 22, 22 où l'on apprend que celui qui détient la clef de lamaison de David est investi d'une mission de confiance et des pleins pouvoirs pour la remplir[dans Ac. 2, 30 il est par ailleurs précisé que le Christ descend du roi David]. La maison de David pourl'alchimiste est l'athanor, celui-là même que l'on aperçoit aux planches 2 et 11 [moitié inférieure,

côté laboratoire] du Mutus Liber. Est-il besoin d'insister, enfin, sur l'ouverture du livre sacré[conçu en tant que materia prima] et les sept sceaux [les âmes métalliques, c'est-à-dire l'humide radical du

métal, sa chaux vive] ? David fait de Jérusalem sa capitale et achète une colline : le mont Moria.C'est là que Jacob rêve d'une échelle s'élevant vers le ciel, ce qui nous ramène à notreplanche.

Gen 28, 12 : Il eut un songe : voici qu'était dressée sur terre une échelle dont le sommet touchait le ciel; desanges de Dieu y montaient et y descendaient.

En ce lieu s'élève le dôme du rocher dont le sens musulman s'éloigne fort peu de lasymbolique alchimique : il s'agit en effet de la « pierre de boisson » ou de « l'eau vivante ». Voilàqui rappelle la fons mercurialis, aqua vitae ou aqua permanens des vieux textes. C'est le templed'où la présence du spiritus sanctus peut être le mieux perçue; on ne saurait le comparer qu'àl'omphalos de Delphes [voir blasons alchimiques] : c'est la porte du ciel chymique [Gen, 28, 17 et

voir Tollius]. Comment donc ne pas évoquer ici la figure de l'olivier [moria : olivier sacré] àpropos de ce verset coranique :

« [la lumière de Dieu] ... est une niche où se trouve une lampe, la lampe dans un verre, le verre comme unastre de grand éclat; elle tient sa lumière d'un arbre béni, l'olivier... dont l'huile éclaire, ou peu s'en faut,sans même que le feu y touche. » [24, 35]

qui, là encore, rejoint de manière surprenante la symbolique de l'athanor ou feu de lampe...Le Mercurius n'est-il pas un vitri oleum [huile de verre] et sa nature sulfureuse, enfouie,

n'est-elle pas évoquée par l'olivier ? Du reste, Jacob, lorsqu'il se réveille, prend la pierre dontil avait fait son chevet, l'érige en stèle et verse de l'huile à son sommet [Gen 28, 18 : en versant

cette huile, Jacob la consacre et fait de l'endroit un lieu de culte]. Dans la même veine, nous devonsévoquer Abraham : c'est aussi au mont Moria qu'il reçoit l'ordre d'immoler Isaac. Unbas-relief de Notre-Dame de Paris restitue cette scène :


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le sacrifice d'Abraham, Notre-Dame de Paris, portail central [cliché Alain Mauranne]

Au dernier moment, un ange intervient qui substitue un bélier au fils du patriarche.

« Le bélier est... comme le serpent du paradis qui aurait été le Christ selon l'interprétation des Manichéens.Meliton de Sardes aurait enseigné que le Christ était un agneau comparable au bélier qu'Abraham sacrifia àla place de son fils. » [Jung, Métamorphoses de l'Âme, op. cit., p. 698, note 208]

Jung renvoie à l'Homélie sur la Pâque de Méliton de Sardes. Rappelons que ce fut Méliton quiemploya pour la première fois, vers 180 ap. J.-C. l'expression de Livre de l'Ancien Testamentet que l'assimilation du Christ à l'agneau renvoie à l'Apocalypse, ouvrage rédigé vers 95 ap.J.-C., dans lequel le Christ est comparé à l'agneau céleste ou à un enfant divin échappant aupouvoir d'un dragon [voir Ripley Scrowle]. Les anges du rêve de Jacob, par leur mouvement deva-et-vient, évoquent la cohobation, opération par laquelle le ciel entier devient le pélican del'Artiste :

« Il monte de la terre au ciel, & derechef il descend en terre, & il reçoit la force des choses supérieures &inférieures. Tu auras par ce moyen la gloire de tout le monde ; & pour cela toute obscurité s'enfuira de toi.

» [Tabula Smaragdina, verset VIII]

On peut encore voir dans cette échelle de Jacob un escalier monumental dont les alchimistesont donné plusieurs variations iconographiques, tels Libavius [Alchemia, Tractatus quartus De

Lapide Philosophorum, p. 56], Lambsprinck [De Lapide Philosophorum, planche IX] ou encoreMichelspacher [Cabala, Spiegel der Kunst und Natur: in Alchymia]. D'autres en ont donné desvariations symboliques sur des idéogrammes; ainsi dans l'Aurea Catena Homeri, chaque anneaude la chaîne d'Hermès forme l'une des marches qui conduit l'Artiste de la massa confusa duchaos au faîte de l'oeuvre [voir Aurora consurgens, II]. Enfin, maints bas-reliefs se ressentent àl'évidence d'une semblable symbolique, telle la Philosophie du portail central de Notre-Damede Paris [voir Gobineau].


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Vices et Vertus - la Philosophie

La Philosophie, de son air hiératique, nous présente les deux livres de la philosophiehermétique, l'un ouvert [exotérique] dont le sens est connu de tous et l'autre fermé [notre ML]dont l'expression ésotérique n'est reconnue que des Amoureux de science pour lesquelsLimojon a écrit sa Lettre aux vrais disciples d'Hermès. La tête de la Vertu est panachée desnuées du flos coeli, en quoi il faut imaginer les étoiles et la qui encadrent le haut de la

planche I du ML. L'échelle est posée des pieds à sa tête, exprimant la liaison entre et .

Quant au sceptre, attribut de la Force mais aussi de l'Harmonie, il exprime assez qu'à la fin deson travail opiniâtre, toute obscurité s'enfuira de l'Artiste, c'est-à-dire que le sulphur sera

dépuré de ses souillures et impuretés, héritées du Soufre comburant.

Gen 27, 28 : Que Dieu te donne de la rosée du ciel et de gras terroirs, du froment et du vin nouveau enabondance.

Ce passage est encore tiré de Jacob : celui-ci usurpe l'identité d'Esaü et Isaac, devenu vieuxet aveugle, donne sa bénédiction à son fils cadet alors qu'il croit la donner à son aîné... Cesont les quatre principes de philosophie qu'Isaac accorde ainsi à l'Artiste : la rosée du cielreprésente le [voir Verba Aristei]; les gras terroirs forment la constellation du corps

adamique [Adam pris comme prima materia, voir Splendor solis, planche VIII]. Le froment est l'or entéqui peut, par analogie, être rapporté à l'entrée royale de Jésus à Jérusalem :

«... si le grain de blé qui tombe en terre ne meurt pas, il reste seul; si au contraire il meurt, il porte du fruiten abondance. » [Jn 12, 24]

Les grains de froment étaient le symbole de la vie, et, par extension, le symbole de larésurrection et de la vie éternelle, non pas tant parce qu'ils servaient de principale nourritureà l'homme, mais plutôt parce qu'ils étaient employés pour ressusciter etrevivifier les métaux morts ou réduits en cendre. D'après Louis-Claude de Saint-Martin[Tableau naturel des rapports qui existent entre Dieu, l'homme et l'univers, Chamuel, Paris, 1900], lefroment est la substance passive, de base, c'est-à-dire le Mercure du grand oeuvre; il ajouteque le froment est désigné par un mot hébreu qui signifie pureté, tout de même qu'alliance etbénédiction. L'épi de blé est très anciennement connu comme le symbole de résurrection et ildésigne l'or alchimique dans les textes. Quant au vin nouveau, c'est la représentationclassique du second Mercure qu'il faut se garder de confondre avec le vinaigre décrit dans laTurba et d'autres anciens écrits [voir Artephius, Senior, etc.] L'explication hermétique de laparabole du grain de blé se trouve dans le passage suivant, à propos du corps des ressuscités :

«... Ce que tu sèmes, ce n'est pas le corps à venir, mais un grain tout nu, du blé par exemple… et Dieu luidonne un corps à son gré… on sème de la faiblesse, il ressuscite de la force ; on sème un corps animal, il


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ressuscite un corps spirituel. » [1 Co, 15, 35-44]

Pour celui qui a étudié les textes alchimiques, il ne peut faire aucun doute que Dieu estassimilé à l'esprit Mercure [pour reprendre un titre extrait de Jung, Essais sur la symbolique de l'Esprit,

trad. Albin Michel] en tant que rotundum et crux †. Quant au corps, il renvoie à Adam

kadmon [voir Ripley Scrowle] comme Jung en parle dans ses Paracelsica. La faiblesse vaut pour

malakia [semé dans la mort, analogue de la nigredo] et le corps animal peut renvoyer au spiritusabscondus [voir Aurora consurgens, II] en tant qu'il est dépourvu d'âme [anima ]. Cette image se

retrouve dans le Ros. Phil. : corruptio unius generatio est alterius [Aurora consurgens, Artis Auriferae,

I, XII, d'après Jn 12, 24].

fig. 7 du Ros. phil. - putrefactio

«... le premier homme Adam fut un être animal doué de vie, le dernier Adam est un être spirituel donnant lavie... Le premier homme tiré de la terre est terrestre. Le second homme, lui, vient du ciel. » [1 Co, 15, 45-47]

C'est en substance ce que montre la planche de frontispice du ML : le rêveur, Jacob, serepose sur une lourde pierre : c'est l'Adam primordial. L'Adam kadmon [au sens jungien] estl'homme éveillé ou, si l'on préfère, individualisé [ce qui est manifesté par le processus de

spiritualisation ou échelle de Jacob].

Gen 27, 39 : Alors Isaac prit la parole et dit : "Vois, hors du gras terroir sera ton habitat et loin de la roséequi est au ciel..."

Il s'agit des versets qui terminent la bénédiction d'Isaac à Esaü. Il est clair que ces versets nepeuvent s'entendre pour l'alchimiste que tirés hors de leur contexte. Cet extrait n'a, du reste,plus le même sens que Gen 27, 28 où l'on peut déceler un sens numineux. Car, loin du sensd'onction que revêt la bénédiction d'Isaac à Esaü [Jacob], c'est presque un bannissement quecelle, dramatique, que le patriarche accorde à Jacob [Esaü]. On remarquera le phénomène demiroir qui se produit dans cette intersection : dans la première partie de Gen 27, Jacob joue unrôle actif [agens] en usurpant l'identité d'Esaü et, dans cette mesure, il adopte la position dusulphur en face du mercurius senex [Isaac]. Tel n'est plus le cas dans la deuxième période

de Gen 27 où Esaü en est réduit au rôle passif [patiens] de premier Mercure par lequel sesignale le Soufre blanc ou Sel . Mais l'histoire montre que, progressivement, les rôles vont

s'inverser : Jacob s'enfuit et prend alors le masque du Mercurius alors qu'Esaü prend les

traits d'Ares . C'est ensuite que survient l'épisode du songe de Jacob [Gen 27, 10-22, voir


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supra] suivi, avant sa rencontre avec Esaü, de l'autre épisode de sa lutte contre Dieu [Gen 32,23-33, voir supra]. C'est ainsi que, juste avant de rencontrer son frère, Jacob subit uneconversion, une véritable transmutation, puisque désormais on le nomme Israël. La Genèses'achève par la mort de Jacob [Gen 50].

La Discorde - Notre-Dame de Paris, portail central

Nous avons eu plusieurs fois l'occasion d'évoquer et de commenter ce chef d'oeuvre decabale hermétique. Comment ne pas à nouveau le convoquer ici, en un moment de l'oeuvre

où l'Artiste, de toute urgence, a besoin de son sel harmoniac, c'est-à-dire de son anqoVammonoV : c'est nommer l'antimoine saturnin. C'est par son entremise que les Artistesparviennent à extraire la racine métallique du corps des métaux. C'est cette science d'Égyptequi vient de CHAM comme l'écrit justement Chartier dans son Plomb sacré des Sages [Senlicque et

François Le Cointe, 1551, Paris]. La racine arabe CHAMMON signifie en effet le feu ; ce feu a

cette particularité qu'il est dit « de repos » car il conserve les métaux comme les hommes [ilfaut comprendre un certain principe vital qui est semblable au mondes minéral et animal : chez l'animal il s'agit

de l'arch de nature dont notre moderne ADN est la contre partie. Dans le monde minéral, c'est l'orientation

moléculaire des cristaux qui détermine la forme du minéral et le fait désigner par son nom]. La planche I duML donne donc à voir les deux principes de philosophie sans lesquels il est impossible depréparer le : la pierre, tout d'abord, celle-là même qui est évoquée dans Gen 28,11 et plus

tard dans Gen 29, 2 :

«... Une grande pierre fermait l'orifice du puits. Quand tous les troupeaux y étaient rassemblés, on roulait lapierre de dessus l'orifice du puits, on faisait boire le petit bétail et l'on remettait la pierre en place surl'orifice du puits. » [Gen 29, 2-3]

Le puits a une grande importance dans la cabale hermétique [voir Mylius, Philosophia

Reformata]. Ici, l'intérêt est redoublé en ce sens qu'il faut attendre que les circonstances soientfavorables pour étancher la soif des brebis. Dans l'iconographie, nous avons vu que lesAdeptes insistent sur le danger d'hydropisie qui doit prémunir l'Artiste contre l'excès d'eau[qu'il faut comprendre comme le dissolvant]. Dans Gen 29, 7 on lit :

« Voyez ! Il fait encore grand jour; ce n'est pas le moment de rassembler le bétail... Nous ne pouvons pas[faire boire le bétail] tant que les troupeaux ne sont pas tous rassemblés; alors on roule la pierre de dessusl'orifice du puits et nous abreuvons les moutons. » [Gen 29, 7-8]

C'est au crépuscule que paraît Hesperus : elle signale l'aurore de l'oeuvre et représente

l'hiéroglyphe de la stibine ou plomb sacré. Celui-ci est considéré comme étant le fils naturel


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de et il est passionément aimé de que l'on aperçoit, à l'opposé, au Levant. De cet

antimoine se forme l'alliage que les Sages ont appelé leur airain ou laiton; on sait que l'étain et le n'ont pas de subsistance assez forte pour servir aux ouvrages des hommes et

résister à la violence du feu † [Héphaistos] s'ils n'ont, au préalable, été alliés à l'antimoine.Éclat, dureté et lustre sont les qualités que l'on reconnaît communément à cet airain qui lefont signaler comme l'Acier des Sages, ainsi que le fait observer Pernety [Fables Egyptiennes etGrecques, tome I]. E. Canseliet a assez parlé des rapports que la musique entretenait avec l'Artsacré pour que l'on ne soit pas surpris d'apprendre que les orgues qui servent à la musiquen'auraient pas l'harmonie et la délicatesse du ton que l'on sait et ne seraient pas assez justespour résonner telles si le forgeron divin n'avait par son mélange modéré l'aigreur de . Eh

bien ! Le verset de Gen 29, 7 nous apprend qu'il faut attendre la nuit noire et sereine pour quel'influx astral descende, en forme de rosée, amenée par les anges et annoncée par la ClangorBuccinae [un des classiques du corpus, voir bibliographie]. Cette rosée est d'essence mercurielle : lemystérieux Adepte qui fit une transmutation sous les yeux d'Helvetius lui en a parlé ; ils'agissait d'Élie l'Artiste qui se présenta à son domicile le 27 décembre 1666 [voir Husson,

Transmutations métalliques, J'ai Lu, 1974]. Helvetius fit une recension de cet épisode dans sonVitulus aureus. Cependant, la rosée est un ingrédient qui, s'il est indispensable, n'est pas le seulqui soit nécessaire. L'Artiste doit encore s'occuper à trouver les éléments du Lait de Viergesans lesquels le Rebis, forme évoluée de l'Airain et du laiton, ne saurait s'épanouir.Précisément, ces éléments doivent être cherchés dans la Discorde qui oppose, si l'on nousentend bien, Jacob à Esaü. Fulcanelli a suffisamment insisté sur les deux ingrédients pourqu'il nous soit permis, ici, de passer outre. Nous ferons toutefois remarquer que BasileValentin a noté que l'Artiste, pour peu qu'il trouve la prima materia, trouvera toujours un potpour la cuire. Et que cette première matière est réputée être dans le même temps pierre etnon pierre : son expression consacrée, par cabale, est donc l'hexagramme de Salomon qui

signe l'alliance du et de la . Or, si l'on reprend les possibilités de nature, on remarque

qu'une pierre ne peut être trouvée volant dans l'air que si elle y a été projetée de terre,expulsée du cratère de quelque volcan [où elle est donc, en ce cas, littéralement, à la fois pierre et non

pierre, puisqu'à l'état pâteux] ou si elle a franchi les bornes de notre atmosphère, en forme demétéorite et reliquat de quelque comète [voir nos symboles et le chapitre 9 consacré à la pierre noire].Là encore, c'est l'état igné qui domine. Dans les deux cas, nous avons affaire à une pierre quichute [cado, cassito : dégoutter] dont la masse de cabale rend, pour ainsi dire, le poidsnégligeable compte tenu qu'il s'agit là d'un poids de nature, mais non point de l'Art. Seul Dieuconnaît, à ce qu'en disent les plus grands Adeptes, ce poids de nature. Nous terminerons cebref exposé en faisant remarquer que la partie métallique, nécessairement l'étoile, est àchercher dans la pierre tandis que la partie minérale, la fleur, doit être recherchée dans lepot.

Deut 33, 13 : Pour Joseph, il dit : son pays soit béni du Seigneur ! Que le meilleur don du ciel, la rosée, etl'abîme qui gît en bas...

Il s'agit d'un extrait du Deutéronome où Moïse bénit les douze tribus d'Israël. Le don du ciel

est, bien sûr, le don de Dieu, c'est-à-dire du soufre [assonance qeion - qeioV]. Rappelons queles alchimistes admettent la présence de deux Soufres parmi les métaux : l'un est combustibletandis que l'autre résiste au feu et préserve le métal contre toute élévation de degré du feu defonte. L'antimoine, à ce qu'en dit Chartier [voir supra], gouverne ainsi les forges métalliques etpar son Soufre incombustible, se joint aux métaux et purifie une partie de leur soufre impuret combustible : telle est l'oeuvre de la rosée de mai. C'est pourquoi les Sages l'ont appeléel'Aimant des métaux :

Prenez, ont-ils dit, du Lyon noir qui ait les yeux étincelantscomme Opalles.

Voici la clef minérale pour ouvrir les corps métalliques et faire voir les teintures. Chartierajoute que les Hébreux appellent une pierre précieuse que nous nommons émeraudeNophech qui se tire de l'antimoine, selon ce que nous en avons dit. Ce mot veut que ce soit lemême que les Arabes ont entendu par Atmadon : Nophech et Atmadon signifient Antimoine


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ou anqoV ammonoV. On peut, par cet artifice, extraire de la substance antimoniale desteintures et coloris divers pour les pierres précieuses, rubis, émeraudes, opales, etc. De sesentrailles, se tire des teintures différentes tant pour colorer les pierreries que pour conserveret embellir les yeux. La rosée est ainsi assimilable au porte flambeau [christophore] desmétaux. En les spiritualisant, c'est-à-dire en les sublimant, elle permet de chasser la ténèbredu sang minéral et de faire ainsi sortir des cendres de ce phénix la vertu cachée du métal.C'est ce qu'exprime ces versets :

« Leur vigne sont des vignes de Sodome, des plantations de Gomorrhe; leurs raisins sont des raisinsvénéneux, leurs grappes sont amères. Leur vin, c'est du venin de dragon, un cruel venin de cobra. » [Deut 32,

32-33]

Les alchimistes peuvent reprendre à leur compte ces paroles du Cantique de Moïse : le veninde dragon représente, en effet, le Mercurius senex de Jung ou, si l'on préfère, le vinaigred'Artephius. D'où ce rappel à l'abîme [Deut 33, 13] où se devine une allusion au Tartare.

Deut 33, 28 : Confiant, Israël se repose; elle coule à l'écart, la source de Jacob, vers un pays de blé et de vinnouveau, et le ciel même y répand la rosée.

Cette dernière citation de l'Ancien Testament se situe à la fin du Cantique de Moïse. On asupputé que la source de Jacob pouvait être le peuple issu du frère d'Esaü. Mais l'hermétistey verra plutôt la fontaine de vie qui sourd du pied de l'Arbor solari.

la sourve vive de Cadmos - Notre-Dame de Paris [cliché Alain Mauranne]

La source de Jacob est cette fontaine décrite par Bernard Le Trévisan où se viennent baigner et . Le corps dissous des métaux doit être imprégné en cette eau de rose que les

Adeptes nomment encore le Lac virginis. Ses vertus que l'on remarque dans ce vinaigreantimonié sont en rapport avec ses écailles feuilletées et brillantes où l'on peut deviner lespoissons argentés et sulfurés de D'Espagnet [voir Oeuvre secret d'Hermès]. Basile Valentin parleen son Char Triomphal de l'Antimoine de ce baume de la vie qu'il appelle Balsanum vitae &medentem Mumiam. Fulcanelli a insisté sur l'aspect feuilleté que devait avoir cette primamateria, qui doit posséder un aspect éclatant et nacré, semblable en cela aux yeux depoissons [voir Ripley Scrowle]. Notre matière première, quand elle a été dépurée de ses

ordures, est mise en forme carrée ou tetragwnon par quoi on insiste sur le fait qu'ellepossède, principiés, les quatre Éléments. C'est également insister sur son brillant par lequel


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on reconnaît qu'elle est chargée de régule étoilé ou sulphur , premier état de l'âme en voie

de dépuration au sein du spiritus. L'obtention de l'anima se fait au prix de la destructionprogressive de cet antimoine saturnin, d'où vient que le pseudo Geber affirme :

Eft generalis caufa inventionis calcinationis corporum aterreitate depuratio.

Il est donc de toute nécessité que l'Artiste fasse calciner les parties hétérogènes des Soufresimparfaits et combustibles, qu'il élimine les fèces et que la vertu corroborative de ses partiesplus déliées que sont les brillants de soient communiqués et transférés au avant qu'il

soit déchargé de sa †. On conçoit donc que la soit une terre façonnée en un Mixte

puisqu'elle est le soutien du corps mêlé [airain, laiton] ; les parties contenues sont les troisautres éléments enfermés dans la terre du Mixte : on les a comparés aux sucs de la rose etscindés en Sel, Soufre et Mercure. Le Sel est pris comme la lie de vin ; la seconde estaqueuse ou moyenne substance [Mercure]. La troisième est aérée, volatile et comparée à lafleur du vin [sulphur]. Cette source est encore nommée toison de Gédéon par les Adeptes et ilfaut y deviner l'origine, probable, de la planche 4 du ML. La légende de Gédéon fait partie dulivre des Juges et met en scène, là encore, la visitation d'un ange du seigneur. Cet ange voulutlui donner comme preuve de l'existence et de la force de Dieu cette expérience de la toison :

« ...voici, je mettrai une toison de laine sur l'aire: si la toison seule se couvre de rosée, et que tout le solalentour reste sec, je connaîtrai que vous délivrerez Israël par ma main, comme vous l'avez dit. » [Jg, 6, 37]

La vocation de Gédéon a donné lieu à un article qu'E. Canseliet a fait paraître dans la revueAtlantis puis dans ses Études de symbolisme alchimique [Pauvert, 1978]. Il y évoque bien sûr lemythe de la Toison d'or et le bélier magique Chrysomelle [voir Trismosin, Splendor solis]. Sansvouloir raconter à nouveau la légende qui se rattache à Hellè et Phryxos, il semble utile derappeler que le principe volatil ou mercuriel [la lune à l'aurore] se rattache à Hellè : elle fait

une chute vertigineuse dans la mer qui portera son nom, l'Hellespont [mer noire - nigredo]. Hellè[voir Atalante II] correspond au principe qui permettra à l'Adepte de faire circuler l'aquapermanens [et on peut la rattacher à l'allégorie des épisodes du voyage des Argonautes]. Quant à Phryxos,il correspond au point fixe emporté par le bélier magique. Selon les mythographes, Hellè

eut de Neptune Paeon ou Edon [voir zodiaque alchimique, cité in Charles Dupuis, Origine de tous lescultes, ou Religion universelle. vol. 6, Paris : E. Babeuf, 1822]. Paeon est connu pour être un dieu dela médecine [Paeoniae herbae : herbes médicinales] et par cabale, on peut y voir un principe de

purification, lié au sulphur [de Paihwn, Paian ou Péan, le dieu médecin, surnom d'Apollon] dont on

a fait la figure du secours [paiwn] ce qui peut paraître surréaliste quand on connaît laperfidie d'Apollon... Quoi qu'il en soit, il s'agit d'un indice sur le processus de rubigo puisque

paiwnia [les fêtes de Paeon] désigne notre pivoine. Remarquons qu'en chinois, le mot pivoinecontient le mot tan [meoutan] ou cinabre, ce qui renvoie au dragon rouge des vieux alchimistes

[le cambar - kinnabariV - d'Artephius et de la Turba]. Basile Valentin l'a transcrit en IAMSUPH sursa Clef X [voir Douze Clefs]. Selon Pline, Paeon découvrit les propriétés médicinales de lapivoine et s'en servit pour guérir les blessures d'Hercule [voir Fontenay]. On préconisait decueillir la pivoine à la lune décroissante [par cabale lors de la chute d'Hellè] ainsi que le

recommande Thessalus dans sa Lettre à Néron. De tout ce que nous venons d'écrire, il suitque la pivoine contracte des rapports avec le phénix, symbole suprême de l'individuation.

Voyons à présent Edon. Nous pouvons le rapprocher de Hdwnoi dont la racine signifieréjouir ou charmer. La transition est facile à faire avec Orphée et sa lyre dont nous savonsquel est le sens hermétique : il s'agit du lien du Mercure. C'est l'artifice dont l'Artiste a besoin

afin que l'aqua permanens reste stable au feu du 4ème degré et que les éléments du Rebisévoluent vers le lapis. Cette fixation a donné le nom d'Aimant des sages à la matière capable,telle la lyre sur les animaux sauvages, de susciter de l'ordre dans le chaos primordial. C'est cequi fait dire à Senior :

Je suis la lune, croissant humide et froide, et toi, soleil, tu es chaud et sec. Quand nous nous épousonsdans la justice de notre état dans une maison qui n’est faite que d’un feu léger portant en lui ce qui est


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lourd, nous sommes là de loisir, comme sont de loisir une femme et un homme de noble naissance. Cetteimage est vraie. Et quand le soleil et moi aurons été unis pour demeurer en loisir dans le ventre de lamaison fermée, je recevrai de toi l’âme avec tes caresses. Si tu ôtes ma beauté et mon aspect charmant ent’approchant de moi, nous nous réjouirons et l’esprit en nous s’exaltera quand nous serons montés dansl’ordre des vieillards. Alors la lampe de ta lumière versera ses rayons dans ma lampe. Il se fera de toi etde moi un mélange de vin et d’eau douce après que j’aurai recouvert ma couleur de la noirceur semblableà de l’encre après ma dissolution et ma coagulation. Quand nous serons entrés dans la maison d’amour,mon

Ros. Phil., fig. 17 - Revificatio

corps se coagulera et je serai dans ma vacuité. Le soleil répond à la lune : Si tu fais cela, si tu ne mecauses pas de dommage, ô lune, mon corps reviendra et ensuite je te donnerai une nouvelle force depénétration par laquelle tu seras puissante dans le combat du feu de liquéfaction et de purgation. Tusortiras de ces épreuves sans diminution, et sans ténèbres, comme l’airain et le plomb, et tu ne lutteraspas, car tu ne seras pas rebelle.

Ros. Phil., Réponse de la Reine Lune, Artis Auriferae, t. II, pp. 133-253

Ce passage pourrait être tiré de l'Aurora consurgens, Septième parabole : conversation du bien-aimé etde la bien-aimée [voir M.L. von Franz, trad. la Fontaine de Pierre, 1982, p. 141]. Rappelons quel'Aurora consurgens, en bien des passages, est librement transcrite du Cantique des cantiques[certains comme M.L. von Franz ont été à deux doigts de l'attribuer à saint Thomas d'Aquin, voir AC] etle texte que nous avons cité fait partie des morceaux à la fois les plus beaux et les plusprofonds de l'art d'Hermès. Avant de commenter ce passage du Ros. Phil., il paraît nécessairede voir en quoi il se rapporte au ML. Nous avons vu que la planche de frontispice du ML

formait comme une sorte de compendium concernant l'idée que l'on pouvait se faire quant aucontenu inconscient véhiculé par les images des textes; c'est d'ailleurs l'une des raisons quifont que le ML est unique en son genre. Il est en effet possible, en se livrant à ce que Jungformule comme l'imagination active, de se livrer, dans l'examen des quinze planches du ML, àune introspection poétique permettant de saisir, en un processus d'interrelation archétypale,l'expression raisonnable tout autant que l'impression sensible. Ce fait a son importance, del'interrelation archétypale, puisqu'il permet d'étendre notablement la signifiance sémiotiqued'une figure qui ne passe pas seulement qu'en image. Voilà que se dégage la véritablerichesse conceptuelle de l'alchimie, déjà relevée par Simon Diner [Louis de Broglie que nousavons connu, Fondation Louis de Broglie, Paris, 1988, pp. 59-64] : la pensée alchimique oscille sanscesse entre la corruption de la matière et la purification de l'esprit; elle s'exprime de manièrelapidaire par la célèbre formule : SOLVE ET COAGULA. Cette oscillation trouve sacorrespondance dans le phénomène de l'imbibition ou mondification : il fait l'objet, pourcertains, des détails que l'on voit à la planche IV. En voici la belle version dans l'édition deManget :


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planche quatrième du Mutus Liber, Bibliotheca Chemica Curiosa, Mangetus, 1702

Voici les commentaires de SH :

Tendue sur des piquets, cinq draps reçoivent la rosée céleste (flos coeli) à la partie inférieure nousvoyons l’alchimiste et son épouse recueillir cette rosée en tordant l’étoffe pour l’en exprimer : la divineliqueur tombe dans le récipient disposé à cet effet. Sur le sol, en remarquera des formations végétalesd’allure curieuse. Or, flos coeli est le nom volontiers donné par les « fils de sciences » à une algue bleue,le nostoc, qui apparaît soudain - comme mystérieusement tombée du ciel (d’où son nom populairelui-même aux résonances alchimiques : crachat de la lune) - dans les près ou les jardins après la pluie.Des alchimistes traditionnels ont effectivement employé le nostoc pour préparer la matière première del’Œuvre. Mais la rosée proprement dite soigneusement recueillie (et d’ordinaire au printemps) de lamanière bien indiquée sur la figure, est d’usage très courant en alchimie opératique; d’où le nom de «

Frères de la rosée cuite » quelquefois donné aux alchimistes rosicruciens du XVIIe siècle. On remarquerala partie supérieure de la planche, où - entre le Soleil et la Lune - nous voyons descendre l’éventail desinfluences célestes (de deux polarités complémentaires). Le flos coeli peut également, en effet, désignerun mystérieux agent céleste de nature magnétique. L’alchimie opératique suppose en fait la connaissance


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précise des forces magnétiques: magnétisme solaire, magnétisme lunaire, magnétisme terrestre et même(semble-t-il) ce que les astronomes modernes nomment rayons cosmiques. D’autre part, il ne faut pasoublier que les alchimistes semblent (comme jadis les fulguratores étrusques) aussi avoir eu la maîtrised’une source colossale d’énergie : celle provenant de la captation directe du « feu du ciel », c’est- à-direde la foudre. Quant à la possibilité de capter directement cet autre « feu du ciel » que sont les rayonssolaires, il semble bien que les adeptes en aient également eu la maîtrise. Voici, à ce propos, ce qu’écritMagophon dans son commentaire à la planche précédente (car il se demande comment il doit êtrepossible d’allumer la lanterne magique portée par la compagne de l’alchimiste) : Certains auteurs, et nondes moindres, ont prétendu que le plus grand artifice opératoire consiste à capter un rayon de soleil, et àl’emprisonner dans un flacon fermé au sceau d’Hermès. Ce miracle, le photographe l’accomplit enquelque sorte, en se servant d’une plaque sensible qu’on prépare de différentes manières.

Sur le nostoc, voir infra [on trouvera de plus amples renseignements sur cette algue terrestre dansAtalanta XXXVII]. Il participe assurément des influences extérieures mais c'est en vain, commel'affirme avec raison Pierre Dujols, qu'on y chercherait l'arcane mercuriel. C'est cet agentmagnétique, l'Aimant des Sages, qui permet en effet de rassembler les restes épars de laprima materia, après qu'elle a été démembrée par le serpent Python [Typhon] à l'instar d'Osiris.La planche X du Splendor solis en donne une belle représentation. De fait, trois influences,principalement, se manifestent à l'Artiste dont il lui faut accorder les poids s'il veut éviter de« brûler les fleurs » : le rayon, l'ombre et l'étai. C'est ce que Fulcanelli a essayé de faire voiravec l'un des bas-reliefs du portail central de Notre-Dame où un chevalier défend sonathanor - son vitri oleum - qu'un rayon cosmique va venir percuter. C'est à Nemrod quel'Adepte a fait appel.

Nemrod, Notre-Dame de Paris

Il n'est pas inutile de rappeler la légende de Nemrod, dont la Genèse fait le robuste chasseurdevant l'Éternel. Fils de Chus et petit-fils de Cham : Cham était autrefois l'ancien nom del'Égypte dont Kircher fait dériver le nom d'alchimie.[voir supra] Mais Cham, c'est aussi le petitfils de Noé et le neveu de Miçraïm dont Franck fait le premier roi d'Egypte [voir Paracelse].

« Koush engendra Nemrod. Il fut le premier héros sur la terre, lui qui fut un chasseur héroïque devant leSeigneur. D'où le dicton : "Tel Nemrod, être un chasseur héroïque devant le Seigneur." [Gen, 10, 8-9]

On traduit parfois « contre le seigneur » et non « devant le seigneur » pour affirmer le caractèred'orgueil et d'impiété accusé de Nemrod. La figure de Nemrod se profile comme l'ombre deJob. L'orgueil est lié par cabale à la cohobation, c'est-à-dire à la dépuration du par le ,

objet des laveures de Flamel qu'on appelle encore Aigles. Cette inflation de la matièrespiritualisée, Nemrod ou ses semblables la transpose en bâtissant la tour de Babel [de la racine

Bll : confondre] qui nous renvoie d'ailleurs à l'échelle céleste de Jacob [planche 1], en ce qu'ilfaut y voir l'artifice de la communication entre firmamental et . La construction de la

tour de Babel apparaît ainsi comme un rêve éveillé, c'est-à-dire une illusion. Celle de


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l'adoration des valeurs matérielles. Sur le plan psychologique, il s'agit de l'inflation du MOI -anima, équivalent du sulphur - tout à fait préjudiciable à l'évolution de la psyché vers

l'individuation puisqu'il résulte de cette inflation - dont le miroir terrestre est la tour de Babel- une carence des rapports entretenus normalement entre le MOI et le ÇA [voir Ripley Scrowle etAurora consurgens]. On trouve dans le tarot l'arcane XVI ou Maison Dieu qui résume àmerveille le symbolisme véhiculé par la ziggourat biblique [voir notre tarot alchimique]. La tourde Babel était un avertissement pour Dieu :

« Allons ! descendons, et là confondons leur langage, afin qu'ils n'entendent plus la langue, les uns desautres. - Et l'Éternel les dispersa loin de là sur la face de toute la terre; et ils cessèrent de bâtir la ville. -C'est pourquoi on l'appela du nom de Babel, car c'est là que l'Éternel confondit le langage de toute la terre,et c'est de là que l'Éternel les dispersa sur la face de toute la terre. » [Gen, 11, 8-9]

Il y a dans cette action une ventilation, un essaimage aux quatre vents d'où l'hermétiste tiresa cohobation; le moyen d'éviter une fixation trop précoce de sa matière dissoute. Le premiersigne de la fixation - coagulation du - est l'irisation, marque des couleurs de la queue de

paon. Mais ici, victime de son inflation, c'est un coup de foudre qui guette l'impétrant partrop impatient, autrement dit l'explosion pure et simple de son creuset. Le rayon igné dont

l'Artiste a besoin doit être mesuré en sorte qu'il puisse l'imprimer - grajh - dans sa matièregrave [voir héliographie]. Ce rayon est équivalent au phénomène psychique de la projection etdépendant de [voir Aurora consurgens, II]. C'est ce rayon victorieux, cette gloire divine

largement étalée, que nous apercevons à la planche 4 du ML. Nous donnons infra lescorrespondances planétaires et zodiacales des rais de l'arc-en-ciel. SH poursuit son analyse :

« L’un des édifices figurés juste au bord de l’horizon (la construction conique à droite) est surmonté de laCroix de Lorraine : ce n’est pas seulement l’emblème d’une grande province française mais c’est un symboleésotérique traditionnel. »

Rappelons que la croix d'Anjou ou de Lorraine, initialement, n'avait aucun sens ésotérique : il s'agissait d'un reliquaire contenant une parcelle de la vraie croix, vénéré par les ducs

d’Anjou, depuis Louis Ier (1339 -1384) qui le fit broder sur sa bannière. Ce reliquaire,conservé à Baugé, avait un double croisillon. La croix d'Anjou à double traverse en bois de lavraie croix du Christ fut rapportée en 1241 de Crête par Jean d'Alluye qui la cèda en 1244aux moines de la Boissière. Cachée à Angers pendant la guerre de Cent Ans, elle devint lesymbole du Duché d'Anjou. Après le mariage du roi René avec Isabelle de Lorraine, la croixd'Anjou devint la croix de Lorraine. Ce n'est que de façon détournée que certains hermétistesont utilisé à des fins ésotériques la croix d'Anjou si l'on se souvient qu'elle passa dans le coudes aigles, support des armes. Et l'Aigle, en alchimie, est le symbole majeur de la sublimation.Quoi qu'il en soit, il nous semble bien difficile de distinguer une croix de Lorraine dans laconstruction conique signalée par SH.Manifestement, la draperie de l'arc-en-ciel constitue un temple, érigé en partant de la

jusqu'à la sphère du . Et le récipient apte à recueillir les effluves célestes est représenté

par les toiles tendues entre le Bélier et le Taureau. Le faîte de ce temple est le cielfirmamental et son toit est tendu de cet arc-en-ciel zodiacal - ésotérique pour le coup - où sedevine l'influence du symbolisme de la rota. Le centre de cette roue ou rose cosmique se situeen dehors du plan de la gravure : ce point central n'en a qu'une valeur plus virtuelle car nousne savons pas, au vrai, faire la part de ce qui monte et de ce qui descend dans ces fluxentrelacés entre terre et ciel. Les commentateurs ont, en effet, raisonné sur cette planche

en considérant que les rayons descendaient forcément. La Tabula Smaragdina, toutefois, estformelle :

« Il monte de la terre au ciel, & derechef il descend en terre, & il reçoit la force des choses supérieures &inférieures. »

La fig. 8 du Ros. Phil., par ailleurs, montre clairement que c'est un spiritus abscondus [esprit

caché] et corruptus qui monte, c'est-à-dire qui est sublimé [sur le sens à donner à cet « esprit

Mercure » , voir Jung, Essais sur la symbolique de l'esprit, op. cit.]. D'où vient cet esprit ? Si


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nous regardons la planche 4 de façon élémentaire, il ressort clairement que cet esprit ne peutprovenir que de la . Il ne saurait évidemment provenir du qu'il ne fût, au préalable,

émané d'une production chthonienne. Il faut donc, en même temps que nous évoquons deseffluves célestes, ne pas oublier les efflorescences salines [voir là-dessus l'arcanum duplicatum ;son caput mortuum ainsi que le caput corvii du Donum Dei]. Elles seules semblent capables deproduire l'esprit - au sens d'animus - dont les alchimistes ont besoin, et pour préparer leur ,

et pour préparer leur . C'est ce qu'assure Batsdorff :

« Or la sublimation présuppose toujours la dissolution du corps , et tout corps est dissout par l'esprit aveclequel il est mêlé, et par lui il est fait spirituel ; et lorsque le corps est dissout, l'esprit se coagule par lamême opération, qui est divine, surnaturelle et incompréhensible » [Filet d'Ariadne]

fig. 9 du Ros. Phil. Mundificatio

Cette ascension spirituelle - prélude à la dépuration - ne vaut donc pour autant, que le corps[i.e. la materia prima] ait été dissout [corrompu] dans et par l'esprit. On voit le paradoxe : l'accès àl'anima [MOI] purifiée passe essentiellement par une corruption du corps médiée par l'animus[SOI]. Le problème du Bien et du Mal paraît contenu - sous réserve des limites de notreanalyse - dans cette antinomie, chose déjà relevée dans l'Aurora consurgens et le RipleyScrowle. Nous terminerons cet examen sommaire avec une troisième planche, laquatorzième.


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planche quatorzième du Mutus Liber, Bibliotheca Chemica Curiosa, Mangetus, 1702

Cette planche est bien connue des disciples d'Hermès par la maxime finale :

OraLege Lege Lege Relege labora

et Invenies.

Le panneau supérieur de la planche donne à voir trois tours. Comme on le dit dans l'analyse del'ensemble des planches, il est plausible, sinon probable, que les trois tours soient mises pour lessignes zodiacaux signalés au deuxième panneau. Ces tours sont du reste à l'image de ces Mont- Joieque Fulcanelli évoque dans son Myst. Cath. [p. 68]. Nous avons indiqué ailleurs qu'il s'agissait d'uneallégorie dont le sujet est la rosée qui s'élève jusqu'au mont de la Magnésie [par cabale, les sept boeufs

de labour]. L'occasion nous est donnée de citer Appolonios de Tyane, également évoqué par


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Fulcanelli dans l'un de ses calembours,

Tableau des planches

Voici les quinze planches du Mutus Liber en grandes vignettes qu'accompagnent lagravure initiale et l'Incipit :

AU LECTEUR

Quoy-que celuy qui a fait les frais de l'Impreffion de ce Livre, n'ait voulu mettre àla telle ni Lettre dédicatoire, ni Préface, pour des raifons qu'il a par devers luy;j'ay cru, pourtant, qu'il ne trouveroit pas mauvais qu'il foit intitulé, Livre Muēt ;néanmoins toutes les Nations du monde, les Hébreux, les Grecs, les Latins, lesFrançois, les Italiens, les Efpagnols, les Allemans, &c. peuvent le lire &l'entendre. Auffi eft-ce le plus beau Livre qui ait jamais efté imprimé fur ce fujet, àce que difent les Savans, y ayant-là des chofes qui n'ont jamais efté dites parperfonne. Il ne faut qu'eftre un véritable Enfant de l'Art, pour le connoîtred'abord. Voilà (cher Lecteur) ce que j'ay cru devoir vous dire. En 1677, apparut un ouvrage ne comportant aucun texte. Il fut édité à La Rochellepar Pierre Savouret. Une autre édition parut vers 1725 à Paris. C'est EugèneCanseliet qui en retrouva la trace dans le catalogue distribué en 1937 par unlibraire parisien, Thiebaud, successeur de Nourry [les planches sont celles présentéesdans l'édition de La Rochelle]. On connait aussi des planches dépareillées qui sontconservées dans la collection alchimique de l'université de St Andrews. Plus tard,vers 1702, le médecin genevois Jean-Jacques Manget inclut les planches dans saBibliotheca chemica curiosa ; il semble que la version de Manget soit la plus soignée.On suppose que l'auteur se serait dissimulé sous l'anagramme d'Altus, qu'endécodant, l'on peut transformer en Sulat : il s'agirait de Jacob Saulat, sieur desMarez. Celui-ci déclara en effet avoir découvert le manuscrit lorsqu'il sollicita leprivilège de l'éditer à son compte. Il fut accordé par Louis XIV à Saint-Germain, le23 novembre 1676. J. Van Lennep ajoute dans son Alchimie (p. 231) qu'unargument de poids fut ajouté par Serge Hutin quand il découvrit que les armoiriesfigurant sur la quinzième planche étaient celles du sieur Saulat des Marez. Nouscommentons les planches du Mutus Liber en y ajoutant des commentaires deMagophon, alias Pierre Dujols, tirés de son Hypotypose. On verra que plusieurspassages de ce texte ont été repris à peu intacts dans le Myst., ce qui, de notre

avis, laisse peu de doute quant à l'auteur présumé du Ier tome de la trilogie. Voiciles commentaires de Magophon, avant qu'il entame l'examen des quinze planches:

"Il s’est formé autour du Mutus Liber une légende absurde. Une Ecole - qui n’a d’hermétique que le nom- a fait à cet ouvrage une réputation d’obscurité impénétrable et, de ce chef, le vénère comme unsacrement, sans le comprendre. C’est une erreur; de même que traduire Mutus Liber par le Livre muet,sans paroles, est un contresens philosophique. Tous les signes adoptés par l’industrie humaine pour


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manifester la pensée sont des verbes. Les Latins - ce mot entendu congrûment appellent le dessin, lapeinture, la sculpture et l’architecture, au moyen desquels les Hiérogrammates réservent aux élus lesarcanes de la Science, mutae artes, c’est-à-dire les arts symboliques.

Qu’est-ce qu’un symbole? Sumbolh est une convention, un signe de reconnaissance. Un symbole estdonc ce que nous nommons aujourd’hui un " Code ", un système tacite d’écriture adopté pour lacorrespondance diplomatique, voire commerciale, les communications télégraphiques, sémaphoriques,etc. Pour un homme illettré, tout livre est mutus. Un volume en hébreu, sanscrit, chinois, est un mutusliber, un libre muet, pour le plus grand nombre, encore qu’ils soient instruits dans leur propre langue. Ilfaut donc se faire à cette idée, toute simple, que le Mutus Liber est un libre comme les autres et qu’il peutse lire en clair, si l’on en possède la grille.

D’ailleurs, les ouvrages d’alchimie, en vers, en prose, en latin, en français ou tout autre idiome, ne sonteux-mêmes que des cryptogrammes. Bien qu’écrits avec les lettres banales de l’alphabet et levocabulaire commun, ils n’en demeurent pas moins indéchiffrables pour quiconque en ignore la clef. Adire vrai, entre les deux procédés sténographiques, celui du Mutus Liber est encore le plus transparent,car l’image objective est certainement plus parlante que les tropes littéraires et les figures de rhétorique,surtout en une matière aussi expérimentale que celle de la chimie.

En épinglant ces quelques pages de commentaires aux planches allégoriques du Mutus Liber, nous noussommes proposé, sans quitter le manteau du philosophe, d’en faciliter la lecture, par une interprétationsincère, aux véritables inquisiteurs de science, probes, patients, laborieux comme les diligentes abeilles,et non aux curieux, désœuvrés et frivoles, qui passent leur vie à papillonner inutilement de livre en livre,sans jamais s’arrêter à aucun pour en extraire la mellifique substance.

Eh quoi ! La grammaire, la géographie, l’histoire, les mathématiques, la physique, la chimie et le reste nedeviennent accessibles qu’après de longs et pénibles efforts, et l’on voudrait entrer au débotté dans le "Palais du Roi " sans observer les convenances et se soumettre aux lois de l’étiquette ! Une lecture hâtiveet superficielle ne saurait remplacer l’étude austère et grave. Les sciences profanes elles-mêmes ne sontpénétrables et assimilables qu’à la suite d’un travail soutenu et prolongé.

On peut nous objecter que l’Université compte d’illustres grammairiens, géographes, historiens,mathématiciens, physiciens et chimistes, mais qu’on n’y signala jamais le moindre alchimiste. Et sil’agrégé d’alchimie est inconnu, c’est que l’alchimie est une chimère. Cet argument ad hominem n’est passans réplique : une chose cachée n’est point pour cela inexistante, et l’alchimie est une science occulte ;nous dirons mieux : elle est la science occulte tout entière, l’arcane universel, le sceau de l’absolu, leressort magique des religions, et c’est pourquoi on l’a appelée l’Art Sacerdotal ou Sacré.

Il y a dans toutes les croyances imposées au vulgaire au moyen d’une mythologie appropriée: Bible,Védas, Avesta, Kings, etc., un substratum positif qui est l’assise des sanctuaires de tous les cultesrépandus sur le globe. Ce mystère, reconnu dans le catéchisme comme l’apanage des Pontifes - qui nesont pas les Dignitaires publics - est l’alchimie sur tous les plans: physique et métaphysique. Lapossession exclusive du sacrarium fait la force des Eglises; aussi veillent-elles sur le " secretmaçonnique " avec un soin inquiet et jaloux, secondées par une police et une censure ombrageuse.

Nous n’avançons rien au hasard, et cependant ces allégations peuvent sembler gratuites, parcequ’invraisemblables, attendu que, depuis l’invention de l’imprimerie, les livres hermétiques ont toujoursété publiés librement avec la licence des autorités civiles et religieuses. Et rien, en effet, ne s’opposait àla diffusion de ces libellés écrits en langues connues, mais en dedans; à telle enseigne que les plus grandschimistes de L’Ecole de Lavoisier à Berthelot- s’y sont brisé le front sans résultat. N’est ce pas ici le lieude rappeler la méprisante apostrophe d’Artéphius et les avertissements hautains des Adeptes quidéclarent, sans ambages, n’écrire que pour ceux qui savent et leurrer les autres ! Ainsi fait-on parler le "Christ " dans les Evangiles, et les disciples se modèlent sur le " Maître ".

Mais, pour être une science cachée, l’alchimie n’en est pas moins une science réelle, exacte, conforme àla raison et, de plus, rationaliste. De tous temps, il y eut des " faiseurs d’or "; les " gentilshommesverriers ", même de nos jours, la transmutation opère encore des miracles. A la suite de débatssensationnels et peu distants [Cette introduction a été écrite avant la première guerre mondiale. (N. del’Ed.)] on a laissé dire - et au milieu de quelle stupeur que l’Administration de la Monnaie aurait saisi,sans autre forme de procès - et pour cause ! - la production d’un alchimiste contemporain: - " Vous nedevez pas savoir pouvoir faire de l’or ! " Lui dit-on d’un air comminatoire, en le renvoyant les mainslibres, mais vides. Est-il donc défendu d’être savant ou alors l’alchimie serait-elle un secret d’Etat ?Cela n’emporterait point cette conclusion naïve les ministres qui se succèdent soient au fait de laKabbale. Les rois règnent, mais ne gouvernent pas, suivant un aphorisme célèbre. Et il semble bien, parmoment, qu’il y ait encore, dans la coulisse, quelque éminence grise qui tire les ficelles! Le fameux "Galetas du Temple " n’est peut-être pas si aboli qu’on le suppose, et il y aurait un livre surprenant àécrire sur les filigranes des billets de banque et les sigles des pièces de monnaie.

Mais dans ce cas, dira-t-on, pourquoi l’or est-il devenu si rare que la vie sociale en est comme paralysée? Les espèces ne se sont pas volatilisées, elles se sont déplacées, et il faut attendre qu’elles reviennent àleur point de départ par un mouvement économique inverse. Seulement, une trop grande lenteur dans ceretour peut avoir des conséquences incalculables.


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La politique des peuples est réglée par un pacte métallique secret qui ne peut être violé sans entraîner lesplus graves complications internationales. On tirera donc des billets à tour de bras, mais on ne frapperaplus de pièces d’or. Et pourtant, ce n’est point que l’or manque : il s’étale ostensiblement, et avec quelfaste, sur d’innombrables épaules, autour de poignets, de doigts et même de jambes dont d’élégance etl’esthétique laissent parfois à désirer. Rien ne serait, partant, plus facile pour l’Etat que d’échanger sonpapier contre de la matière précieuse et de mettre les " coins " à l’œuvre. C’est paradoxal, mais c’est lavérité. Il y a donc à cette éclipse momentanée du numéraire or une raison profonde fondée sur la sagesse." Or est qui or vaut ", dit un adage. Si la frappe en était licite aux nations qui ont épuisé leurs réservesnormales, la surabondance en entraînerait l’avilissement. L’étalon fiduciaire n’offrirait plus aucunegarantie et équivaudrait à de la fausse monnaie. L’équilibre financier serait rompu; ce serait la mort desaffaires, la ruine mondiale. C’est pourquoi la production " naturelle " de l’or est elle-même limitée, sibien qu’on refuse la concession de nouvelles mines et jusqu’à son extraction à pauvre rendement dessables fluviatiles et autres.

Cependant, l’heure est proche où la science réclamera intégralement tous ses droits, et ou l’occulteredeviendra manifeste comme il le fut jadis. Le savant Girtaner l’a annoncé en basant son opinion sur des

lois ignorées, mais certaines: " Au XXème siècle, la Chrysopée sera dans le domaine public ". Cetévénement considérable est subordonné, évidemment, à un statu social tout différent de celui qui nousrégit; mais nous allons fort, le monde tourne vite, et qui peut prévoir la charte de demain !

Toutefois, si l’alchimie se bornait uniquement à la transmutation des métaux, ce serait une scienceinappréciable sans doute au point de vue industriel, mais assez médiocre au sens philosophique. Enréalité, il n’en est pas ainsi. L’alchimie est la clef de toutes les connaissances, et sa divulgation complèteest appelée à bouleverser de fond en comble les institutions humaines, qui reposent sur le mensonge, pourles rétablir dans la vérité.

Ces considérations préliminaires nous ont paru opportunes, avant de prendre charitablement le lecteurpar la main pour le conduire dans les inextricables méandres du labyrinthe.

Comme notre désir est d’être utile aux chercheurs, mais que nous ne pouvons, en quelques pages, écrireun traité technique, nous devons, avant d’entrer en matière, orienter le disciple vers l’ouvrage qui semblele mieux correspondre aux figures du Mutus Liber. La plupart des manipulations indiquées dans cerecueil de symboles se trouvent assez bien décrites par le plus notoire des philosophes, dans L ‘EntréeOuverte au Palais Fermé du Roy d’Eyrénée Philalèthe.

Ce n’est pas qu’il n’y ait plus rien à y ajouter. Loin de là, au contraire. La pratique de Philalèthe, qui nousest présentée sous des dehors aimables et persuasifs, compte parmi les fictions les plus subtiles et lesplus perfides de la littérature hermétique. Elle renferme cependant la vérité, mais comme le poison recèlequelquefois son antidote, si on sait l’isoler de ses alcaloïdes pernicieux. Le cas échéant, nous signaleronsles traquenards à mesure qu’ils se présenteront sous nos pas.

Le Mutus Liber se compose de quinze planches d’emblèmes, les unes véridiques, les autressophistiques, et disposés dans un de ces beaux désordres qui, suivant le précepte de Boileau, est un effetde l’art."

Nous sommes dans l'ensemble d'accord avec ce qu'écrivait Pierre Dujols, même sinous ne pouvons pas partager ses vues quant à la possibilité même destransmutations. Ce n'est pas que nous ne le souhaitons pas, mais la raison a sesbornes là même où commence la poésie. Et même encore plus loin, si l'on veutbien entendre que la cabale hermétique a pour base une forme rare de poésie,celle qui dit par les mots du coeur et de la finesse d'esprit ce que d'aucunsvoudraient ne prendre qu'à la lettre. Auquel cas, inutile qu'ils s'attardent surl'alchimie, car, comme le dit Magophon, la " Philosophie ne leur est pas idoine ". Voici cequ'écrivait E. Canseliet, en introduction à l'analyse de la Porte alchimique de la villaPalombara :

"Magophon, c'est la voie du mage : magou, magou, du mage et jwnh, phoné, voix, parole. Lepseudonyme dissimulait Pierre Dujols de Valois qui rédigea, pour la première fois, une excellenteexplication des planches du Livre muet - Mutus Liber.cette édition, la troisème depuis 1677, aprèscelle de Jean-Jacques Manget, en 1702, qui fut achevée d'imprimer le 23 juin 1914, donna lanaissance à 285 exemplaires, numérotés et paraphés par Emile Nourry. Parmi ceux-ci, nouspossédons le numéro 22 dont Pierre Dujols fit hommage à notre Maître et dont nous donnons, enfac-similé, l'envoi manuscrit sur la page de faux titre. Cela sans commentaire, si ce n'est que noustraduisons ces petits vers latins, simplement pour détromper ceux qui veulent que le libraire-érudit,mort en 1926, ait été Fulcanelli :


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Ouverte aux ingénieux, - Et scellée pour les sots, - Je t'offre cette lecture - Pour nous élucidée."[Deux Logis Alchimiques, Pauvert, 1979]

Pierre Dujols de Valois (1862-1926)

Pierre Dujols était persuadé que l'alchimie spéculative était incomplète ettrompeuse et que les textes, de même que les images, revêtaient des significationsplus profondes, non pas par leur ésotérisme avoué mais par leur exotérisme caché.Il répondit un jour à son ami Paul le Cour, qui voyait l’alchimie comme une ascèseintérieure :

« qu’il était complètement dans l’erreur et qu’il ne pouvait pas comprendre l’intellectualismehermétique sans travailler sur la matière, que la terminologie hermétique ne pouvait être remplacéepar une terminologie scientifique »

Le 19 avril 1926, peu après qu'il eût terminé de lire Le Mystère des Cathédrales, Pierre Dujols devait décéder, âgé de 64 ans.

"Je l'ai salué quelquefois, déclare Canseliet, entr'aperçu sur son grabat, où il gisait perclus,souffrant d'une arthrose - comme Scarron. Il ne pouvait pas plier les genoux ni, par conséquent,quitter la position assise. Alors, le soir, quand il s'étendait, ses genoux restaient en angle et luiservaient de pupitre." Nous ne saurions passer sous silence le travail de Serge Hutin [SH] sur le ML, publié auxéditions Le Lien, à Maizière-lès-Metz en 1966. Rappelons que S. Hutin (1927-1997) fut unhermétiste de haut vol et qu'on lui doit plusieurs ouvrages d'importance sur l'Art sacré dontun Que Sais-je sur l'Alchimie, récemment réédité.


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Serge Hutin

Il était tentant de reprendre le travail de Hutin à propos du ML, en miroir de celui quepropose Dujols dans son Hypotypose ; après tout, le hasard a voulu que M. Hutin soit nél'année qui a suivi celle de la mort de Dujols. Nous avons donc amplifié l'analyse consacrée àchaque planche, en remployant les notes de Hutin, non pas in extenso car il y aurait eu denombreuses redites, au regard de nos commentaires propres, mais en faisant ressortir l'acuitéde ses remarques concernant tel point qui aurait pu nous échapper ou tel autre qui aurait dûmériter un développement spécial. Le texte de Hutin peut être trouvé dans ce site :

http://perso.wanadoo.fr/pensee.sauvage/telechrg/mutus.pdf.

[pour la commodité de la consultation, vous trouverez d'abord les planches en vignettes, à agrandir encliquant dessus. Chaque planche est ensuite commentée, et peut être agrandie de même. Nousdonnons d'autres planches, en couleur, dans la section des gravures.].

planche 1 planche 2 planche 3 planche 4 planche 5



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II. Explications concernant les opérations qui se déroulent aux

planches 4, 5, 6, 7 et 10 -

Pour un livre muet, le Mutus Liber [ML] peut être disert à un étudiant qui a lu sestextes. Posons d'abord que le ML est constitué d'une série de planches formantl'oratoire et d'une autre série formant le laboratoire. La planche 1 sert de portiqueet montre que c'est du Mercure qu'il sera question ici. La relation à l'airain ne faitaucun doute là-dessus. La planche 4 montre comment on obtient la premièrematière, celle qui donne accès au Mercure commun. Cette matière est formée dedeux substances, l'une voilée par la figure d'Arès et l'autre par celle de Vénus-Aphrodite. La réunion des deux fournit une substance liquide [ou plus exactement

pâteuse, objet de la sublimation philosophique], idéalisée par la rosée de mai, que le couplerecueille dans de larges bassines. Ce sel fait l'objet d'une première calcination à laplanche 5. On recueille un premier Caput mortuum, qui correspond à un sel en forme

de D et sans doute de nature mercurielle, là encore purement idéalisé : il s'agit duMercure commun. L'esprit, qui s'est condensé dans le gros ballon qui correspondau récipient est ensuite mis au fourneau au bain de sable. La planche 6 montre lerecueil de la substance après qu'elle a été mise en digestion au bain de sable. Lematras ouvert est disposé au fourneau à réverbère et va donner, là encore deux

produits, l'un sous forme d'un résidu qui correspond au Soufre, figuré par une | etl'autre sous forme d'un autre esprit qui va se condenser dans le récipient. A la fin

de la planche 6, le Mercure D est mis à calciner au fourneau dans un pot. Vient laplanche 7. Dans un premier temps, on mêle l'esprit obtenu précédemment et leMercure commun qui a été calciné. Le tout est mis en calcination et on recueille un

troisième sel, sous forme d'une ‾ qui correspond au double Mercure. C'est cequ'exprime la scène de l'oratoire du bas de la gravure où l'on voit Saturne dévorerson propre enfant. Enfin, vient la planche 10. On prend le Soufre qui correspond à

la | que l'on joint à ‾ qui correspond au double Mercure. Le tout {|‾} est peséselon les proportions requises et mis dans un matras qui est scellé au feu delampe : ce serait le fameux sceau d'Hermès. C'est manifestement la voie humidequi est ici exposée, celle que nous n'avons pu, jusqu'à présent, malgré une sectionentière, dévoiler autant que nous l'aurions voulu... Le matras est disposé ensuitedans l'athanor philosophique et la Grande coction démarre. On doit passer, selonla tradition, par trois couleurs, en débutant par le noir, puis le blanc et enfin lerouge. L'opération entière semble plus complexe que celle qui a été décrite, parcequ'il faut passer par des réitérations de la même technique, ainsi que semblent lemontrer les planches intercalées, notamment les deux couples 8 - 9 et 11- 12. Lesplanches 8 et 11 ont un rapport évident avec la planche 2. C'est la partiesupérieure qui diffère en ce que, à la planche 2, les acteurs hermétiques nous sonten quelque sorte présentés, de part et d'autre de Jupiter, tandis qu'aux planches 8et 11, nous apercevons le Mercure philosophique et les aigles qui indiquent une


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sublimation. La planche 13 ne diffère de la planche 10 que par les chiffres quiapparaissent en bas et à droite. Ils indiqueraient le pouvoir de multiplication de lateinture... La planche 14 semble être comme un mode d'emploi. La partiesupérieure montre trois tours qui correespondent à l'athanor. Il y a trois coctions.La vignette au-dessous montre les trois chiffres romains : VI - II - X quicorrespondent au triangle de feu des astrologues, avec respectivement : Lion - Bélier -Sagittaire [cf. zodiaque alchimique]. Si l'on fait l'hypothèse qu'il y a concordance entreles tours et les 3 séries, la quenouille serait peut-être l'indice d'un feu qui doit êtredosé en sorte que le contenu soit dans un état filant, mais alors on ne comprendplus pourquoi c'est la voie humide qui est exposée, car la température s'élève bienau-delà de 500 °C et le matras volerait en éclat. En résumé, il serait excessifd'observer dans ces gravures allégoriques le travail réel pour la voie humide. Mais ily a d'importantes indications à retenir concernant les questions de la séparation,de la conjonction et de la sublimation.

III. Mutus Liber

planche 1

L'échelle des philosophes sépare en deux parties cette image, encadrée par desbranches de rosier ; deux anges sonnent de la trompette ; un dormeur est étendu,allongé sur le côté droit sur une roche ; en haut, la lune en son dernier quartier.

L'échelle se retrouve à la planche II du Myst. et Fulcanelli la commente ainsi :

"Maintenue entre ses genoux et appuyée contre sa poitrine se dresse l'échelle aux neuf degrés - scala philosophorum - hiéroglyphe de la patience que doivent posséder ses fidèles, au cours desneuf opérations successives du labeur hermétique..."

L'Adepte commente ici l'échelle de la Philosophie, au grand portail central deNotre-Dame de Paris. Et d'ajouter :

"La patience est l'eschelle des Philosophes, nous dit Valois [Oeuvres de Nicolas Grosparmy etNicolas Valois, Mss. biblioth. de l'Arsenal, n° 2516 (166 S.A.F.)], et l'humilité est la porte de leurjardin ; car quiconque persévérera sans orgueil et sans envie, Dieu lui fera miséricorde."

Essayons de décrypter les mots-clefs ; la patience renvoie à patio [souffrir, supporter]


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qui est une indication sur l'un des deux principaux corps dont est composée lapierre : le patient d'abord, qui est le Corps ou Sel, dont l'animal fétiche est le cerf.L'agent ensuite, qui est le Soufre rouge et dont l'animal symbolique est la licorne.Nous avons identifié ailleurs le patient à une Terre et l'agent à une chauxmétallique qui est la teinture de la Pierre.L'humilité [humilis] de humus [sol, terre] nous indique qu'une substance ne s'élèvepas du fond de la cuve lorsqu'elle est maintenue en solution : autrement dit, elleprécipite. C'est la classique allégorie de l'état « humble et modeste » ou du caractère «boueux, limoneux » que les Adeptes emploient pour désigner la pierre desphilosophes. Lorsque Nicolas de Valois dit que l'humilité est la porte du jardin, ils'agit de la stricte vérité puisque, sous l'humilité, se cache le dissolvant universel àson stade premier - Lion vert -, appelé aussi Mercure commun. Son animation, parinfusion des Soufres, le transformera en Lion rouge.L'orgueil ou la fierté [ferus] traduit un caractère sauvage, non cultivé mais aussigrossier, cruel et se rapproche par assonance de ferrum [le fer, au sens de glaive oud'épée mais aussi au sens de rouilleà ferre] ; il s'agit là d'une indication sur le travail du

3ème oeuvre, en son début, là où le chevalier doit combattre le dragon écailleux quifigure le Mercure [on peut trouver dans l'emblème XLI de M. Maier en son Atalanta fugiens, une

bonne analogie avec le sanglier de Calydon]. Ce dragon, d'ailleurs, est un symboleubiquitaire. Il signifie dans une première acception l'une des matières premières quise trouve dans un état feuilleté, friable et qui présente parfois des points colorésqui signalent une partie vitriolique. Dans une seconde acception, le dragonécailleux est le symbole du Mercure, comparable à Cronos ; c'est alors l'équivalentde la terre feuillée des Sages qui doit être ouverte avant que l'or puisse y être «enté ». L'une des gravures du De Lapide Philosophorum de Lambspinck [gravure 2]illustre parfaitement le devenir de ce dragon, à une phase avancée de la Grandecoction.L'envie doit être comprise dans le sens de désir [regretter, déplorer une perte] qui nousrenvoie aux pleurs des mères du massacre des Innocents de N. Flamel, c'est-à-dire àl'époque de l'introduction du Corps et de l'Âme dans l'Esprit [comprenez la dissolution

du Sel et du Soufre dans le Mercure].Les neuf opérations, enfin, représentent le temps hermétique de la Grande Coction

[Léto souffre pendant neuf jours et neuf nuits les douleurs de l'enfantement, i.e. avant le début de lacoagulation. Léto ou Latone fut assez heureuse pour aborder l'île de Délos, où elle accouchad'Apollon et d'Artémis, autre nom de Diane aux cornes lunaires]

et les Anges, qui selon le pseudo-Denys, sont hiérarchisés en trois triades. Cesanges, nous les voyons, qui s'apprêtent à éveiller le dormeur, c'est-à-dire à animerle Mercure. Car cette scène n'est qu'une allégorie de l'animation du Mercure etnous donne le sujet du ML. cette scène se rapporte évidemment au Lion vert, lagrande inconnue du problème ; cette allégorie se rapporte aussi à la dissolutiondes deux principes dans le Mercure philosophique et au laiton que certains auteursont appelé l’airain. Ce dormeur est sur le point d'être réveillé au son de l'airain.C'est l'opération de la transformation du Lion vert en Lion rouge qui est symbolisée.Les roses doivent être rapprochées de « nitri flore » qui désigne la fleur de nitre. Onen récoltait jadis en Egypte et en Macédoine. Il s'agit probablemant d'un selalcalin. Un doute subsiste dans l'interprétation du quartier lunaire dans la mesureoù certains critiquent ont indiqué que la lune devrait plutôt être à son premierquartier ; nous nous rangeons à cette vision dans la mesure où le travail vacommencer. La Lune en son premier quartier, nous l'avons montré dans la sectionde l'Olympe Hermétique, désigne le Mercure philosophique, alors que la Lunedans son dernier quartier désigne le Sel des philosophes. On connait une autreversion de cette planche où l'on voit, d'après E. Canseliet, que :

"...l'alchimiste sommeille, paresseusement étendu, une énorme roche lui servant d'oreiller, non loind'une nappe profonde qui alimente, en chute vive, le ruisseau coulant à ses pieds."

On ne saurait en vérité mieux parler du Mercure philosphique. Le ciel étoilé et sereinrenvoie évidemment à Jupiter, arbitre suprème dont le rapport avec Thémis est desplus étroits. Ce ciel serein est aussi celui de la rosée de mai, qui symbolise le


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dissolvant. De cette première planche, Magophon nous a donné l'interprétationsuivante :

"La première, qui sert de frontispice, est vraiment capitale. De sa compréhension dépend tout le succèsde l’Œuvre. On y voit, dans un cartouche formé de deux rosiers entrelacés, un homme endormi sur un rocoù végètent des kermès rabougris. Une eau limpide s’en épanche avec des reflets métalliques. A côté dudormeur, sur une échelle - l’Escalier des Sages - deux anges sonnent de la trompette pour le réveiller.Au-dessus, un ciel nocturne propice au repos : les étoiles brillent et la lune découpe sa corned’abondance.

Cette page initiale comporterait une critique non imputable à l’auteur instruit, mais à l’artiste profane qui,dans la reproduction des figures, a commis, sans s’en douter, un lourd contresens. Et c’est déjà un grandpoint que de le signaler, sans qu’il soit nécessaire d’insister davantage. Les gloses hermétiques enavertiront le disciple qui ne jugera pas inutile de s’informer.

L’Homme endormi est le sujet de l’Œuvre. Quel est ce sujet ? Les uns disent que c’est un corps ; d’autresaffirment que c’est une eau. Les uns et les autres sont dans le vrai, car une eau, dénommée " la belled’argent ", jailli de ce corps que les Sages appellent la Fontaine des Amoureux de Science. C’est lemystérieux selage des Druides, la matière qui donne le sel ( de sel pour sal et agere produire ). Le secretdu magistère est d’en dégager encore le soufre et d’en utiliser le mercure, car tout est dans tout. Certainsartistes prétendent s’adresser ailleurs pour cet effet, et nous ne nierons pas que l’hydrargyre de cinabrepuisse être de quelque secours dans le travail, si on sait dûment le préparer soi-même ; mais on ne doitl’employer qu’à bon escient et à propos. Pour nous, celui qui parvient à ouvrir le rocher avec la verge deMoïse, et ce n’est pas une mince confidence, a trouvé la première clef opératoire. Alors, sur cette pierreabrupte fleuriront les deux roses qui pendent aux branches de l’églantier, l’une blanche et l’autre rouge.

On nous demandera, et non sans raison, quel verbe magique est capable d’arracher aux bras de Morphéenotre Epiménide, qui semble vraiment sourd aux clameurs des buccins. Ce Verbe vient de Dieu, porté parles anges, les messagers de feu. C’est un souffle divin qui agit de manière invisible, mais certaine, et cen’est pas une hyperbole. Sans le concours du ciel, le travail de l’homme est inutile. On ne greffe lesarbres ni on ne sème le grain en toutes saisons, chaque chose a son temps. L’Œuvre philosophale estappelé l’Agriculture Céleste, ce n’est pas pour rien ; un des plus grands auteurs a signé ses écrits du nomd’Agricola, et deux autres excellents adeptes sont connus sous les noms de Grand Paysan et de PetitPaysan.

Le disciple devra donc méditer longuement sur cette première planche, la confronter avec les apologuesen langue vulgaire. Puisse-t-il être assez heureux pour entendre lui-même la voix du ciel ; mais qu’ilsache, auparavant, qu’il y prêtera l’oreille en vain, s’il n’est nourri lui-même des Saint Lettres."[Hypotypose, Pierre Dujols]

Pierre Dujols, alias Magophon, manie la cabale hermétique avec une dextéritéconsommée. Certains prétendent que Dujols, le libraire-érudit, aurait pu êtreFulcanelli... Il est certain que l'on trouve dans son Hypotypose des passages quiévoquent fortement Myst. et que le style de Dujols se rapproche étrangement decelui de Fulcanelli. Quoi qu'il en soit, il est facile de voir que ses propos serapportent à la préparation du Mercure. Et qu'un sulfate [ou un sulfure] est nécessaireà l'oeuvre, sans lequel l'hydrargyre philosophique ne peut se manifester. Cettehydrargyre vient-il du cinabre ? Voilà une grave question à laquelle beaucoupd'apprentis alchimistes, et encore de nos jours, semblent avoir répondu de manièrepositive, puisqu'ils oeuvrent avec le « Dragon rouge », du cinabre, et d'autres avec lesublimé corrosif. Cette planche 1 représente l'allégorie du réveil du Mercure.L'évocation du kermès [voir ce terme en recherche] n'est pas innocente et ceux quisavent l'analogie qui existe entre le kermès, la noix de galle et l'étain grenaillé, ensavent déjà assez sur le moyen de préparer le Laiton. Cette première figure a aussiété commentée par Armand Barbault dans son Or du Millième matin [J'ai Lu, 1969] :

"...vous y verrez un personnage curieux, endormi au creux d'une petite colline, tandis qu'en songe ilperçoit le son de la trompette d'un ange qui lui apporte l'Annonciation. Cet ange, placé sur l'échellede Jacob, reçoit l'écho d'un autre ange, situé lui, au sommet de l'échelle et qui, dans sa trompette,produit également le son que l'autre ange doit faire entendre à l'Adepte. Cette figure, placée àl'intérieur d'une couronne de roses, doit être méditée par quiconque désire entrer dans la citadellealchimique..."

A. Barbault n'évoque pas le kermès. C'est donc une indication précise que nousdonne Dujols : ceux qui ont lu Myst. sauront l'apprécier à sa juste valeur. L'Escalierdes Sages, outre qu'il s'agit de l'échelle de Jacob, constitue un clin d'oeil auxAmoureux de science qui y reconnaîtront deux ouvrages majeurs : la ScalaPhilosophorum [Guido de Montanor, BCC, II, pp. 134-147; Artis Auriferae, vol. II, pp. 71-111 ; De


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Alchimia opuscula..., I, f. 101-135] et l'Escalier des Sages de Barent Coenders van Helpen[voir gravures]. Quant au son de la trompette, c'est évidemment une allusion auClangor Buccinae [parfois attribué à Guido de Montanor, BCC, II, pp. 147-165; Artis Auriferae, vol.

I, pp. 289-349; De Alchimia opuscula..., I, f. 19-69]. Notons encore une allusion à la Cassettedu Petit paysan, attribuée à Grasseus [l'Arche ouverte ou Arca arcani in Bibliothèque desphilosophes chymiques, IV, 186-234 ; BCC, II, 585-619 ; TC, VI, 294-323]. Quant à l'Artiste quisignait ses oeuvres Agricola, il ne peut s'agir que de Daniel Agricola. Voici ce qu'endit Ferguson.

AGRICOLA (Daniel), Philopistius.

Galerazeya. Siue Revelator Secretorum. I. De Lapide Philosophorum. II. De Arabico Elyzir. III.De Auro potabili, & Pomis Paradisi. Authore Agricola Philopistio Germano Coloniae. ApudPetrvm Metternich, prope Augustinianos Anno M.DC.XXXI. 24°. pp. 109, 173 [8, 1 blank). Thisvolume contains: title, pp. 2 ; Printer to the reader (explaining the deceptive title), pp. 3-8; originand occasion of the book, pp. 9-14. Part I. consisting of the contents, pp. 15.17; first dialogueof Daniel and Joachimus, pp. 18-92: Contents, pp. 93.102; first part of the Galerazeya, calledLapis Philosophorum, subdivided into seven sections, pp. 1-173; Index and Errata, pp, [8] Theremaining two parts (with their introductory dialogues) are not contained in this volume. Werethey ever printed? In the first edition of the first part the introductory dialogue was somehowleft out; but now in the second edition It has been put in its right place (p. 16),

This is considered an alchemical book, and is ascribed to "G. Agricola Philopistius" by Borel(Bibl. Chemica, 1654, p. 4), who gives "Lapis Philosophorum" as an alternative title and thedate, Coloniae, 1531, 24°. Borel is copied by Dufresnoy (Hist. de la Phil. Hermétique, 1742.iii p. 82, who identifies the author with G. Agricola the metallurgist, adding the date 1534.Schmieder [Gesch. d. Alchemie 1832, p. 269) copies from these writers, but makes additionaldifficulty by ascribing the Rechler Gebrauch d' Alchimei, Köln, 1531 (q.v.), also to Agricola themetallurgist. None of these writers mentions the 1631 edition, and if it were not that referenceis made in itself (p. 16) to a previous edition, I should incline to the belief that Borel had made amistake in the date, which was copied by subsequent writers. The ascription of the book toGeorge Agricola, and the statement by Schmieder that Agricola had pursued Alchemy in hisyouth, but that his books though printed then did not attract notice till after he had becomeotherwise distinguished, will not stand investigation. 1. The Rechler Gebrauch d' Alchimei is abook of miscellaneous receipts and treats very slightly of transmutation, and, although its datebe 1531, the place of printing is not given; most likely it was printed by Egenolph at Frankfurt 2.The Galeraseya does not treat of Alchemy at all, but is a book of Roman Catholic controversyand beliefs, and it was recommended to be used for converting heretics. The LapisPhilosophorum spoken of is entirely symbolical, and signifies faith in the Roman Catholic church.3. The nominal author is Daniel — not G. or Georg — Agricola Philopistius, 'lover of the faith,'— not Philopeusles, ' lover of enquiry or research,' as Schmieder gives it 4. The author oreditor confesses frankly that the title is an ingenious one, a bait to catch readers, "esca inhamo, quo pisces capiuntur," as he says, so that those who buy or read the book in the hopethat they will learn now to make gold, the gold that perisheth, will find that they have acquiredinstead a pearl of priceless value. 5. The origin of the book is described in the introduction andfirst dialogue. The author (Daniel Agricola), who was living in Germany some 50 years beforethe date of the book, after long study and making great acquirements, at the age of 30travelled over all the world and learned all he could. After an absence of 60 years, he returnedto Germany. A young men, called Joachimus. who had wasted his substance in searching forthe philosopher's stone, and was forsaken of his kinsfolk and acquaintance, came to the townwhere Daniel was, and as luck would have it met him and told him his sorrows. Daniel consoledhim and promised that he would reveal to him the true stone. After Daniel and Joachimus hadlived together for so years, Daniel died calmly at the not immature age of one hundred and tenyears. Joachimus then committed his teaching to writing, both for the guidance of others, and inmemory of Daniel himself. This work came into the hands of the writer of the preface, whoeverhe was, who had it printed. 6. The dates now given will not suit George Agricola under anycircumstances. If Daniel flourished 50 years prior to 1631, say in 1580, then he was alivetwenty-five years after George Agricola was dead. If the book was published in 1531 andDaniel was alive 50 years before that time, say in 1480, he must have been ten years old atleast, possibly fourteen, before George Agricola was born.The whole story seems to be fictitious. The book is not by George Agricola, it is not about

Alchemy, so that Schmieder's derivation of the name from galeroV and azo meaning the''fortunate " or "joyful blackness," and referring to that product of "putrefaction" which thealchemists called "caput corvi," is mere nonsense. If the Galeraseya be the result of a hundredand ten years' study, travel, meditation, instruction, it is very small for its age. If Schmieder'sstatements about Agricola's youthful alchemical studies and publications were correct, and theGaleraseya were one of these printed in 1531, Agricola at that time was thirty-seven (possiblyforty-one) years of age; not a youth, therefore, and he had already published the Bermannus,


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was settled at Chemnitz, and was a man of distinction for scholarship. The book hardly meritsso much notice, but it has been so persistently ascribed to G. Agricola that it is as well that theaccount it gives of itself should be known, and the current errors rectified. Kopp, however, says(Die Alchemie, 1886, i, p, 41) that these works are erroneously ascribed to him, though he isnot correct in saying that the Galeraseya is by a G. Agricola; but he quotes Schmieder as tothe meaning of the word (Ibid, ii. p. 339), and does not seem to have been alware that thebook does not deal with Alchemy at all.

Revenons un instant sur la planche 1 : SH rappelle opportunément cet ouvrage de BernardLe Trévisan, le Songe Verd. Ce petit écrit fait partie de ces textes où le héros est endormi etfait l'objet de ses songes; citons d'autres exemples comme l'Hermès Dévoilé de l'Adepte Cylianiou encore la Fontaine des Amoureux de science de Jean de Meun. Quand ce ne sont pas desrêves, ce sont des visions : celle de Zozime que Jung a analysée dans ses Racines de laConscience [trad. Buchet Chastel] ou celles de Ripley [voir Ashmole, Theatrum Chemicum Britannicum

ainsi que : Compound of Alchemy et Ripley Scrowle]. Zosime voit un prêtre blanc [Berthelot,

Alchimistes Grecs, III, t. 2] dont le nom Iwn peut, à ce qu'en rapporte Jung [Psychologie duTransfert, trad. Albin Michel, p. 129, n. 13] être l'une des formes du Mercure, par le biais de laforme Merqûlius ou Marqûlius [il s'agirait d'un Sabéen].

« La conception primitive de l'alchimie apparaît sous une forme dramatisée dans la vision de Zosime, à peuprès comme elle pourrait se présenter dans un rêve réel. » [Jung, Racines de la Conscience, op. cit., les

visions de Zosime, p. 189, Pochothèque]

Jung ajoute que dans la première version de la Vision, le prêtre se soumet volontairement ausacrifice qui se trouve accompli par le hiérourgos [celui qui opère l'action sacrée] : il transperce

Iwn de son épée. L'un des passage des Visions de Zosime peut être mis en relation avec laplanche I du ML :

Avec peine, je fus pris du désir de gravir les sept degrés et de contempler les sept châtiments : et, commeil convient, en un seul des jours, je parcourus le chemin de l'ascension. En m'y reprenant à plusieurs fois,je me trouvai enfin sur la route. Au retour, je perdis complètement mon chemin et, plongé dans un granddécouragement, ne voyant pas par où sortir, je tombai dans le sommeil.Berthelot, III, V, 1

Ces degrés doivent être rapprochés de ceux de plusieurs planches, à commencer évidemmentpar l'échelle de Jacob. Citons l'une des gravures de l'Alchemia de Libavius [Tractatus quartus De

Lapide Philosophorum, p. 56]. L'attention est attirée par la droite ligne de l'aller, l'ascension neposant guère de problème tandis que le retour est marqué par l'installation de la confusion.Voilà qui nous rappelle la parabole du labyrinthe de Salomon dont Fulcanelli assure qu'il fautnon seulement savoir accéder à la chambre centrale [le sel fixe ou sulphur ] mais encore

trouver la sortie, c'est-à-dire le degré de coction permettant d'éviter de brûler les fleurs[autrement dit d'éviter que l'Esprit ne parte en fumée avec le qui y est infusé]. Ce morcellement de la

conscience qui consiste en une progressive domination de l'inconscient sur le conscient

trouve évidemment sa résultante dans le sommeil, éclipse du MOI. C'est là que le prêtre Iwnapparaît à Zosime. Il joue le rôle de psychopompe c'est-à-dire de transporteur d'âme. Pourl'alchimiste, c'est le véhicule du ou spiritus corruptus. C'est ce que l'on aperçoit sur la

gravure 8 du Ros. Phil. : l'esprit sortant du corps correspond à l'entrée du labyrinthe. Lesommet de la montagne est à mettre en relation avec la dépuration du ;


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De Lapide Philosophorum, duodecima figura, Musaeum Hermeticum, 1678, p. 365

Voyons les rapports entre la planche I du ML et la figure 12 du De Lapide Philosophorum de

Lambsprinck. Le rêveur trouve sa forme projetée dans le couple { } du sommet de la

montagne là où le ciel se fait couleur d'azur [ioV]. C'est le cas du ciel étoilé du ML que l'onretrouve à droite, encadrant la . Dans le couple d'idéogrammes notés entre {}, nous avons

fait figurer l'animus avec, en exposant, le Mercurius. Il faut nous attarder un peu sur unpoint, que nous avons déjà relevé dans l'analyse des aquarelles de l'Aurora consurgens et quitrouve ici un intérêt renouvelé. C'est à propos de l'ambiguité entre animus et anima .

Ambiguité que l'on retrouve par exemple chez Jung, depuis ses premiers écrits [Introduction auYi-King, in Synchronicité et Paracelsica, trad. Albin Michel, 1990] jusque dans ses dernières oeuvresen relation avec l'Art sacré. Non pas que les concepts d'esprit et d'âme soient confondus;mais en tout cas, ils ne sont pas indépendants [voir Ripley Scrowle].

« La noirceur rougeâtre apparaît, et elle tombe en maladie et en rouille, puis meurt par la putréfaction.Normalement, elle n'est plus soumise à la fuite, puis quand elle est libre, elle se rassemble avec son conjointet fait des prières sincères pour prendre sa couleur et pas seulement un ornement. Mais, avec une monnaiequ'on leur donne, ils deviennent de l'or. Cet esprit et âme, les philosophes l'appelèrent vapeur. Ils direntaussi que ce noir humide était exempt de souillure, comme dans l'homme, il n'y a pas de l’humidité et de lasécheresse. Ainsi, notre œuvre que les envieux ont caché n'est que vapeur et eau » [Turba, sermon XXXV,

version 1]

Il est difficile de tirer le grain de l'ivraie de cette version abominable de la Turba [BCC, I, pp.

445-465] qui, malheureusement, est encore la seule disponible en français [in Salmon,

Bibliothèque des Philosophes Chymiques, vol. II, pp. 1-55]. Du moins, l'essentiel peut-il être retrouvé «vapeur et eau » ou si l'on préfère « spiritus & vapor ». Dans cette partie de l'opuscorrespondant à la fin de la nigredo , l'Esprit est encore maître des lieux [vas naturae : vase de

nature, i.e. V.I.T.R.I.O.L.E.U.M. ou oelum vitri, alias huile de verre], sous forme visqueuse et encorecorrompue - ce qu'exprime le vocable spirituel -. Il est d'habitude signalé aux impétrants

comme un aigle, ainsi que Zosime le tire de la bouche d'Ostanès :

« Va vers le courant du Nil, tu trouveras là une pierre ayant un esprit; prends-la, coupe-la en deux, mets tamain dans l'intérieur et tires-en le cœur, car son âme est dans son cœur. »

(MS. 2327 fol. 169 v° et 170. Voir Berthelot, DES ORIGINES DE L'ALCHIMIE ET DES OEUVRESATTRIBUÉES À DÉMOCRITE D'ABDÈRE. JOURNAL DES SAVANTS. -- SEPTEMBRE 1884 - in Idéealchimique, I)

Il s'agit d'une allégorie sur le mystère de la sublimation. Diodore de Sicile [Histoire Universelle]en parle comme des crues du Nil pour visualiser cette vague déferlante qui apporte la terrenoire, limoneuse et fertile, qui ensemence la terra alba foliata. La Turba XXXV,1 est uncommentaire sur l'or alchimique car la noirceur rougeâtre annonce l'horo aura [voir Aurora


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consurgens] et la rouille n'est autre que l'ioV, qui renvoie par effet de miroir l'image corrompue

du prêtre blanc Iwn. L'iconographie nous montre au moins deux représentations duhiérourgos, que nous avons évoqué supra. L'une, dans Petrus Bonus [Pretiosa Margarita

Novella], l'autre dans le Speculum veritatis [XVIIe siècle, Bibliothèque Apostolique du Vatican, Cod. Lat.

7286].

Speculum veritatis, Anonyme, XVIIe

Là encore, les symboles se rapprochent de ceux développés sur la planche I du ML. Lehiérourgos est représenté par l'élément : il transperce de son épée le Mercurius senex

contre le chêne. Rappelons que cet arbre, pour beaucoup, à cause de l'allusion au trisulfured'antimoine, est une projection de la prima materia; nous sommes d'un autre point de vue[voir Symboles et Introïtus, VI]. Le chêne - aesculus - paraît se rapporter à la préparation del'Airain des Sages, c'est-à-dire au Rebis. Fulcanelli a brodé là-dessus une allégorie sur lacoagulation du . C'est nommer la noix de galle, d'où l'allusion au coq [gallus] que l'on voit si

curieusement en train de couver [sic] dans un nid... À droite, c'est le serpent qui est fixé, àl'instar de celui des figures du Livre d'Abraham Juif [voir gravures]. Cette gravure du Speculumveritatis a le mérite de présenter une monade si l'on tient compte des deux couples { } et

{ }. Par aes [cuivre, laiton], il est clair que le chêne se rapporte à l'airain ou

hermaphrodite. Aes prend aussi le sens de solde [aes militare par exemple] expliquant d'ailleursl'une des planches de la Philosophia Reformata de Mylius [gravure 28] : d'où l'allusion à lamonnaie dans le sermon de la Turba, 1, XXXV. Ce n'est pas tout :

« Que Diane ici te soit propice, qui sait dompter les bêtes sauvages et dont les deux colombes (qui ont ététrouvées volant sans ailes dans les bois de la Nymphe Vénus) tempéreront de leurs plumes la malignité del'air... » [Introïtus, VI]

Telle est la bénédiction du Philalèthe. Si l'on observe soigneusement les branches de rosier dela planche I, il est assez facile d'y trouver l'idéogramme de l'acide muriatique . Toutefois,

la présence dans l'angle supérieur droit de la [qui devrait être comme le signale Canseliet en son

premier quartier] donne à l'ensemble l'apparence de l'aes ustum. Sur le Speculum veritatis, nous entrouvons l'allégorie dans le serpent cloué au chêne, c'est-à-dire [sur l'arbre envisagé comme

rotundum, voir Aurora consurgens, I]. C'est la galle de notre kermès :

« Prends le feu ou la chaux vive dont les philosophes disent qu'elle pousse sur les arbres... Dieu lui a accordéune force et une efficacité si grandes que la divinité elle-même est mêlée à ce feu. Et ce feu purifie tant aupurgatoire que dans les enfers. » [Gloria Mundi seu Tabula Paradisi, Musaeum Hermeticum, 1678, pp.

203-305]


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Sur le symbolisme de la galle, nous renvoyons à nos symboles. Il ne fait aucun doute que,pour les Adeptes, notre feu est celui du saint Esprit qui unit au en sorte d'en faire

l'anima mundi . De cette rouille [ioV] du chêne, l'Artiste va tâcher de faire naître et

prospérer le gui [ixoV], remède universel. C'est là ce Lion Verd que signalent tant d'auteurscomme Georg Ripley ou Basile Valentin. Les druides le cueillaient en hiver quand l'arbre estdépouillé, ce qu'atteste ce nid dans lequel trône le coq [gallus] du Speculum veritatis. Ce guireprésente le véritable élixir de l'alchimiste, en ce qu'il est sa résine ou son humeur visqueuse

[ixoV] dans lesquelles on reconnaît le Mercure philosophique. Et c'est en droite ligne [ixiV]que nous sommes conduits au sulphur et à sa réincrudation. Mais c'est là un terme encore

lointain et nébuleux, que nous ne verrons se dévoiler qu'à la planche 15 : patience et humilité! Poursuivons. SH décrit ensuite les couleurs - qu'il faut comprendre par l'entendement - desdeux roses que l'on aperçoit à l'extérieur du mandala formé par les branches entre-croisées :

« On remarquera aussi les deux fleurs qui pendent en bas du la figure; la planche est en noir, mais leurscouleurs respectives ne font pas de doute pour l’Hermétiste; celle qui correspond à la polarité féminine estblanche, celle qui correspond à la polarité masculine est rouge. » [Vingt-cinq Commentaires sur le Mutus

Liber, op. cit.]

La fleur de gauche pointe vers la ; celle de droite nous présente ses pétales et étamines.

Elle rappelle la rose de Robert Fludd [Summum Bonum, 1629, voir Aurora consurgens, I] qui esttournée vers l'air et le et dont la forme suit celle de . La logique hermétique veut que la

fleur blanche soit liée à la et la fleur rouge, à . La rose blanche est l'image du SEL

tandis que la rose rouge est liée au sulphur [voir Fontenay pour plus d'explications]. Mais nous

n'avons pas épuisé la symbolique du gui :

« Au moment de la mort hivernale, les tiges verts [du gui] se parent de boules blanches brillantes; la vie,l'âme du chêne... semble s'être réfugiée dans l'humble parasite qu'il supporte. » [A.-L. Mercier, la flore

populaire de l'Île-de-France, Paris, 1954-1963]

Ces boules brillantes sont identiques aux yeux de poissons dont l'aspect de nacre, selon lesalchimistes, signalent que la surface de la matière est bien disposée [voir Ripley Scrowle].Certains Artistes y ont vu le :

«... C'est avec surprise que j'ai constaté que la partie de matière récupérée se présentait bien comme unemasse noire mais constellée de petits cristaux formant à sa surface et dans sa masse de multiples pointsétoilés. La tradition me laisse penser qu'il s'agit là du Mercure prêt à sortir de son lit. » [Armand Barbault,

L'Or du millième matin, J'ai Lu, 1969, Introduction aux préparations du second ordre, p. 161]

arbre alchimique et serpent Ouroboros


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Il n'est pas question ici de discuter du point de savoir si cette massa confusa dont parleBarbault est ou non la prima materia. En revanche, il est presque assuré que cet aspectcristallin évoque ce que les Adeptes nomment le suc de la Lunaire dont l'idéogramme est

[aspect, rappelons-le, que devrait avoir selon Canseliet la Lune dans la planche 1]. Or, ce suc de la Lunaireselon la Tradition, est le SEL. Quoi qu'il en soit, nous voilà au moment de l'horo aura selon cequ'en dit l'antique formule celtique « Au gui, l'an neuf ! » C'est là le Golden Bough de Frazer ourameau d'or; voilà l'alexipharmacon des Gaulois [omnia sanitatem]. En breton, on l'appelleencore deur derhue ou eau de chêne : il s'agit bien de l'eau du chêne creux [cava ilex] de NicolasFlamel par laquelle on rejoint la légende du roi qui meurt de la main du hiérourgos. On assistelà au phénomène de transfert et de projection dont l'hiéroglyphe - sur la planche 1 du ML -est l'échelle de Jacob. Ce moyen de jonction entre et nous est offert par l'arbre

philosophique de l'image précédente. Sans vouloir revenir de manière approfondie sur l'arborvitae [voir Aurora consurgens, I], il semble important de faire voir que la liaison entre et

est obtenue via l'artifice de la corruption ou putrefactio [ioV]. C'est ce que la graveur a

voulu représenter par le mandala qui occupe le milieu de l'arbre, mandala formé parl'Ouroboros, dans lequel une scène récurrente est inscrite : celle du pélican s'offrantlui-même en pâture à sa couvée [voir Aurora consurgens, II - figure 22]. De part et d'autre dumandala, le tronc et les racines, qui s'épuisent dans la terre et constituent le reflet chthoniende la psyché [le ÇA - voir Jung, l'Arbre philosophique in Racines de la conscience]; et aussi le faîte del'arbre qui en forme la partie spirituelle [le SOI]. Il est clair que le processus de transformation[qui tend vers l'individuation] est ce mandala où nous devons imaginer que réside le MOI. Lestranspositions alchimiques sont les suivantes :

SOI = - MOI = - ÇA =

Ces réflexions permettent d'amplifier ce que nous avons déjà posé en conjecture dansl'Aurora consurgens et le Ripley Scrowle. Si nous reconsidérons, de ce point de vue, laplanche 1 du ML, nous pouvons y voir également un mandala où l'idéogramme du muriate

[issu du nitrum ] sert d'enveloppe spirituelle et d'image du SOI.

« L’une des clefs opératoires de l’alchimie est ainsi qualifiée : "ouvrir le rocher avec la verge de Moïse".Car, outre son sens initiatique, la figure a un sens très précis dans le domaine des manipulations delaboratoire. » [SH, op. cit.]

SH reprend le commentaire de Pierre Dujols. La verge de Moïse est un symbole de l'airainpuisqu'elle se transforme, par le pouvoir spirituel de son possesseur, en serpent. Elle passedonc d'une forme solide et droite - sulphur - à une forme visqueuse et curviligne -

mercurius . Cet objet présente les caractères décrits par Fulcanelli pour définir l'eau

mercurielle, alternativement étoilée ou métallique. Quant au « sens initiatique », il nousparaît plus conforme à la cabale d'y voir un sens hermétique : la manipulation de laboratoireconsiste à dissoudre dans le bain mercuriel [la fontaine du Trévisan] les natures métallique et

minérale . Elles sont disposées de part et d'autre de l'arbre et caractérisent les deux

polarités élémentaires de la psyché : animus et anima . L'ouverture du rocher est une

figure de style puisque l'Artiste doit préparer ses matières à l'état de poudre ou mêmeporphyrisées; l'idée demeure, toutefois, pour signaler que l'effet du dissolvant agit jusqu'autréfonds de la materia prima en sorte d'y puiser la matière sulfureuse. Dans l'Exode, Dieurévèle sa puissance à Moïse et lui indique trois signes qui témoignent de la manifestation desprodiges. Nous venons d'évoquer le premier, la transformation du bâton en serpent. Cettemétamorphose ressortit de la nigredo . Le deuxième prodige consiste en une modification

de la main de Moïse qui devient lépreuse et couverte de neige. Quant au troisième prodige, ilrenoue plus directement avec le symbolisme alchimique :

« Alors, s'ils ne croient pas plus à ces deux signes et n'entendent pas ta voix, tu prendras de l'eau du Fleuve [du Nil] et la répandras à terre; l'eau que tu auras prise au Fleuve, sur la terre deviendra du sang. » [Ex, 4,

9]


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Le Nil, on s'en souvient, est le symbole mercuriel qui a trait aux sublimations [voir Diodore de

Sicile, Histoire Universelle] et les Aigles représentent les crues du fleuve. À ce qu'en rapportePhilalèthe, chaque Aigle est une sublimation. L'allégorie hermétique exprime l'effet de l'aquapermanens sur la vile ou materia prima : la préparation du . Il reste à évoquer les

trompettes qui représentent - par le son émis - l'un des éléments dynamiques de cetensemble. D'abord, leur nombre. Elles sont deux comme les éléments que l'Artiste doit traiteret ce n'est sans doute pas un hasard si le graveur a fait figurer l'un des anges au milieu de

l'amande mystique [amugdaloV] et l'autre dont les ailes apparaissent en dehors de cemandala. Nous l'avons déjà dit, il s'agit là d'un rêve, ni plus ni moins. Le rêve du moins - c'estun truisme - a sa propre logique et lorsque celle-ci est mise au service de l'alchimie, tous lesespoirs sont possibles... Eh bien ! Nous devons croire qu'en 1677, l'auteur du ML appliquaitles préceptes de Gerhard Dorneus quand, en 1570, il publiait son Lapis metaphysicus autphilosophicus [voir Jung, Synchronicité et Paracelsica]. Ceci pour rappeler que nous trouvons dansle ML - et sa première planche - l'un des derniers fleurons dans l'art symbolique appliqué àHermès.

planche 2

Cette planche se compose de deux parties ; la partie supérieure où le soleil brilleen plein ; au-dessous sont deux anges qui tiennent un matras ventru ; dans lematras un personnage que nous identifions comme Neptune, flanqué de Diane etd'Apollon : une étoile surmonte celui de gauche tandis qu'une fleur surmonte celuide droite. Cette partie supérieure est une évocation allégorique, en gloire. La partieinférieure nous montre un athanor auprès duquel est agenouillé le couplealchimique dans une attitude de prière. On notera que la femme a la main droitelevée [indication possible pour une identification à Minerve ou à Junon] ; notez qu'elle sembletenir de la main gauche un objet invisible : on dirait d'une déesse à laquelle onaurait ôté ses attributs.

Cette planche a trait à la préparation du Mercure. Les deux principes en sontfigurés par l'étoile et la fleur. L'attitude de prière et de louange se rapporte àl'action d'honorer [percolo = honorer, mais aussi filtrer, mettre en digestion]. Les deux angessont identiques - dans leur symbolique - à ceux qu'évoque N. Flamel dans sesFigures Hiéroglyphiques [voir le commentaire que nous donnons de la figure VI, notes 151 à 156].Ils sont semblables aux deux gnomes (1) de la cheminée alchimique du châteaude Fontenay-Le-Comte, au chien de Corascène et à la chienne d'Arménied'Artephius, au loup et au chien de Lambsprinck. Ce sont encore Gabricius et Beia,Artémis et Apollon, les deux colombes de Diane. La femme a quelque rapport avec


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Minerve [associée à Junon et à Jupiter] : Minerve tient le globe [analogue en cabalehermétique au cercle crucifère] du monde de la main gauche et le bâton du pouvoir de lamain droite [le bourdon du pélerin]. L'athanor montre un oeuf dont le contenu estsymbolisé par la partie supérieure de la planche. Les anges qui tiennent l'oeufphilosophal expriment avec netteté la dissolution de la matière à cette époque del'oeuvre; nous les avons déjà vus dans la planche I : le rêveur poursuit son songe.Les Soufres sont sublimés dans l'aqua permanens et ne sont pas encoreréincrudés. La réincrudation est l'opération qui consiste en le retour à un étatantérieur de substances, ici des sels à l'état d'oxydes, conjoints. Cette opération,en cabale hermétique, contracte d'étroits rapports avec la chute de l'Ange [voirsection réincrudation]. Voici ce que pense Magophon de cette planche :

"La seconde planche n’est pas dans l’ordre des opérations. Elle représente l’œuf des philosophes, etpourtant rien, jusqu’ici, n’a pu faire connaître les éléments qui doivent le composer. Pour en donner uneidée, nous devons enjamber délibérément un certain nombre de symboles.

Tout œuf comprend un germe - la vésicule de Purkinje qui est notre sel ; la jaune, qui est notre soufre, etl’albumine, qui est notre mercure. Le tout est enfermé dans un matras qui correspond à la coquille. Lestrois produits sont personnifiés ici par Apollon, Diane et Neptune, le Dieu des eaux pontiques.

La tradition veut que ce matras soit - contenu dans un second, et celui-ci renfermé dans un troisième faitdu bois d’un vieux chêne. Flamel dit expressément: " Note ce chêne ", et Vico, le chapelain des seigneursde Grosparmy et de Valois, le recommande avec non moins d’intérêt. Cette insistance est significative, etnous rappellerons qu’à la première planche, sur le rocher des Sages pousse le chêne Kermès, l’Hermèsdes Adeptes, car, dans la langue hébraïque K et H ne sont qu’une même lettre, prises alternativementl’une pour l’autre. Mais qu’on y ait garde, le kermès minéral mène au piège tendu par Philalèthe.Artéphius, Basile Valentin et tant d’autres, et l’on ne doit pas perdre de vue que les philosophes se

complaisent dans certaines collusions verbales. ErmhV est le mercure artificiel qui amalgame lecompost.

La grandeur de l’œuf importe. Dans la nature, l’œuf varie de celui du roitelet à celui de l’autruche ; mais,dit la Sagesse, in medio virtus. Il nous faut dire aussi quelque chose du verre philosophique. Les auteursen parlent peu, et encore avec réserve. Mais nous savons, par expérience, que le meilleur est celui deVenise. Il le faut de bonne épaisseur, limpide, sans bulles. On employait encore, autrefois, le gros verrede Lorraine fabriqué par les gentilshommes souffleurs ; mais un bon praticien doit apprendre à faire sesmatras lui-même.

La figure inférieure de cette seconde planche représente un athanor entre un homme et une femme àgenoux, comme s’ils étaient en oraison, ce qui a porté certains esprits faibles à croire que la prièreintervient dans le travail comme un élément pondérable. C’est ici un facteur inopérant. Le principal, c’estd’employer les matériaux expédients ; mais l’élan de la créature vers le créateur peut influerfavorablement sur les directives, puisque la lumière vient de Dieu. Qu’on s’affranchisse néanmoins deces suggestions peu efficaces dans la pratique. La prière de l’artiste, c’est plus encore le travail, travailopiniâtre, souvent dur, dangereux et incompatible avec les mains trop blanches. Comptez donc surtout surl’improbus labor."[Hypotypose, Pierre Dujols]

Magophon est au moins d'accord avec Fulcanelli sur un point : c'est que la stibinecommune ne trouve point sa place dans l'oeuvre. C'est l'albâtre des Sages qui doitêtre utilisé ici, ou le véritable stibium de Tollius, pareil à l'antimoine saturnind'Artéphius. Pour tous les alchimistes, à ce point du travail, le silence s'impose [«chut » en latin se dit st, premières lettres de stibium et stannum]. Mais l'étain, dans l'oeuvre,n'est pas non plus ce métal lépreux qui est utilisé dans les dissolutions auriquespar la voie humide. Il s'apparente encore à l'Airain des sages, c'est-à-dire au Rebis.Voici ce qu'en dit A. Barbault :

"La gravure suivante [planche 2] du Mutus Liber représente ce que l'Adepte va percevoir : l'oeuvrecomplète sur la terre (en bas) à l'image de son archétype céleste (en haut). C'est pourquoi il faudrase cultiver sur tous les plans pour trouver la véritable porte d'entrée car, une fois engagé, on estseul sur le sentier et la route est longue et pénible." [l'Or du Millième matin, p. 58]

La planche 2 est bi partite comme sept autres de l'ensemble. Cette bi partition, ArmandBarbault y voit comme l'oratoire et le laboratoire, ce que rappelle la Tabula Smaragdina. Onpeut encore y deviner la trace de la dichotomie archétypale entre animus et anima . À

ce titre, il est clair que la partie inférieure de la planche 2 n'est pas exactement unereprésentation factuelle du laboratoire mais comme une exhortation à l'oratoire, dont le


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fourneau alchimique, le fameux athanor, ne constitue que le medium, l'intercesseur.L'athanor - que l'on retrouve sur six autres planches - est bien plus qu'un simple fourneau : ils'agit tout à la fois du vase de nature, du carburant et du comburant.

« On remarquera, tout en bas de l’athanor, le foyer -- alimenté non par du charbon ou du bois mais par unelampe à huile, pourvue de mèches d’amiante (en augmentant le nombre de celles-ci, en peut faire croître lachaleur à un rythme égal). À l’intérieur se trouve enclose la cornue de verre ou de cristal, fermement obturée(par le « sceau d’Hermes »), qui est l’oeuf philosophique; nous sommes ici devant le procédé alchimique ditde la "voie humide" pour l’accomplissement du Grand-oeuvre. (la "voie sèche", elle, se réalisant au creuset).» [SH, op. cit.]

Nicolas Valois, la Clef du Secret des Secrets

Le fourneau philosophique a été particulièrement bien décrit par Batsdorff [pseudo] dans leFilet d'Ariadne. Sur la figure ci-dessus, c'est l'athanor des Sages que l'on voit en coupe. Lematras représente l'oeuf des alchimistes. On trouvera un traité entier sur ce matras dans leDonum Dei. Observez que les éléments signalés par les lettres A - C et D sont disposés autourdu matras exactement comme les éléments suivants : FEU - EAU et AIR. D'ailleurs, les lettres Cet D sont disposées en croissant de Lune, ce qui lève toute équivoque sur leur sens. Levaisseau de bois représente les cendres, c'est-à-dire l'alkali fixe. Seule la partie inférieure dufourneau paraît plus conventionnelle. L'intérieur du fourneau est organisé exactementcomme un mandala et l'oeuf en occupe le centre. On se doute qu'un pareil fourneau n'existeque dans l'esprit de l'Artiste et c'est en vain qu'on irait lui demander de cuire la matière desalchimistes. Ceux-ci insistent, en général, sur l'importance qu'il y a de suivre la Nature entout : aussi le feu du fourneau doit-il être bien proportionné [d'où l'allusion, fréquente, à la musique

et aux tons, voir Atalanta fugiens, prolégomène et introduction], tel qu'en la minière on l'aura aperçu, àla trace qu'il aura laissé sur la materia prima.Neptune, enfermé dans ce que Magophon nomme « la vésicule de Purkinje » a un significationmultiple [voir humide radical métallique].

planche 3


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C'est un compendium du 3ème oeuvre. En arrière-plan, Jupiter tient de la maindroite un sceptre couronné ; à gauche le Soleil, à droite la Lune. Au centre, troiscercles circonscrits ; le cercle extérieur est lui-même séparé en trois parties : unepremière partie, la plus importante, est formée de trois séries de ligneshorizontales, multipliées par deux, à chaque fois (2 - 4 - 6) ; un paon faisant la roueest en sommité, accompagnant une déesse. La partie inférieure montre une sirène; la partie gauche dix oiseaux blancs qui sont peut-être des colombes. Le cerclemoyen montre à sa partie supérieure des symboles du printemps et de la floraison; la partie moyenne semble comme en arrière plan et représente le Bélier et leTaureau que l'on voit sur la planche 4. La partie inférieure nous montre le couplealchimique, avec à gauche la femme tenant une lanterne et à droite, l'homme tenantune canne à pêche qui tombe dans le cercle extérieur. Le cercle intérieur représentedes bateaux évoluant dans la mer ; au premier plan, Neptune dans son char arméde son trident qui dépasse le cercle et se termine entre le couple alchimique ; plusloin, un bateau où l'on voit évoluer le couple alchimique.

Le paon est une image de la vanité [cf. Donum Dei] ; c'est l'oiseau d'Héra (Junon) etde Jupiter : c'est un symbole solaire. N. Flamel cite le paon toujours au chapitreconsacré à la sixième figure (les Anges) :

"En cette Opération du Rubisiement, encore que tu imbibes, tu n'auras guère de noir, mais bien duviolet, bleu, et de la couleur de la queue du Paon : car notre Pierre est si triomphante en siccitéqu'incontinent que ton Mercure la touche, la Nature, s'éjouissant de sa nature, se joint à elle et laboit avidement..." [Fig. Hier.]

ce qui indique bien que nous sommes au 3ème oeuvre. La queue du paon indiqueévidemment les couleurs de l'arc-en-ciel ; cet arc-en-ciel a le sens de voûte ou arcet renvoie à Mercure par le truchement d'Arcas. Arcas est le fils de Jupiter et deCallisto, qui a d'étroits rapports avec l'étoile pôlaire et l'ours. À ce sujet, E.Canseliet s'est exprimé dans ses Deux Logis alchimiques, au chapitre de l'Ourse et les

deux Singes :

"Aussi Messire du Plessis avait-il connaissance du rôle considérable joué par le magnétisme, dansl'élaboration philosophale, selon qu'en fait foi son blason qu'il inscrivit sur la dépouille dubélier...Dans le langage des poètes, qui est aussi celui des Dieux, l'ourse désigne le pôle, l'étoilepôlaire, sur laquelle l'artiste doit régler sa route..."


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L'Ourse et les deux Singes, Deux Logis Alchimiques, Eugène Canseliet

La référence au magnétisme s'explique ainsi : autrefois, par magnésie étaientdésignées des terres calcaires comportant du carbonate de calcium ; par ailleursl'étoile pôlaire renvoie à celle qui désigne l'antimoine, autrefois appelé albaster [pouralbum astrum, c'est-à-dire astre blanc], que l'on peut - par la cabale phonétique -rapprocher d'alabaster [albâtre, variété de carbonate de calcium]. Le soleil est la luneindiquent les deux principes mâle et femelle, ou le Soufre et le Mercure ou enfin lefixe et l'humide. La séparation trinitaire s'explique d'elle-même par une référenceimplicite aux symboles sacrés véhiculés par le Christianisme ; on ne sait peut-êtrepas que les trois signes du zodiaque, qui constituent donc le quart du zodiaque -voyez l'emblème de Limojon de St-Didier - sont désignés en latin par tetartemorion,renvoyant par assonance à la musique en quart de ton (tetartemoria), au nombre 4(tetartaeum) ou même, à la limite, à la colombe (teta)... La sirène est le symbole de lacoagulation du compost. De même, le dauphin représente le principe humide etfroid de l’œuvre, c’est-à-dire le Mercure qui se coagule au contact du Soufre. Cedernier est souvent symbolisé par une ancre marine. Nous avons un commentaireprécis de ce qui se produit dans cette partie de l’œuvre, aux DM, II, p.187 :

"La longue opération qui permet de réaliser l’empâtement progressif et la fixation finale du Mercure,offre une grande analogie avec les traversées maritimes... Le dauphin nage à la surface des flotsimpétueux, et cette agitation dure jusqu’à ce que le rémora... arrête enfin, comme une ancrepuissante, le navire allant à la dérive."

Fulcanelli nous dépeint un processus de cristallisation progressif. Le Béliersymbolise Mars, qui fait référence à Arès et par conséquent à un vitriol ; lapréparation du dissolvant peut se faire de différentes façons, en employant soit duvitriol vert [sulfate de fer ou couperose], soit du vitriol bleu [sulfate de cuivre], soit du vitriolblanc [sulfate de zinc]. On peut aussi utiliser des terres vitrioliques, c'est-à-dire desargiles ou encore des schistes alumineux et pyriteux. Ces derniers peuvent êtredécomposés par l'eau qui fait passer la pyrite à l'état de vitriol. C'est sans doute levéritable dragon écailleux, du moins dans l'acception sous laquelle il fautl'entendre, quand on désigne l'une des prima materia [dans une autre acception, ledragon écailleux est le Mercure commun ou 1er Mercure]. Quant au Taureau, c'est unsymbole double qui peut aussi bien désigner Vénus-Aphrodite que, renversé,

une terre siliceuse ou alumineuse qui contient le Sel des Sages . A l'endroit,

Vénus est l'hiéroglyphe consacré à un sel contenant des cendres de végétaux. Onpeut obtenir ce sel de bien des manières différentes et c'est, en partie, cela quiabuse les étudiants, trop pressés de résultat que de véritable compréhension del'Art sacré. A l'envers, Vénus symbolise la Terre : il peut s'agir de terre vitrifiable, deterre argileuse [et dans ce cas, le kaolin se signale par sa pureté]. Ce peut être l'albâtre,enfin, qui désigne la terre de Jésus, semblable à la pointe de la flèche du


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Sagittaire. Voyons le commentaire de Magophon :

"La planche trois n’est pas davantage à sa place. Elle nous conduit dans l’empire de Neptune. On voits’ébattre dans ses ondes le dauphin cher à Apollon, et des pêcheurs sur une barque qui tendent leursengins. Dans une autre nef, un homme est allongé dans une pose nonchalante. Dans le second cercle, unpaysage, avec, d’un côté, un bélier; de l’autre, un taureau, que nous retrouverons plus loin et étudieronsen un moment plus opportun. Dans le bas, à gauche, une femme tenant un panier qui est le symbole de lalanterne grillagée des philosophes ; à droite, un homme jetant sa ligne dans la mer qui se trouve dans letroisième cercle (celui qui renferme les deux autres). Le troisième cercle est animé par un vol d’oiseauxà gauche ; une sirène au bas, et Amphitrite dans le haut. En marge, le soleil et la lune, et planant sur cettescène nautique, Jupiter porté par son aigle. Toute cette figuration a pour but de démontrer que l’opérateurdoit déployer toutes ses facultés et mettre en œuvre toutes les ressources de l’art pour capturer le poissonmystique, dont parle d’Espagnet.

L’auteur aurait dû nous enseigner d’abord à tramer le filet nécessaire à cette Pêche miraculeuse.Réparons son oubli : le guideau doit être incombustible et demeurer inaltérable. L’appareil bien disposédans les eaux profondes, on se munira d’une lanterne dont l’éclat attirera la proie dans les rets. On peut,suivant d’autres symboles, employer la ligne ; mais l’arcane est dans la préparation de la bourse, et lemot est de circonstance, car il ne s’agit rien moins que de prendre le poisson d’or.

On trouvera le secret de cette opération dans un ouvrage classique intitulé le Filet d’Ariadne, car nous nepouvons résumer le procédé en quelques lignes dans ce cadre restreint. Quant à la manière d’allumer lalanterne magique indiquée par le panier, elle n’est décrite qu’en des ouvrages très rares et de manièreconfuse. Il nous faut donc en dire quelques mots.

Certains auteurs, et non des moindres, ont prétendu que le plus grand artifice opératoire consiste à capterun rayon de soleil, et à l’emprisonner dans un flacon fermé au sceau d’Hermès. Cette image grossière afait rejeter l’opération comme une chose ridicule et impossible. Et pourtant, elle est vraie à la lettre, à telpoint que l’image fait corps avec la réalité. II est plutôt incroyable qu’on ne s’en soit pas encore avisé.Ce miracle, le photographe l’accomplit en quelque sorte en se servant d’une plaque sensible qu’onprépare de différentes manières. [voir héliographie]

Dans le Typus Mundi, édité au XVIIème siècle par les PP. de la Compagnie de Jésus, on voit un appareil,décrit encore par Tiphaine de Laroque, [sic. Tiphaigne de La Roche dont les écrits sont visibles sur leserveur Gallica de la bnf] au moyen duquel on peut dérober le feu du Ciel et le fixer. Le procédé est onne peut plus scientifique, et nous déclarons candidement que nous révélons ici sinon un grand mystère, dumoins son application à la pratique philosophale.

Les aigles qui volent à gauche, dans le grand cercle, désignent les sublimations du mercure. II en faut detrois à sept pour la Lune, et de sept à dix pour le Soleil. Elles sont indiquées par le vol d’oiseaux etindispensables, car elles préparent la robe nuptiale d’Apollon et de Diane, sans laquelle leur unionmystique serait impossible. C’est pourquoi Jupiter, le Dieu qui gouverne l’aigle, préside à cesopérations." [Hypotypose, Pierre Dujols]

Ce qu'exprime Dujols, c'est le moyen de capter le Soufre avant de l'infuser dans leCorps de la Pierre. C'est cela qui est « capter un rayon de soleil, et à l’emprisonner dans unflacon fermé au sceau d’Hermès ». Le rayon de soleil est le Soufre rouge qui doit d'abordêtre dissous dans l'eau-vive prime de Limojon. On peut en trouver la source dansun animal mythique : la licorne dont le symbolisme exprime très bien l'opération.C'est par pure analogie qu'il faut y voir un rapport avec la photographie maisl'image - si l'on peut dire - est semblable. Simplement dans le premier cas, c'estune chaux métallique qui est capturée avant que d'être injectée dans le corps de laPierre, alors que dans le second cas, ce sont des photons qui viennent modifierdes sels d'argent. A propos, s'est-on jamais avisé que c'est le même Marc-AntoineGaudin [voir héliographie], qui a proposé l'emploi de la gélatine pour préparer lespremières émulsions au gélatino-bromure d'argent. La lanterne grillagée voile l'unedes substances du dissolvant, par la combinaison de la lumière et du trémis quisignale à l'attention du cabaliste la structure en X, dont Fulcanelli nous dit qu'elleest celle qui apparaît à la surface du Mercure quand il a été canoniquementpréparé. Quant aux sublimations du Mercure, il s'agit de l'un des plus hautssecrets de l'oeuvre au point que nous doutons que des alchimistes aient osédévoilé l'arcane, tant il se révèle constituer le pivot de l'Oeuvre. De cette planche,A. Barbault a donné ce lumineux commentaire :

"La planche III du Mutus Liber complète l'enseignement traditionnel destiné à fournir à l'Adepte laconnaissance de tous les éléments, de toutes les forces, de tous les secrets de la naturenécessaires à l'accomplissement de son OEuvre et à l'affirmation de sa puissance. Il est dit parailleurs dans la Table d'Emeraude :


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« Tu auras par ce moyen la gloire de tout le monde. Et pour ce, toute obscurité s'enfuira d'avecquestoy. Et cecy est la force de toute force. Car elle vaincra toute chose subtile et toute chose solidepénétrera.»

Ainsi l'Adepte rayonnera-t-il en puissance sur le monde ainsi qu'il est symbolisé par le Père trônantau sommet de cette troisième planche et tenant entre ses mains le sceptre de la puissance et de laconnaissance. Il dispose des deux polarités essentielles représentées par le soleil et par la lunesitués de part et d'autre de cercles concentriques dont l'intérieur évoque tous les éléments de lanature, la Matière première qui entre dans la confection de l'oeuvre, l'irradiation d'en haut et d'enbas, les deux signes du Zodiaque - Bélier et Taureau - caractérisant l'époque où l'Adepte recueillela rosée, les perles d'émeraude qui entrent dans toutes les préparations, etc.

Ce qu'il faut retenir de ces indications symboliques qui sont de toute première importance, c'est quel'Adepte doit se préparer très longtemps à l'avance et qu'il serait insensé de croire qu'il suffit de jeterun coup d'oeil rapide sur les ouvrages d'alchimie pour aussitôt passer à l'action et partir en quête dela Matière première. Celle-ci ne contient au départ aucune des particules invisibles qui tôt ou tarddevront s'y fixer pour que se produise sa métamorphose. [...] La plupart des auteurs qui se sontintéressés à l'alchimie ont totalement négligé les trois premières planches du Mutus Liber pouraborderdirectement la quatrième où l'on voit l'Adepte et sa compagne occupés à tordre des toilespréalablement exposées au-dessus de l'herbe verte des prairies afin qu'elles s'imbibent peu à peudes perles de rosée ; ces dernières, on le sait, ne cessent de monter le long des tiges vertes aumoment où la nature se trouve en pleine exaltation, au printemps, sous les signes du Bélier et duTaureau symbolisés par les deux animaux figurant sur cette quatrième planche. L'irradiation desforces vives est, elle, symbolisée par les faisceaux qui rayonnent du.sommet de la figure et quicontiennent les deux polarités solaire et lunaire dessinées à leur tour dans les coins supérieurs dela figure. Les nombreuses toiles étendues sur la prairie évoquent l'importance de l'opération ainsique l'abondance de la rosée matinale qu'il faudra recueillir " [l'Or du Millième matin, pp. 125-126]

planche 4

C'est assurément la planche la plus connue du ML. Nous y retrouvons le Bélier etle Taureau, le couple alchimique tordant une toile afin d'en extraire de la rosée demai et des toiles étendues plus loin ; au dernier plan se projettent un prismelumineux et les deux symboles du Soleil et de la Lune. Nous avons évoqué ailleurscette allégorie qui se rattache à l'acquisition progressive du sel de la rosée de maiqui fait partie du Mercure préparé ou dissolvant universel [le Lion vert de Ripley] :

"Les Métaux, comme affirmé précédemment, contiennent un sel, duquel le feu et la sagacité del'artiste peuvent extraire une eau que les Sages nomment eau Mercurielle, lait de la Vierge, Lunaire,rosée de Mai, le Lion Vert, le Dragon, le Feu des Sages. Cette eau Mercurielle, ils l'ont comparée àla corrosive eau-forte, car de même que ces eaux à base d'atrament, d'alun, de cuivre, d'arménite,etc, corrodent les métaux et les dissolvent, ainsi cetesprit Mercuriel, ou eau, dissout son corps et en


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sépare la Teinture." [E. Kelly, Théâtre de l'Astronomie Terrestre, chapitre IV : préparation de laTerre Mercurielle]

La rosée de mai est un des composés particuliers du dissolvant universel ; ce quel'on sait moins, c'est que cette rosée est ni plus ni moins - par cabale - que del'urine d'ange et que sa formation implique qu'une substance se trouvant dansl'atmosphère, monte d'abord de la terre jusque dans le ciel, avant de redescendresous une forme légèrement différente : il s'agit donc d'une tentative d'expliciter parl'image une opération relevant de l'oratoire [l'échelle de Jacob et les anges, voir plancheinaugurale] par une opération de laboratoire [le recueil d'un sel dans une large bassine]. E.Canseliet revient sur cette rosée de mai au chapitre de l'Inscription extérieure de la villaPalombara (Deux Logis alchimiques, p. 53) :

"Les ondes sont ces eaux que Moïse, en son premier livre ou la Genèse, qualifia de supérieures etqui génèrent le météore infiniment précieux au-dessus de tous les autres, dénommé la rosée,elle-même véhiculant l'esprit ou le sel harmoniac du ciel. Celui-ci est isomère du nitre ou isotope sil'on veut, pour parler le langage qu'utilisent les spagyristes actuels. La série des opérations semontre interminable autant que laborieuse, qui fut dépeinte, en ses moindres détails, par l'anonymeAltus."

Les ondes que Canseliet évoque sont directement palpables dans le faisceaulumineux qui jaillit de la voûte du ciel. Imaginons l'éther des Anciens, vibrantrégulièrement à l'instar d'une harpe céleste, sous l'influence du vent . C'est ce

vent, devenu visible par la magie de la gravure, que donne à voir Altus. Il l'adécomposé en un prisme où deux ensembles sont disitngués : l'un est en rapportavec les astres errants; il s'agit des sept bandes claires. L'autre, fait de douzebandes plus sombres, réunies en paires, ressortit des signes du zodiaque. Si l'ontient compte du fait que chaque planète, selon les Chaldéens, exerce une maîtrisesur deux signes [maîtrise diurne et nocturne], il est possible d'avancer que les bandesclaires externes correspondent aux planètes qui n'ont qu'une seule maîtrise : et

dont les idéogrammes sont disposés aux coins supérieurs de la planche. Selon

le schéma ci-dessous, on peut donner un sens et un nom à chacun des rais del'arc-en-ciel :

mandala des maîtrises planétaires

En effet, l'éventail se déploie en « lisant » chaque rai et sa correspondance dans lemandala, dans l'ordre des aiguilles d'une montre, à partir du . La signifiance

hermétique de ces arcanes est étudiée dans notre zodiaque alchimique et lasection humide radical analyse l'apport des planètes au grand oeuvre. Lesplanètes et les signes se complètent, l'une étant le spiritus rector de l'autre. Il fautentendre par là que les planètes en corps représentent les chaux des métaux,ouverts par le dissolvant des alchimistes. L'ouverture du métal est symbolisée parl'hiéroglyphe , la sublimation suivant cette ouverture ou « mort » du métal. Lapsychanalyse nomme transfert ce processus de sublimation : il consiste en


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l'abandon par l'animus des défroques, vieux sequins, vieilles cuirasses en vue

de l'animation [passage animus - anima] du spiritus qui passe par sa dépuration. Dansl'introduction, nous avons vu que la planche 4 devait être comparée à la fig. 9 duRos. Phil., allégorie de la mondification [purification]. Ce terme de techniquealchimique signifie nettoyer, blanchir et recouvre l'opération des laveures deFlamel. [on notera que les termes net, propre (mundus) et le monde, l'univers (mundus) sont

homonymes en latin. Ceci est un trait de cabale qui explique pourquoi les Adeptes assurent

qu'il existe un miroir d'où l'on peut contempler le monde, cf. blasons alchimiques ; d'autres

écrivent qu'il faut blanchir Latone, laver le laiton, i.e. l'airain] L'allégorie est reprise dansl'épisode des écuries d'Augias qui forme l'un des Douze travaux d'Hercule [voirFontenay]. À ce sujet, il convient de citer Pernety :

Tous les Philosophes parlent de la matière du grand œuvre ou de la médecine dorée, comme d’une

matière extrêmement vile, méprisée, & souvent mêlée avec le fumier, ils disent même qu’elle se trouve

sur le fumier, parce quelle a beaucoup d’ordures & de superfluités, dont il faut la purger. Il n’est donc

pas surprenant que ce travail ait été imposé par Eurysthée à Hercule, qui est l’Artiste. Les témoignages

des Philosophes le prouveront mieux que le raisonnement, Morien dit (Entretien du Roi Calid.) : « Les

Sages nos prédécesseurs disent, que si vous trouvez dans le fumier la matière que vous cherchez, vous

devez l’y prendre ; & que si vous ne l’y trouvez pas, vous devez vous donner de garde de tirer de

l’argent de votre poche pour l’acheter, parce que toute matière qui s’achète à grand prix, est fausse &

inutile dans notre œuvre. » Avicenne (De Animâ, dict. I. c. 2.) ; « Nous trouvons dans les Livres

qu’Aristote a écrits sur les pierres, qu’on en trouve deux dans le fumier, l’une de bonne odeur, l’autre

de mauvaise, toutes deux méprisées, & de peu de valeur aux yeux des hommes ; si l’on savait leurs

vertus & leurs propriétés, on en ferait un grand cas ; mais parce qu’on les ignore, on les méprise, on

les laisse sur le fumier & dans des lieux puants ; mais celui qui saurait en faire l’union, trouverait le

magistère. » Gratien, cité par Zachaire, dit comme Morien : « Si vous la trouvez dans le fumier, &

qu’elle vous plaise, prenez-la. » L’Auteur du Rosaire cite Merculinus, qui dit : « Il y a une pierre

cachée & ensevelie dans une fontaine. Elle est vile, méprisée, jetée sur le fumier, & couverte

d’ordures. » Arnaud de Villeneuve (Novum lumen, c. I.) « Elle se vend à vil prix ; elle ne coûte même

rien. » Bernard Trévisan (Philos. des Métaux.) : « Cette matière est devant les yeux de tout le monde &

le monde ne la connaît pas, parce qu’elle est méprisée & foulée aux pieds. » Morien (Cap. 9.) : « Avant

sa confection & sa parfaite préparation, elle a une odeur puante & fétide ; mais après qu’elle est

préparée, elle en a une bonne.... Son odeur est mauvaise, & ressemble à celle des sépulcres. » Calid

(Loc. cit.) : « Cette pierre est vile, noire, puante, & ne s’achète point. » [Fables Égyptiennes et

Grecques, tome II, Livre V, chap. 8]

L'opinion d'Avicenne [pseudo] est notable : il parle de deux pierres dont l'une estodorante et l'autre puante. Voyons cela. La pierre de bonne odeur rappelle lebaume de vie évoqué supra [Balsanum vitae] et la pierre fétide, le sulphur en son

premier état, c'est-à-dire ce spiritus abscondus que nous voyons à la fig. 8 du Ros.Phil.


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fig. 8, Ros. Phil.

Par fumier, il ne faut pas entendre le commun, celui que l'on rencontre dans lesfermes - encore qu'il ait un intérêt certain [voir Alexandre Sethon] - , mais bien plutôtla matière des Sages pour autant qu'elle renferme la proportion adéquated'escarboucle [obtenue par distillation des urines selon ce qu'en rapporte Alchild Bechil], c'est-à-dire de sang de Nessus [voir Atalanta XXV], sorte de spath visqueux auquel on

adjoint du foie de soufre et de l'air phlogistiqué [ = air corrompu dont le nom vulgaire

est homonyme d'un traité que Fulcanelli attribue à Senior, voir Libavius]. Les Amoureux descience auront reconnu le vase de nature composé d'engrais [Lac virginis], del'humide radical des métaux et de la déjection de l'étoile polaire appellée sputumlunae. Nous ne saurions mieux dire. Dans le Rosaire, Senior ajoute :

« L’eau que j’ai mentionnée est une chose qui descend du ciel ; la terre avec son humidité la reçoitet l’eau du ciel est retenue par l’eau de la terre, et l’eau de la terre la retient grâce à sa soumissionet à son sable et l’eau retiendra l’eau et Albira sera blanchi par Astuna. » [Ros. Phil., premier

blanchissement de la première pierre]

Jung indique [Psychologie du transfert, op. cit., p. 139, note 4] que le texte du De Chemia est différent de celui du Ros. Phil. Albira est remplacé par Alkia et Astuna parAstuam. Alkia serait mis pour al-kiyan, principe vital, où l'on peut voir le sulphur .

Quoi qu'il en soit, Albira et Astuna forment les opposés dont l'Artiste doit faire sonairain. Notons qu'Albira est mis pour Albaras ou arsenic [qui caractérise le Sel ou corpsde la pierre]. Un autre extrait du Rosaire, de Merculinus, permet de mieuxcomprendre le processus de dépuration :

« La conception transforme en sang ce qui était semblable au lait. Si la femme blanche est donnéeen mariage à l’époux rouge tous deux bientôt s’embrassent et s’accouplent. Ils se dissolventeux-mêmes et s’accomplissent aussi eux-mêmes afin qu’après avoir été deux, ils deviennent enquelque sorte un seul corps. » [Ros. Phil., La conjonction ou le coït]

On pourra revoir la gravure qui orne l'emblème XLI de l'Atalanta fugiens, sur latransformation des roses blanches en roses rouges, en liaison avec le mythed'Adonis. C'est de Prudence [c'est-à-dire de Sagesse, voir Gobineau] et de feu quel'alchimiste doit être muni dans cette phase d'albification.

De cette planche 4, nous avons ainsi complété l'interprétation : Il est clair que l'onpeut imaginer la scène suivante : le couple alchimique est en train de tordre unlinge dans une bassine ; certains critiques ont cru qu'il s'agissait de la rosée de mai


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ou rosée céleste. En arrière plan, nous voyons d'autres linges tendus : ilss'imprègnent peu à peu du sel précieux [que Dujols appelle selage, cf. supra] ; à gauchele Bélier et à droite le Taureau : que l'on se rapporte à notre schéma de préparation dudissolvant. On y verra que le Bélier [Ariès] voile Arès, qui est cet acide soi-disantvitriolique [en fait il s'agit de l'acide carbonique, nous le savons de nos jours] ; le Taureau voilele complexe Vénus-Aphrodite qui cache le composé K H dont la nature peut varierselon le mode de préparation : huile de tartre faite par défaillance [alkali fixedesséché], alkali fixe, nitre aérien, foie de soufre. Ces linges que l'on aperçoit, nousl'affirmons, ont été enduits au préalable d'alkali fixe et on les a laissés seulementalors s'imprégner de rosée, tout simplement parce qu'il s'agit d'eau distillée. Lecouple alchimique recueille donc le tartre vitriolé dissous dans une bassine avantde soumettre le liquide à l'évaporation a siccite. C'est le principal composant duMercure philosophique qui est ici exposé au vu de tous. Veuillez croire que ce nesont pas les oligo-éléments de la rosée de mai qui pourront contribuer à préparerle Mercure des Sages... Magophon sera-t-il d'accord avec nous ?

"La quatrième planche montre comment s’opère la collection du flos coeli. Des draps sont tendus sur despiquets pour recevoir la rosée céleste. Au-dessous, un homme et une femme en opèrent la torsion pour enexprimer la divine liqueur, qui tombe dans un grand vase disposé à cette fin. A gauche, on voit le Bélier;à droite, le Taureau.

Le flos coeli a mis à la torture l’esprit des mauvais souffleurs. Les uns y ont vu une sorte d’influxmagique, car pour ceux-là, la magie est une puissance surnaturelle acquise par le concours des esprits,bons ou mauvais. Les autres, plus réalistes et plus rapprochés du vrai, y ont reconnu la rosée matinale. Leflos coeli est appelé, en effet, l’eau des deux équinoxes, d’où l’on a déduit qu’il s’obtient au printemps età l’automne et est un mélange des deux fluides. Certains, se croyant plus avisés, allaient recueillir cemystérieux produit dans une sorte d’algue ou de lichénoïde dont le nom vulgaire est le nostoc. Dans lesSept Nuances de L’Œuvre philosophique, Etteilla, qui valait peut-être mieux que sa réputation, sembleavoir obtenu quelque résultat satisfaisant d’une mousse analogue; mais il faut lire son opuscule avec debonnes lunettes. [Etteilla alias Alliette (1750-1810), cf. Tarot alchimique]

Les Rose-Croix s’appelaient les Frères de la Rosée cuite, au témoignage de Thomas Corneille, bonhermétiste ainsi que son frère, le grand tragique. Néanmoins, Philalèthe raille dédaigneusement lescollecteurs de rosée et d’eaux de pluie, dans lesquelles, nonobstant, l’abbé de Valmont reconnaît quelquevertu.

Au disciple de se faire une opinion d’après son propre jugement. Mais il est hors de doute qu’un agenttenu secret, dit " Manne Céleste ", joue un rôle important dans le travail.

Nous devons déclarer, de bonne foi, que le Bélier et le Taureau de la planche, qu’on prend toujours pourles signes du Zodiaque sous lesquels on doit recueillir le flos coeli, n’ont aucun rapport avec lessymboles astrologiques. Le Bélier est l’Hermès Criophore, qui est le même que Jupiter Ammon; et leTaureau, dont les cornes dessinent le croissant, attribut de Diane et d’Isis, qui s’identifient avec la vachel’amante de Jupiter, est la Lune des philosophes. Ces deux animaux personnifient les deux natures de laPierre. Leur union forme l’Azim des Egyptiens. L’Asimah de la Bible, monstre hybride désignantl’orichalque, l’oryx de laiton ou d’airain, le taureau de Phalaris ou de bronze, le veau d’or ou dechrysocale [Il n’est pas hors de propos de rappeler ici que Helvetius a écrit un traité d’alchimie sous letitre de Vitulus aureus (le Veau d’Or).] qui diffère, certes, du similor de Mannheim et tient en quelquesorte du mechior. Enfin, pour tout dire, c’est l’électrum des poètes; mais il faut bien entendre ce mot quirenferme l’arcane magique. Philalèthe enseigne que l’or des hermétistes est, en certain point, semblable àl’or vulgaire. Nous ajouterons encore que, suivant la Mythologie, la pierre dévorée par Saturnes’appelait betulus, qui est, en somme, le même mot que vitelus, nom latin du veau, et que vitellus, est lejaune de l’œuf. La pâte des azymes en était l’hiéroglyphe. Les prêtres des bords du Nil ne touchaientjamais aux pains du sacrifice avec un instrument tranchant d’acier ou de fer: Ils en faisaient un cas desacrilège. De là cette ancienne coutume, encore en usage, de rompre le pain. De même, dans le ritecatholique, l’officiant sectionne l’hostie avec la patène de vermeil. Toute cette logomachie cache levermillon des Sages ou l’amalgame philosophique du mercure, de l’or et de l’argent de l’art, renduindissoluble par le flos coeli.

On apprendra, non sans surprise, que les courses de taureaux sont une figuration dramatique du GrandŒuvre. Tous les jeux ont une origine hermétique. La cocarde rouge que porte l’animal, et à laquelle estattachée une prime accordée au vainqueur, est l’image de la Rose des philosophes. La grosse affaire,c’est d’être un bon Matador. Aussi, d’après la tradition espagnole, " pour accéder au Gouvernement, ilfaut triompher du taureau " - le taureau mystique, évidemment. Cette victoire conférait la " chevalerie ",la vraie noblesse, celle de la Science, et par conséquent le sceptre. C’est pourquoi, sous Louis XIII, leschefs de la Kabbale d’Etat étaient surnommés les " Matadors ". L’espèce n’est pas éteinte, bienqu’effacée et inapparente." [Hypotypose, Pierre Dujols]

Là encore, on remarque des analogies avec le texte du Myst. : Etteilla est évoquéedeux fois, p. 91 et p. 111 lorsque Fulcanelli nous parle des couleurs de l'Oeuvre [À


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propos d'Alliette, Le Denier du Pauvre ou la Perfection des métaux, Paris, c. 1785. Voir aussile Psautier d'Hermophile]. Que le Bélier et le Taureau ne soient pas là comme signeszodiacaux exotériques, nous le savons depuis longtemps. En revanche, ce que l'onsait moins, c'est que le Bélier cache un vitriol et le Taureau, de la cendre... Pour la« manne céleste », voici ce que Pernety nous en dit :

"Manna Chymicorum ou Manna Mercurialis . C'est un précipité blanc de mercure, qu'on fait ensuitepasser par l'alambic sous forme blanche comme la neige. On lui donne aussi le nom d'Aquilacœlestis . Blancard . Béguin dit, dans sa Chymie, que cette manne se fait en dissolvant le mercuredans de l'eau forte, qu'il faut ensuite le précipiter avec l'eau de mer, ou salée, et puis distiller ceprécipité d'abord à petit feu.

Manne. Mercure des Philosophes. Ils l'ont aussi appelé Manne divine , parce qu'ils disent que lesecret de l'extraire de sa minière est un don de Dieu, comme la matière même de ce mercure."[Dictionnaire]

L'électrum des poètes est le Laiton « non net qu'il faut blanchir », c'est-à-dire l'Airain qui

est cette mystérieuse matière qui fait l'objet de la dissolution au début du 3ème

oeuvre. A. Barbault s'est beaucoup étendu sur ce travail dans les champs :

"...Il vaut mieux rechercher des petites plantes très saines que des plantes plus belles, plus grossesmais cependant trop riches en éléments chimiques non assimilés. Il faut attacher une importanceparticulière aux plantes qui restent vertes longtemps, aux bourgeons de sapin, à certaines fleurscomme celles des genêts qui restent verts toute leur vie durant.Parallèlement, quand le temps était clair et serein, en l'absence de vent, nous poursuivions larécolte de la rosée matinale. On le verra; nous ne procédions pas tout à fait comme il est indiquédans le Mutus Liber (planche IV): nous faisions glisser une toile très fine mais très spongieuse surl'herbe verte et en même temps suffisamment rigide des champs de blés ; la toile s'imprégnait desgouttes de rosée perlant à la pointe de l'herbe et, tous les vingt mètres environ, nous nous arrêtionspour éponger la toile que nous tordions à cet effet au dessus d'un récipient où nous recueillions àchaque fois quelques verres de rosée fraîche. La méthode indiquée par le Mutus Liber (des toilesfixes tendues sur l'herbe) est certainement préférable car la rosée recueillie de cette façon est pluspure et constituée par les gouttes les plus éthérisées. Notre méthode a toutefois l'avantage defournir une quantité plus volumineuse. Après avoir filtré et purifié cette rosée fraîche, nous yfaisions baigner les petites plantes et les bourgeons que nous avions ramassés. Ceci dura du débutdu printemps jusqu'à la Saint-Jean d'été, c'est-à-dire du 21 mars au 24 juin, période la plus propiceà leur récolte. Cette récolte débutait parfois deux heures avant le lever du soleil, mais devait au plustard être terminée une heure après. Depuis, nous procédâmes de même chaque année. Mais cetravail est délicat. Certaines années, durant toute une saison printanière, je n'ai pas trouvé plus de10 à 15 jours où le temps fût vraiment serein, sans nuage et sans vent, et où la rosée fût abondanteet fortifiée par un bon aspect de lune. Les plantes, pousses vertes, bourgeons, petites fleurs etautres éléments végétaux dynamiques et parfaits ainsi recueillis furent introduits dans des vases deterre préalablement remplis de rosée que nous scellâmes hermétiquement et que nousconservâmes au frais. Nous avons utilisé le contenu de ces vases, au fur et à mesure de nosbesoins, de la manière suivante: le vase choisi était porté pendant quarante jours à la températurede quarante degrés afin que se préparent la fermentation ainsi que le mélange de sève et de rosée.Après refroidissement, le contenu du vase était introduit dans la nacelle contenant la Terre sacrée ;puis cette dernière était placée dans un alambic afin que s'effectuent les premières digestions,processus ainsi nommé parce que plantes, sève et rosée servent d'aliments à la Matière." [l'Or duMillième matin, p. 69-70]

planche 5


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Cette planche semble faire suivre directement à l'opération désignée à la planche 4.Nous avons vu que cette opération consistait à recueillir du tartre vitriolé ou del'alkali fixe. Mais il peut s'agir aussi d'une allégorie touchant à la captation del'Esprit universel, et alors l'opération désignerait le salpêtre ou sel nitre. Dans laplanche 6, les cristaux sont mis à distiller avec le liquide [eau distillée] dans unebassine [en haut à gauche]. En haut à à droite, le feu va faire distiller le phlegme, quel'on recueille dans l'alambic puis dans le récipient. L'opération terminée, l'épouserecueille avec une cuiller le résidu, figuré par des cristaux en forme de triangle. Adroite, l'homme nu, désigné par le croissant lunaire et tenant un nourrisson avecson bras gauche, montre que le produit désigne la part mercurielle. Il fautmanifestement remployer le « phlegme » qui s'est dégagé dans le récipient et lemettre à chauffer dans un bain de sable, ce qui est désigné dans la partieinférieure de la planche. On peut sans peine imaginer quelle est la matièrerecueillie à la cuiller. Par contre, on ne sait trop à quoi sert ce qui est contenu dansle récipient. S'agit-il de phlegme ? S'agit-il d'acide nitrique ? Alors, ce serait lapréparation de tartre vitriolé...

"La cinquième planche initie le disciple aux opérations de laboratoire. On y assiste à une suite demanipulations variées. Il est visible qu’il s’agit de la coction de la liqueur récoltée dans la plancheprécédente. Un homme et une femme la versent ostensiblement dans un pot mis sur le feu. Dans la figureau dessous, l‘homme y ajoute un produit visqueux et tient, de l’autre main, une substance qu’il n’est pasdifficile de découvrir, si l’on songe que l’œuf d’Hermogène est analogue aux autres. Sur le même plan àcôté, un personnage nu, décoré d’une demi-lune et accolé à un enfant, reçoit un flacon où se remarquentquatre petits triangles. Ils représentent les proportions des éléments mis en œuvre, à savoir un de soufrepour trois de mercure. Le corps lunaire intervient dans cette opération ; il est indiqué par un écu portantune lune d’argent sur champ de gueules.

La Lune des philosophes n’est pas toujours l’argent, encore que ce métal convienne au travail à un certainmoment. Pour dérouter le profane, les Adeptes donnent ce nom au mercure et à son sel, dont lapréparation présente les plus grandes difficultés. Pour que le mercure soit propre aux opérations, il estindispensable de l’animer. Cette animation se fait au moyen du soufre préparé à cet effet. On trouveradans Philalèthe des indications pratiques qui, néanmoins, ne doivent pas être toujours suivies mot à mot.II est exact, cependant, qu’il faille purger le mercure de ses éléments hétérogènes en séparant le pur del’impur, le subtil de l’épais. On voit, dans cette planche, la femme qui se dispose à écumer le compost.C’est une présentation changée du travail, mais exacte au fond. Dans l’Œuvre, c’est l’élément féminin, eneffet, qui opère la sélection par ses vertus constitutives; mais l’artiste doit y prêter la main et seconder lanature avec prudence.

Les autres figures représentent les digestions et distillations. Nous n’apprendrons rien de nouveau aulecteur sensé en lui disant qu’un homme bourré de formules chimiques et aptes à résoudre sur le papiertous les problèmes d’école n’a aucun titre à se dire chimiste. II faut donc que la pratique accompagne lathéorie, l’une est la conséquence de l’autre. La pratique du laboratoire seule donne la maîtrise, carqu’est-ce que la pratique, sinon le contrôle de la théorie. La rigueur de la première redresse les errementsde la seconde. Le disciple devra donc s’efforcer de réaliser tous ses concepts." [Hypotypose,


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Pierre Dujols]

Nous ne sommes pas d'accord avec ce qu'écrit Dujols. Certes, la vignettesupérieure de la planche semble montrer que c'est le flos coeli, recueilli à la planche4, qui fait l'objet des opérations de laboratoire. Mais nous ne voyons pas quel'Artiste ajoute un produit visqueux sur la vignette centrale. Il enlève toutsimplement le chapiteau de sa main gauche tandis que sa main droite tient lerécipient qui contient, soit du phlegme, soit un acide. La femme recueille le produitqui s'est accumulé à la base de la bassine et qui correspond à un sel fixe et c'estce même produit qui est symbolisé par l'homme nu avec l'emblème de la Lune. Ils'agit d'une matière qui a rapport avec le Mercure commun ou avec le Sel, ce quiparaît plus douteux. Quant à la vignette inférieure, il ne s'agit pas d'une distillationmais d'un chauffage au bain de sable, alimenté par le fourneau et c'est une coupedu dispositif que nous voyons. Le mystère réside dans le contenu du récipient.

planche 6

Nous voyons la suite des travaux exposés sur la planche 5. Nous étions restés sur lemystérieux contenu du récipient, qu'on met dans des vases au bain de sable. Ici, lavignette supérieure montre l'Artiste en train de recueillir le contenu de ces vasesdans un ballon [on dirait presque un dessin animé car on voit les bouchons de ces vases en l'air, à

droite, ce qui exprime l'idée qu'ils ont été vidés]. Le ballon est mis au feu de réverbère et unchapiteau avec son récipient sont adaptés et lutés. L'opération va consister àchauffer la substance, le résultat étant figuré par une fleur. Le résidu obtenu aprèscalcination est recueilli et figuré par une fleur de marguerite. Cette fois-ci, c'est unpersonnage ayant les attributs du Soleil, donc du Soufre, à qui est donnésymboliquement le vase contenant la substance figurée par cette marguerite. Ondémarre ensuite une autre opération, figurée par la partie droite de la vignette dubas, où l'on met au four à réverbère l'autre substance, tenant du Mercure, vue à laplanche 5.

"La planche six est la continuation de la cinquième. On remarquera que les opérations y sont toujourseffectuées par un homme et par une femme symbolisant les deux natures. L’action extérieure de ces agentsindique le travail intérieur des corps réagissant l’un sur l’autre. Dans la première figure, l’agent fémininjoue un rôle passif, et l’agent masculin un rôle actif. Celui-ci est le soufre; celle-là, la lune.

On désirera savoir, sans doute, quel est ce soufre mystérieux dont parlent toujours les philosophes, sansautrement le désigner. C’est le soufre des métaux. Le secret de l’art consiste à l’extraire des corps mâles


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pour l’unir aux corps femelles, ce qui suppose leur décomposition préalable. La science actuelle semble

considérer ce fait comme une impossibilité absolue. De grands chimistes du XVIIIe siècle ont démontré,dans des communications adressées aux corps académiques, que l’opération est réalisable et qu’ilsl’avaient réalisée. [Dujols fait peut-être référence à Geoffroy L'Ainé qui prétendait préparer du ferà partir d'argile et de lin ; Nicolas Lemery démontra que le fer obtenu par Geoffroy provenait biensûr de l'argile ; Geoffroy se rendit aux arguments de Lemery, cf. infra et Fontenay] Nous avons enmains un magnifique soufre d’argent obtenu par un moyen analogue et qui se rapproche beaucoup de lateinture des Sages. Mais, pour arriver à ce résultat, il faut une certaine pratique et une connaissanceapprofondie du règne minéral.

Défiez-vous des auteurs qui parlent de broyages, de décantations, de séparations obtenues par ce qu’ilsappellent des " tours de mains ". L’action manuelle ne concourt aux résultats qu’à la façon d’unecuisinière préparant son pot-au-feu. Lorsque les ingrédients sont dans la marmite, l’eau cuit le compost,portée à la température requise par le feu extérieur. La coction achevée, il n’y a plus qu’à extraire lesproduits et à les employer suivant la formule. Mais toute intervention intempestive est préjudiciable etnuit à l’Œuvre.

Nous devons signaler tout particulièrement la figure représentant la rose hermétique obtenue par lessublimations précédentes. Il y aurait ici beaucoup de choses à dire. Tous les traités d’alchimie ne sontque des " Romans de la Rose ", au propre comme au figuré. Le premier soin de l’artiste consiste à y fairela part du vrai et du faux. Celui-ci domine et constitue la littérature hermétique.

Qu’est-ce que la Rosée ? C’est la fleur de l’arbre philosophique qui présage le fruit. Or, l’arbre desphilosophes est le mercure végétal ; la Rose est donc l’efflorescence de la sève métallique mise enmouvement par le feu extérieur, qui excite le feu interne des corps. Mais les Sages parlent de deux feuxdifférents dévolus à cette fonction. Le disciple doit donc penser qu’il existe, en dehors du feu naturel, unautre agent ainsi dénommé, et ce feu secret est le ferment des métaux, qui joue dans le travail un rôleanalogue à celui du levain dans la pâte du boulanger. Mais que l’adjonction de ce nouvel élément netrouble pas la pensée du fils de science. De même que le levain est fait de farine et d’eau acidifiés, leferment des métaux est un produit du soufre et du mercure, amenés par l’art à l’état convenable. Lesproportions sont analogues à celles employées pour la panification. [cf. Chevreul - Résumé del'Histoire de la Matière - sur l'analogie du levain et de la préparation de l'or alchimique]

Notre planche nous montre une seconde rose plus petite, et une troisième encore moindre. Y aurait-ilplusieurs roses ? Oui et non. Il y a deux roses en principe, suivant qu’on opère pour l’or ou l’argent; et,au fond, il n’y en a qu’une. Cependant, le Mutus Liber en présente trois, bien déterminées. C’est exact;mais elles sont filles l’une de l’autre, c’est-à-dire à trois puissances différentes. Dans le régime de lacoction, Philalèthe enseigne qu’on obtient d’abord la rose blanche, qu’il nomme la lune; la rose jaune ousafran; la rose rouge ou parfaite. Nous n’employons pas la terminologie exacte de cet auteur; mais nousparlons assez clairement pour nous bien faire entendre. [il s'agit là des régimes de planètes : la roseblanche correspond au régime de la Lune et au Soufre blanc ; le safran est la couleur de l'Auroraconsurgens ; la rose rouge correspond au régime de Mars, lié au Soufre rouge...]

L’obtention des roses est subordonnée à la putréfaction. La putréfaction donne lieu à une succession decouleurs. La première est la noire; elle est la clef des autres. Pas de noir, point de putréfaction ; et sansputréfaction, nulle transformation. Si semblable accident venait à se produire, c’est que les matériaux misen contact n’ont pas les qualités voulues ou sont mal préparés. Voir Philalèthe pour le reste et n’enprendre que la fin." [Hypotypose, Pierre Dujols]

Le Soufre des métaux les chimistes croyaient encore le tenir au XVIIIe siècle, ainsiqu'en témoignent des articles parus dans les Mémoires de l'Académie royale dessciences. Nous avons sous les yeux deux articles : Du Souphre Principe, par M.Homberg [22 avril 1705] dans lequel l'auteur croit que le Soufre n'est autre que lalumière et Sur la production artificielle du Fer, et sur la composition des autres métaux, parM. Geoffroy [11 mai 1707] où l'auteur croit que le Soufre des métaux n'est autre quela partie qui s'échappe du métal quand on le calcine. Il semble que Geoffroy aitconfondu la teinture des métaux avec un métal dans un grand état de division.Mais jamais, on n'a pu obtenir le « Soufre » des métaux, comme croit l'entendreMagophon. Voici l'article Soufre que commente ainsi Pernety :

"Soufre. Nom que l'on donne en général à toutes les matières inflammables dont on se sert dans laChymie, telles que sont le soufre commun, les bitumes, les huiles, etc. Quelquefois les Chimistesdonnent ce même nom à des matières nullement inflammables, mais seulement colorées sansaucune autre raison, particulièrement dans les matières minérales, en sorte que l'on voit le mot desoufre attribué à bien des matières même très opposées entre elles. On donne le nom de soufre enparticulier au soufre commun, qui paraît composé de quatre différentes matières ; savoir, de terre,de sel, d'une matière purement grasse ou inflammable, et d'un peu de métal. Les trois premièresmatières y sont à peu près en portions égales, et font presque tout le corps du soufre commun,quand on le suppose épuré par la sublimation de sa terre superflue; et c'est alors de la fleur de


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soufre. Mém. de l'Acad. de 1703, p. 32.

Les Chymistes admettent trois sortes de soufre, qui ne sont que le même, modifié différemment; lesoufre volatil ou mercuriel, le soufre moyen, et le soufre fixe. Voyez MATIERE , SEL .

SOUFRE . (Sc. herm.} Lorsque les Philosophes parlent de leur soufre, il ne faut pas s'imaginerqu'ils parlent du soufre commun dont on fait la poudre à canon et les allumettes, ni aucun autresoufre séparé et distinct de leur mercure. Quoi qu'ils disent qu'il faut prendre un soufre, un sel et unmercure, ces trois choses se trouvent à la vérité dans leur matière, mais elles n'y sont passensiblement distinctes. Leur soufre est artificiel, leur mercure l'est aussi, et l'art manifeste leur sel.Mais tout cela ne fait qu'une chose qui les renferme toutes trois. Philalèthe.

Lorsqu'ils disent en général notre soufre, on doit les entendre de leur pierre au blanc ou au rouge ;dans ce cas ils les distinguent par la couleur. Leur rouge est leur minière du feu céleste, ditd'Espagnet, leur ferment, le principe actif de l'œuvre, dont le mercure est le principe passif. Ce n'estpas que le mercure n'agisse aussi, puisqu'il a un feu interne, et que partout où il y a feu, il y aaction; mais on le compare à la femelle, qui dans la génération est censée passive.

Les Philosophes ont donné à ce soufre une infinité de noms, qui conviennent tous à ce qui est mâle,ou fait l'office de mâle dans la génération naturelle. C'est leur or, qui n'est point actuellement or,mais qui l'est en puissance.

SOUFRE BLANC . Corps composé de la pure essence de métaux, que quelques-uns appellent unargent-vif conduit de puissance en acte, et extrait, par les opérations du magistère, de tous lesprincipes de la Médecine du premier ordre. Philalèthe.

SOUFRE ROUGE . Plusieurs Chymistes ont travaillé sur le soufre naturel, et de mine, appelésulphur nativum par les Latins, comme étant la vraie matière des Philosophes ; mais quand ceux-cilui ont donné ce nom, c'est dans le temps qu'elle est parfaite au rouge ou au blanc. Elle est alorsproprement le soufre philosophique; car Raymond Lulle entre autres nous assure que le soufre desSages n'est point distingué sensiblement de leur mercure, et leur mercure ne se fait point avec lesoufre commun, naturel ou factice.

SOUFRE VIF . (Sc. herm.) C'est le même que soufre rouge. Rullandus donne le nom de soufrerouge à l'arsenic.

SOUFRE DE VITRIOL . C'est l'âme de ce minéral.

SOUFRE NOIR . Antimoine. Planiscampi.

SOUFRE ONCTUEUX . Soufre des Philosophes.

SOUFRE NARCOTIQUE du vitriol. Extrait du vitriol dont on trouve le procédé dans la Chymie deBéguin. Paracelse regardait ce soufre comme un excellent anodin, et le préférait à tous les autres.

SOUFRE AMBROSIEN est un soufre naturel rouge, beaucoup transparent, et ressemblant augrenat, mais formé en gros morceaux.

SOUFRE VERT . Huile de cinabre. Dict. Herm.

SOUFRE INCOMBUSTIBLE . C'est celui des Sages.

SOUFRE VRAI DES PHILOSOPHES . C'est le grain fixe de la matière, le véritable agent interne, quiagit, digère, cuit sa propre matière mercurielle, dans lequel il se trouve renfermé.

SOUFRE ZARNET . Soufre philosophique.

SOUFRE OCCULTE . Le même que celui de l'article précédent.

SOUFRE DE NATURE . C'est encore le même. Quelques-uns cependant donnent ce nom à lamatière parvenue à la couleur blanche. L'Auteur du Dictionnaire Hermétique pourrait s'être trompé,lorsqu'il dit que le soufre de nature est le menstrue essentiel fait avec le mercure et l'esprit de vinsept fois rectifié, qui dissout la chaux du soleil et de la lune, ou du moins qui en tire la teinture,laquelle par des opérations faciles et occultes, on redonne à l'or. Le soufre universel est, selon lemême Auteur, la lumière [Pernety cite l'article de Homberg évoqué supra] de laquelle procèdenttous les soufres particuliers."[Dictionnaire mytho-hermétique]


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planche 7

Cette planche semble se rapporter à la fabrication de l'une des parties du Mercure

philosophique. Les quatre tableaux du haut se réfèrent aux opérations « réelles », lestrois scènes du bas représentent les allégories correspondantes. L'allégorie nousmontre à gauche un personnage que l'on pense être Saturne, s'apprêtant àdévorer l'un de ses enfants. La scène se fait sous un feu soutenu ou du moins unechaleur certaine semble émaner du personnage - serait-ce une indication sur lachaux vive ? Au centre, le bain de Saturne - s'agit-il du « blanchiment » du laiton ?À droite, le produit obtenu ; notons que Saturne est à présent armé d'un glaive...En haut, dans les quatre tableaux, nous observons d'abord que l'on remplit unebassine de liquide. Ce liquide est ensuite mis au feu et des cristaux paraissent êtrerécupérés à la cuiller et mis dans un flacon contenant des *.

"La septième planche est très importante, mais elle est difficile à comprendre. Nous retrouvons ici lesquatre petits triangles qui indiquent les rapports déjà expliqués; mais nous arrivons à une opérationdélicate, car c’est ici que Saturne dévore son enfant.

On connaît la fable de Saturne et de Jupiter. Qu’est-ce que Saturne et qu’est-ce que Jupiter ? Lanomenclature chimique, qu’on trouve chez les auteurs, vous fera connaître à quels métaux conviennent cesdeux noms. Mais nous ferons remarquer, en toute conscience, que le Saturne et le Jupiter des Sages nesont pas les mêmes que ceux des chimistes profanes. Qu’on y prenne garde, et que l’on n’aille pas fairede la soudure de plombier ou de ferblantier. Nous ne travaillons pas sur des produits bruts, et encorequ’ils soient tous empruntés à la famille des métaux, ils ne sont propres à l’œuvre qu’après avoir subiune préparation qui les rend " philosophiques ".

Si l’on adopte la voie humide, on procédera selon l’art en mettant en contact nos deux éléments, de tellesorte que l’un absorbe l’autre, ce qui donnera un produit nouveau qui tiendra des deux, sans qu’il soitpossible désormais d’en faire l’analyse de manière chimique. La voie sèche suppose, évidemment, unecombinaison obtenue par un procédé adapté à la nature des corps. Mais qu’on ne mélange pas les deuxvoies: les liquides s’unissent aux liquides, et les solides, aux solides. [Fulcanelli reconnaît pourtant àla voie sèche deux phases : la phase humide qui correspond à la dissolution et va jusqu'à lafermentation du Rebis ; la phase d'assation qui est le début de la coagulation de l'eau mercurielle,cf. Myst., p. 160 :

« la seconde période [...] commence alors, par un second tour de roue, se parfait et s'achève lorsquele contenu de l'oeuf [...] apparaît granuleux ou pulvérulent, en forme de cristaux, de sablon ou decendre. »

Il y aurait là bien à dire puisque Fulcanelli nomme à la fois le lien du Mercure, cite la teinture etcaractérise l'aspect de la Pierre]

Dans cette opération, le feu joue un certain rôle. Une des figures représente Saturne croquant son fils aumilieu d’un brasier. II faut prêter ici la plus grande attention aux discours des philosophes. Celui-ci


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assure que le feu élémentaire est le destructeur des corps, et que leur fusion en volatilise l’âme; celui-làdéclare que les Sages brûlent avec l’eau, mais prohibent en même temps les liqueurs corrosives, tellesque les acides.

Le disciple se trouve donc enfermé dans un cercle vicieux, dont il lui est fort difficile de sortir à sonavantage. Il faut prendre la moyenne des deux doctrines pour les accorder ensemble. Il est une eau quirenferme le feu du Ciel; c’est la rosée ou flos coeli, que nous avons vu étreindre dans une plancheprécédente. On sait que la rosée renferme un principe acide qui brûle à la lettre. Les objets soumis à sonaction ne tardent pas à tomber en poussière. Nous devons faire observer, cependant, que la roséephilosophale diffère, en réalité, de la rosée commune. Elle est, néanmoins, formée des véritables pleursde l’Aurore unis à une substance terrestre, qui est le sujet de l’Œuvre. [on se reportera ici à Senior, DeChemia qui indique que : « Le soleil est la clé de toute porte... », voit Bibliotheca Chemica curiosa, II,pp. 216-235]

Lorsque Saturne a accompli son horrible festin, on doit, dit Philalèthe, faire passer sur lui toutes les eauxdu déluge, non pas de manière à le noyer, mais à corriger les effets d’une digestion laborieuse enéliminant les toxines résultant de la fermentation. C’est ce qu’on appelle " blanchir le nègre ".L’opération est rude, mais efficace, si l’on y persévère, car il faut s’y reprendre à plusieurs fois. Celavage à grande eau dépouille le corps de ses impuretés, en corrige les humeurs et le rend dispos pour lesopérations subséquentes. On le distille alors hermétiquement afin de n’en rien perdre; on en précipite lesel qui se présente en petits cristaux très hygrométriques, et qu’on doit soustraire aussitôt aux influencesde l’air. C’est pourquoi on l’enferme, comme le montre une autre figure, dans un flacon bouché à l’émeriet qu’on tiendra, en réserve." [Hypotypose, Pierre Dujols]

De ce commentaire, on retiendra ces cristaux qu'il faut tenir à l'abri de l'air. Voyezce qu'il faut en penser aux sections salpêtre et tartre vitriolé. Voyez également lasection laboratoire 1 où l'on discute de la voie des carbonates. On ne sait au juste,ici ce qu'il faut entendre par « blanchir le nègre », car il ne peut s'agir, dans cette

phase de l'oeuvre, du laiton, auquel cas nous serions au 3ème oeuvre. Pourtant

nous sommes au 2ème oeuvre, au stade de la préparation du Mercure commun.Dans cette planche, le couple alchimique utilise le sel de Mercure dans une largebassine, qu'il faut soumettre à la calcination. Le produit de ce sel, représenté pardes étoiles, est ensuite donné symboliquement à une femme qui porte à son frontl'empreinte du croissant lunaire. Il s'agit donc d'un sel servant à préparer leMercure. Revenons un instant sur le commentaire de Pierre Dujols et admirons à lafois le ton d'humour combiné à celui de l'érudition, où l'auteur fait preuve devirtuosité cabalistique. Voyons, par exemple, ce flacon bouché à l'émeri, qu'il fauttenir en réserve. Cyliani, dans son Hermès Dévoilé, parle aussi d'un tel flacon, forméd'ailleurs du meilleur marbre de Carrare. E. Canseliet écrit qu'il faut, à une certaineépoque de l'oeuvre, se servir du bouton de retour issu de la vitreuse provision. Onest en droit de se demander si les Adeptes ne parlent pas, ici, de la même chose.

C'est-à-dire d'une substance cachée [apoqetoV : mis en réserve, mystérieux] ou qui

s'est déposée [apoqesiV : action de déposer].

planche 8


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Cette planche se rapproche de la n° 2 mais nous sommes ici à un stade ultérieur.Dans le matras, nous voyons le Mercure, désormais animé. Des colombes volent auxpieds des anges ; le soleil et la lune sont aux pieds de Mercure. Dans cette imageest symbolisée la dissolution radicale des composés que nous avons maintes foisenvisagée (1, 2, 3, 4).

"La huitième planche nous fait voir le mercure des philosophes réalisé, tandis que la planche deux n’enprésentait que les éléments constitutifs. Il est le produit du Soleil et de la Lune qui sont à ses pieds. Lesaigles volent autour de lui parce qu’on lui fait subir dans le matras les sublimations nécessaires, ce quiest indiqué au bas de la planche par l’athanor ou l’on a mis l’œuf à incuber.

Le mercure des philosophes, animé et sublimé selon les règles, doit circuler longtemps dans le vase avantde produire les heureux effets qu’on attend de lui. Mais il y a plusieurs mercures dans l’œuvre, etPhilalèthe en signale un second, tout particulièrement, sous le nom de lait de vierge. Celui-ci diffère dupremier en quelque chose, bien qu’ils soient tous les deux de même essence. Philalèthe, Ripley etd’autres vont jusqu’à dire qu’il s’agit du mercure commun. Basile Valentin, au contraire, le bannit avecmalédiction. Certains ont cru que le lait de vierge pouvait être obtenu par une combinaison des deux.Nous connaissons un artiste qui a réalisé ce tour de force pour le plaisir de vaincre la difficulté, sansprétendre en tirer d’autre conséquence. Nous sommes donc en mesure de certifier l’opération commeréalisable, ce qui n’implique pas que nous adhérions à son emploi dans la pratique. II faut accueillir avecla plus grande réserve tous les noms bizarres imposés par les philosophes à certains ingrédients. Cesdifférentes épithètes ne servent qu’à déguiser la suite des opérations. De telle sorte que le même produit,suivant qu’il est ou n’est pas exalté, porte tel nom ou tel autre. Et il est vrai, après tout, que l’alcool, bienqu’extrait du vin, en diffère et par le nom, et par l’aspect, et par la puissance, et par les effets, de mêmeque le vin diffère du raisin, d’ou il est tiré..." [Hypotypose, Pierre Dujols]

Dujols aborde ici un important point de science : les deux Mercure. Mais sansdonner d'explications outre mesure. Nous sommes en mesure de pouvoir afirmer

que le Mercure commun ou 1er Mercure correspond à l'eau-vive prime de Limojon[1, 2, 3]. C'est le véritable Lion vert de Ripley, le Mercure non encore animé, avant lestade du bain des astres. Ramon Lull l'appelle, dans sa Clavicule le Mercurevulgaire - ce qui égare le sentiment vers le vif-argent vulgaire -. L'autre Mercure estcelui dont les alchimistes ont le plus parlé : le second Mercure, appelé aussidouble Mercure ou enfin, le Mercure philosophique. Ils l'appellent aussi le compost[mélange Mercure commun et Rebis], le Rebis, chose double, étant l'homme double ignéde Basile Valentin, habituellement désigné par les alchimistes comme unesubstance hermaphrodite [voilée par quantités d'allégories : Apollon et Diane ; les deux chiensdu Corascène et d'Arménie ; les gnomes de la cheminée alchimique ; le patient et l'agent, Gabricius etBéia, etc.]


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planche 9

Variation sur le thème de la rosée de mai ; on observera que des bassines se sontsubstituées aux toiles. La scène du bas montre à gauche le couple alchimiquerecueillant la rosée de mai et à droite l'allégorie correspondante : Mercure. On voitdans le lointain des champs labourés, indice que la terre est prête à acceuillir leSoufre.

"La neuvième planche nous ramène au flos coeli. Pourquoi ce retour, et à quoi bon y recourir de nouveau,puisque nous nous en étions approvisionnés ? Ce n’est pas que l’auteur du Mutus Liber veuille nousrenvoyer à la campagne pour en avoir d’autre ; mais il était bien obligé d’en répéter le symbole, dumoment que cet agent céleste doit entrer dans une nouvelle combinaison.

Nous voyons, dans une des figures de cette planche, Mercure en train d’acheter un pot de cette eau divineà une paysanne. C’est donc qu’il en a besoin pour quelque usage. Philalèthe prescrit, effectivement, delaver le mercure à plusieurs reprises, de façon à lui faire perdre une partie de sa nature huileuse. [cetteétrange opération est décrite par plusieurs auteurs : il s'agit de guérir le Roi de son hydropisie.Michel Maier y consacre l'emblème XLVIII de l'Atalanta fugiens] Il décrit soigneusement cetteopération, qui s’accomplit avec l’eau céleste portée à une certaine température, modérée néanmoins, caril faut un rien de trop de chaleur pour que la partie ignée du flos coeli reprenne le chemin des Astres.Philalèthe est un grand maître, sa parole fait autorité et il présente le travail avec une ingénuité siconvaincante qu’aucun soupçon de fraude ne saurait vous effleurer. Mais nous devons éventer ici uneruse: cet auteur a confondu à dessein, dans son ouvrage, la voie sèche et la voie humide. [Dujols souligneici un point de cabale absolument fondamental, car de nombreux alchimistes ont joué sur les deuxvoies pour égarer les impétrants ; c'est la raison pour laquelle Fulcanelli conseille à l'étudiant,avant d'entrer dans le labyrinthe de Salomon, de se munir d'un fil d'Ariane, qu'il appelle Arachnè]Ce serait donc un tort d’appliquer à une technique ce qui convient à l’autre. Mais, cette remarque faite,nous reconnaissons que l’esprit astral joue un rôle permanent dans les opérations.

Et puisque nous employons la locution de Cyliani, arrêtons-nous aux interprétations invraisemblablesauxquelles ce terme assez récent a donné lieu. Des écrivains d’hier ont vu dans cet esprit astral uneémanation magnétique de l’opérateur. D’après eux, il faudrait, pendant une période déterminée, subir unentraînement physique et moral, pour pratiquer avec succès cette sorte de fakirisme ou de yoga. [sansaller jusque là, reconnaissons que la vision que Jung avait de l'alchimie, par la projection de lapsyché qu'il y voit, à juste titre, abonde dans cette vue] La force du produit doit être proportionnelle àla puissance du fluide, de telle sorte que la poudre de projection obtenue multiplie à 100, 1.000 ou10.000, etc., suivant le potentiel de l’artiste. Ces fantaisistes prétendent ainsi imprégner la matièred’esprit astral comme on charge un accumulateur d’électricité. Voilà ou mène l’analogie mal entendue etappliquée à tort et à travers. Nous ne nommerons pas ces théoriciens singuliers dont la sincérité estrespectable; mais nous devions signaler le fait pour mettre en garde le disciple studieux, et trop confiant,contre les lectures hasardeuses d’auteurs sans mandat et sans consécration, qui n’ont jamais produit quedes livres, mais passent dès lors pour des Maîtres." [Hypotypose, Pierre Dujols]

Nous sommes bien d'accord avec Dujols pour admettre la fourberie de Philalèthe.Fulcanelli, d'ailleurs, nous prévient sur l'outrance des allégories du mystérieuxAdepte. quant au flos coeli, voyez l'article de Pernety :


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"FLEUR DU CIEL, Flos Coeli. C’est une espèce de manne, que l’on trouve ramassée sur l’herbe aumois de mai particulièrement ; elle diffère de la manne, en ce que celle-ci est douce, et se recueillesur les feuilles des arbres en forme de grains; le Flos Cœli, au contraire se trouve sur l’herbe et n’apresque point de saveur. On tire par l’art chymique une liqueur du Flos Cœli, dont les propriétéssont admirables. Quelques Chymistes se sont imagines que c’était la matière dont se servent lesPhilosophes Hermétiques pour le grand œuvre, mais mal-à-propos." [Dictionnaire]

Quant aux propriétés magnétiques dont il faudrait que l'Artiste soit imprégné, ellesnous font penser à la préparation spéciale dont Armand Barbault [l'Or du millièmematin, J'ai Lu, 1969] préconise l'usage sans que l'on sache au juste s'il l'entend ausens propre du terme ou par cabale. Mais il convient de se méfier de Magophoncomme des autres, et sous des airs méfiants et entendus, il se pourrait qu'il dise levrai pour le faux... En tout cas, ce qu'il faut observer ici, c'est la largeur desbassines de la planche 9. Or, des bassines de cette largeur ne sont employéesque lorsqu'on a en vue de faire cristalliser un sel, et la préparation du nitre relèvede cette technique. Un dernier mot : sur cette accumulation d'électricité dont parleDujols, on ferait bien de jeter un coup d'oeil sur la cage de Faraday de la tour Rivalland -cf. Fontenay - et de son aspect étrangement cristallin afin de mesurer de quellenature peut être ce mystérieux ambre utilisé par les Adeptes.

planche 10

Cette planche capitale nous montre sans doute la préparation du Rebis .Considérons les quatre tableaux du haut, la scène du bas étant l'allégoriecorrespondante. En haut à gauche, préparation des deux matières de base : lachaux métallique à gauche est symbolisée par l'étoile ; à droite, la fleur [flos = sel trèsblanc] symbolise le soufre blanc, qui est absolument pur. On notera que ces deuxsubstances ont été mises sur les deux plateaux d'une balance - symbole de Thémis -dont on aperçoit le fléau couché. Cela constitue une indication sur la période del'oeuvre où l'Artiste essaye ses matières et espère que dame Nature veillera àétablir les poids de façon canonique. Ces substances sont mises dans un matraspuis le matras est scellé au feu de lampe ; il s'agit du sceau vitreux d'Hermès quiest apposé au vase de nature. Le matras est ensuite disposé dans l'athanor.L'allégorie du bas semble représenter l'alliance des deux principes ; la présence del'arc peut être une indication sur Diane chasseresse, c'est-à-dire Artémis [lune cornée].On distingue d'ailleurs un croissant de lune dans la partie supérieure, un peu àdroite, du soleil.


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"La dixième planche représente la conjonction. La première figure expose, dans les plateaux d’unebalance, d’un côté, le sel indiqué par l’étoile, de l’autre le soufre désigné par une fleur qui, avec le cœur,forme sept pétales. [on peut se demander si Dujols n'est pas envieux : les textes sont unanimes àconsidérer que la part de soufre est beaucoup plus faible que celle du sel; mais sept ressortit dunombre des métaux connus par les Anciens. Il y a là un rapport à l'arbre solaire] Ce sont lesproportions du rapport. Un homme verse sur cette fleur un liquide enfermé dan un flacon. C’est lemercure. II tient, de l’autre main, un autre récipient plein d’esprit astral pour l’utiliser selon le cas. Lafemme place tous ces produits dans un matras à long col; mais qu’on se rappelle ici ce que nous avons ditdu rôle de la femme dans l’Œuvre: les deux agents personnifiés de la sorte sont les matières elles-mêmes,et les divers accessoires qui les accompagnent déclarent leur état d’exaltation.

À la seconde rangée, l’artiste scelle le matras au sceau d’Hermès. Il en présente le col à la flamme d’unelampe, de manière à ramener le verre à un état pâteux et ductile. Il doit l’étirer ensuite avec précaution demanière à l’amenuiser au point voulu, tout en s’assurant qu’il ne se produit aucune capillarité par oupourrait s’échapper l’esprit du compost. Les choses en étant là, après avoir sectionné le verre, il enrenverse sur elle-même la partie adhérente au matras pour en former un épais bourrelet. Aujourd’hui,cette opération s’exécute très facilement au gaz, à l’aide du chalumeau. Quelques praticiens, d’unehabileté consommée, emploient un procédé automatique d’une plus grande perfection. Enfin, quel que soitle moyen adopté, l’on place ensuite l’œuf dans l’athanor et la coction commence. [c'est la préparationdu vase de nature, autrement nommé maison de verre ou poulet d'Hermogène]

Nous ne dirons rien de l’athanor. Le Mutus Liber en présente la forme et les dispositions intérieures.Philalèthe le décrit soigneusement. Nous n’ajouterons aux dits de cet auteur qu’une remarque importante:la construction du fourneau est en partie, allégorique, et il a beaucoup à y apprendre au point de vue de laconduite du feu et du régime de l’Œuvre.

En dernier lieu, l’Ouvrage secret de la Philosophie d’Hermès, attribué à d’Espagnet et citéavantageusement, sera utile à suivre, car on y trouve le Zodiaque des Philosophes. [voir cap. 116-120]

La dernière figure de cette planche démontre que la conjonction est opérée: le Soleil et la Lune sont unis.Le travail a donné les couleurs requises. Elles sont ici synthétisées dans un cercle d’abord noir, puisblanc et enfin jaune et rouge. Le produit obtenu multiplie par dix, comme l’énoncent les chiffres."[Hypotypose, Pierre Dujols]

Nos premiers commentaires n'étaient pas satisfaisants. D'un certain côté, ilsn'étaient pas complètement absurdes. Voici pourquoi : la chaux, telle que nous enparlons, n'est pas la chaux vulgaire mais une chaux métallique dont l'hiéroglypheest . Mais plutôt que la préparation du Nitre de la sapience, c'est de lapréparation du Rebis qu'il s'agit. L'étoile symbolise le Sel ou corps, c'est-à-dire uneterre [de la nature du kaolin ou une terre vitrifiable]. Le Soufre rouge est indiqué de façonindirecte par la fleur à sept pétales : le rapport est en effet de sept parts de Selpour une de Soufre. Dans un temps ultérieur, le Mercure s'anime [on voit l'Artisteverser le Mercure commun dans un matras à long col qui contient les natures métalliques]. La voieempruntée semble ici la voie humide, sans que l'on sache bien ce qui pourrarésulter de cette Coction, à cause des conditions de température, et surtout depression, qui règnent dans le matras. Voyez ici le Filet d'Ariadne de Batsdorff... Il estici clairement évident qu'Apollon et Diane symbolisent les natures métalliques enréincrudation. Il faut donc voir, d'un côté de la balance, le sel en forme d'étoile,obtenu à la planche 9 et de l'autre côté, la fleur, symbolisant le Soufre, obtenu à laplanche 6. Les deux substances mises en présence sont donc une chaux métalliqueet le salpêtre des philosophes. C'est alors que débute la Grande coction, mais parvoie humide, après que le matras ait été scellé au feu de lampe.

planche 11


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Cette planche n'est qu'un reflet de la 8.

"La planche onze proclame que l’opérateur est entré dans le régime du Soleil c’est-à-dire qu’il a obtenul’or des philosophes, qui n’est pas l’or vulgaire. Nous avons déjà parlé de cet or mystérieux. Bien queJupiter joue un rôle nominal dans le processus opératoire, il ne s’agit point du bisulfure d’étain, mais duvéritable " or mussif " ou secret. [cf. les expériences alchimiques d'August Strindberg et les relationsépistolaires entre Strindberg et Jollivet-Castelot] Nous confesserons cependant, en toute vérité, que cen’est pas un produit de la nature, mais de l’art. Des chimistes contemporains qui se sont indûment prispour compétents, ont cru le rencontrer dans le vitriol commun, qu’ils se flattaient de rendrephilosophique. Ils ont mal entendu Basile Valentin. Le stroma de la dissolution de ce sel, considéré pareux comme un " or naissant ", n’est qu’un mirage fugace et ne laisse, à l’analyse, que déception. [trait de

cabale résultant d'un jeu de mot entre jenax et joinix, le phénix de l'oeuvre, c'est-à-dire lesulphur en voie de réincrudation ; par jainw, on peut y deviner l'aurore de l'oeuvre puisque

annonce , exactement comme dans la fable de Latone où Diane paraît avant Apollon]

Un auteur, célèbre à d’autres titres et qui a joui, dans certains milieux, de quelque prestige - il nous fautnommer Strindberg [cf. supra. Ajoutons qu'avant d'entreprendre ce travail, nous ignorions queDujols connaissait les expériences de Strindberg] pour prévenir contre ses égarements - s’est échouédans une technique puérile et ridicule. Son Livre d’Or est une aberration qu’appelait un charitablesilence. Philalèthe et d’autres conseillent, à qui ignore l’or artificiel, de le chercher dans l’or vulgaire, ensignalant toutefois ce travail comme long et ardu. Il faut, dans ce cas, lui faire subir des manipulationsdifficiles et dangereuses, car on peut transformer ce métal en fulminate [cf. voie humide] et les Mémoires

du XVIIIe siècle rapportent plusieurs accidentes mortels consécutifs à cette préparation. Mais, si ledisciple est instruit à la bonne école, il évitera cette embûche sophistique et opérera hermétiquement; ilécartera ainsi ce péril redoutable. Les maîtres savent atteindre le but suivant par d’autres voies, qu’ils segardent bien d’indiquer, mais qui ne sont pas introuvables, si l’on raisonne avec sa raison plutôt qu’avecles livres trompeurs des Sages. " Il faut de l’or pour faire de l’or ", dit l’axiome classique; c’est juste,encore qu’il y ait deux Or différents pour mener l’Œuvre à bonne fin. Cette planche fait voir qu’onrecommence ici toutes les opérations précédentes. Il faut élever le mercure à un plus haut degré desublimation au moyen des aigles, le redistiller pour lui donner une animation plus grande." [Hypotypose,Pierre Dujols]

Nous renvoyons le lecteur à la section sur la voie humide où est abordée laquestion des fulminates d'or et de la préparation des dissolutions auriques.

planche 12


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Là encore, cette planche est analogue à la 9.

"La planche douze nous enseigne comment on peut porter ce mercure à une échelle supérieure. Il faut, àcette fin, recommencer les imbibitions de flos coeli jusqu’à ce que le mercure, qui en est avide, en soitimprégné à saturation." [Hypotypose, Pierre Dujols]

Et comme on le voit, elle n'a pas inspiré Magophon outre mesure. Pour lui, il fautvoir dans ces redites des réitérations d'une même technique, afin de concentrerdavantage le produit. Mais il est possible que ces images identiques aient résultéde la confusion entre des éditions différentes du ML. ainsi, comme nous le dit J.van Lennep :

"La comparaison entre les planches reproduites par Laplace [Jean Laplace, avec des planches encouleurs d'un soi-disant manuscrit du Mutus, découvert à la bibliothèque du Congrès, à Washingtonin Altus, Mutus Liber (intr. et commentaires par J. Laplace, Archè, Milan, 1979] et celles de l'éditionprinceps ou de Manget, révèle des différences notables au niveau de tous les détails. La couleur aété appliquée grossièrement sur des planches vierges dont les sixième et septième sont identiquesà celles qui furent découvertes par Elie Charles Flamand et qui furent attribuées par Canseliet àl'édition de 1725. Comme il le fut signalé pour celle-ci, cet exemplaire de Washington comporte destextes ajoutés à la série des planches : descriptions d'athanors et procédés de transmutation. ilssont en outre accompagnés par deux gravures." [in Alchimie, p. 233]

planche 13


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Comme on le voit, la différence entre la planche 10 et la planche 13, tient aux nombresindiqués en bas, entre Apollon et Diane, qui témoignent de la multiplicationaccordée lors des réitérations de la technique de concentration.

"La treizième planche est une répétition de la dixième, car dans l’œuvre, toutes les opérations se suiventet se ressemblent; mais cette nouvelle conjonction, qui s’opère avec des matières sublimées à l’extrême,n’est autre que le commencement des multiplications. Le travail est le même que celui de la planche dixet, dans la coction, on verra reparaître des couleurs. La durée de celle-ci décroît à mesure que lapuissance multiplicative augmente, de telle manière qu’il ne faut, à la fin, qu’un jour pour obtenir lerésultat qui, au début, demandait des moins. Les chiffres de cette planche donnent les puissances destransmutations obtenues par les coctions subséquentes." [Hypotypose, Pierre Dujols]

Ces conjonctions successives ont été décrites dans les planches du Rosaire desPhilosophes [à ne pas confondre avec le Rosarius minor parfois attribué à Arnaud de

Villeneuve, voir Alchemia de 1541, p. 309 ; Theatrum Chemicum, 1659, ii, p. 466 et aussi VeraeAlchimiae de Gratarole, 1561, i, p. 222 ]. Voyez d'abord les Douze Portes de Ripley pourune vue générale sur la Conjonction. Ce n'est pas moins de quatre conjonctions dontparle le Rosaire, chacune étant illustrée par une gravure. Jung a consacré unouvrage entier au Ros. Phil. : la Pyschologie du Transfert [trad. Albin Michel, 1980]. Iln'entre pas dans nos vues de décrire ici par le menu les planches du Ros. Phil. nide disséquer l'ouvrage de Jung. Toutefois, il nous a paru intéressant de donner unaperçu des quatre stades de la conjonction des principes.


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fig. 3 du Ros. Phil.

Voici le couple alchimique, le roi et la reine surmontant chacun leur symbole. Unecolombe crée le lien d'union entre eux, surmontée d'une étoile. Voici ce que pensePernety de la colombe :

"Colombe. D’Espagnet et Philalethe ont employé l’allégorie de la Colombe, pour désigner la partievolatile de la matiere de l’œuvre des Sages. Le premier a emprunté de Virgile (Eneid. Liv 6.) ce qu’ildit de celle de Vénus, pour le temps de la génération du fils du Soleil ou regne de Vénusphilosophique. Le second a dit que les colombes de Diane sont les seules qui soient capablesd’adoucir la férocité du dragon ; c’est pour le temps de la volatilisation, où les parties de la matieresont dans un grand mouvement, qui cesse à mesure que la couleur blanche, ou la DianeHermétique se perfectionne. Les Souffleurs doivent bien faire attention à cela, s’ils ne veulent pasperdre leur argent à faire des mélanges fous d’argent vulgaire avec d’autres matieres pour parvenirau magistere des Philosophes." [Dictionnaire]

Dans cette première conjonction, les époux royaux conservent leurs vêtements,signe que les éléments sont seulement mis en présence, avant la dissolution. Ilstiennent en leur main des tiges végétales, qui expriment le phénomène d'unecroissance minérale qui ne peut être le fait que de cristaux. Cette phase peut êtreillustrée par le texte suivant :

"Et si vous connaissiez mon secret, vous sauriez que je suis le grain semé dans la terre pure qui,en naissant, croît et se multiplie et apporte du fruit au semeur." [Parabole du soleil par lePhilosophe Belin, in Ros. Philoosphorum]

Lors de la 2ème phase de la conjonction, les époux royaux sont mis à nu. On voittrois phylactères [qui ont eux-mêmes par l'étymologie une portée hermétique, voir en recherche]sur lesquels on lit :

"Ô Lune, donne-moi de devenir ton époux. Ô Soleil, il est juste que te sois obéissante. C'est l'espritqui vivifie." [Ros. Phil., Francfort, 1550]


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C'est alors la phase de dissolution et on peut compléter la figure de cecommentaire :

"C'est pourquoi Geber dit : Ce sont des fumées subtiles, et elles ont besoin d'une cuisson tempéréepour être épaissies en elles-mêmes d'une façon égale. Seule, en effet, la chaleur tempérée peutépaissir l'humidité et parfaire le mélange, mais elle ne doit pas dépasser la mesure. Car lesgénérations et les procréations des choses naturelles ne se font qu'au moyen d'une chaleur trèstempérée et égale, comme est le fumier de cheval humide et chaud." [Ros. phil., Francfort, 1550]

Vient alors la 3ème phase de Conjonction qui correspond au bain des astres. Lacolombe sert toujours de médiateur entre les deux Principes et on remarque queles tiges végétales s'entrecroisent à la façon d'un X, sans doute pour donnerraison à Fulcanelli, qui voit dans cet X la surface du dissolvant quand il a étécanoniquement préparé. La gravure est complétée de ce comentaire :



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"Hermès : là s'effectue la conjonction des deux corps, et elle est indispensable dans notremagistère. Et si l'un des deux corps seulement manquait à notre pierre, elle ne fournirait de teintureen aucune manière. C'est pourquoi un philosophe dit : le vent l'a porté danss on ventre. Il est doncclair que le vent est l'air, et l'air est la vie, et la vie est l'âme, c'est-à-dire l'huile et l'eau." [Ros. phil.,Francfort, 1550]

Par cette phrase sybilline, le pseudo-Hermès exprime simplement l'idée de lasublimation du soufre rouge dans le Mercure commun, par laquelle il devient leMercure animé ou Mercure philosophique. L'âme est ici le symbole du soufre

sublimé. Vient alors la 4ème phase de conjonction qui est le coït proprement dit : ilcorrespond à l'accrétion du soufre rouge à la toyson d'or ou résine de l'or. Unelégende commente ainsi cette scène :

"Ô lune, mon étreinte et mon suave amour - Te rendent, comme moi, forte et belle à ton tour. - Ôsoleil, lumineux par-dessus tous les êtres. - Je te manque pourtant, comme la poule au coq sonmaître."


que l'on peut compléter de ce dernier commentaire :

"Arislée dans la vision. Unis donc ton fils Gabricus, qui t'est plus cher que tous tes autres fils, avecsa soeur Beya qui est une enfant radieuse, douce et tendre. Gabricus est mâle et Beya est femme,et elle lui donne tout ce qui vient d'elle [...] Car l'union de Gabricus avec Beya a provoqué la mortsur le champ. Beya monta en effet sur Gabricus, l'enferma dans son ventre, si bien que l'on ne putrien voir de lui. Et elle étreignit Gabricus avec un amour si grand qu'elle le conçut tout entier danssa nature et le divisa en parties indivisibles. [...] C'est pourquoi Marie, soeur de Moïse, dit : Unis lagomme à la gomme en un vrai mariage, et transforme-les en une sorte d'eau brûlante." [Ros. phil.,Francfort, 1550]

On remarquera que les textes de la Turba et du Ros. Phil. sont congénères.

planche 14


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Quatre tableaux sont représentés ; le tableau supérieur montre trois tours quipeuvent symboliser les trois oeuvres traditionnelles [noir, blanc et rouge] ou la mêmeréitération d'une technique particulière. Il est tout à fait possible aussi que les tourssymbolisent les signes du zodiaque qui sont expressément nommés au panneauinférieur [tornus, faire le tour, la circonférence] en forme de trinité . Le second tableau

montre le travail d'une fileuse ; nous connaissons l'importance du symbolisme dela fileuse ou de la pelote ; au milieu du tableau, un tamis. Les chiffres VI - II - Xsont énigmatiques. Si nous établisssons une correspondance avec les signes duzodiaque, [cf. zodiaque alchimique] nous avons : Vierge - Taureau - Capricorne ; avec lesmois : Cancer - Poissons - Scorpion ; avec les mois correspondant au débuttraditionnel de l'oeuvre (mars-avril) : Lion - Bélier - Sagittaire : nous obtenons leséquivalents alchimiques suivants : le Lion est le lieu de la dissolutioncorrespondant au Lion Vert de Ripley mais c'est sans doute le Lion rouge qu'il fautconsidérer. Le Bélier est le lieu d'exaltation du Soleil, celui où se tient le bélierChrysomelle ou encore de la Toyson d'or ou Christophore, qui porte en son ventrel'Acier magique. Enfin, le Sagittaire est le lieu de la réincrudation. Ces trois signesnous indiquent que tout ici doit être fait, en sorte que l'or simplement enté, c'est-à-dire l'or mussif hermétique, devienne si l'on nous suit bien, le véritable oralchimique, celui qui correspond aux belles pousses de blé, que l'on peutmoissoner aux époques propices. [le triangle de Feu se retrouve dans une aquarelle du CodexVossianus, annexé à une version de l'Aurora consurgens]

Le troisième tableau nous donne à voir, à gauche, le principe volatil, correspondantà la Lune [Mercure], au centre, la balance, symbole de Thémis et du poids denature, un mortier, un pilon et une spatule ou une cuiller de fer ; à droite, leprincipe fixe, correspondant au Soleil [Soufre]. Le quatrième tableau nous montre unrécipient plus grand pour contenir le Mercure que pour contenir le Soufre, ce quiest conforme aux données que nous avons.

"La quatorzième planche est principalement consacrée à l’instrumentation. On y voit le matras scelléhermétiquement avec son bourrelet, tel que nous l’avons décrit; le mortier et le pilon pour les broyages;la cuillère à écrémer; les balances pour déterminer les justes poids; le fourneau des premières opérationsavant l’emploi de l’athanor.

Nous rappelons qu’il faut entendre les broyages, la décantation, l´écrémage et tout le reste d’une manièrephilosophique, encore qu’une trituration, un décantage et écrémage soient positivement nécessaires pourrendre les matériaux propres au travail ; mais, par suite, ces opérations se font d’elles-mêmes et, pourainsi dire, automatiquement par la réaction des corps les uns sur les autres. Le disciple devra méditerprofondément sur la femme à la quenouille, et la suivre avec sagacité dans ses manipulations; elles nesont pas indifférentes et tout y parle au vrai fils de science. Nous ne pouvons ici transgresser les volontésde l’auteur, qui témoigne de son dessein bien arrêté de laisser le symbole exprimer seul toute sa pensée.Si ces lignes tombent sous les yeux d’un Adepte, il approuvera notre réserve, qui frise pourtant


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l’indiscrétion. Mais, pour le surplus, qui potest capere capiat." [Hypotypose, Pierre Dujols]

Dujols ne nous parle pas du symbolisme des chiffres romains : VI - II - X. Ilscorrespondent tout simplment au triangle de feu du zodiaque des astrologues.Voyez la section prima materia. Le Lion correspond au Lion vert... qu'il fautcomprendre là dans le sens de son évolution, celle qui le conduit à l'état de Lionrouge ; le Bélier à Ariès, toyson d'or [et non pas Arès, le sens du symbolisme ici est différent]et désigne le Sel que l'on a vu conjoint avec le Soufre, à la planche 10. Quant auSagittaire, il est l'exact homonyme spirituel de la licorne [cf. Fontenay sur un examen

hermétique complet sur la licorne] et symbolise la pénétration du Soufre rouge dans leSel. Ces opérations doivent se réaliser au fourneau, à haute température. LeMercure doit être à l'état filant, ce qui peut expliquer le travail de la quenouille. Ce

n'est pas tout : la cabale autorise à deviner dans la quenouille [hlakath] le fuseau grâceauquel on prépare la salaison du Rebis. Le sel des Sages, nul ne l'ignore, est le Mercurius

dont Fulcanelli assure qu'il constitue le fou de l'oeuvre [hlainw] : c'est un vagabond, uncharlatan et un imposteur ; c'est le fameux larron dont parle Philalèthe [Introïtus, VI]. Il erre

ça et là, sombre [alaomai], tel une nuée obscure. Aussi le compare-t-on à un mauvais génie

[alastoV] et les souffleurs ont-ils toute raison de craindre les foudres de ce vengeur, comme

l'enseignent les Adeptes. C'est assurément une fable qui ne manque pas de sel [alaV]...

planche 15

C'est une apothéose. Les travaux d'Hercule sont passés, l'échelle est miselittéralement au rancard. Les conjoints tiennent les bouts d'un cordon présenté parHercule, en gloire, que Jupiter enlève dans le ciel. Ce cordon et les bras du coupleforment un carré. Le soleil et la lune ont été conquis. En bas de la gravure, se voitun blason de sable au chevron abaissé, accompagné en chef de trois coquilles etde trois besants, qui serait celui de Jacob Sulat, alias Saulat des Marez, à qui estattribué le ML.

"La quinzième et dernière planche représente l’apothéose de Saturne, victorieux de son fils Jupiter quil’avait détrôné, et gît, inerte, sur le sol. C’est la solarisation du plus vil des métaux, sa résurrection et saglorification dans la lumière. Les deux branches d’églantier du frontispice sont chargées de baies rougeset de baies blanches remplies de semences actives dont chacune a le pouvoir de muer en or ou en argenttous les métaux impurs. De soi-disant mystiques - qui nient la possibilité de l’œuvre métallique et n’onttrouvé dans les allégories des philosophes qu’un traité d’ascèse dont ils seraient fort embarrassés


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d’expliquer chaque symbole - ces pseudo-mystiques voient dans cette planche une image de larésurrection de l’homme et de son retour dans la patrie céleste, et ils s’extasient béatement sur cettedécouverte qu’ils ne sont pas loin de considérer comme géniale." [Hypotypose, Pierre Dujols]

Cette interprétation ne nous convainc pas. Pourquoi Saturne serait-il vainqueur dede combat hermétique, alors qu'en toute logique, c'est Jupiter qui doit l'emporter ?

Si nous considérons les régimes planétaires, il est hors de doute que le 1er régimeest celui de Mercure, ce qui est conforme aux données de la tradition. S'ensuitSaturne, puis Jupiter et la Lune. J. van Lennep, quant à lui, voit dans l'hommecouché, non pas Saturne, mais Hercule, image de l'Artiste épuisé par les Douzetravaux qu'il a dû accomplir. Le cordon et les bras du couple forment un carré oùl'on peut voir soit les Quatre Eléments, soit la Terre. Nous ajouterons qu'Herculeterrassé symbolise le vaincu et sublimé : la pierre herculéenne était, en effet,

une représentation du mercure chez les Anciens. La planche 15 montre Herculeportant la tunique de Nessus. Nous rappellerons la légende du centaure Nessusen empruntant le texte suivant à Pernety :

Hercule ayant vaincu Achéloüs, n’eut plus de compétiteurs. Il emmenait Déjanireavec lui, lorsqu’il fut arrêté dans son chemin par les eaux débordées &impétueuses, d’un fleuve. Ne sachant comment le traverser, il eut recours auCentaure Nessus, qui savait les gués, & le pria de passer Déjanire de l’autre côté.Nessus y consentit, prit Déjanire sur son dos, & la porta à l’autre rive ; mais entraversant la rivière, la beauté de Déjanire fit impression sur Nessus, au point del’engager à vouloir lui faire violence, dès qu’il eut abordé le rivage. Déjanire se mit àcrier, Hercule l’entendit, & se doutant du dessein de Nessus, il lui décocha uneflèche empoisonnée du venin de l’hydre de Lerne, & le tua. Nessus en mourantdonna sa robe, teinte de son sang, à Déjanire, qui en fit l’usage que nous verronsdans la suite.Nous avons déjà parlé de ce Centaure, à l’occasion de Junon changée en nuée, ilnaquit d’Ixion & de cette nuée. Son nom indique ce qu’il était, c’est-à-dire, le

mercure au rouge pourpré, puisque NesoV, veut dire une robe bordée de pourprece qui marque le temps où la couleur rouge commence à se manifester sur lamatière, temps auquel Hercule lui décoche une flèche, après qu’il a passé lefleuve, c’est-à-dire, après que l’eau mercurielle ne peut plus se volatiliser, &l’emporter par l’impétuosité de ces flots. Hercule, dit-on, le tua, parce que lamatière est alors fixe. Il donna sa robe, teinte de son sang, à Déjanire ; c’est lamatière au blanc, signifiée par Déjanire, qui reçoit la couleur rouge, par l’action dumercure philosophique. Elle la fit porter à Hercule par Lichas, pour ravoir sonamour, car elle le soupçonnait de l’avoir abandonnée, pour aimer Iolé, filled’Euryte. Hercule la vêtit à mais au lieu d’amour, elle lui imprima de la fureur : il tuaLichas, & fit ce que nous dirons, lorsque nous parlerons de sa mort. Lichasdomestique, porteur de la robe de Nessus, est le mercure philosophique. LesPhilosophes, Trévisan entre autres (Philosoph. des Métaux.), lui donnent le nom deserviteur rouge, & Basile Valentin, avec plusieurs autres, le nomment loup, à causede sa voracité & de sa propriété résolutive, ce qui convient très bien à Lychas, qui

vient de luw dissoudre, & de cew fondre, se répandre. On dit que Déjanire devintjalouse d’Iolé, parce que cette Iolé signifie la couleur de rouille qui prend la place

de la blanche, d’IoV, rouille des métaux, & de lawV, jouir ; c’est pour cela qu’on asuppose qu’elle avait supplanté Déjanire. On dit Iolé, fille d’Euryte, parce qu’il vient

d’EuroV, nourriture, corruption, & que la rouille vient de la corruption. Déjanire setua avec la massue de son amant ; c’est-à-dire, que la matière volatile, représentéepar Déjanire, fut alors fixée par la partie fixe : Lychas fut changé en rocher par lamême raison.

Fables Égyptiennes et Grecques, tome 2, livre IV, chap. XIX, pp. 451-453

Des points de cette fable s'accordent avec celle d'Atalante et d'Hippoménès, pour ce quiconcerne la lutte du fixe et du volatil . Nessus, dans cette affaire, joue le rôle de

transporteur à l'instar du saint Christophe ou Offerus [voir tarot alchimique]. Il est en outre

marqué du signe de la corruption ioV ou . Cette corruption, il la porte jusque dans sa robe,


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tachée de son sang, c'est-à-dire du , qu'il donne à Déjanire au moment de mourir. Dans son

explication de cabale, Pernety semble un peu confus : ce n'est qu'une partie de l'aquapermanens qui ne se volatilise pas, qui est fixée. Cette partie ressortit bien évidemment du

par accrétion au Sel , l'ensemble formant le lapis naissant - qui est aussi le Rebis. La

différence essentielle réside dans la forme de la matière : le Rebis dont on connaît plusieursvariétés [airain, laiton, cuivre, etc.] se présente sous un aspect visqueux [où nous trouvons l'équivalent

de Lychas] tandis que la naissance du lapis est marquée d'un événement majeur dans le coursdu grand oeuvre : la sursaturation de la solution, précipitant au sens propre du terme lacoagulation de l'aqua permanens; Jung, par analogie, nomme ce phénomène individuation.

Lychas [LicaV] se rapporte par ailleurs au système mésotonique si l'on veut bien voir que

licanoV indique la note située au-dessus de la mèse [mesh]; c'est aussi la corde de la lyredonnant cette note et que l'on touche avec l'index: c'est avec cette note clef, s'il en est,qu'Orphée instaure le charme dans la nature et dompte les animaux sauvages. En d'autrestermes, c'est la clef du sel harmoniac des Sages. Nous savons - les alchimistes même envieux

ne peuvent taire cela - que le forme le milieu [mesoV] de l'oeuvre et que son symbole, de

fait, pourrait tout aussi bien être ^ que l'idéogramme habituel. L'accent circonflexe -

circumflexus pour « fléchi autour » - résume à merveille l'a et l'w du Mercure, comme nousl'avons montré dans l'Aurora consurgens, II.

Notons que dans cette fable, Déjanire ne joue pas tant le rôle de matière volatile que, plutôt,celui de Sel; nous avons déjà largement insisté dans nos sections sur l'ambiguité existantentre le Sel et le Mercure. Sur la massue d'Hercule, voir Atalanta XXV. Il s'agit de l'arc d'argentd'Apollon qui symbolise la conjonction radicale du sulphur et du principe salin ou toysond'or. En somme, si l'on revient à l'interprétation que donne P. Dujols de la planche 15, si l'onconsidère les règles de la cabale hermétique, on peut admettre que c'est bien de laglorification d'un Saturne rénové qu'il s'agit. Il suffit d'ailleurs de se rappeler du titre d'un desclassiques de l'Art sacré : Huginus a Barma ou le Règne de Saturne transformé en siècle d'or. Eh bien !Ne voit-on pas, de la planche de frontispice à la planche finale, ce processus dynamique detransformation spirituelle, en quoi consiste l'individuation ? La transformation de la materiaprima consiste, dans la tête de l'Artiste, à y consommer la projection d'éléments en partieinconscients de sa psyché. En l'occurrence, la fable d'Hercule et de Déjanire offre unexemple dramatique où la sublimation se termine en un feu dévorant qui n'a rien à voir aveccelui, mesuré et prolongé, de la Grande coction. SH ajoute :

« On aura noté que la lune est figurée à droite de l’homme, le soleil à gauche de la femme : cette apparentediscordance symbolique nous rappelle en fait que l’accomplissement des noces chimiques, du mariage desdeux natures hermétiques opposées suppose toujours une phase où les deux polarités s’inversent, l’épouxdevient passif et sa compagne active »

Comme le montre Jung, il n'y a là nulle discordance: l'animus de la femme trouve sa

contre partie dans l'anima de l'homme . Cette inversion de polarité survient, dans le

processus alchimique, à l'époque de la dissolution : les Soufres sont dissous et seul le Soufreblanc, c'est-à-dire la salamandre ou Sel, résiste au pouvoir dissolvant du .


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paon sortant d'une cornue - Ms. XVIIIe - Dr. C. Rusch,

Nous pouvons tenter de rendre compte de cette apparente antinomie par l'image. Ainsi, de cepaon qui figure dans le Psychologie et Alchimie [Jung, trad. Buchet Chastel, 1970]. Le paon,rappelons-le, apparaît à la planche 3 du ML. Son symbolisme est lié à la manifestation del'albedo, lorsque les alchimistes affirment que leur matière ressemble aux yeux de poissons[voir Aurora consurgens, II]. Ainsi, la cornue est une représentation du vase de nature danslequel le processus évolue; en témoignent l'entrelacs des idéogrammes où l'on reconnaît le ,

, et . Notez le signe z disposé à gauche de la flèche d'Ares qui signale l'animation du

Mercure.

« La corde triple désigne tout d'abord le lien intime unissant la sapientia et son adepte... elle désigne aussiles trois parties du processus qui unit le corps, l'âme et l'esprit... de la substance de transformation en unaccord impérissable... Ce composé est le résultat de l'opus, le filius philosophorum ou lapis, comparable eunsens au corpus mysticum de l'Eglise. » [Jung, Psychologie et alchimie, § 478]

La sapientia, il faut le rappeler expressément, désigne l'arcane secret du Mercurius . Nous

l'avons dit, la corde triple dessine un quadratum qui est l'image du lapis. Quant au filius

philosophorum, allégorisé dans les traits de l'Hercule porté en gloire, on le retrouve - selonJung [voir Psychologie du Transfert, chap. 10, la Nouvelle naissance] - dans la figure 11 du Ros. Phil.Chose étrange ! La fig. 11 choisie par Jung ne correspond pas à la nouvelle naissance, c'est-à-dire au lapis, mais à celle du Rebis. Il est tout à fait notable que Jung ait choisi non pas tantla figure de la renaissance [voir Psychologie du Transfert, p. 178] comme symbole del'individuation que celle de la transformation. On trouve dans l'Âme et le Soi, Renaissance etindividuation [trad. Albin Michel, 1990] le chapitre À propos de la renaissance [extrait du T. XI 1, pp.125-162, Gesammelte Werke, 1976] avec un exposé sur les formes possibles de la « renaissance». Jung distingue cinq formes possibles : la métempsychose, la réincarnation, la résurrection,la renaissance (renovatio) et la transformation. Il nous paraît assez évident que les deuxpremiers types de renaissance renvoient au transfert [métempsychose] et à la projection[réincarnation] dans un sens d'ailleurs assez superposable à celui que leur donnent lesalchimistes. Le transfert [voir Aurora consurgens, II] est lié - selon notre lecture des textes - à

; la métempsychose est indissociable d'un concept que les Occidentaux ont des difficultés

- en bons cartésiens qu'ils sont souvent - : le karma. Il n'entre nullement dans nos vues denous livrer ici à une exégèse du samsara. Néanmoins, l'étymologie nous indique que ce terme


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sanscrit [dérivé de Sam-S R : couler avec] est lié à l'image occidentale du Mercurius et au flux

de ce que l'on appelle la « roue du karma », là où les alchimistes évoquent la cohobation[Fulcanelli l'associe à un bas-relief du portail central de Notre-Dame, représentant l'Orgueil, voirGobineau]. Une autre représentation vient d'instinct à l'esprit : celle de la roue où Ixion estenchaîné. La symbolique est superposable car elle véhicule des mythologèmes saturniens enrapport avec le temps [voir Mynsicht, Aureum Seculum redivivum et aussi 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9,10,]. Ixion est tenu en résidence aux Enfers où le vent fait tourner sa roue pour l'éternité. Onrattache l'ensemble de son mythe au ; sa carrière fait voir des opérations conflictuelles : il

assassine son beau-père puis, libéré par Zeus, tente de séduire Héra [pseudo Héra d'ailleurs

puisque Néphélé en avait pris la forme].


Il semble qu'Ixion soit le symbole de l'entité psychique se perdant dans le dédale de l'espaceintercepté entre la circonférence et le point solaire; entité dont le sulphur représente

l'hiéroglyphe probable. C'est un spiritus qui finit mal, qui n'a pas trouvé le chemin du cielfirmamental de Philalèthe [l'eau étoilée et métallique est la quinta essentia au sens d'eau germinative,voir Mylius, Philosophia Reformata]. Ajoutons que c'est Hermès qui reçut mission d'appliquer àl'ingrat Ixion le châtiment : il le lia au moyen de serpents à la roue qui tourne sans relâche aufond du Tartare. Voyons à présent la deuxième forem possible de renaissance : laréincarnation. Elle correspond manifestement à une projection [en effet, la métempsychose ou

transmigration, correspond à une conception cyclique où nous voyons l'action saturnienne] où se trouveengagé [voir là encore Aurora consurgens, II]. On voit que ces deux premières formes de

renaissance sont liées et que leur formulation est primitive - au sens d'élémentaire. Mais ilfaut noter le progrès réalisé entre les deux, dans la mesure où la réincarnation envisage untemps davantage linéaire : il y a une schizogénie réalisée par l'incarnation de l'âme dans lecorps mais elle ne constitue pas un événement singulier [il y a transfert de conscience où un être,

parfaitement éveillé, peut revenir sur Terre en échappant au cycle du Samsara ou se fondre dans le Nirvana]. Ily manque un facteur qui n'apparaît qu'avec la troisième forme de renaissance : larésurrection.

« Ici vient s'ajouter une autre nuance : celle de transformation, de la transmutation de l'être... À un niveausupérieur, ce processus est une élévation du corpus glorificationis, du subtle body, à l'état d'incorruptibilité.» [Jung, l'Âme et le Soi, À propos de la renaissance, §203, op. cit.]

On pourrait penser que la différence est mince entre réincarnation et résurrection; tel n'estpas le cas puisqu'ici, on envisage que la réincarnation s'effectue in proprio corpore. La césureest donc nette d'avec la structure cyclique correspondant à la dialectique métempsychose -


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réincarnation. La flèche temporelle est sensée mais l'état de corps glorieux échappetotalement au principe de raison. En alchimie, cet état correspond au sulphur dépuré, prêt

à être réincrudé dans un corps rénové [voir Mundificatio in Ros. Phil.] Le quatrième type est larenaissance (renovatio) qui correspond à un renouvellement - dans le sens d'unenrichissement - de la psyché où participent des facteurs de renforcement, d'amélioration oude guérison; ici, le mot de transmutation peut être prononcé dans le sens de projectionradicale. Nous n'en sommes plus, là, au stade du lapis, mais de la projection de poudrephilosophale, assurant la guérison des corps et l'évolution des métaux en argent (argyropée)ou en or (chrysopée). Il faut toutefois comprendre que cette renovatio - stricto sensu - met enbranle un processus de projection extérieure [la projection dont nous avons parlé jusqu'alors étantlocalisée dans le vase de nature de l'alchimiste; nous avons d'ailleurs attiré à plusieurs reprises l'attention sur laméprise des auteurs quant au sens du mot élixir, a fortiori de celui de projection]. Or, la projectionextérieure a nom : mythes, oeuvres artistiques, etc., bref de tout ce qui ressortit de la partimaginaire de la psyché, c'est-à-dire de notre ombre [voir un essai sur le chef d'orchestre SergiuCelibidache là-dessus]. La renaissance paraît indissociable de la cure, du traitement et l'on nesaurait en trouver meilleur équivalent alchimique que le rajeunissement subi par le roi dans lafons mercurialis. Là encore, la renovatio procède de la réincrudation et constitue une forme plusévoluée de résurrection au sens où elle peut être étudiée par les psychologues et lespsychiatres [voir tout particulièrement Jung, la Vie symbolique et les Essais sur la symbolique de l'Esprit,1er et 3ème volets d'une trilogie sur les rapports entre la psychologie analytique et le Christianisme; l'Âme

et le Soi - 2ème volet - constituent une sorte de point d'orgue dans cette trilogie]. Le cinquième élémentde la renaissance est constitué par la transformation rituelle telle qu'elle s'opère dans la messe[mystère de la transsubstantiation] ou les mystères d'Eleusis [illusion de l'immortalité] comme Jung lerapporte :

« En vérité, c'est un beau mystère que les dieux bienheureux proclament ! Pour les mortels, la mort n'est pasune malédiction, mais une bénédiction ! » [l'Âme et le Soi, note 2, À propos de la renaissance, épitaphe

d'Eleusis]

C'est à peu près en ces termes que s'exprimait Cyliani :

« J'aperçus un effroyable dragon qui avait un énorme dard à trois pointes qui cherchait à me lancer sonhaleine mortelle. Je m'élançai sur lui en criant: "Lorsqu'on a tout perdu, que l'on a plus d'espoir - La vie estun opprobre et la mort un devoir". » [Hermès Dévoilé, ca. 1831]


En bref, il apparaît logique qu'en lieu et place de la fig. 21 du Ros. Phil., Jung ait proposé la

fig. 11 en ce qu'elle illustre parfaitement bien la 4ème forme de la renaissance, qui est la


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rénovation ou transformation intérieure, dont le but est l'individuation.

planche finale

"Mais si nous redevenons pur esprit, c’est donc que notre corps en renfermait l’essence sous sa formegrossière et, dans ces conditions on ne saurait refuser aux métaux les mêmes propriétés. L’esprit ou le feuest partout si froid en apparence, dans les métaux qu’on transforme en fulminates inflammables etdétonants au moindre choc. Or, la transmutation est un phénomène qui fait passer l’espèce, du planinférieur au plan supérieur, au moyen d’un agent spirituel, véritable semence nommée poudre deprojection. Ce produit merveilleux s’obtient par la mort et la putréfaction réelle d’une substancemétallique, laquelle, transfigurée, à la propriété de modifier à son tour les êtres de sa nature. Ceux-ci,sous son action, subissent de même une mort et une résurrection promptes, qui les élèvent à leur plus hautdegré de dignité. Les Hermétistes comparent cette transformation à celle du blé. [voir Chevreul etl'alchimie : 1, 2, 3, 4] Le grain se corrompt dans la terre, assimile les éléments grossiers du sol et, par letravail d’une longue digestion, les mue en pur romet dans le rapport de cent pour un. Cette digestion estplus ou moins activée par l’ambiance. Dans certains climats, la moisson a lieu trois mois après lessemailles, et sous le tropique, la végétation a quelque chose de presque instantanée. Il est donc tout à faitrationnel qu’un ferment doué d’une grande puissance et projeté dans les corps soumis à une températureélevée, puisse les faire évoluer avec une rapidité qui tient du prodige.

L’évolution est la loi de la vie : le minéral devient végétal et le végétal animal, par voied’intrussusception; mais ce transit est subordonné à la médiation [terme repris de la Table d'Emeraudebien traduite. Rappelons que de nombreux textes font circuler la Tabula Smaragdina avec le mot «méditation » au lieu du mot « médiation », ce qui fausse le sens. Hortulain a rédigé son Commentairesur la mauvaise traduction, de même qu'Eugène Chevreul. En revanche, Fulcanelli et FerdinandHoefer donnent la bonne traduction; notons que les versions traduites outre Manche donnent aussiune version exacte] d’un agent extérieur, plante ou bétail. Si donc les métaux sont admis de la sorte àpasser d’un règne dans l’autre, avec l’aide d’un élément approprié, il est plus logique encore qu’uncertain or parfait et quintessencié, ramené à son état radical et spermatique, ait la vertu d’exalter et deconvertir en lui-même ses homogènes. N’est-ce pas ainsi que le germe humain, en gestation, assume ettransforme la substance des être d’une origine moins noble ? La nutrition est une métamorphose continue.De même que, dans les trois règnes, tout converge vers l’homme, dans les minéraux, tous aboutissent àl’or. Mais il n’en faut point déduire que la nature, à la longue, fasse de l’or avec du plomb. Elle a besoin,pour cet effet, du secours de l’art, c’est-à-dire du ferment magique qui en opère la transmutation.

L’or est appelé le soleil, car en grec, aur est la lumière [aurion : demain, vers le matin, c'est-à-diredu côté de l'Orient] ; il est le ciel des métaux, la spiritualisation de l’espèce [aura : souffle d'air]. Lesmétaux deviennent donc or comme, à certains égard, notre corps devient esprit par le travail de lafermentation posthume.[les métaux sont transformés en chaux ] La putréfaction, nauséabonde et

hideuse, est pourtant la prestigieuse fée qui opère tous les miracles du monde. C’est une grossière erreurde croire que, chez l’homme, l’âme abandonne le corps avec le dernier souffle. Elle est elle-mêmeentièrement chair, car la matière est une modalité de l’esprit à différents états sous la dépendance d’uneétincelle majeure et plus subtile, qui est le Dieu de chaque organisme et si la Science nie la réalité de


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l’esprit parce qu’elle n’en a jamais trouvé trace, elle déshonore son nom. [Jung n'a pas dit autre chose,en substance] Un cadavre, rigide et glacé, n’est nullement mort au sens absolu. Une vie intense, maisinconsciente heureusement et sans réflexes sensibles, continue dans la tombe, et c’est de cet horrible etplus ou moins long combat - qui est le Purgatoire des Religions - que la matière, distillée, sublimée,transmuée et vaporisée par l’action du Soleil, s’élance dans le plan amorphe, qui a ses degrés depuisl’air jusqu’à la lumière élémentaire et de celle-ci au feu principe où tout finit par se résoudre et d’où toutémane à nouveau.

Nous croyons avoir accompli notre tâche avec toute la probité requise, et fait luire quelques clartésnouvelles dans un domaine obscur. Au disciple, maintenant, de parachever l’Œuvre. Quant à ceux quiprétendent acquérir la Sagesse sans mérite et seulement de quelque obole vile et méprisable, nous leurdisons, comme le saint Jérôme de la légende au riche et désœuvré Cratus: " La Philosophie ne vous estpas idoine ".

Pour vous, fils de science, souvenez-vous du signe éloquent que vous adressent les figures terminales dela quatorzième planche, et de la glose qui clôt le Mutus Liber: Si vous avez compris, travaillez dans lesilence et fermez quelque temps encore la bouche sur le Mystère."[Hypotypose, Pierre Dujols]

La fin de l'Hypotypose de Pierre Dujols ne reprend pas, bien sûr, la dernière planchede texte du ML, mais représente une Récapitulation de l'oeuvre. Nous necommenterons pas ces lignes qui s'apparentent davantage à la pure cabale qu'àson application à l'alchimie « opératique ».

IV. Epilogue

On l'a vu, l'auteur du ML s'est caché derrière le pseudonyme d'Altus qui ne serait quel'anagramme de Saulat ou mieux de Soulat. Et le nom de guerre de notre Altus serait doncSoulat des Maretz. Voilà qui ne nous avance guère. Si nous reprenons la Lettre d'un Philosophede Limojon de saint Didier, ainsi que notre analyse spécifique de la planche 4 du ML, noussommes parvenus à ce passage où nous discutons du sel, évoqué ostensiblement par Altus :

Dans cette optique, nous sommes en droit si l'on rapporte la rosée au sens particulier que luiont attribué les alchimistes, de reconnaître à notre menstrue des qualités que ne lui ont jamaisconnues ou reconnues les universités. Quel est l'usage réservé que l'Artiste fait de la rosée ?Nous l'avons dit, elle le sert comme dissolvant des métaux et des minéraux. On doit recueillir- voir la planche 4 du ML - ce fruit non encore mûr alors que le - comprenez la dont

n'est pour ainsi dire que le miroir - tient le milieu entre et . Il s'agit donc d'un sel et il

faut se garder de prendre cette matière saline pour le SEL des Sages dont l'hiéroglyphe,rappelons-le, est . Ce sel Nitre, curieusement, est apparu à La Rochelle, presque en même

temps qu'était édité le ML : E. Canseliet l'appelle sel isotope de l'arcanum duplicatum : il a étédécouvert par Seignette, apothicaire, vers 1672 [l'édition originale du ML date de 1677].

Né à La Rochelle, le 4 décembre 1660, Pierre Seignette est mort dans la même ville le 11mars 1719. Il était pharmacien dans sa ville natale, mais en 1686 il se convertit aucatholicisme et, pour prit de son abjuration, fut admis au Collège des médecins de LaRochelle. II n'est connu que par la découverte du tartrate de potasse et de soude, découvertetout accidentelle, qu'il fit vers 1672. Il exploita longtemps, sous le nom de sel polychreste, cecomposé dont il tint la préparation secrète; depuis lors le tartrate de potasse et de soudee estconnu en chimie et en médecine sous le nom de sel de Seignette. On a de Seignette plusieursbrochures, où il exalte les propriétés merveilleuses de son arcane :

I. Ies principales utilités et l'usage le plus familier du véritable sel polychreste. La Rochelle, 16..., in-4". — II.La nature, les effets et les usages du sel alcali nitreux de Seignette..., in-4°. — III. Le faux sel polychreste, lesutilités de la poudre polychreste, etc. La Rochelle, 1675, in-8° [L. Hv. Extrait du Dictionnaire encyclopédique des sciences médicales. Troisième série. Tome huitième,

Scl-Sep, M. A. Dechambre, Paris, G. Masson, P. Asselin, 1880] Le tartrate double de potasse et de soude est un sel congénère du tartre vitriolé. Un rapportde Boulduc, datant de 1731, qui examinait la nature de ce sel dont l'analyse s'était jusqu'alorsdérobée aux regards des chymistes, permet de préparer cette susbtance. Nous avions alorsajouté :


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Peut-on, en vérité, penser qu'il y ait quelque liaison entre Pierre Seignette et l'édition du ML ?Rien ne le fait supposer ni dans la littérature spécialisée, ni dans les supputations deshistoriens de l'Art sacré. Toutefois, il est impossible de ne pas remarquer que trois planches,au moins, du ML, se rapportent expressément à la préparation d'un sel : il s'agit des planches5, 6 et 7. Nous en avons discuté dans l'introduction à l'étude du ML et prions donc le lecteurde s'y reporter.

Et à présent ? Eh bien ! Pierre Seignette peut avoir quelque rapport avec Soulat des Maretz.Voici pourquoi. Seignette a pour origine sagne, seigne et saigne : le mot sagne est encore utilisécomme nom commun pour désigner une zone marécageuse ou humide où ne poussent quedes herbes de marais que l'on utilisait autrefois pour faire de la litière, [du gaulois sagna, terre

marécageuse]. Il s'agit là de toponymes jurassiens [voir http://home.worldcom.ch/pdelacre

/toponymie_jurassienne.html]. Voyons à présent Soulat. On peut y voir le latin Sol ou soleil ou le

latin solus, seul [en grec ion proche de ioV, rouille]. Quant au mot Maretz, il vient en droite lignede Maret ou marais.Ainsi, par cabale, peut-on voir en Soulat des Maretz l'anagramme spirituel du Soleil du marais, dela fange ou de la boue. Ce qui nous renvoie à la figure d'Adamas sortant de la boue dans laplanche VIII du Splendor Solis [voir Ripley Scrowle pour une étude sur l'Adam primordial et l'Adam kadmon].

Ce n'est pas tout : en grec, marais se dit eloV tandis que s'épelle hlioV. On mesure le

poids de cabale qu'Altus a insufflé à son pseudo patronyme. Il y a plus : en latin, marais se ditstagnum, qui n'est point éloigné de stannum [plomb argentifère ou ] que l'on peut rapprocher de

stagwn [liquide coulant goutte à goutte ou eau de mer]. Voilà qui nous ramène à la planche I où l'ona déjà parlé de cette mer étale, encalminée qui contient en son sein le natron dont l'Artiste abesoin pour son . Il existe une autre piste sur l'origine d'Altus : Ferguson [Bibliotheca Chemica,

II] écrit que :

« L'auteur anonyme, dit Arcere dans son Histoire de la ville de la Rochelle, 1757, in-4, t. 2, p. 384, pourraitêtre Jacob SAULAT, sieur DES MAREZ, lequel demanda un privilége pour ce manuscrit. Je crois que le vraiauteur est TOLLÉ médecin de la Rochelle, grand chimiste ; le nom emprunté Altus le désigne assez. Quérard(Les Supercheries Littéraires Dévoilées, 1869, i. 282d) enters this book under Altus and agrees with Barbierin ascribing it to Tollé. Brunet (i. 203) also enters it under Altus, but prefers ascribing it to Saulat. May Altusnot be meant for a kind or anagram of Saulat ? »

Tollé, « grand médecin de La Rochelle. » Ce nom rappelle aux Amoureux de science celui deJacques Toll [voir le Chemin du Ciel Chymique] ou Jacobus Tollius mais il s'agit là d'une faussepiste puisque Tollius, s'il voyagea beaucoup, ne s'arrêta pas à La Rochelle. En revanche, on apeine à croire que Tollé ne connaissait pas Pierre Seignette... Récemment, on a pourtantrisqué l'hypothèse suivante :

Mutus Liber

Das „stumme Buch“ ist ein alchemistisches Werk, das von einem gewissen Altus verfasst wurde und mitdem Holländer Jacobus Tollius oder dem Franzosen Joseph du Chesne (Duchêne) identifiziert wird. DieEstausgabe erschien im Jahre 1677 unter dem Titel Mutus liber in quo tamen tota Philosophia hermeticafiguris hieroglyphicis depingitur ... solisque filiis artis dedicatus, authore cuius nomen et Altus. Das Werkbesteht ausschließlich aus Darstellungen, die die Herstellung des Steines der Weisen angeben.

http://www.ringbote.de/rollenspiele/spielhilfen/vermischtes/alchemie/alchemie_schriften.html

mais il semble bien s'agir là d'une confusion entre le médecin rochelais Tollé et Tollius. Quantà Joseph du Chesne, alias Quercetanus, il n'a jamais, à notre connaissance été pressenticomme l'auteur supposé - le commanditaire - du ML.

Bibliographie sommaire

1. Mutus Liber, La Rochelle, 1677, (Ferguson I, 29-30)2. L'alchimie et son livre muet, Paris, 19673. Bibliotheca chemica curiosa, Genève, 17024. Histoire de la ville de La Rochelle et du pays d'Aulnis, La Rochelle, 1757


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5. Commentaires sur le Mutus Liber, S. Hutin, Maizières-lez-Metz, 1966


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mutus liber

Documents

sel nitre

mutus liber ros

sel volatil nitreux

sel vgtal fixe

dun sel fixe commun

planches i

tourbe des philosophes

lufdes philosophes