sahaja yoga - shri mataji translated talks into spanish 2016-0407

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Jai Shri Mataji Nirmala Devi! Transcripts - Spanish 2016-0407

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Transcripts - Spanish 2016-0407
Mis queridos ni€os,
•Qu‚ estƒis buscando? •Por qu‚ vƒis corriendo de un lado a otro sin rumbo?
El gozo que hab‚is buscado en las cosas materiales, el gozo que buscƒis en el poder, el gozo que ha
desaparecido de las palabras de los libros -el llamado conocimiento- estƒ todo perdido en vuestro interior, y
todav„a segu„s buscando.
Pod‚is poner atenci…n en todo lo que hay fuera de vosotros. Estƒis perdidos en vuestros pensamientos, como
beb‚s en el bosque. Pero hay una gran esperanza de que os elev‚is hasta el Cielo de la "Consciencia Sin
Pensamientos", que llamamos Auto-Realizaci…n.
Os invito a esta fiesta de Dicha Divina, que se estƒ derramando sobre vosotros, incluso en este Kaliyuga, en
estos tiempos modernos abandonados de Dios.
Espero que vengƒis y disfrut‚is de la experiencia espiritual de la Vida Eterna.
Con todo Mi amor y Mis bendiciones.
Vuestra Madre,
1976-0906, Letter
El Medio Ambiente juega un papel muy importante en la manera como una persona reacciona. La sensibilidad
de los Centros de Energ„a (Chakras) empieza a disminuir despu‚s de las primeras exposiciones sobre ellos.
Entonces, el ser humano se acostumbra a vivir con todos esos malos hƒbitos. Existe, pero de una manera muy
superficial y no quiere profundizar en el fondo as„ como no encara las dificultades que estƒn dentro de s„. Trata
de olvidarlos eso es lo que le ayuda a existir.
Ustedes han estado preocupados por otros hasta el punto que quieren su emancipaci…n, y ese es mi deseo,
pero esto, solo es posible si tu puedes ver el prop…sito de la emancipaci…n. El prop…sito es introducir en su
conciencia el Reino de Dios, sus leyes y su Gloria. La responsabilidad de todo los individuos como instrumentos
es aceptarlo con una completa libertas. El objetivo de Sahaja Yoga es Completa liberaci…n por esta raz…n la Adi
Shakti no puede hacer nada arbitrariamente. La †nica cosa que yo puedo hacer es liderarlos a ustedes y
guiarlos para que despierten la divinidad dentro de ustedes en completa libertad.
Un gato tiene que cambiar siete lugares para salvar a sus ni€os.
View online.
1977-0127, Charla a yoguis: "Atenci…n y gozo". India.
Charla a yoguis: "Atenci…n y gozo". Shibir, Bordi, India. 27 de enero de 1977.
... se dispersa mucho y la cuesti…n es c…mo fijar la atenci…n. La calidad de vuestra atenci…n cambia de acuerdo
a vuestro estado de evoluci…n.
Entonces •d…nde estƒ situada la atenci…n en el cuerpo humano?. No es un punto fijo. Podemos decir que la
atenci…n es la superficie o el borde de la consciencia. De cualquier cosa que somos conscientes, la atenci…n se
desv„a hacia ese punto. Podemos utilizar una analog„a, todas las limaduras del hierro tienen la cualidad de ser
atra„das por un imƒn. •D…nde estƒ esa cualidad? No se puede localizar, estƒ en todas partes. Dondequiera que
se coloque el imƒn, las limaduras son atra„das. Nuestra atenci…n tambi‚n es as„. Dondequiera que seamos
atra„dos, nuestra atenci…n va all„.
Existe en todo el cuerpo, en el sentido de que puede ser desviada a cualquier parte, fuera del cuerpo, y
tambi‚n hacia dentro del cuerpo, en el caso en que haya alg†n dolor o alg†n problema. Flota por los nervios,
por todo el sistema nervioso. Pero hay un centro de control en el cerebro. Si recibe alg†n golpe podemos
permanecer conscientes, pero sin ninguna atenci…n. Tambi‚n puede pasar si alguien es golpeado en el
Vishuddhi chakra. Incluso puede pasar si alguien recibe un golpe en los chakras inferiores, esa porci…n perderƒ
su atenci…n porque no pod‚is sentir en esa parte.
La diferencia es que vosotros pod‚is prestar atenci…n a esos puntos si quer‚is, incluso si estƒn entumecidos;
por ejemplo, si mi mano estƒ entumecida puedo poner la atenci…n en ella; quiere esto decir que puedo mirarla,
que puedo pensar en ello. Pero hay un punto en nuestro Ser que si es golpeado no podemos ni siquiera pensar;
simplemente permanecemos inconscientes aunque nuestros ojos est‚n abiertos, las manos se muevan, las
piernas tambi‚n. Este punto estƒ a la altura del Vishuddhi chakra. Pod‚is dibujar una l„nea desde aqu„ hasta el
punto donde estƒ el del Vishuddhi chakra que estƒ dentro del cerebro; si sois golpeados a lo largo de esa l„nea
perd‚is la atenci…n, no pod‚is prestar atenci…n a nada. Esta l„nea tambi‚n pasa a trav‚s del Agnya chakra
porque cuando este punto se conecta con el Vishuddhi chakra por atrƒs y por el interior de "pitha" se forma una
especie de triƒngulo y toda esta l„nea en esta ƒrea puede afectar vuestra atenci…n. Vuestro coraz…n podr„a
moverse y vuestros miembros pero no podr„ais prestar atenci…n a nada.
Cuando no ten‚is la Realizaci…n prestƒis atenci…n a algo a trav‚s de vuestros centros del cerebro. Despu‚s de
la Realizaci…n tambi‚n pod‚is hacerlo, de hecho lo hac‚is. Esta es una gran diferencia entre una persona
realizada y otra que no lo es, o pod‚is decir que os volv‚is efectivos a trav‚s de vuestros otros centros
prestƒndoles atenci…n. Pod‚is sentir los centros que estƒn obstruidos en vuestro cuerpo, algo que nunca hab„ais
sentido antes. No solo eso, pod‚is sentir los centros de otras personas, eso significa que vuestro sistema
nervioso central estƒ siendo bendecido por una nueva consciencia, por la cual os puede llevar, comunicar la
atenci…n prestada por vuestros centros, y tambi‚n puede llevar vuestra atenci…n de un modo mƒs sutil dentro
de los centros de otros. Por tanto lo primero que ocurre es que vuestra atenci…n se vuelve mƒs sutil, esto
quiere decir que comenzƒis a comprender cosas mƒs profundas. Por ejemplo un pƒjaro puede ver una flor pero
no puede sentir la belleza de una flor y una persona no realizada puede ver la belleza de una flor pero no puede
ver las vibraciones de una flor. As„ os hac‚is mƒs sutiles y vuestra atenci…n tambi‚n. Definitivamente estƒis en
un estado de evoluci…n mƒs alto que otras personas.
Ahora tenemos que ver c…mo usamos nuestra atenci…n. Habr‚is visto incluso cuando no erais realizados, que
cuando desde vuestra infancia comenzƒis a desarrollar un arte en vuestras manos, desarrollƒis la profundidad
de ese arte en particular porque una especie de "Milinge" crece en los nervios. De la misma manera cuando sois
realizados, yo dir„a "personas reci‚n nacidas", comenzƒis a respetar vuestra atenci…n, gradualmente
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desarrollƒis una profundidad hacia Sahaja Yoga. Pero hay mucha gente que cuando recibe la Realizaci…n apenas
vienen por segunda vez, incluso si vienen por segunda vez no desarrollan mƒs sensaci…n de las vibraciones.
Ellos todav„a siguen estando ocupados en su trabajo diario malgastando su atenci…n en cosas que no os dan los
sentidos mƒs sutiles. As„ la sutileza, la profundidad del arte de Sahaja Yoga no se desarrolla. Por ejemplo una
persona que ha le„do en exceso, tan pronto como recibe su Realizaci…n comienza a buscar la correspondencia
entre Sahaja Yoga y lo que ha le„do. Esto hace de nuevo malgastar su atenci…n. Su atenci…n ha sido fijada por
estas ideas convencionales, algunas de ellas son correctas, otras incorrectas, algunas son absolutamente falsas,
otras in†tiles, otras responden a que alguien quer„a hacer dinero y han publicado algo de "pacotilla".
Tan pronto como recib„s vuestra Realizaci…n volv‚is a vuestra propia consciencia grosera y comenzƒis a
compaginar lo sutil con lo grosero. As„ empezƒis de nuevo a perder las vibraciones. De hecho he visto que ni€os
peque€os -despu‚s de recibir la Realizaci…n- se quedan dormidos durante largas horas. Se vuelven inactivos
por alg†n tiempo, pero si una persona mayor recibe la Realizaci…n, irƒ inmediatamente a un puesto de libros y
comprarƒ un libro sobre Kundalini y empezarƒ a leer sobre ello. Entonces alguno de vosotros, no entiende que
se ha transformado en alguien distinto: "Mataji ha sido muy amable, Ella dice que soy "paar" (realizado) pero,
•c…mo voy a creerlo?" Como si por creerme me fueran a dar alg†n dinero o no s‚ qu‚ es lo que me van a dar.
"Puedo ver venir las vibraciones pero, •de qu‚ sirve recibir las vibraciones, por qu‚ Ella nos dio vibraciones?
"De nuevo volv‚is a la grosera idea de utilidad, porque hasta ahora as„ era la naturaleza humana. Todo debe
ser utilizado. El hombre no piensa en su propia finalidad y as„ empieza a buscar utilidad a su Realizaci…n. "•Qu‚
utilidad tiene? •Cuƒnta gente la va a recibir? •Qu‚ tiene que pasar? •Cuƒl es el programa? •Qu‚ es esto? •Qu‚
es aquello?"
Hab‚is recibido esta sutileza para disfrutarla como cuando disfrutamos la belleza de una flor, simplemente la
disfrutamos. •Acaso vamos a los libros y descubrimos qu‚ deber„amos hacer con este gozo o c…mo disfrutar de
esta flor y qu‚ hacer, y qui‚n ha escrito sobre la flor para ver si se ajusta a ello? Esto es muy com†n y
realmente no s‚ c…mo decirlo porque es algo tonto y solo tengo miedo de que -si lo digo algunas veces- estas
personas puedan sentirse heridas, y tal y como son los humanos, se siente heridos por nada; eso es muy tonto.
En ese sentido los ni€os son muy inteligentes. Una vez que la reciben, la disfrutan, se duermen, ni se
preocupan. Piensan que es algo para ser disfrutado, pues vamos a disfrutarlo.
Por tanto, al comienzo ocurre as„ y un hombre no sabe en qu‚ medida se ha vuelto incluso mƒs grosero de lo
que nunca hab„a sido en este Kali Yuga, en estos tiempos modernos. Por medio de organizar las cosas
conforme a sus propias ideas y concepciones se ha vuelto tan antinatural, tan tonto o imprudente que no tiene
la discriminaci…n entre gozo y fealdad. Estƒ muy confuso. Lo primero de todo es que no hay una raz…n sino
muchas, tal y como os he descrito, intr„nsecamente es la activaci…n de lo grosero en el hombre antes de la
Realizaci…n. Si comprend‚is de d…nde ha venido la enfermedad, algunas veces, es mƒs fƒcil corregirla. No
pod‚is corregir la enfermedad sin entender la historia que hay detrƒs. Si sois un estudiante de Historia sab‚is
c…mo se han comportado los hombres. Comenzƒis a preguntaros qu‚ le ocurre a esta gente. Dios cre… un
mundo. Simplemente pensad en una persona como yo viniendo a esta tierra, de repente encontrƒis tantos
pa„ses creados. Muy bien pod‚is tener pa„ses separados si no pod‚is organizar todo el mundo junto, pero sin
embargo la lucha sigue, matƒndoos unos a otros. Un mont…n de problemas por nada. Es una cosa de locos. As„
veis hist…ricamente c…mo el hombre se ha hecho loco a s„ mismo, no es fƒcil compilarlo en una charla. Tendr„ais
que escribir vol†menes. Creo que ya hay vol†menes escritos. Hay antecedentes hist…ricos que han estropeado
vuestra atenci…n.
Aquellos que vienen con una disminuci…n f„sica o problemas f„sicos, los enfermos, a veces son mejores que los
sanos, porque ciertamente reciben alivio. Si son aliviados ven un atisbo del gozo que pueden sentir y entonces
empiezan a entender que esto es algo para ser disfrutado. Sin embargo muchas veces cuando reciben su alivio
desaparecen sin entender que hay algo mƒs grande que esto para probar y ser disfrutado. Sus chakras se
rompieron y acabaron. Cuando fijaron su atenci…n sobre el Agnya chakra ‚ste se rompi…. No ten‚is que fijar
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ninguna atenci…n si no que la ten‚is que hacer mƒs y mƒs sutil. Como dije, cuando se pone un imƒn cerca de
las piedras a ‚stas no les pasa nada, se quedan ah„ quietas aunque muevas el imƒn, pero cuando llevas el imƒn
hacia las limaduras de hierro, ‚stas son atra„das hacia ‚l. De la misma manera la atenci…n de un sahaja yogui
deber„a ser tan sutil que sintiera las vibraciones, deber„a pensar sobre las vibraciones, deber„a comer
vibraciones, beber vibraciones y disfrutarlas. En el lado f„sico, mucha gente me dice que fueron a sus casas y
"me ofrecieron ladus" y tuve que comerlos, •qu‚ puedo hacer Mataji? De hecho, ellos se sintieron atra„dos
hacia la forma de los ladus. Los comieron pero no ven las vibraciones de esos ladus. Solo los comieron y
tuvieron problemas de est…mago. Cuando tuvieron problemas de est…mago entonces dijeron eso, "Mataji,
hemos perdido nuestras vibraciones, qu‚ hacer, comimos ladus". Pero si hubierais visto que no hab„a
vibraciones en esos ladus, habr„ais dicho "hoy se supone que no tengo que comer nada" o algo as„ y no
deber„ais haber comido. Si vierais a un ni€o realizado ‚l nunca se lo comer„a. Incluso si la madre pega al ni€o
dice "p‚game pero no voy a comer". Porque no se van a comer la suciedad. Estos ni€os estƒn considerados
como obstinados, ellos piensan que son obstinados porque no hay vibraciones, por tanto por qu‚ deber„amos
comerlo si no vamos a disfrutarlo...
En la parte f„sica estƒis cometiendo muchas faltas. Si os adher„s a los hƒbitos que ten‚is. Por ejemplo,
suponiendo que ten‚is el hƒbito de tiraros del pelo. Hab„a una mujer que lo ten„a y sol„a quedarse calva por
aqu„ y por allƒ, y su pelo crec„a por aqu„, ‡qu‚ persona! As„ que, vino a m„ en busca de un tratamiento.
‡Imaginaos! Yo le pregunt‚: •Por qu‚ te tiras del pelo? Ella contest…: "Mi atenci…n es as„, siempre empieza a
tirarme del pelo". •Qu‚ hacer con esa atenci…n? Su hermana mayor sol„a pegarle en la mano cada vez que lo
hac„a. Ella dice que debe pegarle y que si no lo hace ella serƒ quien le pegue. Los golpes siguieron y todo el
mundo sol„a mirar lo que se hac„an la una a la otra y aun as„ ella no pod„a parar. Todos los hƒbitos son como
estas cosas de monos. Todos son as„, porque la materia estƒ intentando sentarse encima de nuestra atenci…n
todo el tiempo y as„ formamos hƒbitos. Algunos son convenientes. Algunas personas para romper sus hƒbitos
dicen "no nos sentaremos ni en el suelo ni en la silla". •Entonces d…nde os sentar‚is? "Nos sentaremos
haciendo una postura como de sentarnos y practicaremos ese tipo de cosa". No necesitƒis hacer cosas sin
sentido. Quiero decir que ciertas cosas estƒn bien, pero no vayƒis a los extremos. Muchos de los hƒbitos que
adquirimos estƒn sobre todo causados por las modas, por ejemplo, si alguien estƒ fumando, ‚l te fuerza y t†
dices, "‡vale!" Uno de los malos hƒbitos que tenemos es no decir "no" a nadie. "•C…mo decir que no,
comprende? Estaban todos bebiendo y nos ofrecieron bebidas y dijimos que no, pero nos estaban forzando;
entonces parece mal no beber, y me dieron una bebida y dije: ‡Vale!, tomar‚ un peque€o sorbo. As„ fue un d„a
y despu‚s mis parientes, •comprendes? Vinieron y nos invitaron a cenar, tuvimos que ir, empez… el baile de
cabaret y despu‚s de todo tuvimos que verlo, hubiera quedado raro si no miramos a las mujeres desnudas".
Somos gente muy inocente y seguimos explicando: "•Qu‚ hacer ahora?, es la sociedad, es la moda, esto es el
estilo"; as„ es c…mo es esto.
Pero un sahaja yogui es una persona especial. Es un elegido. Como no hab‚is tomado vuestro propio valor, no
os hab‚is valorado a vosotros mismos como yo os he valorado... Este es un hecho que muy pocos reconocen
realmente, que "recibir la Realizaci…n as„ supone algo tremendo que Mataji ha debido hacer. Ella debe haber
puesto mucho esfuerzo para llevarlo adelante. Ella debe haber hecho tremendas tapasyas en todas sus vidas e
incluso en esta vida. Ella debe haber trabajado muy duro d„a tras d„a; y aqu„ estamos cuando la recibimos, qu‚
vulgar y trivial todo, qu‚ postura tomamos ante ello. Pens‚ que dƒndoos la Realizaci…n inmediatamente ver„ais
vuestro valor y pensar„ais que sois algo grande y que hab‚is recibido esta Realizaci…n y el Sakshatkar. Pero no
es as„, y comenzƒis a comprometeros con las cosas groseras de la vida. Hay un inmenso pueblo que tiene que
ser dirigido por "uno" de vosotros. Uno de vosotros puede dirigirlos a todos. Los l„deres no se comprometen, no
solucionan los problemas de las personas cuando las dirigen, si no que ellos les dan problemas para que los
resuelvan. Ellos estƒn por encima de ellos. Estƒn mucho mƒs arriba que ellos. No se comprometen. No se
inclinan, otros se inclinan ante ellos. Si la luz comienza a caer y a titubear en las calles, qu‚ harƒ la persona
que lleva la luz en la mano. Todos vosotros sois como las antorchas, y qu‚ clase de vida y personalidad
deber„ais tener, ten‚is que decirlo vosotros. •Consigue la prioridad la atenci…n? Cuando entend‚is c…mo se
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presenta vuestro ser f„sico, este cuerpo vuestro ha de ser limpiado, tiene que ser hermoso, suave, gentil,
elegante, dignificado. He visto gente en grupos cuando estamos sentados, comportarse de un modo en que
incluso una persona educada normal no se comportar„a. La raz…n es que todav„a no os hab‚is dado cuenta de
que sois los l„deres y la gente os estƒ observando. Deber„a haber una especia de "Masti" en vosotros, "Masti"
como ellos lo llaman, deber„ais estar satisfechos con vosotros. Por tanto en el aspecto f„sico lo que com‚is, lo
que veis, lo que os gusta, todas las prioridades deben cambiar. Sahaja deber„a ser lo mƒs importante, en cada
circunstancia, en cada m‚todo, un hƒbito sahaja.
Sahaja quiere decir "nacido contigo". Sahaja no quiere decir fƒcil. Mucha gente lo confunde. Ahora sab‚is que
naci… con vosotros y es necesario que lo sepƒis, que sepƒis que sois un sahaja y que no vais a aceptar nada
que sea asahaja. Sahaja quiere decir que tomƒis la luz de sahaja por encima de todo lo demƒs, por encima de
la oscuridad, y no aceptƒis la oscuridad la cual es asahaja. Por tanto, •c…mo pod‚is tener hƒbitos que os dan
una esclavitud compasiva? Sahaja quiere decir que ten‚is una consciencia sutil especial. Un rey no limpia las
calles.
En el aspecto f„sico, vuestra atenci…n se pierde porque condescend‚is ante todos los m‚todos asahaja que
ten„ais antes, que otros tienen, os perd‚is en el sistema de vida asahaja. Ten‚is que cambiar por completo el
sistema del mundo entero, hacer que la gente sea sahaja y no asahaja, solo entonces todo se convertirƒ en
sahaja para vosotros. Hay un gran malentendido sobre lo que es ser sahaja yoguis. Ellos piensan: "‡Oh!,
cuando sea sahaja (el mundo) entonces haremos este trabajo, iremos por todas partes y diremos a la gente
que deber„an volverse sahaja". Esta es una actitud muy equivocada. Sahaja quiere decir que ten‚is la luz de
sahaja dentro de vosotros; •c…mo pod‚is tolerar algo distinto? Quiere decir que deb‚is saber c…mo vestiros,
c…mo hablar, d…nde ir, con qui‚n estar, qui‚nes son vuestras madres, vuestras hermanas, qui‚nes son vuestros
hijos y qui‚nes son vuestros padres. As„ es c…mo se pierde vuestra atenci…n. Vuestros hƒbitos groseros,
vuestra vida pasada tiene que ser cincelada, acabada. No pod‚is seguir con ello, porque si segu„s sois
atrapados aqu„ y all„, os romper‚is el cuello y vendr‚is a m„: "Madre, me he roto la espalda, ha pasado esto y lo
otro. Es doloroso, tengo calor, dolor de cabeza, estoy haciendo esto". Hasta que os convirtƒis en sahaja, esto
continuarƒ trabajando en vosotros. Pero, •por qu‚ no convertiros en vosotros mismos? Por ejemplo, un ser
humano no puede dormir como un perro, si comienza a dormir como un perro porque hay muchos alrededor de
‚l acabarƒ con dolor. De la misma manera si vais a ser asahaja porque todos son asahajas os vais a meter en
problemas, porque el perro no siente, aunque ‚l pudiera tener dolor, no lo siente, pero vosotros s„ lo sent„s.
La persona que no ha renacido no siente, tiene el problema pero no siente, vosotros pod‚is sentirlo y ten‚is
que abandonarlo con gozo; cuanto antes mejor. Si no lo dejƒis estƒis volviendo de nuevo a la misma oscuridad
y esta nueva oscuridad puede ser infernal, puede ser terrible. Ser„a mejor morir como seres humanos porque
entonces podr„ais nacer como animales; porque nacer otra vez sabiendo que volver‚is a vuestros antiguos
hƒbitos, puede ser muy peligroso. Con este peque€o temor en vuestra mente es c…mo fijo vuestra atenci…n
hacia vuestro Ser mƒs sutil, el Ser mƒs sutil solo puede disfrutar. Por la ma€ana disfrutasteis en la meditaci…n,
os hab‚is vuelto mƒs sutiles, os llev‚ hacia all„. Pero os ten‚is que mantener mƒs sutiles recordando lo que ha
pasado, lo bien que f„sicamente os sentisteis.
Uno de los peores hƒbitos que tiene el ser humano es mirar el reloj. Es tan doloroso para m„ que cuando estoy
hablando la gente mire el reloj. No puede soportarlo. Porque ahora estƒis mƒs allƒ del tiempo, mƒs allƒ del
espacio. •Qu‚ vais a hacer ahorrando tiempo? •Qu‚ hab‚is hecho hasta ahora? Eso demuestra vuestras
prioridades. Nuestras prioridades deben cambiar y pod‚is cambiarlas fƒcilmente una vez que empezƒis a
disfrutar, una vez que hab‚is probado el n‚ctar del Amor divino (Amrit), entonces no beber‚is agua sucia. Lo
primero es recordar que el gozo que disfrutƒis es un modo de fijar vuestras sutilidades. La atenci…n queda
cubierta por las cosas groseras de la vida, incluso en su parte emocional. Por ejemplo, ten‚is parientes, hemos
visto algunos sahaja yoguis perderse as„; ten„an relaciones muy groseras con gente, incluso gurus y algunos de
ellos eran amigos y algunos otros eran relaciones sucias que no pod„an dejar, y as„ se perdieron. Por tanto
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ten‚is que sentaros y descubrir: "•Por qu‚ no estoy disfrutando? Yo soy el perdedor, a causa de esas cosas ,
porque si dieran gozo no hubiera ido dejando una para coger otra. Nunca me llenaron plenamente, •por qu‚
volver a ellas de nuevo?
Considerƒis que el gozo emocional es algo muy importante, pero debe ser sopesado desde esta nueva
dimensi…n de vuestra atenci…n y sutilidad. Considerƒis a alguien como muy cercano y querido para vosotros y
ten‚is una relaci…n de negocios o algo as„, no s‚ qu‚ tipo de relaciones tiene la gente, deb‚is saber que es muy
superficial y no pod‚is obtener ning†n gozo de ah„, como si beb‚is agua de una taza. La taza en s„ misma es
superficial, el agua es superficial, lo mƒs importante es vuestra lengua que puede sentir el agua. Si la lengua no
puede sentir el agua y el agua se siente como piedras, •para qu‚ tomar agua? Por tanto lo mƒs importante es
el gusto en la lengua, en la esencia. De la misma manera la esencia de nuestro disfrutar es el gozo y el gozo
estƒ en sentir las vibraciones; por tanto donde quiera que tengƒis gozo, deb‚is tenerlo. Pero esta nueva
consciencia no estƒ tan dentro de vuestro Ser y este es el problema; de otro modo no ser„a dif„cil para los
hombres decirles que "esto es bueno, ‡b‚belo!" Lo toma y sabe que estƒ bueno. No comer„a nada que fuera
amargo. Si se le tiene que dar algo que sabe horrible, se le tendrƒ que dar chocolate antes y despu‚s. Pero
cuando han evolucionado, he visto que son mƒs propensos a estas cosas horribles debido a sus 'tengo un
problema, quiero un trabajo, •qu‚ deber„a hacer? Hay que hacer esto y lo otro'. Pero si eso atrae vuestra
atenci…n, significa que hab‚is perdido el sentido de vuestra comprensi…n de que sois un sahaja yogui, de que
vuestro gozo reside en el lado sutil y de que pod‚is disfrutar de ‚l. As„ que, todas esas cosas mundanas nunca
os van a dar gozo. Por tanto, •por qu‚ no pedir algo que os darƒ ese gozo sutil del que pod‚is disfrutar, del que
solo vosotros pod‚is difrutar?
Esto es lo que le pasa a nuestra atenci…n, nos perdemos por nuestras ideas previas y nuestros lazos
emocionales e incluso por nuestros lazos espirituales. Somos hind†es, musulmanes, cristianos. Somos
vegetarianos, no vegetarianos, brahmines, no brahamines, y todo tipo de cosas, pero no somos lo que
"somos"; y todas estas cosas vienen de vuelta a vosotros, que somos "jainistas" por tanto somos gente
estupenda. Traedme alg†n jainista, a alguien de alg†n lugar, •tiene el sentido de las vibraciones? Entonces,
•c…mo esa persona puede ser tu gur† o ense€arte sobre estas cosas? Ahora t† eres Maestro. •Es que el
director va a aprender de los ni€os que son admitidos en la escuela? He visto incluso a un reci‚n llegado que
viene a Sahaja Yoga y, si el tiene un badha, puede persuadir al menos al cinco por ciento de sahaja yoguis y el
cinco por ciento se irƒ detrƒs (como m„nimo) •C…mo explicƒis esto? La †nica cosa es que vosotros, es c…mo se
pierde vuestra atenci…n y todas estas dimensiones estƒn fuera.
En la descripci…n de Gokul de Vrindavƒn, deb‚is haber le„do que cuando Krishna sol„a tocar su flauta, todas las
mujeres que estaban trabajando, las Gopis, en la familia dejaban cualquier trabajo, todo, puede que la leche
estuviera hirviendo y el trabajo estuviera medio hecho o acabado, que estuvieran comiendo o en cualquier
postura en que se encontraran sentadas se levantaban y corr„an hacia ese Murali (flauta); iban all„ y
permanec„an como cuadros, ni un movimiento en el cuerpo, nada, permanec„an de pie y escuchaban. •Qu‚
pod„a ser? ‰l ni siquiera estaba hablando, solo una flauta tocando y todas ellas escuchando como un cuadro.
•Qu‚ era? Era el gozo que estaban sintiendo, gozo que disfrutaban dentro de ellas mismas, el gozo que
penetraba en ellas con ese Murali. Simplemente estando de pie y escuchando, eso es todo. •Qu‚ es esto? Eso
es la sutilidad de ese gozo, como la meditaci…n. De la misma manera vuestra atenci…n y vuestra mente
deber„an estar en sahaja, en vuestro Ser con Dios. Sois uno con Dios, poned vuestra fuerza centr„fuga hacia
Dios completamente. Poneos en conexi…n con Dios todo el tiempo y el resto del trabajo se hace como
instrumentos. Todo comenzarƒ a funcionar.
La mente humana estƒ acostumbrada a hacer las cosas de un modo ritual; de modo que si ten‚is que levantar
esta casa, ten‚is que cavar primero los cimientos, despu‚s ir amontonando, despu‚s ya ten‚is los pilares y
luego hac‚is el tejado y as„ una detrƒs de otra es c…mo planean las cosas. Pero en el propio Reino de Dios, no
hay planes. Os sentƒis y simplemente disfrutƒis. Si vuestra atenci…n estƒ all„, se hace todo el trabajo; plena
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atenci…n; entonces ‚l quita trabajo y da plena prioridad a eso; no comprometƒis vuestro camino. Tambi‚n
ten‚is que ayudar a otros a subir y por eso deb‚is recordar que vuestra Atenci…n deber„a estar en vuestro
Atman, en vuestro Esp„ritu, en Dios, completamente Uno con ‰l en ese Gozo. Todo el coraz…n estƒ all„ y con
vuestras dos manos y vuestros dos pies, con toda vuestra atenci…n pod‚is dar un empuje a la gente porque
vuestra atenci…n estƒ todo el tiempo alimentada, nutrida y cuidada, entonces tambi‚n disfrutar‚is del ascenso
de la gente.
Nada puede ir bien a menos y hasta que desarroll‚is la sutilidad de vuestra atenci…n, y ‚sta se desarrolla
retrayendo vuestra atenci…n de todo lo que es grosero. Haced retroceder vuestra atenci…n cuando vaya
demasiado dentro de una pensamiento. "‡Oh, olv„dalo!" Pero prestad plena atenci…n en las vibraciones, al ver
vuestras vibraciones prestad plena atenci…n, no os preocup‚is de otras cosas, estas cosas serƒn cuidadas.
As„ es c…mo vuestra atenci…n es mƒs sutil en el Reino de Dios. Cuando el loto estƒ en el fango y tiene que salir
fuera, encuentra su camino a trav‚s de muchas grietas y muchos agujeros en ese fango, pero cuando estƒ
fuera, en el espacio abierto, absolutamente libre, entonces no tiene que ir corriendo aqu„ y all„, simplemente se
abre hacia fuera y recibe el hermoso roc„o, y entonces el roc„o disuelve la fragancia en el loto.
Automƒticamente la fragancia comienza a fluir. Es un m‚todo diferente, es un modo de vida distinto el ser
sahaja.
Cuando el loto estƒ en el lodo y tiene que salir, encuentra su camino a trav‚s de muchas grietas y agujeros en
ese lodo, pero cuando estƒ fuera, en zona abierta, absolutamente liberado, libre, entonces no sigue corriendo
de aqu„ a allƒ, sino que se abre y recibe el hermoso roc„o. Y el roc„o derrite la fragancia del loto,
automƒticamente la fragancia empieza a fluir. Es todo un estilo diferente, es un m‚todo distinto, otra forma de
vivir, que es sahaj. Tanto si estƒis durmiendo o despiertos, mantened vuestra atenci…n.
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1978-0807, Carta sobre el Rakhi & Raksha-Bandhan.
Carta sobre el Rakhi & Raksha-Bandhan en el d„a de Purnima. 7 de agosto de 1978.
[Traducci…n de Marathi]
Muchas bendiciones,
he recibido vuestros Rakhis llenos de vuestro profundo amor. Rakhi es un Poder de Protecci…n. Su conexi…n es
muy fuerte y extremadamente tierna porque simboliza el noble amor de la hermana. Habitualmente, atar un
Rakhi a alguien es establecer un lugar de Protecci…n Pura. Sin embargo, la habilidad del hombre para entender
el amor se ha vuelto tan d‚bil que atar un Rakhi se ha convertido en un mero proceso mecƒnico. Todas las
hermosas tradiciones de los humanos se han convertido en secas formalidades, sin vida, sin la calidez de la fe.
He nacido en este mundo debido al enlace con los sahaja yoguis y me he movido de un lugar a otro s…lo por
ese enlace. Yo no tengo deseos y por lo tanto todo depende de vuestros deseos.
Ten‚is que pedir algo con Rakhi. Por favor consultad con todos los sahaja yoguis y pedid lo que querƒis
escribiendo una carta colectiva.
Estoy teniendo buena salud porque lo estƒis deseando. S…lo tendr‚ una peque€a operaci…n en mi o„do y no
deber„as sentiros angustiados para nada. No tengo ning†n problema en absoluto, as„ que no os preocup‚is.
Rakhi Purnima es un d„a de gran significado. En ese d„a deber„ais pedir perfecci…n, tomar grandes decisiones y
mantener la atenci…n en altos ideales. Los sahaja yoguis no deber„an destruir su atenci…n en temas
insignificantes. Todav„a se ha de hacer mucho trabajo. Los sahaja yoguis que han progresado deber„an estar
ocupados. Se deber„an abrir nuevos centros. La gente deber„a ser curada de sus males y su atenci…n deber„a
llevarse hacia la Realizaci…n de Dios.
Por favor mostrad esta carta a todos los sahaja yoguis.
Os recuerdo siempre
Vuestra Madre Nirmala
1979-0708, Shri Guru Puja. Reino Unido.
Shri Guru Puja. Dollis Hill Ashram, Londres, Reino Unido. 8 de julio de 1979.
Hoy es el d„a del Guru Purnima, el d„a de la luna llena, por eso se llama Purnima. El gur† debe ser como una
luna llena. Esto significa completamente crecido, completamente maduro.
Hay 16 kalas o fases de la luna, y cuando llega el completo Purnima, el d„a de luna llena, todas las 16 fases
estƒn completas. Sab‚is tambi‚n que en el chacra Vishuddhi hay 16 sub-plexos. Cuando se describe a Krishna
como el Virata, se Le llama Sampurna, la encarnaci…n completa del aspecto de Vishnu, porque tiene las 16
fases completamente manifestadas.
As„ que el n†mero de hoy es el 16. Seis mƒs uno, siete.
Entonces tenemos que entender la importancia del gur†. •Por qu‚ deber„amos tener un gur† cuando tenemos a
Dios? Tenemos a la Shakti, as„ que •por qu‚ deber„amos tener un gur†? •Cuƒl es la necesidad de tener un
gur†? Gur† significa "el peso", el peso. Nosotros tenemos nuestro peso de las fuerzas magn‚ticas de la
gravedad de la Madre Tierra. As„ que gur† significa gravedad, la gravedad en una persona. •Por qu‚
necesitamos un gur†? Porque conocer a Dios es fƒcil, especialmente en Sahaja Yoga, ser uno con ‰l. En cuanto
obten‚is vuestra Auto-Realizaci…n en Sahaja Yoga, el moderno Sahaja Yoga, inmediatamente pasƒis a estar
autorizados para dar la Realizaci…n a otros. Se dec„a que un gur† es la persona que os hace encontraros con el
Divino. Eso no es cierto, porque cualquier persona Auto-Realizada en Sahaja Yoga puede subir la Kundalini y
dar la Realizaci…n a los demƒs, inmediatemente despu‚s de haber tocado o abierto el Sahastrara. Pero
normalmente un alma Realizada no puede hacerlo. Cualquier alma nacida Realizada no puede hacerlo por s„
misma, tiene que tener Mi autorizaci…n, como sucede hoy.
Por eso se dec„a que un gur† es una persona que os hace encontraros con Dios; ‚l sube vuestra Kundalini y os
hace uno con Dios. Porque en aquellos tiempos, en los que los gur†s eran Auto-Realizados, cuando eran
Auto-Realizados, ten„an la autoridad y el poder de subir la Kundalini s…lo despu‚s de haber alcanzado un gran
estado de evoluci…n, de completa purificaci…n y desapego.
As„ que no era posible para las personas dar la Realizaci…n simplemente cuando tocaban el estado Realizado. La
mayor„a de los gur†s de los tiempos antiguos empezaban primero purificando a la gente. Lo primero era
purificarlos, uno a uno, subir su Kundalini, llevarla a cada chacra y despu‚s darles la Realizaci…n. Era todo una
t‚cnica diferente. Pod‚is decir que era una t‚cnica como de carro de bueyes.
Por eso se daba un mantra para un chacra particular en el que hab„a un problema, donde la Kundalini se estaba
parando. Porque algunos sol„an tardar hasta incluso unos diez a€os en un chacra. Conozco algunos que han
estado trabajando en el Agyna hasta 10 y 20 a€os. Pero vosotros sab‚is que en Sahaja Yoga lo limpiamos as„
de sencillo. Eso tiene que ver con vuestro guna particular.
As„ que la primera concepci…n de una persona que os hace encontraros con Dios es el gur†. Hemos debido de
avanzar mucho, porque ahora para vosotros es un juego de ni€os subir la Kundalini y hacerles uno con el
Divino. Pero todav„a no os convert„s en gur†s seg†n la terminolog„a de Sahaja Yoga. Incluso si ten‚is vikalpas,
dudas sobre Sahaja Yoga, todav„a pod‚is subir la Kundalini. Incluso si vuestra chitta, vuestra atenci…n, no estƒ
limpia, todav„a pod‚is. Es la pura verdad. •C…mo ha funcionado as„, tan hermosamente?
Dir„a que ha funcionado en esta coyuntura, quizƒ despu‚s os lo diga. Pero es el puro Divino, que no estƒ
contaminado por cualquier estado en el que podƒis estar. Estƒ fluyendo el absolutamente puro Divino. Antes
con otros fue diferente, ten„an que purificarse, limpiarse. Como instrumento sois perfectos, pero como gur†s
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no.
A pesar de cualesquiera que sean vuestros defectos, o cualquier cosa que os falte, sub„s vuestras manos y la
Kundalini vibrarƒ a vuestra disposici…n. En vuestros dedos va a vibrar un tremendo poder. Pod‚is preguntar a
cualquiera, y os dirƒn que estƒn sorprendidos y celosos de vosotros. No pueden entender c…mo pod‚is ser
instrumentos perfectos subiendo vuestros dedos, porque hab‚is sido creados por alguien muy perfecto.
Pero no sois gur†s perfectos, eso tenemos que entenderlo. Y por eso necesitƒis un gur† para deciros los
preceptos.
Como os he dicho, gur† significa gravedad. No pod‚is decir d…nde estƒ el eje de la Madre Tierra. No pod‚is
verlo, quiero decir que no se ve, no pod‚is sentirlo. Pero dicen que hay un eje sobre el cual gira la Madre
Tierra. Es una energ„a, una energ„a sobre la que gira la Madre Tierra. De la misma manera vosotros ten‚is un
eje, que es vuestro Shusumna, que os da la gravedad.
Lo primero importante para un gur† es que vuestro punto de gravedad es uno, todo se centra sobre la
gravedad. Hasta que vuestra atenci…n no est‚ completamente fijada en ese punto de gravedad, que se llama
"dhruva", en ese punto fijo, no pod‚is convertiros en gur†. As„ que la gravedad en vosotros viene limpiando
vuestra atenci…n, viendo d…nde va vuestra atenci…n. •C…mo alcanzƒis vuestro punto de gravedad o cualquier
cosa que tenga un punto de gravedad? •C…mo lo descubrimos? Seguimos equilibrƒndonos y cuando el equilibrio
es perfecto, entonces decimos que ese es el punto de equilibrio.
De la misma manera, vuestra atenci…n deber„a mantener vuestro punto de gravedad en completo equilibrio. As„
que lo primero es que deber„ais ser equilibrados. Pero una persona equilibrada no es una persona fija. No es
r„gida. Pero una persoan desequilibrada es una persona que corre de aqu„ para allƒ. Incluso despu‚s de venir a
Sahaja Yoga sigue corriendo detrƒs de esto y detrƒs de lo otro. Una persona as„ no puede lograr mucho.
Corregid en Sahaja Yoga vuestro punto de gravedad, vuestro punto de equilibrio.
Esto es mucho mƒs importante que hacer cualquier otra cosa. Lo primero corregid vuestro punto de gravedad,
entonces os sorprenderƒ que cualquier cosa que veƒis aparte de Sahaja, bajo la luz de Sahaja Yoga, os dar‚is
cuenta de c…mo se relaciona con Sahaja Yoga y con vuestro punto de gravedad.
Pongamos que va en contra, a†n as„ ver‚is d…nde estƒ en contra. Si estƒ a favor, ver‚is d…nde. Por ejemplo, si
le‚is libros inmediatamente sabr‚is qu‚ es verdad y qu‚ no. Pero si no ten‚is ese punto fijo o no lo hab‚is
logrado, entonces os desviar‚is a un lado o a otro. Cualquier cosa puede atraeros, pod‚is desviaros de la
verdad. As„ lo primero de todo ese punto ha de ser fijado en nuestro interior.
Pod‚is llamarlo "Dhruva pada", es la posici…n del punto fijo de la Kundalini desde el cual entendemos que todo
se emite desde ah„. Todo se controla desde ah„, la luz de nuestro interior con la que vemos lo que es la
oscuridad y lo que es la realidad. Pero todo esto de incluso glorificar y decir todos los nombres y cantar todo,
no tiene sentido hasta que no desarroll‚is esa disciplina. La disciplina es el "sthai bhav" o pod‚is llamarlo la
"emoci…n de la permanencia" del "guru seva", es decir, del convertirse en gur†.
Deb‚is disciplinar vuestro cuerpo, disciplinar vuestra mente, disciplinaros a vosotros mismos. En Sahaja Yoga
es algo sencillo de tener, quiero decir que simplemente sois la colectividad, pero no sois un gur†. As„ que
•c…mo os disciplinƒis a vosotros mismos?
Algunos dicen que tienen un cuerpo dif„cil. Entonces tienen que solucionarlo y conseguir un cuerpo apropiado.
Moldead vuestro cuerpo. Esto no es torturar vuestro cuerpo sino dominarlo. Por ejemplo, Yo no os dir„a que
fueseis a sentaros en el agua del fr„o hielo. Esto es equivocado, as„ os congelƒis y se estropean los huesos. Pero
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deb‚is hacer todo lo necesario para daros un cuerpo flexible y que pueda vivir bajo cualquier circunstancia. Por
supuesto ten‚is que enfrentaros un poco a vosotros mismos dici‚ndoos que deb‚is ser capaces de sentaros en
el suelo apropiadamente, que deb‚is ser capaces de dormir en el suelo apropiadamente. No deber„ais tener
problemas en hacer estas cosas. Ten‚is que disciplinaros.
Sahaja Yoga es una verdadera bendici…n, pero a veces puede ser un disfraz de bendici…n. Si dais las cosas por
sentadas, os desviar‚is. No ir‚is muy lejos. De manera que el cuerpo ha de ser tal que ha de poder llevar una
gran carga sobre s„ mismo, deber„a poder trabajar mucho. Sois vosotros mismos los que decid„s sobre vuestro
propio cuerpo. Mirad los cuerpos de los gur†s, •c…mo son? Yo trabajo mucho con Mi cuerpo. Trabajo durante
muchas horas. Puedo mantenerme despierta durante muchas horas. Nunca dir‚, ni siquiera una sola vez, que
Mi cuerpo no es bueno. Es una cosa muy buena que tengo. Pero tambi‚n es una gran tapasya, penitencia. Una
tremenda penitencia, porque es un cuerpo humano que tiene que cumplir una misi…n, ya sab‚is que en el
tiempo de Rama, ‰l tuvo que caminar descalzo todo el tiempo. Era un rey y tuvo que vivir en una caba€a.
As„ que no est‚is dominados por lujos y comodidades. No digo que tortur‚is innecesariamente vuestro cuerpo,
esta no es la cuesti…n en absoluto. Porque siempre tengo que daros una idea de equilibrio. Pero no mim‚is
vuestro cuerpo de manera que no se convierta en una carga para vuestra penitencia. Mantened vuestro cuerpo
limpio. Respetar vuestro cuerpo. Y estarƒ muy contento al saber que lo dedicƒis para un buen prop…sito.
Hay una palabra hind†, la llamamos "bhaitak". No s‚ si existe en ingl‚s. Pero "bhaitak" significa el poder de
sentarse. Esa es la gravedad. •Cuƒnto tiempo pod‚is sentaros en una postura? •Cuƒl es vuestro "bhaitak"?
Como con cualquier estudio u otra cosa, os preguntarƒn: "•Cuƒl es vuestro bhaitak?" "•Tienes el bhaitak?" Es el
poder de estar sentado en un sitio. •Cuƒnto tiempo pod‚is estar sentados cont„nuamente? As„ es c…mo juzgƒis
vuestra gravedad. Hasta que no tengƒis "bhaitak", no pod‚is ser un gur†.
So the body is to be brought round properly. It has to be sublet. ThereŠs no question of becoming thin or fat but
the body should be such that you should be able to use it for your purpose as a guru. Sometimes, you will find
you canŠt sleep on the ground. When you sleep on the ground 3-4 days, your body will be very happy. It will
pain 1 or 2 days, it will pain. But do not insult your body.
See the other side of the situation ‹ we donŠt take our bath, we donŠt keep ourself all right. Then we are
insulting our bodies. Look after it. You may have to look after its softness, gentleness of the body. Treat it with
respect. By becoming barbaric you are insulting your body. So the body is very important. This is made of five
elements. And all these five elements within us, as gurus, has to be sparkling.
I can go on like this but now you think about it. You think what have you to do with your body. How you are
going to use five elements within your body to cleanse them, make then beautiful so that your light sparkles.
The gravity comes to you in your body this way that you start generating your power or your principle of
gurutva, principle of your mastery through this point of your gravity.
The second point is your attention should have that gravity. Your attention is very important. A person who is
easily disturbed is not a deep person. Or easily taken to something like say emotions or easily to some other
say intellectual pursuit. As gurus there will be temptations. People will be challenging, if a person comes out
with a very big intellectual fleet or something like that. Then immediately youŠll feel challenged about it and you
say, "All right let me handle the situation". Handle it at the Sahaja Yoga point, on your gravity. Just sit down on
your gravity and see to ittself. Immediately you will know how to handle the situation. You need not talk to that
person, youŠll handle the situation all right. Not on intellectual level but on your gravity.
The attention has the gravity; it pulls down the ego and the superego of other people. Then you will not be
frustrated offright. Also if you can start from the outside it may work out in human beings; it works out. Like
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study your behaviour how you behave towards others. Or study your attention how it behaves towards outside
‹ what attracts your attention? What attracts your attention? Study your attention, by that study you will be
able to fix your attention in its maryada ‹ in its boundaries. Once you put the boundaries to the attention then
the depth starts developing. The person who has no boundaries can never have depth, he will be spreading just
like that, always, no depth at all. So you have to put boundary by understanding your attention, that no not
more than that, all right not more than that.
Some people in Sahaja Yoga IŠve seen, they get interested in a patient. For them that patient becomes
important. Or get interested in some person that he must get realization ‹ say my mother, my father, my, my .
And all the time they are talking about it ‹ my jobs, my clothes; some sort of a my and they donŠt know how to
draw the line. You must know where to draw the line, is maryada. Otherwise the whole thing will flutter away,
youŠll become a frivolous person. There wonŠt be any gravity. So you must know how far to go with a person
when you are dealing as a guru. Then you are a master. But if you do not know where to draw the line, you
may be crossing the line and getting into his cluthes.
So the best way is to handle the situation is to get into thoughtless awareness. Again and again and again and
again you establish that. Some of them complain to me that its not easy thing to do. ItŠs the easiest thing to
do, if you give up all other useless things that you are doing. And then gravity will give you the wisdom to do
the right thing at the right time.
Ashram is the place where one has to learn to be a guru, but I find it is a not always a good experitment. Once
they have an ashram, they take it for granted. They think this is the place for us to nicely come and live and
some people will work, some will be enjoying, some will pay some will not. Its most .You must immediately find
out the person who really has the spiritual authority and try to follow him. Instead of that we try to mix up with
people who are of lower spiritual authority. And he sleeps till 9.00 ŒO clock, everybody sleeps, in an ashram
nobody should sleep after 6.00 ŒO clock, its an absolute thing. Absurd, you must sleep early get up early. You
all must get up at 6.00 Œ0 clock, you know what time your Mother gets up? And what I find that nobody is up
here. In India they all get up very early. But I find that nobody is up here and My attention is on Me.
And you donŠt realize that how important all these things are this is the training time for you. For this you are
born, youŠve been seeking this for ages now, you got it now, you must discipline yourself, but IŠve seen in
ashramas where people pay a big amount, they get a better service 4 OŠ clock, 3.00 OŠ clock, because in Sahaja
Yoga everything has to come from you. This is the time it is.
At the most I can ask people who are not all right to go out for a while live outside and then join ashram. That
helps a bit, but not more than that because I am also a Mother though I am a Guru. It is you who should
mature yourself youŠll mature much faster than I force things on you. Finding faults with others but not with
yourself. Must have a discipline, a time in the morning to get up, do little pooja or something; at least spend
half an hour all of you together. You should be ready by 6 or 6.30, sit down, do meditation. I have to lay down
rules for you now because you do not want to lay it down. I am also amazed that many people do not know My
arti even after so many years, by heart. That is what Sahaja Yoga is, is because itŠs a Mahamaya. So you have
to learn it yourself, you have to do it yourself.
Its easy to talk about Sahaja Yoga, very simple stand up and talk because youŠve heard from your Mother, you
talk. It will have no impression on another person; it will flitter away, because must come from your centre of
gravity. This is the greatest thing you can do to yourself is to discipline yourself fully. And completely
disciplining yourself and make your body all right, your attention all right.
Attention is corrected by many ways. As I said watch your attention, where does it go?
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Now what else are we going to talk but Sahaja Yoga? Is there anything more beautiful or more interesting,
more manifesting than Sahaja Yoga is? And what is the job of the guru? Is nothing but to expose the
prarabrahma itself ‹ the whole working of the Divine, that is the job of a guru. To expose the complete working
of the parabrahma is the job of a guru in the modern times. Not only raising the Kundalini. But after raising the
Kundalini you should be able to tell about all the divine powers and everything. For that you have to learn, you
have to read, you have to understand. Do you understand now the difference between old guru and modern
guru? Because they brought with such tremendous discipline that hardly one or two would be guru. They went
through such studies and such interrogations and examination and test that by the time they were 75 or so
they became gurus. But we have to be quick and the best way is to rate yourself.
Perhaps the tradition of the western countries do not give much impetus for discipline. ThatŠs called cutting off
yourself. But a disciplined person is the only one who can be a Sahaja Yogi. Spontaneity works best in a
disciplined person. Discipline person is the one who knows the technique and the energy is the spontaneity. But
a person who is frittered away what will spontaneity do with it? It cannot work it out, the instrument is so
horrible. So you discipline yourself and others will be disciplined by your behaviour.
Once you have disciplined yourself, when you become a guru, you have certain priviledges as master. And it
was used as a weapon by many masters before, you need not use, I am just telling you as a side issue. All the
gurus had tremendous temper. Like I would tell you Allaudin Khan Saab who was a great musician, was the
master of Ravi Shankar and My father was the political advisor to this Maharaja of Mayyar and we went down
there, I was there also. That time Ravi Shankar was artist of fame a bit here and there. I mean he is quite a
good artist still though his guru had a very great respect for My father. He used to treat My father very revered.
So he was playing something, he was very good at Mridang. He played the Mridanga for My father. So in that
days the tune, the lahara is there, tune has to play was a simple tune just to play the mridangam to be played
on that. So My father asked Ravi Shankar to play. [missing lines]
And at the slightest they will take a bass and hit you, see. So people used to be very careful when they were
sitting near the stone. The people would stay away from them. They would throw stones; theyŠll keep a chimta,
big chimta like this. Anybody coming near them they would hit them. At the slightest thing they gave a chimta
to a disciple. It was a long thing, you know, made out of iron and a chimta is a double prong thing. And they
would hit the person thomb like that. It was the situation before I came in here as you know a guru, you see it
is difficult to be a guru and a mother I cannot do both things together. But that was the situation, even those
great artist today who are playing great things like youŠll hear now weŠll have Khan Saab you go and ask him
about his guru, how much time he was beaten up, absolutely beaten up any swara they did wrong, was
absolute chastity, absolute discipline. If the guru said, "Five oŠclock tomorrow," even if guru comes or not, five
oŠclock you have to be there. For any art in the Indian style was like that ‹ complete discipline. Without
discipline not even education was imparted. Terrible taskmasters. And thatŠs what they used which you need
not use, here in Sahaja Yoga.
There is no need to use temper in Sahaja Yoga. That is because IŠve not given you, imparted any knowledge to
you, with temper. Perhaps there could be hardly anyone who has seen Me in a temper. So that is not the way
we Sahaja Yogis are going to impart knowledge to others. We have to be very mild and sweet because in the
pattern of your own guru, because SheŠs sweet, SheŠs very mild and SheŠs very persuasive and kind. In the
same way you have to be, because that pattern you havenŠt learned. ThatŠs why donŠt take to that kind of a
pattern where people are in a big temper and they come out with a big temper. It doesnŠt behoove a Sahaja
Yogi to be like that. I mean, they had such tremendous powers also that they could just make somebody into
ashes, see, with such a temper they lived. And they had one guru somewhere like a ‹ I would call it Rock of
Gibraltar ‹ that you face him and you hit your head. At least one surprise ‹ you must have a good hitting from
him. Otherwise he is not your guru. That was the system.
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Now we have a great artist sitting here. He must be also remembering his, [UNCLEAR], his guru, who must
have really beaten him nicely before he imparted knowledge. They said, "Without you hit and chisel you cannot
make a good disciple." And this time you are going to challenge that and to prove that our Mother was
extremely kind and still you are chiseled out beautifully by your own chiseling. ThatŠs why I request you to do it
yourself because I cannot do it, as a Mother.
And thatŠs why it is your responsibility. I mean, that way today is the day where we all have to decide that we
are going to be gurus now. I am going to retire as a guru; itŠs all right to be a Mother to you people. Now you
have to be gurus of other people and for that you must know what you should achieve. You have all the powers
within you; you can manifest them also. But you cannot have a following unless and until you become a guru.
This is the only difference there is. If you want to have a following then you must chisel out yourself in that
fashion that as soon as people see you should say, "Here is somebody", with that gravity.
I think that would be sufficient for today. We have Puja. Only thing, a last, most important thing is that you
cannot make a drama out of it. It has to be a reality. See, by standing like a big, imposing person, you do not
become that. On the contrary people will think you are mad. It should be from within that you should develop
that dignity within yourself, that poise, that balance, that understanding, within yourself. A kindly poise, a
beautiful personality, benevolent but standing above everyone else by his gravity, depth, gentlemanliness,
generosity, proper bearing, neatness, cleanliness, above all, love, heart like an ocean, most forgiving.
IŠm sure next year weŠll have some gurus here who have already got some disciples around.
May God bless you all.
View online.
1979-0818, Charla a yoguis: "Atma y Pamamatma". India.
Charla a yoguis: "Atma y Pamamatma". Delhi, India. 18 de agosto de 1979.
La repentina llegada es por varias razones. En Sahaja Yoga, repentina llegada tiene un significado especial.
Debemos haber visto muchos incidentes en nuestras vidas los cuales han ocurrido repentinamente. No
significan nada para nosotros. Si tratamos a un nivel intelectual la cuesti…n no podemos comprender por qu‚ un
incidente especial ha ocurrido en nuestra vida. Ha sido el camino de los seres humanos, ‚l quiere comprender
todo a trav‚s del razonamiento. Esto es correcto en parte porque su consciencia no ha despertado todav„a.
Cuando su consciencia es limitada y cuando estƒ buscando la prueba de todo a trav‚s de su intelecto, es dif„cil
para ‚l adoptar algunos otros significados que estƒn fuera del alcance del razonamiento
Hab‚is o„do hablar mucho del Paramatma, Atma, Adi Shakti, etc. Hab‚is le„do tambi‚n acerca de ellos en libros.
De vez en cuando, el hombre habla acerca de Atma y Paramatma. Hubo muchas encarnaciones que hablaron
de que primero deber„ais comprender vuestro Atma, porque el hombre no puede alcanzar el Paramatma, sin
conocer su Atma. Como no pod‚is identificar los colores sin los ojos, de la misma manera, no pod‚is lograr
Paramatma mientras no hall‚is vuestro Atma. No pod‚is comprender intelectualmente el Paramatma. Solo a
trav‚s de Atma pod‚is comprender Paramatma. Hasta ahora, todos los santos han dicho, "estad alertas en la
observaci…n de vuestro dharma, buscad vuestro Atma, comprended el Atma que estƒ residiendo en vosotros".
•Qu‚ es el Atma? •Qu‚ trabajo hace dentro de nosotros y c…mo estƒ relacionado al Paramatma? Se dice que el
Atma es el reflejo de Paramatma en nuestro coraz…n. Este reflejo es como el del sol en el agua. Aunque se ve
el reflejo del sol en el agua, el Sol estƒ lejos, en el cielo y no en al agua. Similarmente, se vea lo que se vea del
Atma, estƒ mƒs allƒ de todo eso y no limitado por ello. Pero para que cualquier reflejo sea claramente visible el
espejo -que es la causa de ese reflejo- debe estar limpio. Si el espejo no estƒ limpio o en lugar de un espejo all„
hay una piedra el reflejo del sol no serƒ visto en ‚l. De la misma manera, parecen perturbados los hombres que
todav„a no se han vuelto limpios como espejos, de manera que puedan ver el reflejo del Paramatma dentro de
s„ mismos. Aunque se ve tomar al sol diferentes formas sobre los rizos del agua que fluye, ‚l estƒ afianzado en
su lugar y es solo su reflejo lo que cambia su forma. Similarmente, el reflejo del Atma parece estar ausente o
 justamente brilla por un instante y desaparece, en la persona que estƒ llena de pecado y maldad o cuyo
coraz…n estƒ cargado con falsas ambiciones y deseos. As„ esto supone que todo esto -cuerpo, mente, intelecto,
ego, etc.- que nosotros conocemos deber„a ser convertido en un espejo, deber„a ser transformado en un
espejo.
•C…mo ocurrirƒ? Dios ha dispuesto eso dentro de nosotros. Muchas encarnaciones han trabajado para que
evolucionemos desde la ameba al ser humano y nos han tra„do dentro de la presente etapa. Cuando nos
movemos como seres humanos alertas. Somos alertas pero no iluminados. Un ciego es muy alerta, pero uno
que tiene vista ve todo sin preocuparse acerca de ello. Un ciego puede percibir peque€as, peque€as cosas. El
conoce peque€os detalles de cada lugar. Uno que tiene vista mira solo aquellas cosas que son dignas de ver y
que ‚l quiere conocer.
Kundalini Shakti que estƒ residiendo en nosotros ha sido situada en nosotros por Paramatma y ha sido creada
por su deseo. Kundalini Shakti crea nuestro, espejo, lo desarrolla y lo limpia. Lentamente ella lo hace capaz de
recibir en s„ mismo el reflejo del Atma. En Sahaja Yoga sab‚is que el despertar de la Kundalini es muy fƒcil y
espontƒneo. Pero los sahaja yoguis deben saber que tienen que venir a Sahaja Yoga primariamente para
limpiar su espejo, para lavar sus pecados y hechos pasados, para purificarse de toda la suciedad que ha sido
acumulada dentro desde tiempo inmemorial. No tienen que venir para juntar pecados y suciedad sino para
volverse puros. Muchos sahaja yoguis son conscientes de que la Kundalini es esa corriente que pasas a trav‚s
de sus chakras y despierta sus chakras. Cuando la luz viene sobre vuestros chakras pod‚is conocer su
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condici…n incluso sobre las yemas de vuestros dedos. Este es el conocimiento. Esto †nicamente tiene que ser
conocido. Hasta ahora el conocimiento que ten„ais no era iluminado. No hab„a ninguna luz en ‚l. Ahora, a causa
de la luz, pod‚is saber cuƒl de vuestros chakras tiene problemas. Hay una manera de despejar los chakras de
esos problemas. C…mo hacerlo es ense€ado tambi‚n en Sahaja Yoga.
No pod‚is ver la suciedad mientras no hay ninguna luz. No es visible en la oscuridad. La ver‚is cuando la luz
ilumine dentro de vosotros. As„ el primer objetivo es hacer la luz, lo que la gente llama la verdad, o conocer la
verdad. Primero deber„amos conocer la verdad y en la verdad, inicialmente llegamos a conocer lo que son
nuestras cualidades. En Sahaja Yoga el hombre acepta fƒcilmente sus faltas porque puede verlas en la luz.
Suponed que hay una mancha en este sari y estƒ oscuro. Si alguien lo apunta, no concordaremos y pude que
incluso nos sintamos ofendidos. Pero si lo vemos a la luz nos sorprenderemos de que hay una mancha tan
grande y no hab„amos reparado en ello. No nos sentiremos mal acerca de ello y desearemos tenerlo limpio de
alguna manera, inmediatamente.
Suponed que hay una obstrucci…n en alg†n chakra, digamos sobre el Agnya, vosotros mismos lo
comprender‚is. Tendr‚is alg†n dolor o alg†n sentimiento similar. A la luz comprender‚is que ten‚is problemas
all„ y los despejar‚is. Pero si no sois sensibles y no sent„s el problema, pod‚is volveros locos y pod‚is acabar en
un asilo para lunƒticos sin saber incluso que tal y tal chakra vuestro estaba obstruido, y que tal impureza entr…
dentro de vosotros. Similarmente, nunca sab‚is incluso si os contagiƒis de alguna enfermedad, porque estƒis
sentados en lo oscuro. En la oscuridad no comprend‚is si os estƒis sentando sobre una serpiente o una bomba
ha ca„do sobre vosotros. Cuando la luz brilla dentro de vosotros sab‚is qu‚ calamidad estƒis encarando. As„ el
primer resplandor de conocimiento es miraros a vosotros mismos. As„ conoc‚is vuestros problemas.
En Sahaja Yoga las personas obtienen la realizaci…n. Inmediatamente, por tanto, el hombre ve sus propias
faltas y, como naturaleza humana que es empieza a correr lejos de Sahaja Yoga. Inicialmente ‚l estƒ asustado,
el mismo momento en que empieza a ver sus propias faltas. No puede creer que existan tantas faltas en ‚l.
Estƒ asustado y entonces empieza a dudar. Hab‚is visto que miles de personas vienen y obtienen su realizaci…n
pero no vienen de nuevo. •Cuƒl es la raz…n? Si cien personas estƒn realizadas solo el diez por ciento regresa.
Siempre ocurre. Por eso Sahaja Yoga se estƒ desarrollando bastante lentamente. Eso no es tema. La raz…n es
que el hombre estƒ tan identificado consigo mismo que no quiere conocer sus faltas; y cuando las conoce
empieza a correr. Pero es mejor que conozcƒis vuestras faltas y las corrijƒis a que llev‚is su carga vida tras
vida. Las personas no saben que ha llegado el tiempo. Es la †ltima oportunidad. No tendr‚is ninguna
oportunidad mƒs. En la Biblia ha sido descrito como "Juicio Final". Vuestro juicio final estƒ en Sahaja Yoga y
c…mo se harƒ, puede ser juzgado por vosotros mismos. Cuando la luz viene dentro de vosotros os juzgƒis a
vosotros mismos. "Veo que tal y tal chakras m„os se han obstruido". Entonces dec„s: "Madre, tengo una
obstrucci…n en este chakra". Sab‚is que estoy lista para emplear todos los esfuerzos por vosotros. Tambi‚n
pod‚is en cada uno de los demƒs, pod‚is por tanto, limpiar completamente todas vuestras faltas, pecados y
problemas, etc. •Por qu‚ deber„ais llevar esa carga? En lugar de despojarse de ella, las personas corren lejos
de Sahaja Yoga. Esto es cerebro humano. Que permanece pensando y siempre queda preocupado. No hay nada
de que estar asustado, Si estƒis un poquito seguros, comprender‚is cuƒn grande es este poder, que no solo
trae a la luz vuestra faltas sino que tambi‚n las remueve y las remueve completamente.
As„ primero que nada deb‚is conocer que la Kundalini Shakti es extremadamente santa y virgen. Este poder
virginal nos hace limpios y puros. En Sahaja Yoga, ella estƒ muy complacida de daros la realizaci…n. Entonces
puede haber solo dos posibilidades. Si reconoc‚is la autorrealizaci…n dentro de vosotros y sub„s hasta su
grandeza y profundizƒis o la dejƒis enteramente. No puede haber una tercera alternativa. Como alguien
pregunt…: •cuƒntos giros hay en Londres? Solo dos: izquierda y derecha. O bien lo aceptƒis completamente a lo
dejƒis. Si hab‚is decidido cumplirlo y limpiaros completamente a vosotros mismos, entonces, el reflejo del Atma
brillarƒ en vosotros. En este Kundalini Yoga os volv‚is conscientes en consciencia colectiva, permanec‚is
conscientes en consciencia colectiva y limpiƒis a otros mientras, tambi‚n os limpiƒis a vosotros mismos. Los
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pecados de otros son tambi‚n lavados. Es mirado como propicio aqu„.
Algunas personas son muy auspiciosas, mientras que algunas son absolutamente inauspjciosas. Estas †ltimas
traen calamidades en la casa o pa„s en que ellas entran. Habrƒ dificultades si ellos estƒn. Un se€or vino a m„.
Era un joven de 23-24 a€os. Dijo: "Madre, soy bastante inauspicioso". •C…mo lo sabes?" -pregunt‚. ‰l dijo que
era muy siniestro (inauspicioos)."Incluso los ni€os tienen miedo de m„. Cuando voy a una casa, la familia tiene
que encarar algunas dificultades u ocurre alg†n mal suceso, esas personas estƒn ahora convencidas de que hay
algo malo en m„ y soy infeliz, porque ha ocurrido repetidamente". Tales personas son siniestras porque toda la
oscuridad del pecado esta asociada con ellos y es tan profundo que, al igual que una persona ciega, encara
tremendas dificultades, dolor, tristeza, enfermedad, etc., y finalmente han acabado en eso. Si tales personas
visitan una familia alguno de ellos puede incluso morir.
Las consideraciones contemplando los buenos o malos presagios estƒn en voga en nuestro pa„s desde tiempo
inmemorial. Aquellos que son santos aunque son cuidadosamente libres no tienen ning†n lugar propio, pueden
no estar preocupados acerca de sus vestidos y comida y pueden estar en junglas, llevando prosperidad all„
donde van. Esto es tambi‚n hablar a cerca de Dios. Si quer‚is reconocer a Dios su mƒs grande identidad es:
que el mƒs grande auspicio estƒ en sus manos. Hace bien a todos y hace felices a todos. Tocar sus Pies hace
auspiciosos a todos. Hay seis dones de Dios que traen: prosperidad, bienestar, felicidad, etc.
Siempre que han venido encarnaciones grandes y favorables obras fueron hechas. Pero ahora ha llegado el
tiempo en el que serƒ hecho ese trabajo, el trabajo mƒs favorable (auspicioso) nunca hecho; por tanto,
vosotros tambi‚n ser‚is los hacedores de favorabilidad (auspiciosidad) y comprender‚is el esp„ritu que reside
en vosotros. Este es siempre el gran trabajo de Sahaja Yoga y las encarnaciones. Deber„a inspirar a la sociedad
entera. En esta gran vida eterna, cuando las sombras de Kali yuga estƒn envolviendo a todo el universo,
vuestras antorchas (llamas) deber„an quemar alto y en su luz pod‚is alcanzar favorabilidad, gozo, y
prosperidad. Por esto es necesario mantener vuestras lƒmparas limpias, deber„ais lavar vuestros pecados y
hechos pasados. Vuestros hechos pasados son lavados junto con vuestro ego. Los karmas son hechos por
vuestro ego. Deb‚is haber observado que despu‚s de venir a Sahaja Yoga pod‚is ver muy fƒcilmente vuestro
ego (Amkara) y sus obras. En Sahaja Yoga tambi‚n ven„s a trav‚s de muchas tentaciones en que, cuando
vuestro ego domina, no sab‚is si ten‚is que ir a Sahaja Yoga o Sahaja Yoga tiene que ir a vosotros. Muchas
personas cuando se entregan a su ego, giran sus espaldas a Sahaja Yoga esperando que Sahaja Yoga los siga.
Tanto como vuestro ego estƒ cubriendo no pod‚is tener el resplandor de vuestro esp„ritu.
Pero es in†til luchar con vuestro ego. En Sahaja Yoga no ten‚is que luchar con vuestro ego, pero ten‚is que
verlo porque vuestra atenci…n esta despierta. Vuestro ego se calma solamente con verlo porque vuestra
atenci…n estƒ iluminada, en esa luz atestiguƒis el juego de vuestro ego y os reis de ‚l, y os reis de las ideas
dadas por vuestro ego. Porque comenzƒis a veros a vosotros mismos vuestro ego empieza a desinflarse, y
cuando vuestro ego estƒ desinflado sub„s en vuestra luz.
Sahaja Yoga es un proceso muy sutil. Pocas personas saben que es un proceso muy sutil. Sushumna Nadi es
extremadamente peque€o, extremadamente delgado, exactamente en el centro de Brahma Nadi. La raz…n es el
apego del hombre a sus karmas. Este extremadamente sutil canal, Brahma Nadi, estƒ cargado con pecados y
cosas sucias y por eso se hace tan estrecho, que solo una fibra muy delgada de Kundalini podr„a pasar por ‚l.
Imaginad que la Kundalini es como una cuerda iluminada, hecha de peque€as fibras. Su fibra tenue podr„a
pasar a trav‚s de Brahma Nadi. Esta es la condici…n. Hab‚is visto todos que es un proceso muy sutil, muy
profundo. La mayor„a de vosotros hab‚is visto movimientos y pulsaciones de la Kundalini. Ella trata de hacer de
alg†n modo una peque€a abertura en el fondo, de manera que sea posible al menos pasar una hebra a trav‚s
del extremadamente estrecho pasaje de Brahma Nadi, y con esa hebra muy sutil ella atraviesa el
Brahmarandhra. Inicialmente esto ocurre muy fƒcilmente en la mayor„a de la gente. Pero ella se enrolla de
nuevo debido a la presi…n de la carga y ellos incluso olvidan que la paz, serenidad, vibraciones frescas, etc.,
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que han recibido una vez ya no estƒn con ellos. Se escandalizan cuando ven a la luz que estas cosas estƒn
encarnadas en ellos mismos. Entonces se asustan y se vuelven suspicaces.
El intelecto del hombre sube con muchas dudas. La primera duda que es muy com†n es: •Qui‚n es Mataji? Esta
es la primera cuesti…n. Quiero deciros que no pod‚is comprenderme a m„ mientras los ojos de vuestro esp„ritu
no est‚n abiertos, incluso no deber„ais hacer esfuerzos por comprender. Primero abrid el ojo de vuestro
esp„ritu.
Cuando vino Shri Rama las personas dijeron que aceptaban a Parashuram, cuando vino Shri Krishna dijeron
que aceptaban a Rama y en la ‚poca de Nanaka aceptaron a Shri Krishna, cuando vino Cristo aceptaron a
Abraham. Todos ellos tomaron forma humana. Pero que interesante es el juego de buddhi (el intelecto)! Ahora
bien, he venido yo y las personas estƒn aceptando a Shri Sai Nath (de Shirdi). Pero cuando ‚l vivi… aqu„ incluso
no tuvo nada para comer. •Por qu‚ es as„? ‰l era tambi‚n un ser humano. Durante el tiempo que vivi… fue
tambi‚n considerado in†til y torturado, pero cuando muri… fue considerado como Bhagavan (Dios). •Cuƒl es la
raz…n de todo esto? •Por qu‚ ha sido el hombre as„?
Tendr‚is el agua del Ganges donde ella fluye. Si ella fluye aqu„ dir‚is: "No la aceptamos como el Ganges".
Puede no haber nada en el lugar donde Ella flu„a al principio o puede que se funda en el presente. Si deseƒis
tomarlo como el Ganges, segu„s vuestro camino. Si el Ganges fluye en este lugar •por qu‚ ni aceptarlo? No es
fƒcil comprender el intelecto humano. Es el trabajo mƒs dif„cil en el mundo. Es muy fƒcil comprender a Dios
porque ‚l es lo que es. ‰l no tiene tales dobleces. El hombre tiene una variedad de cualidades no solo doble.
Todos los animales, desde las serpientes hasta los elefantes, escorpiones, caballos y leones, estƒn residiendo
en ‚l. No comprender‚is en absoluto porqu‚ su cerebro estƒ trabajando de esta manera.
Ahora cuando el Ganges estƒ fluyendo •por qu‚ no tomar su agua? Imaginad que esta clavija ha sido conectada
aqu„. •Conectar‚is en su lugar una clavija que esta fuera de orden? Es absolutamente pragmƒtico. Yo no puedo
comprender que alucinaci…n estƒ sobre el intelecto humano, que ‚l no acepta la verdad que estƒ viendo, pero
acepta algo que no esta viendo. Su raz…n fue comprendida largo tiempo atrƒs y eso es Ahankar (ego).
El hombre tiene demasiado ego. Si hubieseis aceptado a Shri Rama en su d„a ‚l os habr„a hablado para obtener
vuestro despertar de la Kundalini y para obtener la realizaci…n y para ser establecidos en Sahaja Yoga. Si
hubieseis reconocido a Shri Krishna ‚l no habr„a hecho Sahaja Yoga en Gokul, sino que os habr„a dado la
realizaci…n y dicho que practicaseis Sahaja Yoga. Si Shri Nanak hubiese sido aceptado ‚l no habr„a tenido
necesidad de romper su cabeza para hablaros de diferentes cosas. ‰l simplemente habr„a ense€ado Sahaja
Yoga, pero muy pocos los comprendieron en sus d„as. Ahora, cuando no estƒn aqu„, hab‚is construido
Guru-dwaras en su nombre. Cuando Mahoma no estƒ aqu„ se han construido mezquitas, porque piensan que
ahora Mohammd Sahib estƒ en sus manos. Ahora a Rama estƒ en sus manos y pueden hacer su templo y decir:
"Es nuestro templo, este Rama es de nuestra propiedad. Tenemos autoridad sobre ‚l y lo que sea que hayƒis
tra„do, todo el dinero y otras cosas, ofrecedlo a este „dolo". Dec„s esto porque pensƒis que sois la autoridad de
este „dolo. Es puro ego por lo que el hombre piensa que puede guardar a Dios en su control y por eso estƒ
haciendo todo el show.
Todo el tiempo es representada la misma funci…n (show). Incluso ahora veo grandes templos. •Qu‚ estƒ
ocurriendo en ellos? •Qu‚ estƒ pasando incluso en aquellos templos que tienen „dolos "swayambhu"? (Aquellos
„dolos que han venido espontƒneamente de la Madre Tierra, no estƒn hechos por el hombre).
El ego hace asno al hombre. Incluso el asno tiene su respeto. El asno tambi‚n tiene alg†n sentido de propiedad
pero un ego„sta puede ser peor que un asno. Si un hombre estƒ igualado con su ego, entonces el resultado es
un asno. Os sorprender‚is al ver c…mo estƒ inflado el ego en el hombre. Si uno obtiene demasiado dinero, va
extraviado. Uno fuera de s„ (•escuchas?) hablar sensatamente a las personas ricas. Si reciben dinero pensarƒn
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a cuƒl pub podr„an ir o a qu‚ sucia mujer podr„an ir, etc. Nunca pensar„a ese hombre que el dinero que ha
obtenido podr„a ser gastado en el trabajo dentro de ‚l mismo y que podr„a ser aceptado por Dios, y que podr„a
traer sus bendiciones. Harƒn la funci…n del ego incluso en eso, harƒn un templo e inscribirƒn sobre ‚l que ese
templo de Shri Rama ha sido construido por tal y tal persona en el nombre de su padre. !Qu‚ le llamar„ais sino
locura! Si su padre hubiese hecho alg†n trabajo ‚l automƒticamente se habr„a vuelto famoso. Viendo tales
sue€os de falso ego, el hombre permanece lejos de la verdad. Incluso aunque el hombre vea la verdad cara a
cara, el ego le ense€a a no aceptarla, porque al aceptar la verdad ser„a libre del ego.
Tiene muchos remedios. Digamos que un hombre recibe mucho dinero y se vuelve muy poderoso. El excesivo
poder tambi‚n hace a uno un asno. Uno se comporta como un bromista y se convierte en un zoquete riente,
con demasiado poder porque eso le va a la cabeza de uno. Si una mujer se vuelve extremadamente hermosa y
ella toma dentro de su cabeza que es una belleza arrebatadora, entonces ella desciende hasta un nadir. •Por
qu‚ el hombre se vuelve un asno cuando tiene exceso de algo? La raz…n es que no puede manejarlo. Si ‚l es un
emperador incluso millones de rupias no tienen ning†n valor para ‚l, pero entregad a un pobre algo de dinero y
se quedarƒ estupefacto. Si un rey real llega al poder no es tema para ‚l en absoluto. ‰l vive un el mundo como
un rey y no estƒ preocupado por peque€os e insignificantes asuntos. Pero una persona ordinaria no puede,
porque no tiene habilidad para manejar un exceso de nada. ‰l no puede ir a un extremo cuando logra los
extremos de su esp„ritu, todo lo demƒs se vuelve sin valor para ‚l. Al contrario, debido a este ego ‚l pierde su
libertad y d„a y noche permanece en una alucinaci…n tan repugnante que, como un loco, piensa que estƒ siendo
alabado. Nunca puede pensar respecto a lo que estƒ haciendo y cuƒl es el correcto camino para ‚l.
Ahora ha llegado el tiempo para parar y ver. Ahora es el tiempo de subir y conocer. Es el tiempo para vosotros
de parar dondequiera hayƒis alcanzado del monte de vuestro ego y volver la vista atrƒs. Hasta ahora no hab‚is
realizado nada, no sab‚is nada. Aceptarlo con humildad y dejad que sea asimilado en vosotros. No hab‚is
comprendido todav„a vuestro esp„ritu. Con cada paso vuestro os estƒis envolviendo mƒs y mƒs en cosas
muertas que os ponen los grilletes de dependencia y esclavitud de vuestras seis enemigos (o sea: pasi…n, ira,
ansia, orgullo, tentaci…n y celo), parad por un momento y ved vuestro espejo all„ mismo, el cual estƒ dentro de
vosotros y hallareis el Paramatma de vuestro eterno Atma residiendo dentro de vosotros. Conocedlo y
profundizad. Gozad esa bienaventuranza y con esa luz disipad la oscuridad del mundo. Este es un trabajo muy
grande, esa es la dificultad. Vendrƒn miles si yo empiezo a mesmerizar.
Un falso guru as„ lleg… a Londres. Vaci… los bolsillos de noventa mil personas, cobr… (•6000 $?) de cada
persona. Sesenta personas de ellas vinieron a m„, sufr„an de epilepsia. Yo les pregunt‚ respecto a lo que ‚l les
ense€aba, qu‚ mantras dijo ‚l. Al coste de seis mil d…lares, aquellas pobres cosas, obtuvieran en el mantra
!Ainga phinqa thinga! Este mantra les fue pasado discretamente por escrito y se les dijo que por cantar este
mantra obtendr„an muchas poderes. Hoy aquellas personas estƒn yendo de pueblo en pueblo, sus casas han
sido arruinadas su condici…n es miserable. Si hubiesen sido sensatos y tratado de comprender no habr„an ido a
una persona como esa, que estuvo mimando su ego. ‰l siempre podr„a decirles "eres una gran persona, eres
phonganand, todo se deber„a convertir en lo mejor, etc."; aquellos que llenan sus cofres permanecen inflando
el ego de todas las personas que en el mundo son como estas personas. Grandes peri…dicos publicaron su
anuncio y escribirƒn su alabanza porque aquellas personas tienen dinero que atrae dinero. Grandes
celebridades los llamar„an. Pero dentro hay una gran falsedad. •Podemos decir que el hombre adora falsedad?
Pero el hombre mismo vive en una gran falsedad, que es su ego. Uno que conserva tal falsedad y es llevado
lejos por ella, invita a su desastre.
•Por qu‚ - repetidamente os lo pregunto ‹por qu‚ estƒis invitando a ese desastroso fin? •Cuƒl es la raz…n por la
que no os quer‚is conocer a vosotros mismos? •Por qu‚ no quer‚is entregaros ante Dios? •Por qu‚ estƒis
siguiendo a malas personas? Estƒis listos incluso a sacrificar vuestra vida por aquellos que estƒn robƒndoos,
destruy‚ndoos, que os han hecho todo el da€o porque os han mesmerizado. • No hab‚is obtenido ninguna
capacidad de vuestra propia comprensi…n de lo que prosigue? Paramatma puede ser conocido en completa
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libertad. Os estƒis asustando de cualquier peque€a libertad que experimentƒis en Sahaja Yoga y quer‚is
regresar a vuestro viejo estado de dependencia.
Sahaja Yoqa es muy simple, pero vosotros, 1as personas, no lo sois. Hay muchas complicaciones en las
ciudades. Hab‚is pasado a trav‚s de considerable presi…n y tirantez, a causa de lo cual ten‚is que encarar
grandes problemas. De aqu„, inicialmente, ten‚is que volveros simples. Sab‚is que mi trabajo en los pueblos
tiene gran „mpetu. El ego es mƒs poderoso en las ciudades. Debido a peque€as cosas las personas se vuelven
ego„stas y, por eso, se entregan a aquellos que miman su ego y corren con su dinero. Solamente os quedƒis
mirƒndolos y cog‚is enfermedades. Os sorprender‚is, todos aquellos pacientes de enfermedades mortales,
como cƒncer, et calos cuales yo he curado, todos ellos sin ninguna excepci…n fueron las victimas de falsos
gurus y tantrikas. No he visto ning†n paciente de cƒncer que no estuviese conectado con falsos gurus. Por eso
se dice que los doctores no pueden curar el cƒncer. Ahora comprender‚is cual malvadas, inauspiciosas y
da€inas son esas personas. Incluso el entorno alrededor de ellos es malo. Aquellos que se meten en su entorno
llegan a un dolor tan tremendo que os impresionar„a saberlo. Un n†mero grande de personas ha muerto en
Morvi, algunas de ellas fueron inocentes, pero las peores clases de pecados fueron cometidos en ese lugar.
Hab‚is o&