Pratiques d'éveilune voie vers la sagesse

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Livret sur le Hatha YogaYoga Sutra

Goraksha SamhitaRibhu GitaEllam Onru

© Pratiquesdeveil.fr - 2012

YOGA SUTRASPatanjali

Chapter 1 : Samādhi-Pāda / Enlightenment ||1|| atha yoga-anuśāsanam

Yoga in the here and now: an introduction to the study and practice of yoga ||2|| yogaś-citta-vṛtti-nirodhaḥ

When you are in a state of yoga, all misconceptions (vrittis) that can exist in the mutable aspect of human beings (chitta) disappear. ||3|| tadā draṣṭuḥ svarūpe-'vasthānam

For finding our true self (drashtu) entails insight into our own nature. ||4|| vṛtti sārūpyam-itaratra

Lacking that, misconceptions (vritti) skew our perceptions. ||5|| vṛttayaḥ pañcatayyaḥ kliṣṭākliṣṭāḥ

There are five types of misconceptions (vrittis), some of which are more agreeable than others: ||6|| pramāṇa viparyaya vikalpa nidrā smṛtayaḥ

insight, error, imaginings, deep sleep, and recollections. ||7|| pratyakṣa-anumāna-āgamāḥ pramāṇāni

Insight arises from direct perception, conclusions, or learning that are based on reliable sources.||8|| viparyayo mithyā-jñānam-atadrūpa pratiṣṭham

Error arises from knowledge that is based on a false mental construct. ||9|| śabda-jñāna-anupātī vastu-śūnyo vikalpaḥ

Imaginings are engendered by word knowledge without regard for what actually exists in the real world. ||10|| abhāva-pratyaya-ālambanā tamo-vṛttir-nidra

Deep sleep is the absence of all impressions resulting from opacity in that which is mutable in human beings (chitta). ||11|| anu-bhūta-viṣaya-asaṁpramoṣaḥ smṛtiḥ

Recollections are engendered by the past, insofar as the relevant experience has not been eclipsed. ||12|| abhyāsa-vairāgya-ābhyāṁ tan-nirodhaḥ

The state of yoga is attained via a balance between assiduousness (abhyasa) and imperturbability (vairagya). ||13|| tatra sthitau yatno-'bhyāsaḥ

Assiduousness means resolutely adhering to one’s practice of yoga. ||14|| sa tu dīrghakāla nairantarya satkāra-ādara-āsevito dṛḍhabhūmiḥ

Success can definitely be achieved via sound and continuous practice over an extended period of time, carried out in a serious and thoughtful manner. ||15|| dṛṣṭa-anuśravika-viṣaya-vitṛṣṇasya vaśīkāra-saṁjṇā vairāgyam

Imperturbability results from a balance in the consciousness, and when the desire for all things that we see or have heard of is extinguished. ||16|| tatparaṁ puruṣa-khyāteḥ guṇa-vaitṛṣṇyam

The highest state of imperturbability arises from the experience of the true self; in this

state even the basic elements of nature lose their power over us.||17|| vitarka-vicāra-ānanda-asmitā-rupa-anugamāt-saṁprajñātaḥ

This absolute knowledge is engendered incrementally by divination, experience, joy, and ultimately the feeling of oneness. ||18|| virāma-pratyaya-abhyāsa-pūrvaḥ saṁskāra-śeṣo-'nyaḥ

The other state of insight, which is based on persistent practice, arises when all perception has been extinguished and only non-manifest impressions remain. ||19|| bhava-pratyayo videha-prakṛti-layānam

Some people are born with true insight, whereas others attain it via a divine body or oneness with nature. ||20|| śraddhā-vīrya-smṛti samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām

And then there are some for whom trust, determination, memory and divination lay the groundwork for insight. ||21|| tīvra-saṁvegānām-āsannaḥ

The goal is achieved through intensive practice. ||22|| mṛdu-madhya-adhimātratvāt-tato'pi viśeṣaḥ

This practice can be light, moderate or intensive. ||23|| īśvara-praṇidhānād-vā

The goal can also be attained via submission to the concept of an ideal being (ishvara). ||24|| kleśa karma vipāka-āśayaiḥ-aparāmṛṣṭaḥ puruṣa-viśeṣa īśvaraḥ

Ishavara is a special being that is unaffected by the obstacles of the spiritual aspirant (klesha), specific actions and consequences (karma), or recollections or desires. ||25|| tatra niratiśayaṁ sarvajña-bījam

Ishavara is unmatched and is the source of all knowledge. ||26|| sa eṣa pūrveṣām-api-guruḥ kālena-anavacchedāt

Ishvara is each and every one, and is even the teacher of the first ones; he is unaffected by time ||27|| tasya vācakaḥ praṇavaḥ

OM is a symbol for ishvara. ||28|| taj-japaḥ tad-artha-bhāvanam

Repetition of OM (with this meaning) leads to contemplation. ||29|| tataḥ pratyak-cetana-adhigamo-'py-antarāya-abhavaś-ca

Through this practice, the immutable self is revealed and all obstacles (antaraya) are removed. ||30|| vyādhi styāna saṁśaya pramāda-ālasya-avirati bhrāntidarśana-alabdha-bhūmikatva-anavasthitatvāni citta-vikṣepāḥ te antarāyāḥ

These obstacles (antaraya) (illness; inertia; doubt; neglect; sloth; desire; blindness; a lack of goals; irresoluteness) obscure that which is immutable in human beings (chitta). ||31|| duḥkha-daurmanasya-aṅgamejayatva-śvāsapraśvāsāḥ vikṣepa sahabhuvaḥ

Suffering, depression, nervousness, and agitated breathing are signs of this lack of clarity. ||32|| tat-pratiṣedha-artham-eka-tattva-abhyāsaḥ

He who practices assiduously overcomes these obstacles. ||33|| maitrī karuṇā mudito-pekṣāṇāṁ-sukha-duḥkha puṇya-apuṇya-viṣayāṇāṁ bhāvanātaḥ citta-prasādanam

All that is mutable in human beings (chitta) is harmonized through the cultivation of love (maitri), helpfulness (karuna), conviviality (mudita) and imperturbability (upeksha) in situations

that are happy, painful, successful or unfortunate. ||34|| pracchardana-vidhāraṇa-ābhyāṁ vā prāṇasya

The goal can be attained through breathing exercises involving holding your breath before exhaling. ||35|| viṣayavatī vā pravṛtti-rutpannā manasaḥ sthiti nibandhinī

- Or by contemplating things and impressions, which promotes mental stability and consolidation ||36|| viśokā vā jyotiṣmatī

- Or by contemplating the inner light that is free of suffering. ||37|| vītarāga viṣayam vā cittam

- Or if what is mutable in human beings (chitta) is no longer the handmaiden of desire. ||38|| svapna-nidrā jñāna-ālambanam vā

- Or through knowledge that is derived from a nocturnal dream. ||39|| yathā-abhimata-dhyānād-vā

- Or through contemplation (dhyana) of love. ||40|| paramāṇu parama-mahattva-anto-'sya vaśīkāraḥ

A person who attains this goal has mastery over everything, from the smallest atom to the entire universe. ||41|| kṣīṇa-vṛtter-abhijātasy-eva maṇer-grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣu tatstha-tadañjanatā samāpattiḥ

Once the misconceptions (vritti) have been minimized, everything that is mutable in human beings (chitta) becomes as clear as a diamond, and perceptions, the perceived, and perceiver are melded with each other. - One builds on and colors the other. This is enlightenment (samapatti).||42|| tatra śabdārtha-jñāna-vikalpaiḥ saṁkīrṇā savitarkā samāpattiḥ

In conjunction with word and object knowledge, or imagination, this state is savitarka samapatti. ||43|| smṛti-pariśuddhau svarūpa-śūnyeva-arthamātra-nirbhāsā nirvitarkā

Once all previous impressions (smriti) have been purged and one’s own nature is clearly perceptible, then only the object of contemplation emanates light. This is nirvitarka samapatti. ||44|| etayaiva savicārā nirvicārā ca sūkṣma-viṣaya vyākhyātā

If the object of concentration is of a subtle nature, these two described states are known as savichraara and nirvichara samapatti. ||45|| sūkṣma-viṣayatvam-ca-aliṇga paryavasānam

An object can be subtle to the point of indefinability. ||46|| tā eva sabījas-samādhiḥ

All of these states of consciousness are called sabija samadhi. ||47|| nirvicāra-vaiśāradye-'dhyātma-prasādaḥ

If you regularly experience the clearest of the four aforementioned states known as nirvichara samapatti, then you are about to experience a state of absolute clarity. ||48|| ṛtaṁbharā tatra prajñā

- Then consciousness will be filled with truth.||49|| śruta-anumāna-prajñā-abhyām-anya-viṣayā viśeṣa-arthatvāt

Consciousness is characterized by a special relationship to the object. This relationship exceeds the bounds of knowledge that is received and followed.

||50|| tajjas-saṁskāro-'nya-saṁskāra pratibandhī This experience gives rise to an impression (samskara) that supplants other impressions

(samskara). ||51|| tasyāpi nirodhe sarva-nirodhān-nirbījaḥ samādhiḥ

Nirbiija samadhi is attained once even these impressions have become tranquil and when everything has become tranquil.

Chapter 2 : Sādhana-Pāda / Practice

||1|| tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni kriyā-yogaḥ Practice characterized by rigor and vigilance toward itself, without attachment to the

outcome, is known as kriya yoga. ||2|| samādhi-bhāvana-arthaḥ kleśa tanū-karaṇa-arthaś-ca

If your practice is aligned with your goal (samadhi), the obstacles along your spiritual path (klesha) will disappear and ultimately you will reach your goal. ||3|| avidyā-asmitā-rāga-dveṣa-abhiniveśaḥ kleśāḥ

The obstacles along the spiritual path (klesha) are as follows: a lack of insight (avidya); identification with the mutable (asmita); the belief that happiness (raga) or unhappiness (dvesha) result from outer circumstances; deep seated anxiety (abinivesha). ||4|| avidyā kṣetram-uttareṣām prasupta-tanu-vicchinn-odārāṇām

A lack of insight (avidya) is the source of most kleshas (obstacles) and can be latent, incipient, full fledged or overwhelming. ||5|| anityā-aśuci-duḥkha-anātmasu nitya-śuci-sukha-ātmakhyātir-avidyā

A combination of the eternal and transitory, purity and impurity, joy and suffering, or the mutable and immutable in human beings are all referred to as a lack of insight (avidya). ||6|| dṛg-darśana-śaktyor-ekātmata-iva-asmitā

Confusing the immutable core with the transient shell is referred to as identification with the mutable (asmita). ||7|| sukha-anuśayī rāgaḥ

The presumption that happiness depends on external circumstances is referred to as desire (raga). ||8|| duḥkha-anuśayī dveṣaḥ

The notion that pain and suffering are caused by external circumstances is referred to as aversion (dvesha). ||9|| svarasvāhi viduṣo-'pi samārūḍho-'bhiniveśaḥ

Anxiety (abhinivesha) arises spontaneously and can even dominate your entire existence. ||10|| te pratiprasava-heyāḥ sūkṣmāḥ

This burden (klesha) should be nipped in the bud. ||11|| dhyāna heyāḥ tad-vṛttayaḥ

Medidating (dhyana) on that which we wish to overcome eliminates such misconceptions that arise from human mutability (vritti). ||12|| kleśa-mūlaḥ karma-aśayo dṛṣṭa-adṛṣṭa-janma-vedanīyaḥ

Obstacles (kleshas) are the breeding ground for tendencies that give rise to actions and the consequences (karma) thereof. Such obstacles are experienced as visible or invisible obstacles. ||13|| sati mūle tad-vipāko jāty-āyur-bhogāḥ

The outcome of these circumstances is manifested by a person’s station in life, longevity, and the extent to which they achieve happiness. ||14|| te hlāda paritāpa-phalāḥ puṇya-apuṇya-hetutvāt

The outcome of an action is felicitous or infelicitous depending on whether the foundation is successful or unsuccessful. ||15|| pariṇāma tāpa saṁskāra duḥkhaiḥ guṇa-vṛtti-virodhācca duḥkham-eva sarvaṁ vivekinaḥ

Suffering is caused by change in the outside world, as well as impressions, desires (samsakra), misconceptions (vritti) and conflict. Suffering is omnipresent for those who have the

capacity to differentiate. ||16|| heyaṁ duḥkham-anāgatam

But future suffering can be avoided. ||17|| draṣṭṛ-dṛśyayoḥ saṁyogo heyahetuḥ

For identificaiton of the true self (drashtu) with that which is mutable is the cause of suffering. ||18|| prakāśa-kriyā-sthiti-śīlaṁ bhūtendriya-ātmakaṁ bhoga-apavarga-arthaṁ dṛśyam

Objects and situations in the physical world can be characterized by purity (sattva), unrest (rajas), or inertia (tamas); they are physical or etheric and result in short term pleasure or long term redemption ||19|| viśeṣa-aviśeṣa-liṅga-mātra-aliṅgāni guṇaparvāṇi

Physical objects exhibit the following states: determinable; unspecific; symbolic; beyond symbols ||20|| draṣṭā dṛśimātraḥ śuddho-'pi pratyaya-anupaśyaḥ

Only the true self (drashtu) sees; it is immutable, although seeing is based on accurate perception. ||21|| tadartha eva dṛśyasya-ātmā

Physical objects can only be deemed to such if perceived by the true self (atma) ||22|| kṛtārthaṁ pratinaṣṭaṁ-apy-anaṣṭaṁ tadanya sādhāraṇatvāt

Once an object has fulfilled its purpose, it does not disappear but instead remains in existence as such for others; for the object is valid for all. ||23|| svasvāmi-śaktyoḥ svarūp-oplabdhi-hetuḥ saṁyogaḥ

The sole purpose of linking the mutable with the extant is to recognize the true enduring form. ||24|| tasya hetur-avidyā

The root cause of identification with the mutable is a lack of insight (avidya). ||25|| tad-abhābāt-saṁyoga-abhāvo hānaṁ taddṛśeḥ kaivalyam

When a lack of insight (avidya) disappears, this identification likewise disappears. Once this identification has completely disappeared, liberation (kaivalya) of the true self (drashtu) has occurred. ||26|| viveka-khyātir-aviplavā hānopāyaḥ

The capacity to make distinctions (viveka) and uninterrupted insight are the path to this goal. ||27|| tasya saptadhā prānta-bhūmiḥ prajña

This path to insight has seven steps. ||28|| yoga-aṅga-anuṣṭhānād-aśuddhi-kṣaye jñāna-dīptir-āviveka-khyāteḥ

Through practice of these limbs of yoga, impurity is overcome and wisdom and an enduring capacity to make disinctions are achieved. ||29|| yama niyama-āsana prāṇāyāma pratyāhāra dhāraṇā dhyāna samādhayo-'ṣṭāvaṅgāni

The limbs of the eight-fold path are as follows: respect for others (yama) and yourself (niyama); harmony with your body (asana), your energy (pranayama), your thoughts (dharana), and your emotions (pratyahara); contemplation (dhyana); ecstasy (samadhi). ||30|| ahiṁsā-satya-asteya brahmacarya-aparigrahāḥ yamāḥ

Respect for others (yama) is based on non-violence (ahimsa); truthfulness (satya); not stealing (asteya); non-covetousness (aparigraha); and acting with an awareness of higher ideals (brahma-charya).

||31|| jāti-deśa-kāla-samaya-anavacchinnāḥ sārvabhaumā-mahāvratam Showing respect for others without regard for social station, or for place, time, or

circumstance in all spheres of this respect is a great virtue. ||32|| śauca saṁtoṣa tapaḥ svādhyāy-eśvarapraṇidhānāni niyamāḥ

Cleanliness (shaucha), contentment (santosha), self-discipline (tapas), learning from yourself (svadhyaya) and accepting your fate (iishvara-pranidhana) automatically translate into the practice of respect (niyama). ||33|| vitarka-bādhane pratiprakṣa-bhāvanam

Uncertainty concerning implementation can be overcome via orientation with the reverse. ||34|| vitarkā hiṁsādayaḥ kṛta-kārita-anumoditā lobha-krodha-moha-āpūrvakā mṛdu-madhya adhimātrā duḥkha-ajñāna-ananta-phalā iti pratiprakṣa-bhāvanam

Violent thoughts (himsa) induce unending suffering and ignorance. In such cases, it makes no difference whether you’re the perpetrator, the person who gives the orders, or the instigator; or whether the thoughts are provoked by greed, anger, or delusion; or whether small, medium or large scale action is involved. This is why orienting yourself toward the reverse is helpful. ||35|| ahiṁsā-pratiṣṭhāyaṁ tat-sannidhau vairatyāghaḥ

Once a condition of durable non-violence (ahimsa) has been established, all enmity will be abandoned in your environs. ||36|| satya-pratiṣthāyaṁ kriyā-phala-āśrayatvam

Once a state of truth (satya) has been permanently established, each statement will form the basis for a truthful result. ||37|| asteya-pratiṣṭhāyāṁ sarvaratn-opasthānam

Once non-stealing has been permanently established, all riches will be available. ||38|| brahma-carya pratiṣṭhāyāṁ vīrya-lābhaḥ

Performing each action with an awareness of a higher ideal (brahma-charya) engenders tremendous strength. ||39|| aparigraha-sthairye janma-kathaṁtā saṁbodhaḥ

The permanent reign of non-covetousness (aparigraha) engenders knowledge concerning the goal of earthly life. ||40|| śaucāt svāṅga-jugupsā parairasaṁsargaḥ

Purity (shaucha) results in the abandonment of physicality and the cessation of physical contact with external things. ||41|| sattva-śuddhiḥ saumanasya-ikāgry-endriyajaya-ātmadarśana yogyatvāni ca

Also the capacity for clarity, cleanliness, cheerfulness and intentness, as well as mastery over the senses, ultimately give rise to self realization. ||42|| saṁtoṣāt-anuttamas-sukhalābhaḥ

An attitude of contentment (santosha) gives rise to unexcelled happiness, mental comfort, joy, and satisfaction. ||43|| kāyendriya-siddhir-aśuddhi-kṣayāt tapasaḥ

Through self discipline (tapas), mental impurities are destroyed and the body and senses take on supernatural powers. ||44|| svādhyāyād-iṣṭa-devatā saṁprayogaḥ

Self-study and reflection on yourself (svadhyaya) brings you into contact with the desired ideal. ||45|| samādhi siddhiḥ-īśvarapraṇidhānāt

By accepting your fate (ishvarapranidhana), you achieve self knowledge (samadhi) and

supernatural power (siddhi). ||46|| sthira-sukham-āsanam

Practicing yoga with strength and in a relaxed manner gives rise to harmony with the physical body (asana). ||47|| prayatna-śaithilya-ananta-samāpatti-bhyām

The key to success in this regard is practice with effort, which becomes progressively easier, combined with deep contemplation (samapatti). ||48|| tato dvaṅdva-an-abhighātaḥ

This results in a victory over the duality of life. ||49|| tasmin sati śvāsa-praśvāsyor-gati-vicchedaḥ prāṇāyāmaḥ

Once harmony with the physical body has been achieved, through interruption of the movement engendered by inhaling and exhaling you attempt to harmonize your energy (pranayama). ||50|| bāhya-ābhyantara-sthambha vṛttiḥ deśa-kāla-sankhyābhiḥ paridṛṣṭo dīrgha-sūkṣmaḥ

Exhalation, inhalation, retention, technique, time and number must be very precisely regulated over a lengthy period. ||51|| bāhya-ābhyantara viṣaya-akṣepī caturthaḥ

The fourth pranayama technique ultimately transcends breath retention after exhaling or inhaling. ||52|| tataḥ kṣīyate prakāśa-āvaraṇam

The veil covering the light of the true self then vanishes. ||53|| dhāraṇāsu ca yogyatā manasaḥ

And the mind develops the capacity for harmony with thoughts (dharana). ||54|| svaviṣaya-asaṁprayoge cittasya svarūpānukāra-iv-endriyāṇāṁ pratyāhāraḥ

Harmony with the emotions (pratyahara) is achieved when the senses cease to be engaged with external objects and thus that which is mutable in human beings (chitta) becomes similar to true nature. ||55|| tataḥ paramā-vaśyatā indriyāṇām

Thus do you gain supreme mastery of your senses.

Chapter 3 : Vibhūti-Pāda / Results

||1|| deśa-bandhaḥ cittasya dhāraṇā Harmony with your thoughts and the ability to concentrate are attained by aligning the

mutable aspects of humankind with a specific subject. ||2|| tatra pratyaya-ikatānatā dhyānam

Allowing your thoughts to flow in an uninterrupted stream results in contemplation (dhyana). ||3|| tadeva-artha-mātra-nirbhāsaṁ svarūpa-śūnyam-iva-samādhiḥ

Insight (samadhi) occurs when only the subject matter of the orientation shines forth without any being affected by the person in question. ||4|| trayam-ekatra saṁyamaḥ

The three processes of dharana, dhyana, and samadhi, when taken together, are the components of meditation (samyama).||5|| tajjayāt prajñālokaḥ

Mastery of this meditation gives rise to absolute knowledge of all that can be perceived. ||6|| tasya bhūmiṣu viniyogaḥ

This meditation is carried out in the three aforementioned successive steps. ||7|| trayam-antarangaṁ pūrvebhyaḥ

These three steps are more internal (anga) than the previous steps. ||8|| tadapi bahiraṅgaṁ nirbījasya

However, these three steps are still external compared to ultimate knowledge (nirbija samadhi).||9|| vyutthāna-nirodha-saṁskārayoḥ abhibhava-prādurbhāvau nirodhakṣaṇa cittānvayo nirodha-pariṇāmaḥ

That high level of mastery called nirodhah-parinamah occurs in the moment of transition when the rising tendency of deep impressions, the subsiding tendency, and the mutable nature of humankind (chitta) converge.||10|| tasya praśānta-vāhitā saṁskārat

The tranquil flow of transition to tranquility gives rise to a new impression (samskara).||11|| sarvārthatā ekāgrātayoḥ kṣayodayau cittasya samādhi-pariṇāmaḥ

The transition to insight (samadhi-parinama) is characterized by the mutability in human beings (chitta) becoming progressively less scattered, whereas the tendency toward consolidation increases.||12|| tataḥ punaḥ śātoditau tulya-pratyayau cittasya-ikāgratā-pariṇāmaḥ

The transition to one-pointedness, or ekagrata-parinamah, is the transition whereby human mutability (chitta) becomes perfectly balanced between arising and subsiding. ||13|| etena bhūtendriyeṣu dharma-lakṣaṇa-avasthā pariṇāmā vyākhyātāḥ

This explains the transformation of relinquishment (dharma-parinama), characteristics (lakshana-parinama) and states into material elements of the senses. ||14|| śān-odita-avyapadeśya-dharmānupātī dharmī

Past, present and future tasks are all based on one and the same foundation. ||15|| kramānyatvaṁ pariṇāmānyateve hetuḥ

Distinctness in transformation (anyatvam-parinama) are based on differences in the sequence ||16|| pariṇāmatraya-saṁyamāt-atītānāgata jñānam

Meditation (samyama) on the three types of change (parinama-traya) gives rise to knowledge of the past and future. ||17|| śabdārtha-pratyayāmām-itaretarādhyāsāt-saṁkaraḥ tat-pravibhāga-saṁyamāt sarvabhūta-ruta-jñānam

The name, task and experience associated with an object are interconnected. By meditating (samyama) on the distinction between these three, we attain knowledge (jnana) concerning the form of expression of all living beings.||18|| saṁskāra-sākṣātkaraṇāt pūrva-jāti-jñānam

Through meditation on our impressions (samskaras) comes the knowledge (jnana) of previous incarnations. ||19|| pratyayasya para-citta-jñānam

Meditation on the thoughts of another person gives rise to knowledge (jnana) of their mutable being (chitta). ||20|| na ca tat sālambanaṁ tasya-aviṣayī bhūtatvāt

But we learn nothing from the true nature of another person, for they are not an object that can be perceived. ||21|| kāya-rūpa-saṁyamāt tat-grāhyaśakti-stambhe cakṣuḥ prakāśāsaṁprayoge-'ntardhānam

Through meditation on the form of one's own physical body, it becomes possible to impede the capacity that renders the body visible. This precludes a connection between light and the eyes and renders the body invisible to others. ||22|| sopa-kramaṁ nirupa-kramaṁ ca karma tatsaṁyamāt-aparāntajñānam ariṣṭebhyo vā

Meditation (samyama) on foreseeable and unforeseeable causes and causal relationships (karma) gives rise to knowledge (jnana) concerning fate. ||23|| maitry-adiṣu balāni

Meditating on love (maitri) and the other positive attitudes (see ys 1.33) engenders the necessary strength. ||24|| baleṣu hastibalādīnī

Meditating on strength itself engenders the strength of an elephant. ||25|| pravṛtty-āloka-nyāsāt sūkṣmā-vyāvahita-viprakṛṣṭa-jñānam

Meditating on the source of the inner light gives rise to knowledge (jnana) of subtle, concealed and remote entities. ||26|| bhuva-jñānaṁ sūrye-saṁyamāt

Meditation (samyama) on the sun gives rise to knowledge (jnana) of the ethereal and physical worlds. ||27|| candre tāravyūha-jñānam

Meditating on the moon (chandra) gives rise to knowledge (jnana) concerning the arrangement of the stars. ||28|| dhruve tadgati-jñānam

Meditating on the polestar engenders knowledge (jnana) of its constellation. ||29|| nābhicakre kāyavyūha-jñānam

Meditation on the energy center of the navel (nabhi chakra) gives rise to knowledge (jnana) concerning the arrangement and structure of the physical body. ||30|| kanṭha-kūpe kṣutpipāsā nivṛttiḥ

Meditation on the pit of the throat (kantha kupa) causes hunger and thirst to cease. ||31|| kūrma-nāḍyāṁ sthairyam

Meditation on the energy in the spine (kurma nadi) engenders steadiness.

||32|| mūrdha-jyotiṣi siddha-darśanam Meditation on the light inside the head engenders contact with the masters (siddhas).

||33|| prātibhād-vā sarvam Meditiation on intuition engenders knowledge about everything.

||34|| hrḍaye citta-saṁvit Meditation on the heart (hridaya) engenders knowledge concerning human mutability

(chitta). ||35|| sattva-puruṣāyoḥ atyantā-saṁkīrṇayoḥ pratyayāviśeṣo-bhogaḥ para-arthat-vāt-sva-arthasaṁyamāt puruṣa-jñānam

Outer enjoyment (bhoga) arises from a failure to distinguish between the physical world and the true self, which are very different from each other. Knowledge (jhana) of the true self (purusha) arises from meditation (samyama) on matters concerning the true self rather than external matters. ||36|| tataḥ prātibha-srāvāṇa-vedana-ādarśa-āsvāda-vārtā jāyante

This results in intuitive hearing, feeling, seeing, tasting and smelling. ||37|| te samādhav-upasargā-vyutthāne siddhayaḥ

These powers are of secondary importance to those who have attained knowledge (samadhi), but are nonetheless feats for materially oriented individuals. ||38|| badnha-kāraṇa-śaithilyāt pracāra-saṁvedanācca cittasya paraśarīrāveśaḥ

Relinquishing the causes of attachment to the physical realm and gaining knowledge of the energy channels engenders the ability to enter into another body. ||39|| udāna-jayāat jala-paṇkha-kaṇṭakādiṣv-asaṅgo-'tkrāntiśca

Gaining mastery over upward flowing energy (udana-vayu) severs contact with mud, water, thorns and the like; whereupon the yogi levitates. ||40|| samāna-jayāj-jvalanam

Mastery over metabolic energy (samana-vayu) engenders inner fire. ||41|| śrotra-ākāśayoḥ saṁbandha-saṁyamāt divyaṁ śrotram

Meditation (samyama) on the relationship between space and the power of hearing engenders the divine power of hearing. ||42|| kāyākāśayoḥ saṁbandha-saṁyamāt laghu-tūla-samāpatteśca-ākāśa gamanam

Meditating (samyama) on the relationship between the body and space and contemplating (samapatti) the lightness of cotton engender the ability to move through space weightlessly. ||43|| bahir-akalpitā vṛttiḥ mahā-videhā tataḥ prakāśa-āvaraṇa-kṣayaḥ

Meditating on unimaginable external thought waves gives rise to maximum disembodiment. This in turn lifts the veil on the true self. ||44|| sthūla-svarūpa-sūkṣma-anvaya-arthavattva-saṁyamāt bhūtajayaḥ

Meditating on the outer manifestations, true nature, underlying principle, temporal sequence, and purpose of something engenders mastery (jaya) of the physical elements (bhutas). ||45|| tato-'ṇimādi-prādurbhāvaḥ kāyasaṁpat tad-dharānabhighātśca

This mastery engenders the ability to make the body appear to be extremely small, as well as attainment of an absolutely physical body and its indestructible integrity. ||46|| rūpa-lāvaṇya-bala-vajra-saṁhananatvāni kāyasaṁpat

The perfection of the body includes beauty, gracefulness, strength, and adamantine hardness.||47|| grahaṇa-svarūpa-asmitā-avaya-arthavattva-saṁyamāt-indriya jayaḥ

Meditation (samyama) on the process of perception, its actual form, your I-ness, and the

purpose of your life engenders mastery (jaya) over the senses. ||48|| tato mano-javitvaṁ vikaraṇa-bhāvaḥ pradhāna-jayaś-ca

This results in quickness of mind, liberation from the sense organs, and mastery (jaya) over matter. ||49|| sattva-puruṣa-anyatā-khyātimātrasya sarva-bhāvā-adhiṣṭhātṛtvaṁ sarva-jñātṛtvaṁ ca

Mastery of feelings and omniscience can only be attained through knowledge of the difference between the physical world and the true self. ||50|| tad-vairāgyād-api doṣa-bīja-kṣaye kaivalyam

Non-attachment (vairagya) even from that omiscience destroys the foundation of all dysbalances (dosha) and results in liberation (kaivalya).||51|| sthāny-upa-nimantraṇe saṅga-smaya-akaraṇaṁ punar-aniṣṭa-prasaṅgāt

When the celestial beings beckon, the yogi should avoid forming any attachment to this complacency, since this contact can reinstate undesirable attachment. ||52|| kṣaṇa-tat-kramayoḥ saṁyamāt vivekajaṁ-jñānam

Meditation (samyama) on the moments and their succession give rise to knowledge (jnana) that is born from discernment (viveka). ||53|| jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ anyatā-anavacchedāt tulyayoḥ tataḥ pratipattiḥ

This gives rise to knowledge of distinction between two similar objects that are not normally distinguishable on the basis of their category, characteristics, or position in space. ||54|| tārakaṁ sarva-viṣayaṁ sarvathā-viṣayam-akramaṁ-ceti vivekajaṁ jñānam

Knowledge that is born of discernment transcends all objects, all beings and all time.||55|| sattva-puruṣayoḥ śuddhisāmye kaivalyam

Liberation (kaivalya) comes when parity between the physical world and the true self (purusha) is attained.

Chapter 4 : Kaivalya-Pāda / Liberation

||1|| janma-oṣadhi-mantra-tapas-samādhi-jāḥ siddhayaḥ Supernatural powers (siddhis) arise from birth, drugs, mantras, austerity, or yoga

(samadhi) ||2|| jāty-antara-pariṇāmaḥ prakṛty-āpūrāt

Physical transformation engenders inner transformation of the form of existence. ||3|| nimittam-aprayojakaṁ prakṛtīnāṁ-varaṇa-bhedastu tataḥ kṣetrikavat

However, outer causes are not sufficient to bring about inner change, which can be likened to a farmer removing a sluice gate so as to allow water to irrigate his rice field so that rice can grow there.||4|| nirmāṇa-cittāny-asmitā-mātrāt

The mutable self (chitta) is engendered solely by identification with that which is mutable. ||5|| pravṛtti-bhede prayojakaṁ cittam-ekam-anekeṣām

While the forms may manifest in various ways, the mutable essence (chitta) is the underlying principle of these many forms. ||6|| tatra dhyānajam-anāśayam

In the various manifestations, the impression engendered by contemplation (dhyana) is free of influences. ||7|| karma-aśukla-akṛṣṇaṁ yoginaḥ trividham-itareṣām

For a yogi, the law of cause and effect (karma) is neither white nor black, but is threefold for others. ||8|| tataḥ tad-vipāka-anugṇānām-eva-abhivyaktiḥ vāsanānām

In accordance with this law of cause and effect, the fruits ripen that correspond to the underlying desires (vasanas). ||9|| jāti deśa kāla vyavahitānām-apy-āntaryāṁ smṛti-saṁskārayoḥ ekarūpatvāt

Even if modality, place and time cease to exist, the continuity of wish and consequences remains, for remembrance (smriti) and impressions (samskaras) are part of the same being. ||10|| tāsām-anāditvaṁ cāśiṣo nityatvāt

The continuity arising from wish and reality has no beginning, for the will to live is eternal. ||11|| hetu-phala-āśraya-ālambanaiḥ-saṁgṛhītatvāt-eṣām-abhāve-tad-abhāvaḥ

The continuity of wish and reality arises from supporting factors and external objects. If they disappear, the continuity arising from wish and reality likewise disappears. ||12|| atīta-anāgataṁ svarūpato-'sti-adhvabhedād dharmāṇām

The past and future exist inherently. Tasks (dharma) arise from the changes. ||13|| te vyakta-sūkṣmāḥ guṇa-atmānaḥ

These characteristics are manifest or subtle, physical or spiritual ||14|| pariṇāma-ikatvāt vastu-tattvam

The uniqueness of change comprises the essence of everything. ||15|| vastusāmye citta-bhedāt-tayorvibhaktaḥ panthāḥ

That which is mutable in us (chitta) takes various paths to the same object, perception of which thus differs from one person another . ||16|| na caika-citta-tantraṁ cedvastu tad-apramāṇakaṁ tadā kiṁ syāt

Nor does an object depend on that which is mutable in human beings; for if it did, then what would happen to the object if it were not perceived?

||17|| tad-uparāga-apekṣitvāt cittasya vastu-jñātājñātaṁ However, whether an object, situation or person is understood or misjudged depends on

the emotional preconceptions and the expectations of that which is mutable in human beings. ||18|| sadājñātāḥ citta-vrttayaḥ tat-prabhoḥ puruṣasya-apariṇāmitvāt

The true self can always observe the misconceptions (vritti) in that which is mutable in human beings, because this pure self (purusha) is not in motion.||19|| na tat-svābhāsaṁ dṛśyatvāt

As that which is mutable in human beings is not inherently identifiable, it is a perceptible object. ||20|| eka samaye c-obhaya-an-avadhāraṇam

Nor can both the mind and the illuminating process be cognized simultaneously. ||21|| cittāntara dṛśye buddhi-buddheḥ atiprasaṅgaḥ smṛti-saṁkaraś-ca

That which is mutable in one human being (chitta) being perceived by another mutable human being (chitta) would be as absurd as perception perceiving perception, and would result in confusion of remembrance. ||22|| citer-aprati-saṁkramāyāḥ tad-ākāra-āpattau svabuddhi saṁ-vedanam

Unlike the characteristic of that which is immutable in human beings, the true self is unchangeable and can thus achieve full knowledge and self knowledge. ||23|| draṣṭṛ-dṛśy-opa-raktaṁ cittaṁ sarva-artham

The actual purpose of that which is mutable in human beings (chitta) is to see close up both the observer (drashtu) and the observed object. ||24|| tad-asaṅkhyeya vāsanābhiḥ citram-api parārtham saṁhatya-kāritvāt

This human mutability (chitta) has countless wishes of every description (vasana). But it has another purpose – namely to establish a connection between the outside world and the true self. ||25|| viśeṣa-darśinaḥ ātmabhāva-bhāvanā-nivṛttiḥ

For he who has experienced this unique vision (darshana), the desire (vritti) for self fulfillment vanishes. ||26|| tadā viveka-nimnaṁ kaivalya-prāg-bhāraṁ cittam

Then the power of discernment (viveka) will be strengthened and all that is mutable in human beings (chitta) will take the path of liberation (kaivalya). ||27|| tac-chidreṣu pratyaya-antarāṇi saṁskārebhyaḥ

This viewpoint is breached by preconceptions (samskara), whereupon other impressions arise. ||28|| hānam-eṣāṁ kleśavad-uktam

These preconceptions are eliminated as described previously for spiritual burdens (klesha). ||29|| prasaṁkhyāne-'py-akusīdasya sarvathā vivekakhyāteḥ dharma-meghas-samādhiḥ

Attaining genuinely deep insight even engenders constant imperturbability and discernment (viveka). This state is referred to as dharma megha samadhi. ||30|| tataḥ kleśa-karma-nivṛttiḥ

Then the concept (vritti) of spiritual burden (klesha) and cause and effect (karma) will be completely removed. ||31|| tadā sarva-āvaraṇa-malāpetasya jñānasya-ānantyāt jñeyamalpam

Then all veils and uncertainty fall away. Knowledge that can be gained is nothing compared to the infinity of knowledge.

||32|| tataḥ kṛtārthānaṁ pariṇāma-krama-samāptir-guṇānām In this way is the purpose of change accomplished and all change (krama) in the physical

realm (guna) comes to an end. ||33|| kṣaṇa-pratiyogī pariṇāma-aparānta nirgrāhyaḥ kramaḥ

The experience of a sequencing process of moments and changes comes to an end, thus making change (krama) a real experience. ||34|| puruṣa-artha-śūnyānāṁ guṇānāṁ-pratiprasavaḥ kaivalyaṁ svarūpa-pratiṣṭhā vā citiśaktiriti

Liberation (kaivalya) fulfills the goal of the true self (purusha); matter (guna) is transcended. The true nature of being and the force of absolute knowledge are then revealed.

Source: ashtangayoga.info

YOGA SUTRA DE PATANJALI

1. Voici l’enseignement traditionnel du Yoga2. Le yoga consiste à suspendre l’activité psychique et mentale.3. C’est alors que le voyant, le Soi, réside en sa propre nature ; En nous libérant des automatismes, le Yoga nous révèle notre capacité d’être. Cette conscience profonde que Patanjali appelle DRASHTAR, celui qui voit, c’est le Témoin immobile, permanent, éternel, qui nous fait participer à l’énergie cosmique, au-delà de notre incarnation matérielle. Ce bonheur est recherché bien souvent à l’extérieur de nous, alors qu’il est en nous. C’est une richesse commune à tous les être sur terre.4. Dans les autres cas on l’identifie aux opérations mentales ; Comme un diamant qui reflète la couleur du support sur lequel il est posé, notre centre immobile et permanent va se teinter par les sollicitations extérieures de nos sens, ou par l’identification à une tache que nous réalisons ou à une personnalité que nous souhaiterons être. Notre vie se déroule alors sous l’emprise de mensonges comportementaux et d’états d’être ou d’états d’âme qui nous empêchent de connaître notre réelle nature. c’est pourquoi l’immobilité et le silence vont nous permettre de faire déposer ces agitations et comme l’eau calme laisse voir le trésor au fond de l’eau, le mental apaisé révélera notre nature et nous permettra d’accéder à la réalité.5. Celles-ci présentent cinq sortes de modifications de douleur ou non :6. Connaissance juste, non discrimination, opinions personnelles, inconscience du sommeil et mémoire.7. Les preuves d’une connaissance juste sont la perception sensorielle directe, la déduction exacte par inférence, l’enseignement traditionnel.8. La non-discrimination aboutit à une connaissance erronée parce qu’elle n’est pas fondée sur la vraie nature des choses9. Les opinions personnelles proviennent de l’attribution d’une valeur à des mots privés de sens réel et sans objet.10. Le sommeil est événement qui entraîne l’absence de connaissance.11. La mémoire est la persistance des impressions laissés par les objets perçus dans la substance mentale.12. La suppression de ces états de consciences s’obtient par la pratique et le non-attachement.13. Mais l’exercice exige un effort soutenu,14. Et il devient efficace quand il est durable, répété et enthousiaste.15. Quand au non-attachement, il consiste à écarter le désir des objets sans cesse offerts à notre vue ou à nos sens, et à s’en libérer totalement.16. Le degré ultime, c’est l’intuition directe du Soi par le rejet des fonctions inhérentes de la manifestations. Voici évoqué la vision de l’univers selon le SAMKHYA. ( texte important mettant en place tous les éléments qui créent le monde ou la manifestation.)Le Purusha ( l’Esprit ), qui est inexprimable, inconnaissable, est mêlé à la Prakriti ( la Nature), matière dynamique et créatrice, selon trois modalités appelées Gunas : Sattva, Rajas, Tamas.- Sattva, ou le mode de la lumière, de l’équilibre, de la force orbitante. - Rajas, ou le mode de l’énergie motrice, de l’activité mentale, de la force centrifuge. - Tamas, celui de l’inertie, de la force centripète. Dans l’ordre du manifesté tout est soumis à ces trois modes d’expression.17. L’enstase appelée « connaissance différenciée ou avec support » est celle de l’argumentation sur les éléments grossiers, de la discrimination sur les éléments subtils, de la félicité et de l’abandon de la notion d’ego.18. Il existe une autre sorte « d’enstase » obtenue par l’arrêt total de l’activité mentale et où subsistent seulement les impressions résiduelles. Les impressions résiduelles ( Samskàra ) sont les mémoires accumulées dans cette vie ou d’en d’autres par le Karma19. Mais il arrive que cette forme aboutisse imparfaitement et soit l’origine de la voie des Dieux et des êtres désincarnés qui s’immergent dans la substance Primordiale.

20. Les autres hommes l’obtiennent par la foi, la détermination, l’activité de la mémoire, l’unification et le discernement de la réalité.21. Ce but est très vite atteint par ceux qui s’y appliquent avec ardeur.22. Donc la rapidité du succès est fonction de la mollesse, de la demie mesure ou de l’ardeur de la pratique;23 Ou bien de l’abandon total au Seigneur suprême.24. Le Seigneur est le Soi transcendant. Les afflictions, les actions avec leurs conséquences et les traces subconscientes laissées par elles ne l’atteignent pas.25. En lui le germe de toute connaissance devient infini.26. Même pour les anciens et les Dieux originels, il reste le Maître, car il n’est pas lié par le temps.27. On le perçoit par le son de la syllabe OM.28. La répétition de la syllabe OM dévoile sa signification et sa nature essentielle.29. Par cette pratique, nous obtenons la révélation de notre être profond et les obstacles s’évanouissent.30. Ces obstacles qui perturbent le mental s’appellent maladie, indolence, doute, négligence, paresse, sensualité, impossibilité d’atteindre le concentration et de s’y maintenir.31. La souffrance physique, la dépression, le tremblement des membres et la respiration anarchique accompagnent cette distraction de l’esprit.32. L’exercice répété de la concentration sur un seul point permet d’écarter ces écueils.33. La sérénité de l’esprit s’installe lorsque, devant les événements heureux, tristes, bons ou mauvais qui se présentent, nous réagissons par l’amitié, la compassion, la joie et le désintéressement.Agir en accord avec la conscience profonde et non réagir, emporté par les modifications de la conscience périphérique.34. On parvient également au contrôle de la fluidité psycho-mentale par expiration et rétention du souffle vital.35. Mais si on ce concentre volontairement sur les objets perçus par les sens, on provoque aussi la stabilité intérieure ;36. ou bien en méditant sur l’état lumineux, au-delà de la douleur ;37. ou sur la substance mentale elle-même, mais privée de tout désir ;38. ou encore en prenant comme support la connaissance née dans le rêve ou le sommeil profond ;39. On le provoque également par la méditation sur un quelconque objet qui exerce une attirance heureuse.40. Ainsi on établit le contrôle sur toutes choses, depuis l’atome jusqu’à l’infiniment grand.41. Quand cessent tous les mouvements de la pensée et les impressions du subconscient, l’esprit ressemble au plus pur cristal ; le sujet, l’objet et l’instrument de la connaissance coïncident : c’est l’unification.42. Lorsque le son émis, la signification et la connaissance se juxtaposent exactement, on obtient l’unification qualifiée d’argumentative.43. Que l’on supprime les fonctions de la mémoire et que l’objet de la concentration brille en lui-même, on parvient alors à l’unification appelée non-argumentative.44. Les formes avec discrimination et sans discrimination qui concernent les objets subtils sont expliquées de la même manière. 45. La perception la plus fine s’arrête au dernier état potentiel de la manifestation.46. Telle se présente la série des modes de concentrations dite « avec semence ».47. L’enstase « sans discrimination » étant acquise, la Paix du Soi se reflète dans l’esprit dégagé de la pensée.

48. A ce stade, la connaissance devient plénitude de vérité ;49. Elle est infiniment supérieure à celle issue des écritures ou de l’inférence concernant les chose ordinaires.50. L’impression laissée par cette expérience efface toutes les autres traces subconscientes.51. Si enfin on supprime cette dernière impression, toutes sont abolies. L’enstase « sans semence » survient alors.

II Du chemin spirituel1. Le travail préliminaire comprend l’ascèse, l’étude des Ecritures et l’abandon au Seigneur suprême;2. Ceci facilite l’accès à la réalisation et réduit les causes de douleur.3. Ignorance, affirmation de la personnalité, attachement, haine et soif de vivre ; voilà les cinq afflictions.4. Elles ont toutes leur origine dans l’ignorance, quel que soit leur état, assoupi, atténué, masqué ou déployé.5. La Nescience repose sur la confusion entre le transitoire et l’éternel, le pur et l’impur, le tourment et le bonheur, l’impermanence et la stabilité du Soi.6. Le sentiment de l’individualité se dévoile quand on s’identifie aux moyens de perception.7. L’attachement a sa racine dans l’attrait du plaisir,8. La haine dans celui du déplaisir.9. Enfin, on sait très bien que, même chez les plus avertis, l’amour de la vie n’est qu’un flot de complaisance envers soi-même.10. Toutes les souffrances doivent être résolues en remontant jusqu’en leur source, et détruites11. Et la méditation éliminera les tourbillons mentaux qu’elles occasionnent.12. Ces misères laissent une foule d’empreintes qui conditionnent cette vie et les suivantes;13. Il s’ensuit une inévitable série de conséquences hérédité, longévité, expérience du plaisir et de la douleur,14. Apportant leurs fruits de joies ou de peines, nées des vertus ou des vices.15. Tout est vraiment souffrance pour celui qui sait. Tout évolue vers elle. Toutes nos tendances innées s’y acheminent. Toutes les forces contradictoires de la nature y aboutissent.16. C’est pourquoi il faut rejeter, par anticipation, les tourments à venir.17. les afflictions germent dès que le voyant, le Soi, et le manifesté se conjuguent. On doit donc éliminer cette cause.18. Ce qui appartient au conditionné est un mélange des modalités de clairvoyance, d’activité volontaire et d’inertie, un composé des objets des sens et de l’entendement. Son but est la jouissance, mais aussi la délivrance.19. Ce qui est différencié et ce qui ne l’est pas, l’intelligence que l’on distingue et la conscience pure, sans attributs, désignent les états des trois fonctions de la Manifestation20. Tout en restant pur et inaltéré, le Soi connaît du dedans, par réflexion dans l’intelligence.21. et c’est pour sa libération que le monde existe.22. Pour celui qui a atteint le but, l’univers tel qu’on l’éprouve est aboli, mais pour les autres, il ne cesse pas de fonctionner23. De l’amalgame des Pouvoirs respectifs de la Nature et de son maître, le Soi, résulte la perception ordinaire;24. L’ignorance en est la cause;25. Et quand elle s’efface, cette relation disparaît pour faire place à l’autonomie de la conscience de l’Etre.26. Cela s’obtient par une discrimination permanente et sans faille;27. Celui qui y parvient franchit les sept étapes des plans supérieurs et accède a la connaissance de la réalité.28. Grâce à la pratique assidue de tous les niveaux du yoga, l’impureté s’annule et la lumière de la connaissance s’intensifie jusqu’au discernement le plus complet.29. Il y a huit degrés ; les réfrènements, les disciplines, la posture, le contrôle du souffle, le retrait des sens, la concentration, la méditation et l’identification.30. Non-violence, véracité, absence de vol, continence et pauvreté, tels sont les réfrènements.

31. C’est la grande observance à appliquer sans restriction de race, de lieu, de temps et en toutes occasions.32. Purification, sérénité, ascèse, étude des Ecritures et abandon total au Seigneur suprême constituent les disciplines.33. Afin d’écarter le trouble que fait naître le doute, on doit s’exercer à l’implantation de la pensée contraire.34. Les erreurs, violences et autres, que l’on commet soi-même, que les autres font ou approuvent, s’accompagnent de cupidité, de colère, ou d’égarement; qu’elles soient faibles, modérées ou grossières, leurs effets aboutissent tous à l’obscurantisme et à la douleur c’est pourquoi il faut leur opposer la pensée inverse.35. En présence de celui qui a adopté la non-violence tous les êtres renoncent à l’inimitié.36. Celui en qui la véracité s’est établie obtient et maîtrise le fruit de ses oeuvres.37. Celui qui prend pour règle la totale honnêteté voit les richesses venir à lui.38. Celui qui pratique la continence acquiert et contrôle l’énergie vitale.39. Enfin, celui qui respecte une stricte pauvreté se souvient de ses vies antérieures.40. la purification provoque l’indifférence à son propre corps et l’absence de contact avec autrui.41. On y gagne en outre la pureté lumineuse et la paix du mental, la concentration, la conquête des sens, la capacité de réaliser l’âme universelle.42. la sérénité procure le bonheur parfait.43. L’ascèse donne des pouvoirs spéciaux au corps et aux sens. Elle détruit l’impureté.44. L’étude des écritures et de Formules sacrées nous permet le contact direct avec notre divinité tutélaire.45. Et Si on s’abandonne complètement au Seigneur suprême, on parvient à l’enstase.46. la posture doit être stable et agréable.47. C’est en se concentrant sur l’infini que l’on calme l’agitation physique,48. de façon à n’être plus affecté par le trouble provenant du jeu des contraires.49. Après avoir assimilé la posture, on en vient au contrôle du souffle qui consiste à arrêter les mouvements d’inspiration et d’expiration.50. Ces mouvements de l’énergie respiratoire, vers l’extérieur dans l’expiration, vers l’intérieur dans l’inspiration et bloqués dans la rétention, doivent être dirigés sur des points précis et réglés selon une cadence et sa répétition. Ils sont prolongés ou brefs.51. Enfin, dans une quatrième phase, le contr8le du souffle conduit au dépassement de la perception des objets extérieurs ou des visualisations intérieures52. Ainsi se lève le voile qui empêchait la clairvoyance.53. Et désormais le mental gagne la capacité de concentration.54. Lorsque les sens se sont écartés de leurs objets et qu’ils se réduisent simplement à leur élément de conscience, cela s’appelle le retrait,55. et procure leur maîtrise totale.

III. De la puissance du Yoga1. Etablir la fixation du mental sur un seul point, c’est la concentration;2. L’y maintenir dans un courant ininterrompu, c’est la méditation.3. Quand disparaît la forme même de l’objet de la contemplation et qu’on saisit uniquement sa signification, c’est l’enstase.4. Coordonner les trois mouvements sur ce seul point, cela s’appelle la convergence.5. Et le succès dans cette triple voie révèle la connaissance.6. Mais son application se fait par étape.7. Par rapport aux précédents degrés, cette triade constitue le stade dit “intérieur”;8. Cependant, en comparaison de l'enstase sans semence”, elle reste une issue extérieure,9. En supprimant les tendances à la dispersion, se manifestent celles de maîtrise et, sans perdre ses qualités, le mental obtient l’arrêt de ses modifications;10. il devient ainsi un fleuve de sérénité.1l. Ne plus donner libre cours à la multiplicité des phénomènes mentaux, mais soutenir la concentration sur un seul, aboutit à cette modification particulière qu’est l’enstase.12. L’immobilisation de l’esprit a pour résultat l’équivalence des évènements passés ou présents.13. Ceci nous explique par ailleurs le mécanisme des changements formels, temporels et qualitatifs qui se produisent à la fois dans le monde de la matière et dans celui des phénomènes subjectifs;14. Car la substance manifestée conserve sa cohérence au travers de son évolution passée, présente et à venir;15. Evolution dont la variété a pour cause le devenir.16. Réussir “concentration-méditation et unification” sur les impressions résiduelles des trois changements de forme, de temps et d’état, apporte la connaissance du passé et du futur.17. Le mot énoncé, sa signification et ce qu’il représente sont habituellement mêlé~ mais si on établit concentration-contemplation et enstase sur ces éléments séparés, on obtient la connaissance de tous les langages et les cris du monde animal.18. Quand on découvre les impressions enfouies dans le subconscient, on a la révélation de sa vie antérieure19. La pratique de la “convergence” appliquée aux notions permet de connaître les états psychiques et mentaux des autres hommes20. Mais non leur substance mentale elle-même puisque la concentration ne la concerne pas précisément.21. En dirigeant la même concentration sur la forme du corps, la puissance de perception d’autrui ne s’exerce plus, car le contact avec la lumière de ses yeux se trouve supprimé. Le corps devient donc invisible.22. Si on l’applique au devenir, entamé ou latent, ou aux présages, on est exactement renseigné sur l’heure de la mort,23. à l’amitié et aux autres qualités, c’est la force occulte de ces vertus qui survient;24. à la puissance de l’éléphant, par exemple, on obtient cette même puissance.25. Se fixer volontairement sur la lumière intérieure apporte la connaissance de tout ce qui est subtil, caché et lointain.26. De la parfaite concentration sur le soleil découle la connaissance de l’univers,27. de celle sur la lune, la connaissance des constellations,28. de celle sur l’étoile polaire, la connaissance des mouvements des étoiles,29. de celle sur le centre ombilical, la connaissance de la constitution du corps,30. de celle sur le creux de la gorge, la cessation, de la faim et de la soif,31. de celle sur le courant d’énergie situé au niveau du cœur, la stabilité du corps,

32. de celle sur la lumière au sommet du crâne, la vision des yogin doués des grands pouvoirs.33. mais on peut aussi tout connaître par l’illumination spontanée.34. la contemplation sur le centre du cœur ou de la tête mène à la connaissance de l’esprit.35. la modalité lumineuse du mental et le Soi sont totalement différents ; mais leur confusion provoque l’expérience du monde. On connaît le Soi en pratiquant la concentration sur sa signification propre, indépendamment de l’expérience sensorielle.36. Cela a pour effet secondaire l’acquisition des pouvoirs occultes concernant l’audition, le toucher, la vue, le goût et l’odorat.37. Jugés comme des perfections par le profane, ces pouvoirs sont des entraves à l’unification.38. En réduisant la cause des liens qui asservissent l’esprit, on peut découvrir le passage pour se transférer dans le corps d’autrui.39. La conquête de l’énergie vitale de la toux et de l’expiration donne le pouvoir de flotter sur l’eau ou la boue, de marcher impunément sur les épines, de s’élever en l’air ou de mourir quand bon nous semble.40. La maîtrise de l’énergie vitale de la digestion fait apparaître un rayonnement lumineux.41 La triade concentration-méditation-enstase appliquée à la relation entre l’oreille et l’espace vibrant produit l’audition surnaturelle;42. Appliquée à la relation entre le corps et l’espace vibrant et accompagnée de la méditation sur des objets légers comme le coton, elle permet le vol magique;43. Appliquée aux modifications mentales séparées de l’influence extérieure des sens, on la nomme “grande désincarnation” et elle cause la levée du voile qui cachait la lumière44. Appliquée aux objets denses et subtils, à leurs principes essentiels et à leur exploration, elle donne la maîtrise des éléments45. C’est à ce stade qu’apparaissent les pouvoirs tel que devenir aussi petit qu’un atome etc. Désormais les lois de la nature ne concernent plus l’adepte dont le corps est “glorifié”.46. Charme, force, incorruptibilité du diamant, énergie, sont les caractéristiques de ce “corps glorieux47. Se concentrer parfaitement sur la perception des objets, sur leur forme propre, puis sur le sentiment d’individualité par rapport à eux et enfin sur la relation existant entre ces facteurs qui provoquent l’expérience, aboutit à la conquête des sens48. on acquiert ainsi la faculté de se déplacer aussi vite que l’esprit, de percevoir sans l’aide des organes sensoriels, et l’empire sur la Substance Primordiale?49. Celui qui par cette méthode, apprend à discriminer entre l’Etre et la fonction la plus pure du mental, devient tout puissant et conquiert l’omniscience.50. mais c’est en renonçant à ces pouvoirs surnaturels eux-même que l’homme détruit l’imperfection dans son germe et atteint l’émancipation.51. Car, se complaire dans cette situation supérieure et céder à la convoitise et à l’orgueil, ce serait retomber dans le malheur.52. Arrêter la contemplation sur la fraction la plus infime du temps et sur ses séquences antérieures et postérieures apporte connaissance et discernement continuels.53. Ce que l’on ne décèle ni par l’espèce, ni par des signes particuliers, ni par la position, peut être néanmoins révélé grâce à la concentration, à la méditation et à l’unification.54. Cette sagesse suprême issue de la discrimination est délivrance et révélation absolue de toutes choses et de leurs modifications.55. Quand la pureté de l’intelligence et du Soi coïncident, c’est l’émancipation définitive.

IV De l’émancipation1. Les pouvoirs occultes s’obtiennent: de naissance, par l’absorption de drogues, l’utilisation de formules hermétiques, la pratique des austérités ou par la concentration.2. Etre capable de prendre la forme d’une espèce autre que la sienne dépend de la faculté de pénétration dans la substance,3. Le but n’est pas de bouleverser l’ordre de la Nature, mais d’écarter les obstacles à son évolution, à l’instar d’un cultivateur qui dégage son champ.4. C’est uniquement de la conscience de l’individualité que proviennent les esprits créés5. Mais malgré leur nombre et leurs différentes fonctions, un unique support mental les contrôle6. et, parmi eux, celui seul provenant de la contemplation est exempt de tout attachement.7. les actions d’un yogin ne sont ni blanches ni noires, alors que les autres hommes ont trois manières d’agir (blanche, noire et grise).8. Les actes ne laissent de traces subconscientes qu’en rapport avec leurs qualités et leurs résultats.9. En dépit des barrières de l’hérédité, du temps ou de l’espace, les impressions résiduelles les plus lointaines ne perdent pas de leur intensité, car elles sont de même nature que la mémoire10. On les dit sans commencement à cause de la permanence du désir.11. Ces empreintes subconscientes persistent en raison du maintien de leurs causes et de leurs effets ; en détruisant causes et effets, les empreintes s’effacent.12. Passé et avenir existent par eux-même, car l’expérience du monde est multiple;13. L’unité des éléments de l’évolution entraîne celle des principes de la création.15. Les informations sensorielles varient par rapport à un même objet; donc le mental et l’objet de l’expérience sont distincts.16. De plus, l’existence de l’objet ne dépend pas d’un seul observateur; sinon le monde serait irréel.17. Mais c’est l’imprégnation mentale qui détermine la connaissance ou la non-connaissance des choses.18. Les états de conscience sont toujours révélés par le Maître de l’esprit, le Soi, qui est immuable.19. Cependant Je mental n’est pas lumineux par lui-même, puisqu’il reste aussi un objet de perception;20. Il lui est impossible d’avoir le discernement simultané de lui-même et de ce que les sens lui proposent;21. Et en supposant qu’un autre mental le saisisse, il devrait alors exister une autre faculté de détermination pour appréhender l’intelligence; il s’ensuivrait un excès d’incertitudes aboutissant à la confusion de la mémoire.22. Le principe de l’esprit, non sujet au changement, se reflète en Lui, et c’est ainsi qu’il révèle l’intelligence.23. Imprégnée par le “voyant”, le Soi, et par le “vu” (le monde des phénomènes), la substance mentale peut tout saisir;24. Et, bien que marquée par d’innombrables traces subconscientes dues à l’assemblage des modifications, elle a pour fin autre chose qu’elle-même;25. Pour qui découvre cette qualité spécifique, toute spéculation concernant l’existence de l’âme universelle s’arrête.26. Le mental alors enclin à discriminer aborde l’état d’émancipation.27. Mais les différentes impressions qui ont échappé à la perspicacité, se réveillent aussitôt pour y faire obstacle,28. et leur abolition s’effectue comme celle des afflictions dont il a été parlé plus haut.

29. Quand on renonce aux fruits mêmes de la connaissance sur l’essence des choses, le résultat de cette parfaite discrimination est appelé unification dans le “nuage de vertu”.30. C’est à ce niveau que cessent la douleur et le conditionnement.31. La sagesse étant dès cet instant infinie, dégagée de toute souillure et de toute obscurité, il reste bien peu à connaître.32. A cause de cela prend fin le processus de transformation des qualités qui maintiennent l’activité du monde; le but est atteint.33. L’évolution se présente sous la forme d’un principe de succession perceptible seulement au terme de toutes les plus infimes séquences de fragmentation du temps par lesquelles elle passe.34. l’involution retire aux fonctions de la Nature leur utilité vis à vis du Soi c’est l’état d’émancipation dans la quintessence du pouvoir de l’Être.

Source: pratique-du-yoga.com

GORAKSHA SAMHITAGorakshnâtha

Le Goraksha-paddhati, texte de l'école nâtha écrit par Gorakshnâtha, date du Xème siècle. Il est également nommé Goraksha-samhitâ. C'est un exposé en 201 strophes des principes fondateurs du hatha-yoga, présenté comme une méthode tantrique d'éveil de l'énergie Kundalinî, méthode qui se décline en six étapes (haanga-yoga). Notons ici la différence avec le râja-yoga de Patanjali qui comporte huit étapes .

Bien qu'ils soient anciens, l'intérêt et l'actualité des textes traditionnels demeure. En effet, même s'ils ne sont pas toujours précis et complets, souvent volontairement d'ailleurs, ils exposent la trame philosophique et technique d'une méthode. On les considère comme le support d'un enseignement oral direct. Mais ce qui fait leur intérêt majeur, c'est qu'ils ont été écrits par des sages ayant réalisé eux-mêmes le grand passage de l'éveil: ils sont donc fiables. C'est la raison pour laquelle d'un auteur à l'autre les exposés, les descriptions et les symboles concordent, l'expérience énergétique ou mystique propulse "l'aventurier du dedans" dans les mêmes zones de l'univers intérieur.

Chapitre I1) Après avoir rendu hommage à Âdinâtha, à son propre Maître, à Shiva lui-même, ainsi qu’aux sages et aux yogins, Mahîdhara décide de révéler les enseignements du Maître Goraksha afin que chacun puisse connaître avec justesse le Yoga. 2) Je vénère mon Maître bien-aimé, Amour suprême incarné dans un individu, au contact duquel mon corps devient lui-même amour et conscience.3) Goraksha, ayant rendu hommage avec dévotion à son Maître qui n’est que sagesse, enseigne aux yogins les moyens d’éveiller cet amour.Commentaire: toute quête spirituelle se fond tôt ou tard dans l'Amour avec un grand A, forme d'extase, de félicité.4) Avec compassion pour tous les yogins il expose le Goraksha-Paddhati. La compréhension de ce texte permet d’atteindre la connaissance royale.Commentaire: la connaissance royale est l'aboutissement du yoga, un état spontané de pure conscience dans lequel il n'y a plus ni technique ni volonté personnelle.5) Grâce à ce texte l’esprit peut se détourner des plaisirs futiles et se concentrer sur le Soi. C’est une échelle pour atteindre la libération et déjouer le piège de la mort.Commentaire: les plaisirs futiles sont les occupations vaines et superficielles qui dissipent la pensée et dispersent l'énergie.6) Les textes sacrés sont comme l’arbre qui exauce tous les désirs, et celui qui pratique le yoga peut en goûter les fruits. Cet arbre est fréquenté par les plus grands sages, il guide chacun dans les vicissitudes de l’existence.Commentaire: les textes peuvent jouer un rôle d'initiateur et révéler au yogi, directement par l'intuition, techniques et enseignements. Ils peuvent mettre en relation avec le Maître qui les a écrit.7) Les six membres du yoga sont les postures, le contrôle des souffles, le fonctionnement interne des sens, la concentration, la méditation et enfin l’éveil.8) On dit qu’il y a autant des postures que d’être vivants et qu’il n’y a que Shiva qui les connaisse toutes.Commentaire: Shiva est le parfait yogi mais aussi la Conscience. C'est le yogi créateur de toutes les postures et la Conscience présente dans tous les êtres vivants.9) Il y a 840 000 postures mais seulement 84 importantes. Shiva lui-même habite le cœur des ces

84 postures. 10) Parmi elles il faut retenir les deux plus importantes. La première est siddhâsana et la seconde kamalâsana.Commentaire: kamalâsana est la posture du lotus, padmâsana.11) Siddhâsana consiste à placer le talon gauche sur yonisthâna, le talon droit sur medhradhâra et à appuyer fortement le menton sur la poitrine. Les yeux ouverts, le regard doit se porter en Shambavî-mudrâ et les sens se concentrer sur un point. Siddhâsana peut faire éclater la porte qui empêche la libre circulation de l’énergie au moment de l’éveil.Commentaire: Yonisthâna c'est le périnée, medhradhâra c'est le sexe. Shambhavî-mudrâ est la convergence du regard vers le front. La porte qui empêche la libre circulation de l'énergie est urnâ, "la pierre frontale", un passage verrouillé dans ajnâ.12) Baddha-padmâsana consiste à placer le pied droit en haut de la cuisse gauche et le pied gauche en haut de la cuisse droite. On croise les bras dans le dos et on accroche fermement les gros orteils avec les mains. On appuie le menton sur la poitrine et les yeux ouverts on fixe le bout du nez. Cette posture élimine les dysfonctionnement du corps.Commentaire: baddha-padmâsana est la posture du lotus lié. c'est la posture complète du lotus. Quand il n'y a que les jambes "en lotus", c'est l'assise en lotus.13) Pour avoir le succès dans sa pratique, le yogin doit connaître les 6 cakra, les 16 âdhâra, les 300 000 nâdî et les 5 vyoman.Commentaire: il s'agit de la partie du corps énergétique sur laquelle les nâtha préfèrent travailler. Cette liste n'est ni exhaustive ni fixe (voir dans "Le Banquet de Shiva", Editions Dervy).14) De la même façon comment un yogin peut-il réussir s’il ne saisit pas que son corps est une demeure dans laquelle se trouvent neuf ouvertures, 5 divinités et l’axe du monde ?Commentaire: 9 ouvertures, parfois 10, parfois 11, selon les circonstances et les besoins de la cause. Les 5 divinités sont les 5 souffles principaux et l'axe du monde est sushumnâ, assimilée physiologiquement à la colonne vertébrale (mais qui continuerait jusqu'à 10/15 cm au dessus de la fontanelle).15) Mûlâdhâra a 4 pétales. Svâdhisthâna en a 6. Manipura en a 10 et hridaya en a 12 comme le soleil.Commentaire: hridaya est le cakra du coeur.16) Vishuddha en a 16 et ajnâ en a 2. Au delà du grand passage, le brahmarandhra, il y a le sahasrara.17) Mûlâdhâra est le premier cakra, svâdisthâna est le second. Entre les deux se trouve kâmarûpa.18) Mûlâdhâra, le cakra à 4 pétales, se situe dans gudasthâna. En son milieu est le yoni que les yogin nomment kâma.Commentaire: gudasthâna est la zone du rectum à l'emplacement du deuxième sphincter avec lequel se fait ashvinî-mudrâ. Au centre de gudashtâna se trouve le point d'énergie kâmarûpa dans lequel est un "triangle" de force (yoni), au centre duquel est un linga dirigé vers l'Est qui est le point de naissance de l'énergie du souffle. Ce linga dirigé vers l'Est est stimulé par la posture paschimottâsana.19) Au centre de yoni se tient un shivalinga dirigé vers l’Est. Celui qui le voit dans sa tête, brillant comme un bijou est un vrai yogin.Commentaire: car c'est là où s'opère l'alchimie du souffle, le passage du souffle grossier au souffle subtil.20) Sous medhrâdhâra se trouve Tripurasundarî éblouissante comme des éclairs ou de l’or en

fusion.Commentaire: juste en dessous du sexe, un autre lieu de force dans lequel se fait l'alchimie de l'énergie sexuelle.21) Celui qui a atteint la plus haute étape du yoga, la libération, peut voir cette lumière infinie, omniprésente. Alors il n’expérimente plus le devenir.Commentaire: ne plus expérimenter le devenir c'est sortir de la roue du karma.22) Les forces vitales s’ébranlent avec le son "svâ" dans svâdisthâna cakra. C’est pourquoi ce Shivalinga est nommé svâdisthâna linga.23) Manipûra cakra est l’endroit où le kanda est accroché à sushumnâ, comme l’est une perle par un fil.Commentaire: le kanda est le lieu d'où partent tous les nâdî.24) La conscience incarnée est libre de mérites et de démérites. Mais tant qu’elle erre dans le cakra du cœur elle ne peut atteindre la réalité.Commentaire: la conscience individuelle, jivatman ("l'âme") n'est pas liée par le karma personnel et de l'espèce, c'est quand elle s'habille de la personnalité qu'elle perd contact avec la Conscience et sa réalité.25) En dessous de manipûra et au dessus de medhrâdhâra est le kanda. Il ressemble à un œuf d’oiseau (… !) il est la source des 72 000 nâdî.26) On décrit 72 de ces nâdî. Et de ces 72, 10 d’entre eux sont essentiels.27) Idâ, pingalâ et sushumnâ sont les 3 premiers, puis viennent gândhârî, hasti-jihvâ, pûshâ, yashasvinî… 28) …. Alambushâ, kuhû et shankhinî qui font 10. Un vrai yogin perçoit en permanence cette toile intime faite de cakra et de nâdî.Commentaire: car c'est dans cette toile que sont faites toutes les pratiques, âsana, prânâyâma, mudrâ, etc.29) Idâ est sur le côté gauche, pingalâ sur le droit. Sushumnâ est au centre, gândhârî est dans l’œil gauche. 30) Hasti jihvâ est dans le droit, pûshâ dans l’oreille droite et yashasvinî dans la gauche. Alambushâ est dans la bouche.31) Kuhû est dans le sexe et shankhinî dans l’anus. Ces dix nâdî sont chacun connectés à une ouverture.32) Idâ, pingalâ et sushumnâ sont respectivement en relation avec les énergies de la lune, du soleil et du feu. Les dix autres nâdî transportent l’ensemble des forces vitales.33) Prâna, apâna, samâna, udâna et vyâna sont les vayu principaux. Nâga, kûrma, krîkala, devadatta et dhananjaya sont les vayu secondaires.34) Prâna demeure dans le cœur, apâna dans l’anus, sâmana dans le ventre, udâna dans la gorge,35) Vyâna parcourt tout le corps. Des cinq premiers vayu le principal est prâna, des cinq autres le principal est nâga.36) Nâga dirige l’éructation, kûrma l’ouverture des yeux, krîkala l’éternuement, devadatta le bâillement.37) Dhananjaya s’étend partout et reste après la mort. Ces dix énergies circulent dans tout le corps et enveloppent le jîva.Commentaire: jîva: la conscience incarnée individuelle ("l'âme").38) De même qu’une balle frappée avec un objet se met à bouger, le jîva entraîné par prâna et apâna ne peut rester immobile.

Commentaire: prâna et apâna sont également l'inspiration et l'expiration du souffle ordinaire.39) Muselé par prâna et apâna, le jîva va et vient à gauche et à droite de l’axe central. Ce mouvement rend le jîva invisible.40) Un faucon attaché par un fil est retenu s’il essaye de s’envoler, de même en est-il du jîva. Lié par les guna, il est retenu par prâna et apâna.Commentaire: les guna sont les qualitées et les tendances de la matière et de la nature humaine.41) Apâna tire prâna. Prâna tire apâna. Ces deux énergies sont au-dessus et au dessous de manipûra. Qui connaît vraiment le yoga doit les unifier.42) La conscience sort avec le son "Ha" et entre avec le son "Sa". Elle récite en permanence le mantra  "Hamsa , hamsa".Commentaire: c'est parfois l'inverse, "ham" à l'inspiration et "sa" à l'expiration.43) 21600 fois durant le jour et la nuit le jîva récite le mantra.Commentaire: le mantra "ham"-"sa" correspond à la respiration, et nous respirons 21600 fois par jour.44) Cette gâyatrî non sonore donne la libération au yogin. Le simple fait de désirer l’entendre écarte les obstacles.Commentaire: ce "simple fait" mobilise déjà suffisament d'énergie et de concentration pour produire des résultats.45) Il n’a jamais existé et il n’existera jamais de connaissance, de japa et de sagesse aussi grande que ce mantra.46) Cette gâyatrî tire sa force vitale de Kundalinî elle-même. La connaissance de cette force vitale qui n’est autre que prâna ne peut être acquise que par un vrai yogin.Commentaire: une gâyatrî est une récitation. Prâna a le sens ici d'énergie et sous-entend la technique prânâyâma, c'est prâna-kundalinî ou Kundalinî éveillée par l'arrêt du souffle.47) Kundalinî est enroulée huit fois autour du kanda fermant avec sa face le brahmadvâra.Commentaire: brahmadvâra est la porte de l'absolu qui est l'entrée dans sushumnâ.48) Cette porte peut mener à l’absolu celui qui est libre de trouble, si Parameshvarî qui en ferme le passage avec sa bouche se réveille.Commentaire: Parameshvarî, la Grande Déese est un autre nom de Kundalinî, ou de Kâlî, on l'évoque avec l'un de ses mantra: "Hrîm Shrîm Krîm adya kâlîka parameshvarî svaha"..49) Elle peut être éveillée par les concentration du yoga qui unissent pensée et souffle. Ainsi elle se redresse dans sushumnâ comme une aiguille tirant un fil.Commentaire: ces concentrations ayant lieu dans chacune des 6 étapes du yoga, de l'âsana à l'éveil.50) Ayant la forme d’un serpent endormi et brillant comme la tige d’un lotus, elle peut être éveillée par le yoga du feu et monter dans sushumnâ.51) Comme on peut ouvrir de force une porte si on en a la clé, de même le yogin peut ouvrir la porte de la libération (brahmadvâra) au moyen de Kundalinî.52) Dans la posture du lotus, ayant joint fermement les mains et appuyé le menton sur la poitrine, tout en concentrant sa pensée, il doit expirer encore et encore apâna tout en haut et s’en remplir. Grâce à cette pratique il développe sa force vitale, et obtient une habileté inégalable pour éveiller la shakti.Commentaire: cela revient à inverser le courant d'apâna habituellement descendant, donc à le faire remonter.53) Il doit ensuite frotter ses membres avec la transpiration produite par cet effort. Durant cette période il doit s’abstenir de nourriture amère, aigre et salée pour consommer surtout du lait.

54) Pendant la pratique de ce yoga il faut vivre seul et isolé et manger peu. Une année suffit pour obtenir les résultats cherchés. Ceci ne fait aucun doute.Commentaire: le yoga proposé par l'école nâtha est un yoga pour gens qui vivent normalement en famille et dans la société. Toutefois certains passages peuvent demander de se retirer quelque peu tant l'exigence d'intensité est forte.55) Celui qui mange avec plaisir de bons aliments doux et plaisants tout en gardant un quart de vide est un vrai yogin.56) Kundalinî accorde la libération à qui sait où elle se trouve et l’esclavage à qui l’ignore. Cette connaissance est l’apanage du vrai yogin.57) Un yogin qui connaît mahâ-mudrâ, nabho-mudrâ, uddîyâna-bandha, jâlandhara-bandha et mûla-bandha est prêt pour l’éveil.

Mahâ-mudrâ58) Il faut appuyer le menton sur la poitrine, presser continuellement le talon gauche sur yoni et en tenant avec les mains le pied droit étendu devant soi, il faut inspirer et remplir hridaya. Puis expirer lentement. Ce grand geste détruit tous les maux de l’existence.59) On pratique d’abord mahâ-mudrâ avec le côté lunaire puis avec le côté solaire. On doit continuer et s’arrêter quand on en a fait un nombre égal de chaque côté.60) Il n’existe plus de nourriture saine ou malsaine, toutes les saveurs deviennent égales. Même les poisons mortels sont digérés comme s’ils étaient du nectar.61) Mahâ-mudrâ élimine tous les dysfonctionnement, notablement ceux liés à la mauvaise alimentation, la lèpre, la constipation, les ballonnements du ventre, et le vieillissement.62) Mahâ-mudrâ, tel qu’il vient d’être décrit donne des pouvoirs. Il faut le garder secret et n’en parler à personne.Commentaire: c'est une règle générale, pour que la pratique personnelle soit efficace il faut la garder secrète.

Khecârî-mudrâ63) Khecârî-mudrâ consiste à retourner la langue sur la partie molle du palais et à fixer le point intersourcillier.64) Celui qui connaît khecârî-mudrâ se libère du sommeil, de la faim, de la faiblesse et de la mort provenant des maladies.65) Celui qui connaît khecârî-mudrâ n’est plus troublé par le chagrin, engagé dans le karma ou lié par quoique ce soit.66) La pensée ne bouge plus lorsque la langue adopte khecârî-mudrâ. C’est pourquoi tous les yogins aiment khecârî-mudrâ.67) Bindu est la cause du corps dans lequel se trouvent les nâdî. Ces canaux constituent le corps des pieds à la tête.68) Celui qui est capable de fermer la caverne située au fond de la gorge grâce à khecârî ne répandra plus bindu, même s’il est embrassé par une femme.69) Tant que le bindu reste dans le corps on ne risque pas de se rapprocher de la mort. Aussi longtemps que nabho-mudrâ est maintenu, bindu n’est pas agité.70) Même si bindu commence à se répandre dans la yoni, il peut être remonté par le pouvoir de yoni-mudrâ.71) Bindu est de deux sortes : blanc et rouge. Blanc c’est le sperme (shukra), rouge c’est la

semence féminine (mahâ-rajas).72) Rajas est dans le ventre et ressemble à un liquide rouge. Bindu est dans la lune (le palais). Leur union est difficile à accomplir.73) Bindu est Shiva, rajas est Shakti. Bindu est la lune, rajas le soleil. Ce n’est que par l’union des deux que l’on peut atteindre l’éveil.74) Rajas peut être activé en remuant par le souffle la puissance de Kundalinî. Alors l’union avec bindu devient possible, et le corps physique peut se muter en corps divin (divya-deha).75) shukra est lié à la lune, rajas au soleil. Qui les connaît inséparables dans leur unité connaît le yoga.76) La purification de la toile des nâdî et le barattage du soleil et de la lune, comme l’assèchement des eaux est nommé mahâ-mudrâ.

Uddîyâna-bandha77) A l’image d’un oiseau énorme capable de voler (uddîna) sans se reposer, uddîyâna-bandha donne la force du lion pour vaincre la mort.78) Uddîyâna est l’aspiration du bas ventre et du nombril. Cette contraction verrouille les énergies.

Jâlandhara-bandha79) Jâlandhara-bandha immobilise le filet des nâdî de la tête. Ainsi le nectar venant du ciel (nabhas) ne tombe plus. Jâlandhara élimine tous les problèmes pouvant venir de la gorge.80) Grâce à jâlandhara, qui est la fermeture de la gorge, le nectar ne tombe plus dans le feu et donc l’air (hridaya) n’est plus agité.

Mûla-bandha81) Mûla-bandha s’exécute en pressant le talon gauche contre yoni et en contractant l’anus afin de tirer apâna vers le haut.82) En unifiant prâna et apâna grâce à mûla-bandha la production de l’urine et des autres éléments est réduite. Même un vieillard peut redevenir jeune s’il le pratique régulièrement.83) Le yogin doit être seul, il doit prendre la posture du lotus, tenir son corps et sa tête droits, fixer le bout du nez, et émettre en continue le son "OM".84) Om est la lumière suprême qui soutient par son rythme (mâtrâ) les énergies de la lune, du soleil et du feu ainsi que les plans bhûh (terre) , bhuvah (région intermédiaire) et svah (ciel).85) Om est la suprême lumière qui soutient les trois temps, les trois Veda, les trois mondes, les trois inflexions sonores (front, cœur et base), les trois dieux. 86) Om est la suprême lumière qui soutient les trois énergies : kriyâ l’action, icchâ le désir, jnâna la connaissance ainsi que leur trois divinités brâhmî, raudrî et vaishnavî.87) Om est la suprême lumière qui soutient les trois rythmes sous forme de syllabe a, u et m connu aussi comme le bindu.88) Om est la lumière suprême que l’on doit répéter sans cesse comme un bîja afin qu’il emplisse tout le corps. Om doit également habiter en permanence l’esprit.89) Qu’il soit pur ou impur, celui qui récite continuellement le pranava n’est plus contaminé par ses erreurs, à l’image de la feuille de lotus qui n’est pas mouillée par l’eau.Commentaire: Om est le pranava.

90) Tant que l’air est en mouvement, le bindu l’est aussi. Si l’air s’arrête le bindu aussi. Si le yogin atteint la véritable immobilité, le souffle suivra.Commentaire: bindu c'est l'énergie subtile du souffle qui a son germe dans le sexe.91) Tant que le souffle reste dans le corps jîva y reste aussi. Le départ du souffle c’est la mort. C’est pourquoi on doit immobiliser le souffle.92) Tant que le souffle est immobile dans le corps, la pensée n’est plus troublée. Aussi longtemps que le regard intérieur voit la lumière de bhru pourquoi craindre la mort ?93) C’est parce que Brahma, les yogin et les sages avaient peur de la mort qu’ils se sont tous mis à pratiquer prânâyâma. C’est pourquoi il faut immobiliser le souffle.94) Le souffle inspiré et expiré "ham"/"sa" emprunte la voie externe qui va jusqu’à 36 doigts des narines gauche et droite: on le nomme prâna.95) Quant l’ensemble du filet des nâdî, habituellement obstrués, est purifié le yogin devient capable de contrôler l’ensemble de ses forces vitales (samgrahana).Commentaire: le filet des nâdî est la trame de la structure énergétique dans laquelle se trouvent également, entre autre, les cakra et les âdhâra.

Nâdî-shodana96) Ayant pris la posture du lotus lié, le yogin doit remplir la lune de force vitale et après l’avoir tenu le plus possible, il doit expirer par le soleil.97) Celui qui pratique le prânâyâma atteindra l’équanimité s’il médite sur l’image circulaire de la lune (bimba), sur le nectar aussi blanc que le lait de vache ou sur la couleur de l’argent pur.98) Puis il doit inspirer avec le sifflement d’un serpent (shvâsa) par la narine droite pour remplir lentement manipûram. Il retient son souffle le plus possible et expire par la lune.99) Il doit méditer sur le cercle solaire, masse de flammes éblouissantes située dans manipûram. Alors il sera heureux.100) Quand le souffle est aspiré par idâ il doit être expiré par pingalâ. Aspirant ensuite l’air par pingalâ après l’avoir retenu il doit l’expirer par idâ. En méditant ainsi sur les deux disques, celui de la lune et du soleil, selon les règles connues, l’ensemble des nâdî sera purifié au bout de trois mois.101) Ayant ainsi purifié ses nâdî, le yogin obtiendra une santé parfaite, l’écoute du son intérieur, la capacité de contrôler ses souffles et l’embrasement de son propre feu.

 

Chapitre IILe prânâyâma1) Grâce à la maîtrise d’apâna par la respiration il est possible de maintenir prâna, l’énergie de la vie, dans le corps. Au moyen d’un seul souffle on peut faire sauter le verrou qui barre l’accès à gagana, l’espace en haut.Commentaire: gagana est situé physiologiquement à la fontanelle.2) La respiration a la nature vibratoire du pranava et l'expiration, l'inspiration et la rétention sont associées au OM. Le contrôle de la respiration revient à maîtriser ces trois temps et à appliquer une mesure de 12 mâtrâ.Commentaire: le mâtrâ est le temps qu'il faut pour faire le tour du genou avec le majeur et claquer des doigts, soit entre une seconde et demie et deux secondes.3) Un yogin doit savoir que si le soleil et la lune vibrent sur 12 mâtrâ ils sont libérés des contraintes personnelles.4) Le prânâyâma consiste donc à inspirer durant 12 mâtrâ , à rétenir son souffle durant 16 mâtrâ et à expirer durant 10 mâtrâ.Commentaire: c'est le rythme employé en prânâyâma dans la voie de l'énergie. La voie de l'individu propose le rythme un temps pour inspirer, deux temps pour expirer et quatre temps pour retenir son souffle, à poumons pleins ou à poumons vides. Sur ce rythme-là on appelle petit prânâyâma 8 temps d'inspiration, 32 temps de tenue à poumons pleins, 16 temps d'expiration.5) Lorsque le premier stade est installé on peut passer au deuxième, le moyen, qui est le double, puis au supérieur qui est le triple de ce premier niveau. C’est ce qu’il faut faire pour obtenir prânâyâma.6) Au premier niveau ce qui encombre l’individu (dharma : physiquement et moralement) est expulsé. Au deuxième il y a des tremblements et au troisième c’est l’élévation. C’est pourquoi la maîtrise de vâyu est précieuse.7) Le yogin, ayant pris la posture du lotus lié et fixant son regard sur la pointe du nez, doit se relier à son Maître et à Shiva pour pratiquer exclusivement prânâyâma.8) Il doit tirer apâna vers le haut pour l’unir à prâna. S’il réalise cela par la force de l’énergie (Kundalinî) il se libère de tous les obstacles personnels.9) Ayant fermé les 9 portes, ayant aspiré le prâna et le maintenant fermement, il doit le conduire dans âkâsha en l’associant à apâna et à samâna. Alors la force intérieure (Kundalinî) se lève et l’énergie monte dans la tête. Si cette méthode est appliquée, tant que dure la pratique l’Energie du yogin fusionne avec la Conscience et, sortant du troupeau, il est vénéré comme l’un des meilleurs.10) Ainsi prânâyâma est un feu alimenté par le karma personnel. C’est pourquoi les yogin disent que c’est un pont permettant de traverser le samsara.11) Grâce aux postures les maladies sont vaincues, grâce au prânâyâma le karma n’agit plus et grâce au retrait des sens on se libère des fluctuations mentales.12) La concentration donne l’immobilité et la méditation donne des états lumineux de conscience. Parce que le filet du karma positif ou négatif est neutralisé, le samâdhi permet d’atteindre l’éveil.13) Le retrait des sens est obtenu après avoir pratiqué prânâyâma durant 12 mesures (ghatika). La concentration est obtenue après avoir pratiqué 12 mesures du retrait des sens.Commentaire: ghatika égal à peu près 25 minutes.14) 12 mesures de concentration permettent d’accéder à la méditation et 12 mesures de méditation permettent d’atteindre samâdhi.

15) Dans samâdhi on atteint la lumière suprême et infinie et l’on sort de la roue du karma. Le yogin a réalisé pratyâhâra16) Il faut prendre une posture dans laquelle les talons pressent le sexe. Il faut fermer les portes des oreilles, des yeux et du nez avec les doigts. Puis il faut inspirer prâna avec la bouche, le conduire dans la poitrine pour l’unir à samâna et à apâna pour le faire monter ensuite dans la tête. Ainsi devient-on le meilleur des yogins et l’on atteint l’unité avec la Conscience (Shiva).17) Lorsque prâna touche gagana, on entend un son extrêmement puissant. Les siddhi ne sont pas loin.18) Celui qui est maître dans l’art du prânâyâma évite toutes sortes de maladies. Celui qui ne l’est pas attire toutes sortes de maladies.19) De multiples maladies comme le hoquet, la toux, l’asthme, les affections de la tête, des oreilles ou des yeux viennent de dysfonctionnements de la respiration.20) De la même façon que le lion, l’éléphant ou le tigre doivent être apprivoisés avec grande précaution si le dresseur ne veut pas mourir, le souffle doit être également apprivoisé avec une grande discipline.21) On doit s’entraîner à inspirer, à expirer et à retenir son souffle très progressivement. Ainsi la réussite peut arriver.22) Les yeux et les autres organes de perception errent en permanence à l’extérieur sur leurs supports. Il faut les dissocier de ces supports, c’est pratyâhâra.Commentaire: il s'agit des cinq sens. Pratyâhâra est l'art de dissocier les sens de leurs supports extérieurs pour qu'ils ne fonctionnent que sur des supports internes, indépendamment de l'extérieur. Cela revient à perdre toutes perceptions sensorielles de l'extérieur, donc à "effacer" le monde extérieur, pour ne percevoir plus que le monde interne que les sens découvrent.23) Comme le soleil couchant retire sa luminosité, ainsi le yogin doit recourir à pratyâhâra pour éliminer les modifications mentales.24) Comme la tortue rétracte ses membres au centre de sa carapace, de même le yogin doit rétracter ses sens au centre de lui-même.25) S’il prend conscience que quoiqu’il entende avec ses oreilles, plaisant ou déplaisant, c’est l’Atman, le yogin a réalisé pratyâhâra.Commentaire: l'Atman est le Soi ou la Conscience.26) S’il prend conscience que quoiqu’il sente avec son nez, suave ou puant, c’est l’Atman, le yogin a réalisé pratyâhâra.27) S’il prend conscience que quoiqu’il voie avec ses yeux, pur ou impur, c’est l’Atman, le yogin a réalisé pratyâhâra28) S’il prend conscience que quoiqu’il sente avec sa peau, tangible ou intangible, c’est l’Atman, le yogin a réalisé pratyâhâra29) S’il prend conscience que quoiqu’il goûte avec sa langue, salé ou non salé, c’est l’Atman, le yogin a réalisé pratyâhâra.30) Le soleil brûle la pluie d’amrita. L’inversion de cette pluie est nommée pratyâhâra.Commentaire: Amrita est le nectar d'immortalité dont chaque individu a une certaine quantité à la naissance. Quand cette quantité est épuisée survient la mort. Ce nectar est associé, entre autre, au souffle. Chaque individu a donc un certain "crédit" de respirations qu'il peut faire en 40 ou 150 ans. "L'allocation" de ce nectar est aléatoire d'un individu à l'autre, il y les chanceux et les autres, les jeux de l'énergie et du karma se moquent de morale, d'injustice et d'égalité.31) Celui qui subit la combustion de l’amrita vieillit et meurt, alors que cette énergie en provenance de la région lunaire, attirée par les deux, ne demande qu’à passer au centre.

32) Dans manipuram se trouve le soleil dont l’essence est le feu. La lune dont l’essence est amrita se trouve à la racine du palais.

Viparitakaranî33) La lune, tournée vers le bas, déverse son nectar. Le soleil, tourné vers le haut, le dévore. C’est pourquoi viparitakaranî est connu pour obtenir amrita.34) Quand le ventre est en dessous et le palais au dessus, le soleil est en dessous et la lune en dessus, c’est ce qu’on nomme viparitakaranî. Ceci doit être appris d’un Maître qualifié.35) Le yogin doit savoir que la conscience incarnée se trouve dans le cakra du cœur. 36) Quant Kundalinî atteint le sommet du crâne, après être passé par manipûram et anâhata, le yogin obtient amrita.37) Il doit contempler Shakti en placant sa langue en khecarî comme il se doit. Ainsi le nectar qui s ‘écoule du cakra à 16 pétales est forcé de remonter. Le yogin qui boit ce nectar avec sa langue devient indestructible car l’excédent très pur de cette eau augmente son énergie vitale (de vie) et lui donne un corps plein de jeunesse.38) S’il boit l’air frais avec la bouche, sa langue ayant pris le geste de kakî, il équilibre prâna et apâna. Ceci lui permet de rester jeune.39) Pour celui qui arrivera à boire prâna avec sa langue tournée vers la racine du palais, il y aura suppression des maladies (obstacles) au bout de 6 mois.40) Celui qui peut contempler le nectar en se concentrant sur vishuddha peut emprunter le passage du haut car il a su tromper (désactiver) le feu mortel du soleil interne.41) Vi signifie le souffle et shuddi la pureté. C’est pourquoi le cakra de la gorge est nommé vishuddi.Commentaire: vishuddî est le cakra dans lequel se produit l'alchimie entre soufle grossier et souffle subtil. C'est le lieu de l'énergie udâna qui est celle qui tire vers le haut. Udâna produit le non souffle qui éveille et tire Kundalinî.42) Quand le yogin est arrivé à maintenir le nectar dans sa caverne, et lorsque les mâchoires dévorantes du soleil restent béantes, shakti peut se dresser toute seule et atteindre sa place dans le creux du nez.43) Quand il a récolté l’excédent d’eau pure provenant des rayons de la lune au dessus de la région de la gorge, il doit le conduire dans ce creux puis partout en le fusionnant avec akâsha.Commentaire: akâsha est l'espace, l'élément du cakra de la gorge dans la voie de l'individu.Dans la voie de l'énergie akâsha, l'espace, est situé dans gagana, la fontanelle.44) Le yogin qui boit le soma avec sa langue placée dans le palais peut vaincre sa mort en moins de 15 jours.45) Celui qui contrôle ce passage évite les obstacles et obtient un état hors d’atteinte par la vieillesse et de la mort, à l’image de Shiva Panchavaktra lui-même.Commentaire: Shiva à 5 têtes.46) Celui qui contemple ce flot d’énergie tout en pressant la pointe de la langue sur râjadanta devient un vrai sage en moins de 6 mois.Commentaire: râjadanta est dans l'espace de la luette (ghantikâ, la clochette)47) Ce flot élimine tous les autres flots du corps. Celui qui désire libérer ce flot doit suivre le chemin des 5 concentrations.

La concentration

48) Lorsque la pointe de la langue caresse continuellement cette caverne dont le flot produit les saveurs salée, âcre, sure, douce comme le lait, le miel ou le ghee tous les dysfonctionnements, la vieillesse et la mort sont écartés. Les textes anciens révèlent leurs significations, on obtient les siddhi qui menent au-delà du temps et l’on attire les qualités (ou les êtres) qui permettent de devenir un siddha.49) Ainsi après deux ou trois ans de cette pratique qui a rempli le yogin de nectar, son énergie sexuelle est toujours effervescente (ûrdhvaretas) et les différents pouvoirs apparaissent.50) De même qu’il y a du feu tant qu’il y a du combustible, de la lumière tant qu’il y a de l’huile et de la mèche, de même la conscience individuelle habite-t-elle le corps tant qu’il est nourri de ce nectar lunaire.51) Le corps d’un yogin rempli d’amrita ne craint plus les poisons, même la morsure de Takshaka lui-même (roi des serpents).52) Une fois que le yogin a établi la posture, contrôlé ses souffles et rétracté ses sens, il peut pratiquer la concentration.53) La concentration stabilise la pensée, elle se pratique dans le cœur en fixant son attention sur les 5 éléments.54) Dans le cœur la terre est jaune ou brille comme un carré jaune, le bîja "La" fait vibrer la terre où siège Brahma. Unifiant les 5 vayû avec le mental intériorisé il faut se concentrer durant 5 ghatikâ (2 heures). Pour conquérir les éléments de la terre il faut stabiliser la terre dans son cœur. 55) L’eau qui ressemble à la demi lune d’un blanc jasmin se trouve dans la gorge, elle est soutenue par le bija "Va" qui stimule le nectar, elle est associée à Vishnu (urdhva-lingam). Unifiant les 5 vayû avec le mental intériorisé il faut se concentrer durant 5 ghatikâ (2 heures). La concentration sur l’eau permet d’éliminer la souffrance.56) Le feu est triangulaire, il est situé dans le palais, il est rouge brillant, le son "Ra" le fait vibrer et Rudra y siège. Unifiant les 5 vayû avec le mental intériorisé il faut se concentrer durant 5 ghatikâ. La concentration sur le feu permet de maîtriser les éléments du feu.57) L’air est situé entre les deux yeux, il ressemble à une nuée noire associé à la lettre "Ya". Ishvara y est établi. Unifiant les 5 vayû avec le mental intériorisé il faut se concentrer durant 5 ghatikâ. Le yogin qui se concentre sur l’air devient air lui-même.58) L’espace est dans brahmarandhra (gagana), il est associé à la clarté, à Sadâ-Shiva au son interne et au bija "Ha". Unifiant les 5 vayû avec le mental intériorisé il faut se concentrer durant 5 ghatikâ. Se concentrer sur l’espace permet d’ouvrir la porte de la libération.59) La concentration sur les 5 éléments donne la capacité d’immobiliser, de se répandre, de brûler, d’agiter et de condenser.60) Ces 5 concentrations sont difficiles à réaliser soit par la pensée, soit par la parole, soit par l’action. Toutefois le yogin qui est assez habille dans cette pratique peut se libérer de la souffrance.

La méditation61) Le souvenir contient la racine de toutes les pensées. On dit que méditer c’est utiliser l’imagination du mental.62) La méditation est de 2 sortes, composée et immobile (avec parties et unifiée). Elle est composée s’il y a plusieurs éléments et immobile si elle est sans support (nirguna).63) Il faut prendre une assise confortable, intérioriser le mental , porter le regard extérieur vers le bas et faire apparaître au centre la kundalinî. Ceci libère de toutes les erreurs.

64) Le premier cakra nommé adhara a 4 pétales et ressemble à l’or. Si l’on y contemple kundalinî on se libère des erreurs personnelles.65) Le regard sur la pointe du nez, la contemplation de svâdhishthâna, qui ressemble à une véritable pierre précieuse, procure la joie.66) Le regard sur la pointe du nez, la contemplation du Soi comme étant manipûra lui-même, permet de recréer son propre monde.67) Le regard sur la pointe du nez, la contemplation de Shambu étincelant dans l’espace du cœur permet de se fondre (par l’immobilité) dans Brahman.68) Celui qui contemple le Soi dans son cœur brillant d’une lumière éclatante, tout en faisant prânâyâma et en gardant le regard fixé sur la pointe du nez peut se fondre dans Brahman.69) En contemplant le Soi brillant (et sonore) comme une lampe dans ghantikâ au cœur de vishuddhî on trouve l’Amour.70) En contemplant le Soi dans âjÝâ qui est un joyau précieux et en fixant le regard sur la pointe du nez, on trouve la béatitude.71) Le yogin, le regard fixé sur la pointe du nez, qui a conquis l’Energie et qui contemple le Soi en permanence dans âjÝâ sous la forme divine bleue, atteint le but du Yoga.72) Contemplant alors ce qui est sans parties, immobile, vibrant emplissant l’espace entier, tout en ayant le regard sur la pointe du nez, on obtient le Brahman.73) Le son intérieur doit être entendu dans âjÝâ. Alors contemplant et devenant Shiva on connaît l’éveil.74) Contemplant le Soi très pur, ayant la forme de l’espace et absoluement lumineux, on connaît l’éveil.75) L’anus, le sexe, le ventre, le cœur, la gorge, ghantikâ, la caverne, le point entre les yeux, gagana,76) Ces 9 lieux (sthâna) de méditation sont réputés chez les yogin pour libérer de l’illusion et donner les siddhi.77) Goraksha dit : il suffit de connaître et de contempler la lumière de Shiva, qui n’est autre que Brahman, pour être libre.78) En contrôlant les souffles dans le ventre et en aspirant de force apâna, le maître du sacrifice interne, le long d’un fil subtil, en concentrant l’énergie du cœur et en perçant l’espace, le palais et brahmarandra on peut atteindre le vide, espace dans lequel se trouve Mahesha.79) Au dessus du ventre resplendit le cercle du pur soleil. Grâce à yoginî-jnâna-mudrâ qui éloigne la mort, qui est pleine de sagesse, qui est le samsâra lui-même, la mère des trois mondes, celle qui donne le dharma des humains, je vénère Chinnamastâ dont les 3 flots s’écoulent dans le triple sentier.80) Le sacrifice de milliers de chevaux ou des centaines d’offrandes n’égale pas le seizième d’une seule méditation du yoga.81) La dualité n’est qu’une apparence. Cette apparence est comme un jeu de couleurs mouvantes alors que la réalité est le Soi.82) Grâce à une constante application, celui qui connaît le jeu de ces apparences comprend que la sagesse est différente de ces apparences.83) S’il ne reste plus dans l’oreille que le tanmâtra du son, idem pour les autres sens, il y a résonnance qui est méditation. Alors l’extase n’est pas loin.Commentaire: le tanmâtra est la source énergétique, indifférenciée, du sens considéré.

Le samâdhi84) La concentration arrive au bout de deux heures. La méditation au bout de 24 heures. En contrôlant Kundalinî, l’extase arrive au bout de 12 jours.85) On dit que samâdhi est la disparition des samkalpa, et que l’éveil c’est la fusion des paires d’opposés ainsi que du Soi et du Brahman.86) L’Extase c’est l’identité entre le mental et le Soi, comme l’eau et l’océan.

L'éveil87) L’éveil c’est un équilibre parfait dans lequel s’absorbe kundalinî et manas (ou Shakti et Shiva).88) Le yogin absorbé dans cette extase n’expérimente rien d’autres, ni odeurs, ni goût, ni forme, ni toucher, ni son.89) Le yogin absorbé dans cette extase n’est plus concerné par les mantra ou les yantra, pas plus qu’il ne peut être atteint pas quoique ce soit.90) Le yogin absorbé dans cette extase n’est plus lié par le temps, contaminé par l’action ou quoique ce soit d’autre.91) Le yoga élimine la souffrance de celui qui reste absorbé, qu’il mange ou boive, qu’il bouge, qu’il soit éveillé ou qu’il dorme.92) Celui qui est expert dans le yoga connaît la Réalité qui est sans commencement ni fin, sans support, libre de troubles, sans cause, non manifesté et sans forme.93) Celui qui connaît le Brahman le connaît comme espace, conscience, béatitude, immobilité, éternité, sans qualité.94) Celui qui connaît l’Absolu sait qu’il est espace, conscience, béatitude, qu’il ne peut être prouvé, qu’il est une évidence, transcendant le mental et l’intuition.95) Au moyen du yoga, le yogin s’absorbe dans la Réalité suprême, sans troubles, sans support, sans cause, et sans maladie.96) Comme le ghee mélangé au ghee est toujours du ghee, le lait mélangé au lait toujours du lait, le yogin devient la Réalité.97) Le yogin absorbé dans cette extase devient cette extase, comme le lait dans le lait, le ghee dans le ghee, le feu dans le feu.98) Ce secret révélé par Goraksha est le plus grand secret, il est le moyen qui permet de se libérer des conditionnements de l’existence.99) Que chacun étudie ce condensé du yoga composé par Goraksha. Libre de tous défauts il permet d’atteindre la perfection dans le yoga.100) Il faut le lire tous les jours car il vient de la bouche même de Âdinâtha. A quoi servent les autres textes maintenant ?

Source: natha-yoga.com

RIBHU GITA

1. Je vais maintenant t'entretenir de la manière d'être totalement " Cela " même. Ceci se produit rarement, même chez les yogis. C'est le secret de tous les Védas, de toutes les Écritures. Ça ne court vraiment pas les rues.2. Cela qui est la Réalité suprême [Brahman], le Soi de tout, de la nature de l'existence-conscience-félicité, le Soi de toute chose, le Soi suprême - demeure constamment en tant que Cela même.3. " Tout ceci " est de la nature du Soi, qui ne connaît ni commencement ni fin et que rien ne surpasse. Cela qui n'est pas plus l'action que l'inaction - demeure constamment en tant que Cela même.

4. Cela où ne se trouve aucune peur liée à la dualité ; Cela où s'éveille la non-dualité, où ne règne pas plus la quiétude que l'inquiétude - demeure constamment en tant que Cela même.5. Cela où il n'est rien qui participe de la volition [sankalpa], où la méprise est absente et où, semblablement, la pensée est inexistante - demeure constamment en tant que Cela même.6. Cela où ne se trouve rien en la Réalité, où toute conviction [bhava] est illusion, et où rien du monde n'existe - demeure constamment en tant que Cela même.7. Cela qui ignore l'existence ou la non-existence, ainsi que les illusions dues aux méprises mentales, et où le mot même de " méprise " est inconnu - demeure constamment en tant que Cela même.8. Cela où n'est aucun plaisir, où n'est aucune idée que je suis le corps, et où il a été renoncé à tout sankalpa - demeure constamment en tant que Cela même.

9. Cela où une conviction comprenant la Réalité n'existe pas, où ne se rencontre aucun défaut et nulle peur des couples de contraires - demeure constamment en tant que Cela même.10. Cela au sein duquel l'expression du langage et du corps, ainsi que l'éon lui-même, se sont résolus en dissolution, et où l'univers manifesté n'a pas encore vu le jour - demeure constamment en tant que Cela même.11. Cela où ne se manifeste aucune erreur de perception, pas la moindre trace de l'illusion, ni rien de visible ou d'invisible - demeure constamment en tant que Cela même.12. Cela qui n'abrite aucun sage ni aucune sagesse, aucune chose d'un côté et son contraire de l'autre, et aucun défaut ou non-défaut - demeure constamment en tant que Cela même.13. Cela au sein duquel ne règne aucune différenciation comme celle d'être Vishnou [l'immanence], en lequelle Brahma [le créateur] n'existe pas, et où Shankara [le salutaire] est absent en tant que différencié - demeure constamment en tant que Cela même.14. Cela où il n'est pas plus de vérité que de non-vérité, pas plus d'état de compréhension que d'idée telle que " âme individuelle " - demeure constamment en tant que Cela même.15. Cela où il n'y a pas de méditation sur Sankara, où il n'est pas de demeure suprême, et où il n'est pas d'état de compréhension - demeure constamment en tant que Cela même.16. Cela qui ne contient ni microcosme ni macrocosme, ni bonheur envisageable, et où le monde manifesté est une aberration - demeure constamment en tant que Cela même.17. Cela où ne peut se concevoir la notion de corps ; Cela qui ignore la jubilation et où il n'y a pas " conscience " de pensée - demeure constamment en tant que Cela même.18. Cela où il n'y a ni intellect ni connaissance empirique, où ne se trouve pas de Soi dans l'enveloppe du mental, et où il n'y a pas de conception du désir - demeure constamment en tant que Cela même.

19. Cela qui ne connaît ni la libération ni le repos, ni l'asservissement ni la séparation, et aucun savoir permanent - demeure constamment en tant que Cela même.20. Cela en lequel il n'y a pas de conception du temps, pas de bhava de chagrin, et pas de conception du corps - demeure constamment en tant que Cela même.21. Cela où l'âme individuelle ignore la sérénité, où des mauvaises interprétations des Écritures ne peuvent avoir cours, et où je suis le Soi, ou moi-même - demeure constamment en tant que Cela même.22. Cela où ne se produit pas de libération du soi, pas de libération du corps, et où ne règne aucune activité dictée par la volition - demeure constamment en tant que Cela même.23. Cela où n'existe pas de conception des êtres, où ne se conçoit rien de séparé, et pas davantage de différenciation en tant que jiva - demeure constamment en tant que Cela même.24. Cela où la Réalité est un état de félicité, où la joie est un état de félicité, et où la qualité de la félicité est éternelle - demeure constamment en tant que Cela même.25. Cela où n'est aucune manifestation de quoi que ce soit, aucune victoire ni défaite, et aucune affirmation d'aucune sorte - demeure constamment en tant que Cela même.26. Cela où n'est menée aucune investigation quant à la nature du Soi, où n'est éprouvé aucun besoin d'écouter, de lire et d'étudier la Vérité suprême, et où il n'est pas de " grande félicité " - demeure constamment en tant que Cela même.27. Cela qui ne sait rien des classifications, telles que groupes identiques ou groupes différents, et où ne se manifeste aucune différence interne - demeure constamment en tant que Cela même.28. Cela qui ne contient ni la terreur de l'enfer ni les trésors du ciel et pas même le monde de Brahma - demeure constamment en tant que Cela même.29. Cela où n'a pas lieu d'union avec Vishnou, où ne se trouve ni le mont Kailash ni la sphère de l'œuf du cosmos - demeure constamment en tant que Cela même.30. Cela qui est étranger à l'éloge comme à la censure et où il n'est pas commis l'erreur de les considérer de la même façon - demeure constamment en tant que Cela même.31. Cela où il n'y a pas de bhava du mental, ni méprise, et ni expérience ni souffrance - demeure constamment en tant que Cela même.32. Cela qui ne sait rien de la peur du péché, rien des cinq grands péchés, et ignore le défaut de l'attachement - demeure constamment en tant que Cela même.33. Cela où la triade des afflictions est inconnue, de même que les trois états de l'individu, et où l'univers est reconnu comme illusion - demeure constamment en tant que Cela même.34. Cela où la connaissance n'a pas vu le jour, où n'est pas faite l'erreur de concevoir le monde et où ne se manifeste aucune activité - demeure constamment en tant que Cela même.35. Cela où le domaine du mental est inexistant, où règne vraiment le plus grand bonheur, et où existe la demeure permanente - demeure constamment en tant que Cela même.36. Cela en lequel la paix est la cause de tout et où tout est bonheur, et qu'une fois atteint nul jamais n'en revient - demeure constamment en tant que Cela même.37. En le connaissant tout est abandonné, en le connaissant rien d'autre ne demeure, et en le connaissant il n'est plus rien à découvrir - demeure constamment en tant que Cela même.38. Cela où ne s'est jamais manifesté un défaut, l'endroit immuable en qui, assurément, l'individu est détruit - demeure constamment en tant que Cela même.39. Cela où le Soi est vraiment toujours satisfait, où véritablement règne une félicité inaltérable ainsi qu'une paix immuable - demeure constamment en tant que Cela même.40. Cela où n'est connu vraiment que réconfort, où, en vérité, se trouve la définition du réel, ainsi que la certitude de l'existence - demeure constamment en tant que Cela même.41. Cela au sein duquel je ne suis pas et où tu n'es pas non plus, où toi-même ne te trouves pas, vraiment, toi-même, et où réellement, il règne une paix absolue - demeure

constamment en tant que Cela même.42. Cela où tu es véritablement joyeux, où le bonheur est bel et bien atteint, et où la peur du chagrin est absente - demeure constamment en tant que Cela même.43. Cela où se trouve la plénitude de la conscience, en même temps qu'un océan de félicité, Cela en lequel règne la présence directe du Suprême - demeure constamment en tant que Cela même.44. Cela en qui l'on est indubitablement Cela même, et en qui ne se manifeste aucune différence entre ce que l'on est et ce qu'est le Soi - demeure constamment en tant que Cela même.45. Cela en qui règne effectivement la félicité suprême, Cela en qui l'on est soi-même le bonheur suprême et en qui s'est produite la compréhension de l'état dénué de différences - demeure constamment en tant que Cela même.46. Cela qui ne contient pas le moindre atome, pas de souillure mentale, ni même la pensée : " je fais " ou " je donne " - demeure constamment en tant que Cela même.47. Cela en qui est morte la pensée, en qui corps et mental sont morts, et en qui la mémoire finit par se dissoudre - demeure constamment en tant que Cela même.48. Cela en qui " je " est bel et bien mort, en qui le désir rencontre sa dissolution, et en qui règne assurément la félicité suprême - demeure constamment en tant que Cela même.49. Cela en qui la trinité des dieux connaît sa dissolution, en qui les corps et autres organismes périssent, et en qui il n'y a pas d'interactions - demeure constamment en tant que Cela même.50. Immergé là où la fatigue n'existe pas, immergé là où l'on ne voit pas, et immergé là où il n'y a pas de vie ni rien de tel - demeure constamment en tant que Cela même.51. Immergé là où rien ne brille, immergé là où l'état de veille n'existe pas et, là où l'illusion rencontre réellement sa mort - demeure constamment en tant que Cela même.52. Cela en qui le temps périt effectivement, en qui le yoga trouve son anéantissement et en qui l'association avec la Vérité [satsang] se défait - demeure constamment en tant que Cela même.53. Cela en qui la nature-Brahman existe véritablement, en qui assurément ne se trouve que félicité et en qui ne règne réellement que la félicité suprême - demeure constamment en tant que Cela même.54. Cela en qui l'univers n'existe jamais, en qui le monde manifesté n'existe pas, et en qui il n'y a pas de facultés internes - demeure constamment en tant que Cela même.55. Cela en qui il n'est que joie, en qui lui-même est entièrement et uniquement félicité et en qui, vraiment, lui-même est félicité suprême - demeure constamment en tant que Cela même.56. Cela en qui ne se trouve que la conscience de l'existence, où seule la conscience est tout ce qui existe et où resplendit la plénitude de la félicité - demeure constamment en tant que Cela même.57. Cela en qui est vécu la présence directe de la Réalité suprême, en qui l'on est soi-même le Suprême, et en qui la sérénité est le but suprême - demeure constamment en tant que Cela même.58. Cela où réside la signification sans intermédiaire de l'indivisé, là où existe le but même, et où la destruction et autres du même genre n'existent pas - demeure constamment en tant que Cela même.59. Cela où, de toute évidence, il n'y a que soi-même ; où, de toute évidence, ne règne que soi-même ; et où, à l'évidence, n'existe que le grand Soi - demeure constamment en tant que Cela même.60. Là où, à l'évidence, est la Vérité suprême, et à l'évidence le grand, et à l'évidence la connaissance véritable - demeure constamment en tant que Cela même.61. Là où manifestement prévaut la transcendance des qualités, ainsi manifestement que l'absence de toute souillure, et où règne manifestement l'éternelle pureté - demeure constamment en tant que Cela même.62. Là où le grand Soi lui-même est présent, où la joie des joies est présente et où il ne fait pas de doute que la sagesse et la connaissance sont présentes - demeure

constamment en tant que Cela même.63. Cela en qui l'on est vraiment soi-même la Lumière, en qui l'on est vraiment soi-même non-duel, et en qui règne vraiment la félicité suprême - demeure constamment en tant que Cela même.64. Ainsi a été proclamée la conviction de devenir Cela même. Demeure ainsi constamment - toujours, toujours. Je suis la Réalité, existence-conscience-félicité. Je suis indivisé et sans cesse joyeux.65. Je ne suis que la Réalité, laquelle est connaissance véritable. Je suis la paix suprême. Je suis conscience. Je suis dénué de pensée. Je ne suis pas " je ". Je demeure en tant que Lui Lui-même.66. Je suis Cela. Je suis conscience. Je suis Lui. Je suis sans tache. Je suis le plus haut. Je suis le plus haut. Je suis le Suprême. Ainsi, rejetant toute chose, sois heureux.67. Tout ceci est vestige de pensées, salissure de la pureté. Ainsi, renonçant à tout et oubliant toute chose, ni plus ni moins que du bois mort.68. Abandonnant le corps comme un cadavre, demeurant constamment ainsi qu'un bout de bois ou un morceau de fer, renonçant même à la mémoire, ne t'écarte jamais de ton but : la seule Réalité.69. Quiconque entend cette explication, ne serait-ce qu'une fois, et même s'il est lié à de grands péchés, en renonçant à tout atteindra le Suprême.70. Bien que, par endroits, ils traitent de la méditation [upasana] sur Toi, les Védas ne Te proclament-ils pas le sans attache, tout particulièrement relié au vaisseau du cœur de tout, existant en tant que Soi, et de la nature de l'indivisé ?

ELLAM ONRU - Tout est Dieu

"L'incessante recherche du Soi, nous l'appelons Amour Suprême de Dieu, car Lui seul est établi comme Soi au-dedans du coeur de tous." Sri Râmana Maharshi .Voilà un extrait du "Ellâm Onru" (Tout est Dieu) que Ramana conseillait en lecture à ses visiteurs...

Présentation

Ce texte anonyme, écrit en tamil au dix-neuvième siècle, est un bréviaire de l'Advaïta Vedânta. Le Sage d'Arunâchala, Sri Râmana Maharshi (1879-1950), unanimement reconnu comme la personnification de la Sagesse Éternelle de 1 J Inde le citait et le recommandait souvent. Jadis préservés dans le rapport intime de Gourou à Disciple, ses enseignements sont aujourd'hui exposés au grand jour, accessibles à la consommation courante. Cette "démocratisation", heureuse à certains égards, n'est pas sans risques, et malheureusement, les mauvais exemples abondent : certains lecteurs ont tôt fait de se croire "élus", sûrs de l'imminence de leur "réalisation", négligeant les règles de conduite et l'humilité, indispensables pour progresser. D'autre part, il n'est pas rare d'entendre parler de "spiritualité athée", notamment à propos du Bouddhisme ou de l'Advaita-Vedântà , ce qui tend à vider ces traditions spirituelles millénaires de toute substance. Pourtant l'exemple des plus grands Maîtres de la spiritualité nondualiste est probant, car ils ont gardé tout au long de leur existence de libérés vivants (jivan-mukta), une attitude humble et intensément dévotionnelle : il suffit de lire les hymnes de Shankarâcharya ou de Râmana Maharshi pour être convaincu que, même au summum de la Réalisation Spirituelle, les notions de vertu et de sacrifice demeurent intactes. Tout est Un. La Vérité est d'une simplicité absolue, mais pour en avoir l'intelligence, nul n'échappe à la nécessité de suivre les instructions des maîtres ou des textes autorisés, dont ce petit livre est une pure illustration.

R. Caputo.

1. UNITÊ 1 -Tout, incluant le monde que tu vois, ainsi que toi-même, le témoin du monde, tout est Un. 2 - Tout ce que tu considères comme étant moi, toi, lui, elle, et cela, tout est Un. 3 - Les êtres sensibles, ainsi que l'inerte et l'insensible (la terre, l'air, le feu et l'eau), tout cela est Un. 4 - Le bien-être qui résulte de la conscience que " tout est Un", ne peut être obtenu par une conscience fragmentaire, séparant les choses et les êtres : tout est Un.

5 - La connaissance de l'unité de toutes choses est bonne, autant pour toi que pour les autres : tout est Un. 6 - Celui qui voit «je suis séparé", "tu es sépare Il$ "il est séparé", etc, agit d'une certaine façon envers lui-même, et d'une toute autre façon envers les autres. Il ne peut s'en empêcher. La pensée "chaque être est séparé des autres", est la graine d'où s'élève l'arbre de la discrimination arbitraire des actes (en fonction de la diversité des personnes). Comment pourrait-il y avoir un défaut de vertu chez celui qui sait qu'il y a unité entre lui et les autres ? Aussi longtemps que le germe de la différenciation est présent, l'arbre correspondant est à même de fleurir, que l'on s'y attende ou pas. Il faut donc renoncer à cette faculté de différenciation. Tout est Un. 7 - Question : dans le monde, les choses paraissent différentes ; comment puis-je alors considérer le tout comme étant Un ? Y-a-t-il un moyen d'atteindre à cette connaissance ? La réponse est celle-ci : dans un même arbre nous voyons des feuilles, des fleurs, des fruits et des branches, différents les uns des autres, et qui pourtant ne font qu'un, étant tous compris dans le mot "arbre". Leur racine est la même, leur sève est la même. Ainsi, toutes les choses, tous les corps, tous les organismes, proviennent d'une même source et sont activés par un seul et même principe vital: tout est Un.

8 - Ô homme de bien ! L'affirmation "tout est Un" est-elle bonne ou mauvaise ? Réfléchis. De même que la personne qui se voit elle-même comme elle voit les autres et les autres comme elle-même ne peut qu'être honnête et juste, de même comment le mal pourrait-il s'attacher à celui qui sait qu'il fait un avec les autres ? Dis-moi s'il existe une meilleure voie vers le Souverain Bien que la connaissance de l'Unité ? Il n'y en a certainement pas. Comment quelqu'un pourrait-il aimer les autres mieux qu'en sachant qu'ils sont lui-même ? Il les connût en tant qu'Unité -, il les aime en tant qu'Unité, puisqu'en vérité, ils sont Un. 9 - Qui petit partager la paix mentale et le calme du connaisseur de l'Unité ? Il n'a pas de soucis. Le bien-être de tous est son propre bien-être. Une mère considère le bien-être de ses enfants comme le sien propre. Cependant son amour n'est pas parfait, parce qu'elle se croit individuellement séparée de ses enfants. L'amour d'un Sage ayant réalisé l'Unité de toutes choses dépasse, et de très loin, même l'amour d'une mère. Il n'y a pas d'autre moyen pour réaliser un tel amour que la connaissance de l'Unité: tout est Un. 10 - Sache que le monde dans son ensemble constitue ton corps impérissable, et que tu es toi-même la vie perpétuelle du monde entier. Y-a-t-il du mal à faire ainsi ? Qui a peur de suivre la voie sans blâme ? Sois téméraire. Les Védas enseignent cette vérité. Il n'y a rien d'autre que toi. Le Souverain Bien t'appartient. Oui, tu es ce Souverain Bien toi-même. Tout ce que les autres pourront tirer de toi sera du Bien, uniquement. Qui donc s'emploierait a agir contre ses propres corps et âme ? S'il y a un abcès dans le corps, un remède lui est appliqué ; même s'il s'avère douloureux, son objet est de faire du bien, uniquement. Il en ira de même pour certaines de tes actions, dont le but sera le bien du monde. C'est pourquoi tu ne dois pas t'empêtrer dans la différenciation.

En résumé : le connaisseur de l'Unité agit de la meilleure des façons. C'est la connaissance de l'Unité qui le fait agir. Il ne peut se tromper. Dans le monde, il est Dieu devenu visible. Tout est Un.

II. TOI Qui es-tu ? Ce corps, est-ce toi ? S'il en est ainsi, pourquoi n'as-tu pas conscience du serpent qui glisse sur lui lorsque tu es en sommeil profond? Certainement, tu es autre que ce corps. 2 - Parfois, dans ton sommeil, tu as un rêve; alors, tu t'identifies à un personnage ; ce personnage, est-ce toi ? Non. Ou alors, que devient-il à ton réveil ? Tu ne peux être lui. Plus encore, tu as presque honte de t'être identifié à lui. Il est clair que tu n'es pas ce personnage ; tu es celui qui se tient à l'écart. 3 - Souviens-toi à présent de l'état de sommeil sans rêves. Est-ce celui de ta nature véritable? Tu ne le crois sans doute pas, car tu n'es pas insensé au point de t'identifier à ces épaisses ténèbres qui t'empêchent de connaître l'état où tu te trouves. Grâce à l'intellect, tu es capable de te distinguer des objets environnants : comment pourrais-tu admettre que tu es la même chose que l'ignorance, ou le vide ? Comment cela pourrait-il être ta véritable nature ? Ce n'est pas possible. Tu es le Connaisseur qui sait que cet état est un voile obscur et dense recouvrant ta véritable nature. L'ayant condamnée après en avoir fait l'expérience, tu sais que tu n'es pas cette sombre ignorance du sommeil profond. Tu es celui qui se tient à l'écart de cela aussi. 4 - Si tu admets que même ce corps grossier n e est pas toi, peux-tu imaginer être quel qu'autre chose de plus éloigné? Non. De même que tu n'es pas ce corps grossier, tu n'es pas non plus quelque chose d'autre qui s'en trouverait plus éloigné -, ni le personnage du rêve; ni l'ignorance du sommeil profond. Tu es différent de ces trois états, et de ce monde. 5 - Ces trois états peuvent se résumer en deux conditions : l'une où prédomine la conscience sujet-objet (qui comprend les états de veille et de sommeil avec rêves), et 1 autre, qui est celle de l'inconscience du sujet lui-même (comprenant l'état de sommeil

profond). Toutes les expériences possibles sont comprises dans l'une ou l'autre de ces deux conditions. Et elles sont toutes deux étrangères à ta vraie nature, qui est toute autre. 6 - Si tu te demandes ce qu'elle est, son nom est Turiya, qui signifie "le Quatrième" (état). Ce nom est approprié, car il semble dire: "les trois états de ton expérience - veille, rêve et sommeil profond - te sont étrangers ; ton véritable état est le Quatrième, qui est différent de ces trois-là". En supposant que ces trois états (veille, rêve et sommeil profond) forment ensemble un long rêve, le quatrième représente le réveil mettant fin à ce rêve. Ainsi, il est plus profond que le sommeil profond, et en même temps plus "éveillé" que l'état de veille. Ton véritable état est donc ce de Quatrième", se distinguant de tes états de veille, sommeil avec rêves, et sommeil profond. Tu es cela, uniquement, 7 - Comment est ce quatrième état ? Il est la Connaissance qui ne particularise pas ; il est pleine Conscience de soi-même. Cela signifie que le quatrième état est pure Connaissance, sans conscience du particulier, mais en pleine conscience de Soi. Seul celui qui réalise cet état, même pour un seul instant, réalise la vérité. Tu es cela, uniquement. Qu'y-a-t-il de plus pour celui qui a réalisé le "Quatrième" ? En pratique, il n'est pas possible pour quiconque, de demeurer à jamais dans cet état qui est l'état sans connaissance du particulier. Celui qui a réalisé le quatrième état, tôt ou tard revient à ce monde -, mais pour lui le monde n'est plus comme avant - il voit ce qu'il a réalisé comme étant le quatrième état, rayonner en toutes choses. 11 ne voit plus ce monde comme différent de cette Pure Connaissance. Ainsi, ce qu'il a vu à l'intérieur, il le voit maintenant, d'une manière différente, aussi à l'extérieur. Ayant quitté le stade de la différenciation, il est à présent établi dans l'état de non-différenciation, où qu'il se trouve. Désormais, il est Tout. Il n'y a rien qui soit différent de lui. Que ses yeux soient fermés ou ouverts, quels que soient les changements pouvant survenir, son état demeure inchangé. Cela est l'état de Brahmati, Cela est l'état naturel éternel. Tu es cet état, éternellement Vrai. 8 - Il n'y a rien au-delà de cet état. Les mots "intérieur" ~ , et " extérieure", perdent leur sens. Tout est Un. Le corps, la parole et le mental ne peuvent plus fonctionner égoïstement: Il Grâce les anime, pour le bien de tous. Le il moi" fragmentaire est perdu à jamais., L'ego ne peut plus revivre. Il est dit alors qu'il est libéré ici et maintenant. Il ne vit pas parce que son corps vit, ni ne meurt parce que son corps meurt . il est éternel. Il n'y a rien d'autre que lui. Tu es celui-là.

9 - Qui est Dieu ? Il est Grâce. Qu'est-ce que la Grâce? La Conscience, sans l'ego fragmentaire. Comment peut-on être sûr qu'un tel état existe ? Seulement en le réalisant. Les Védas louent celui qui réalise Cela, comme étant celui qui a réalisé Dieu, devenant un avec Lui. C'est pourquoi, ce que le monde peut nous apporter de meilleur, et ce que nous pouvons lui rendre de meilleur, c'est la réalisation de cet état. En fait, il n'y a pas d'autre état que celui-là ; les autres n'apparaissent que dans l'ignorance. Pour celui qui sait, il y a un état, uniquement: Tu es Cela.

III. DIEU 1 - qui est Dieu ? Dieu est Celui qui transcende tout ce que nous percevons. S'Il est transcendant au monde, comment peut-il y avoir une relation entre Lui et le monde ? Il n'y a, en fait, pas une particule ici qui ne Lui soit reliée. Alors, que signifie qu'Il "transcende le monde" ? Le monde, cela veut dire nous-mêmes et ce que nous percevons. En d'autres mots, les êtres animés et inanimés ensemble forment le monde. Parmi ces catégories, nous estimons que les êtres conscients sont supérieurs. Que dire de Celui qui créa tous les êtres ? La seule chose que nous pouvons comprendre c'est qu'Il est au-delà des catégories d'êtres que nous connaissons. Notre raison ne peut aller aussi loin. Notre Créateur nous est donc supérieur, et ne peut être appréhendé par la raison. Son nom, Kadawul ('Etre Transcendant"), signifie qu'Il surpasse notre raison. 2 - Dieu ne peut-il alors être connu de nous ? Il n'en est pas tout à fait ainsi car dans un

sens, 11 se laisse connaître par nous, et ce don de Sa Grâce doit nous suffire. Nous n'avons pas besoin de toute Sa grandeur. Il en a fait connaître assez pour que notre souffrance soit supprimée. Il n'y a pas de raison pour Lui de révéler un iota de plus de son pouvoir, qu'il n'en faut pour remédier à nos défauts dans l'état présent. C'est ainsi qu'Il se fait connaître selon nos besoins. Il est donc bien là, en quelque sorte à portée de notre connaissance. 3 - Qu'est-ce donc, qui nous permet de L'avoir à portée de notre connaissance ? Le fait qu'Il est connu en tant qu' Être - Conscience - Béatitude. L'Être (Sat), désigne l'Impérissable, ce qui Est, pour l'éternité. S'il venait à cesser d'être, ne fût-ce qu'un moment, qui serait Son destructeur ? qui L'a créé ? La nature périssable de toutes choses nous enseigne que Tout est dirigé par l'Un impérissable. Ce Seigneur des Seigneurs, immortel, est Dieu. Sa nature impérissable est litre (Sat). Par Conscience (Cit), il faut entendre Connaissance. Connaissance absolue, opposée à la connaissance ordinaire, sujette à l'erreur. Ni l'irrégularité ni l'erreur ne peuvent l'entacher. C'est La Connaissance, pure et simple. Celui qui est à l'origine de la Création, si parfaite et ordonnée, même parmi les êtres inanimés, nous enseigne fréquemment ainsi: "ta connaissance est irrégulière et erronée." Une histoire célèbre raconte l'étonnement d'un incroyant devant l'un des prodiges de la nature : "pourquoi a-t-Il fait si petite la graine de l'arbre banyan qui est si grand ?" Un système où même les objets inanimés sont en ordre et ont une fonction utile, est forcément dirigé par un pouvoir conscient. Est-ce qu'un simple objet inanimé peut faire quelque chose relevant de la connaissance infaillible ? Et notre mode de connaissance imparfaite, le peut-il ? Non, ce n'est pas possible. C'est pourquoi il est dit que Dieu est Conscience (Cit). La Béatitude, ou Félicité (Ananda), est l'état libre de désirs. C'est la plénitude de paix. S'il Lui restait encore le moindre désir, comment pourrait-Il être meilleur que nous-mêmes ? Comment pourrions-nous obtenir de Lui la félicité ? Lui-même aurait alors besoin d'un autre être pour satisfaire ses désirs. Mais qui peut concevoir Dieu ainsi ?L'état de satisfaction intérieure caractérise la félicité. C'est pourquoi Il est Félicité, ou Béatitude l'Ananda) Etre, Conscience et Béatitude sont inséparables. Individuellement, ils sont sans valeur. C'est pourquoi Il est connu, Lui, en tant quitte - Conscience - Béatitude (Saccidânanda)

4- Celui qui a réalisé le quatrième état et voit tout en tant qu'Un, celui-là connaît vraiment Dieu en tant quitte - Conscience - Béatitude. Les mots ne peuvent exprimer, ni les oreilles entendre, à quel point un tel être est uni à Dieu; c'est une question de réalisation; ; et il existe des voies et des moyens pour une telle réalisation. Ils peuvent être énoncés, appris et mis en pratique. Celui qui peut réaliser ainsi, est Dieu. 5 - Il n'a pas de nom; nous Lui donnons un nom. Il n'a pas de forme; nous Lui donnons une forme. Est-ce condamnable ? Quel nom n'est pas le Sien ? Quelle forme n'est pas la Sienne ? Quel est le son, la forme où Il ne se trouve pas . C'est pourquoi, en l'absence de la vraie connaissance de ce qu'Il est, tu peux Le nommer comme tu préfères, ou L'imaginer sous la forme qui te convient le mieux pour garder Son souvenir. Tout espoir d'obtenir Sa Grâce sans aucun effort est complètement vain. S'il était possible d'obtenir Sa Grâce de cette façon, tout serait pareil, il n'y aurait aucune raison pour qu'il existât des différences. Il nous a montré les voies et les moyens. Efforce-toi, atteins le but ; sois heureux ; ta paresse et ton égoïsme te font espérer Sa Grâce sans aucun effort, or la règle est valable pour toi comme pour tous. Ne relâche pas tes efforts. Dieu ne peut être réalisé que par ton effort. 6 - Il est un effort qui surpasse tous les autres. Il peut paraître moins efficace que la dévotion à Dieu avec nom et forme. Pourtant, c'est bien celui-ci le plus efficace : c'est tout simplement l'amour que tu portes à tous les êtres, pour le meilleur et pour le pire. En

l'absence d'un tel amour pour tous, ta dévotion envers Dieu n'est que parodie. Quel sens cela a-t-il pour Dieu, si tu recherches auprès de Lui la satisfaction de tes désirs, sans faire ton devoir envers les malheureux ? Il n'y a là que pur égoïsme. Il n'y a pas de place auprès de Dieu pour des personnes aussi égoïstes, seuls les actes désintéressés y ayant droit de cité. Par conséquent, sachant bien qu'l1 est au centre de toute chose, dévoue-toi à Lui. Dieu est Celui qui suscite la plus haute dévotion. 7 -A mesure que tu attribues des noms et des formes à Dieu, tout en faisant preuve d'amour pour tous les noms et formes; ayant compris qu'ils sont tous Siens, ton mental va mûrir progressivement. De même que le goût d'un fruit s'améliore à mesure de sa maturation, de même en va-t-il, en toi, de la croissance du bien et du déclin du mal. À un certain stade de la maturation de ton mental, le moment viendra où il te faudra rencontrer ton maître. Ceci ne signifie pas que tu dois aller à sa recherche, ou lui à la tienne. Au moment voulu, la rencontre aura lieu, chacun s'y étant dirigé à sa manière. C'est votre complémentarité qui vous amènera à vous rencontrer, qui établira ta confiance en lui, adaptera son enseignement pour toi, et te rendra apte à le suivre. Celle-là est la voie directe pour aller à Dieu qui est de réaliser le quatrième état. Tu suivras la vole et atteindras ton but, qui est Être - Conscience - Béatitude, qui est Dieu. 8 - La voie enseignée par le maître est définitive, directe ; dirigée vers l'Unité, elle est naturelle et sans artifices, éprouvée depuis longtemps, non douloureuse. Lorsque tu es sur cette voie, il ne peut plus y avoir ni doute, ni peur . la peur et le doute, ne sont-ce pas les caractéristiques des voles des ténèbres ? Comment pourraient-elles te rencontrer dans la voie de la Vérité qu'enseigne le mettre ? Ainsi, la vole te parlera d'elle-même, t'indiquant le bon chemin. Alors, il ne te restera plus qu'à rencontrer ton maître et à apprendre de lui. Cette voie vous est commune, a tous les deux, par la Volonté de Dieu. Avant toi, ton maître l'a parcourue. Il te montrera le chemin et tu le suivras. À combien d'autres enseigneras-tu ce même chemin? Et combien d'autres suivront-ils après ? D'évidence, la peur et le doute n'ont pas de place dans la voie de la Vérité. Une fois que tu auras fait un pas en avant, tu ne reculeras plus. L'aide du maître est effective pour ce. premier pas uniquement. Tu n'as besoin de rien faire pour que la voie te soit enseignée par ton maître. Sache qu'il est le messager de Dieu, envoyé pour révéler la voie à ceux qui sont prêts, qui ont mûri par leurs propres efforts, accomplis dans l'une ou l'autre des deux directions dont nous allons parler. C'est Dieu qui envoie ce messager divin dès que le degré de maturité suffisant est atteint. 9 - La pratique avec foi, mais sans Connaissance, est nommée Bhakti; la même avec Connaissance est nommée jnâna. Il y a deux sortes de Bhakti : l'une est la dévotion à Dieu avec nom et forme, l'autre est l'amour pour tous les êtres (Karrna). jnâna aussi est divisée en deux - la pratique de la voie juste enseignée par le maître, nommé yoga, et l'état qui en résulte, qui est pure jnâna. Il est naturel de croire à quelque chose que l'on ne voit pas pour finalement le trouver. Ceux qui ne croient pas ne trouvent jamais, Les croyants, tôt ou tard, réussiront, les non-croyants, jamais. Tu peux croire même pour la seule raison que la Foi en Dieu ne fait pas de mal. Tu en recevras ta part d'effets bénéfiques. Ce monde existe uniquement pour susciter la Foi en toi. Voilà le but de la création. Aie la Foi et tu pourras atteindre Dieu. 10 - Même si tu ne crois pas tout ce qui est dit de Dieu, crois au moins qu' "Il y a Dieu". Cette graine révèle une grande puissance lors de sa croissance, au point qu'elle peut tout nier, et tout remplir par elle-même. Sa toute-puissance est telle que tu ne verras rien d'autre que Dieu, même pas toi-même. En vérité, Dieu est Tout.

IV. PAIX 1 - Qu'est-ce que la Paix ? Lorsqu'un homme est en sommeil profond, bien que le monde

subsiste, en a-t-il le moindre souci ? Son mental est tranquille et reposé. S'il peut conserver ce degré de calme et de repos mental même lorsqu'il se trouve en activité au sein du monde, alors la Paix est réalisée. 2 - Le mental peut-il demeurer ainsi, même lorsque nous sommes confrontés au monde ? Cela dépend de notre façon d'appréhender le monde. Le mental est plus agité si c'est sa propriété qui est pillée, que s'il s'agit de celle d'un autre. La perte d'un bien propre cause plus de souci que celle du bien d'autrui. Pourquoi ? Parce que notre manière d'évaluer les choses est ce qui détermine le degré de plaisir ou d'anxiété qu'elles nous procurent. Par conséquent, si l'on apprenait à voir tout d'un oeil égal, le mental demeurerait en paix. Le mental qui, sait que les affaires de l'univers dépassent ses compétences, se tranquillise nécessairement. De même, si l'on a conscience de n'avoir plus aucune prétention envers quoi que ce soit, ou que toutes choses sont périssables, le mental demeure calme. Ainsi la Paix s'installe durablement si l'on porte sur toutes choses un regard équanime. La Paix dépend de la façon dont le mental appréhende les choses. 3 -Illustration de ce qui précède: un homme se réveille après avoir fait un rêve. Son mental était heureux, ou ennuyé, selon ses opinions à propos des choses vues dans le rêve ; mais au réveil, son mental demeure inaffecté par toutes les péripéties du rêve ; il demeure équanime. Pourquoi ? Parce que ce n'est qu'à ce moment (au réveil) que son mental se permet d'évaluer tous les éléments du rêve de manière égale. Il ne regrette pas que le rêve ait cessé. Pourquoi ? Il sait que le rêve n'est pas éternel mais doit s'achever au réveil. De même, si un homme sait que tôt ou tard il ne pourra que s'éveiller du long rêve de la vie en ce monde, son mental deviendra immuable. C'est l'état du calme pur. C'est l'état de Paix. 4 - Cet état ne signifie pas pour lui la fin de sa relation au monde. Seuls la paix et le calme du mental lui appartiennent. Ses actes ne pourront que s'adapter aux circonstances. Le seul changement qui soit intervenu avec ce gain de la paix mentale est le suivant : son mental a connu la Vérité et réalisé le détachement -, par conséquent, il repose, paisible ; ses actes, bien que pouvant varier, demeurent impartiaux ; mais les actes des autres sont changeants, sans pouvoir garder l'impartialité. C'est ainsi que le calme du mental apporte un bien énorme, non seulement à lui-même, mais aussi au monde en général. La Paix indique la voie de la conduite juste. 5 - Un homme marche, une lampe allumée à la main. Peut-il être question d'hostilité entre la lumière et les accidents du parcours ? Sûrement pas. Cependant, la lumière et l'obscurité ne peuvent coexister. La lumière chasse l'obscurité, révèle les accidents du parcours, et permet à l'homme de marcher prudemment, en montant, en descendant, sur les côtés, etc... La lumière de la lampe supprime la cause de jurons ou de plaintes futiles telles que : "mon pied a heurté un obstacle", ou bien : "ce creux m'a fait trébucher". Une fois la Paix réalisée, l'homme ne ressent ni haine ni antagonisme envers le monde. La Paix dissipe les ténèbres qui nous empêchent de voir la vraie nature du monde et ses embûches. En l'absence de la lumière de la Paix qui permet de s'adapter aux multiples circonstances, on condamne le monde, lui reprochant ses souffrances, comme on se plaint des obstacles sur un chemin. C'est pourquoi un homme ayant réalisé la Paix Suprême après avoir connu le monde comme un rêve compliqué, ne doit pas être considéré comme étant hors du monde, non concerné par ses activités. En fait, il est le seul à être en harmonie effective avec le monde; il est le seul vraiment compétent pour être un homme d'action. Ainsi, la Paix est le régulateur de tes activités. 6 - L'homme en Paix peut avoir un souci de rectification pour ce qui Se passe dans le monde. S'il en éprouvait de la crainte, de quelle aide pourrait-il être envers ceux qui considèrent ce monde possessivement et avec avidité ? Ils sont sous l'emprise de l'égoïsme et dépourvus de toute notion d'impartialité. Pour guider l'aveugle sur un chemin, ou traiter la cécité de l'oeil malade, on a besoin d'y voir clair. De même, celui qui peut réformer le monde est celui qui a découvert sa propre nature immuable par rapport à la nature changeante du monde, et demeure paisible. De tels hommes ne peuvent

s'empêcher d'aider le monde. Pourquoi ? Est-ce que quelqu'un peut manquer de coeur au point de ne pas relever un enfant qui glisse et tombe ? Même question pour les Sages, capables de comprendre les difficultés du monde, et qui peuvent aider les gens. Parce qu'il s'est détaché du mental et du corps, le Sage n'est pas éprouvé par l'effort que demande le service du monde, tout comme le principe vital ayant quitté un corps ne souffre pas, même si de lourds attelages passent sur ce corps en l'écrasant. Le Sage ne se dérobera donc pas devant le travail ou les soucis. Seule la Paix réalisée effectivement peut produire un tel courage, et un tel calme. 7 - En apparence, la Paix peut donner une impression de fadeur et de manque de vigueur. En fait, elle peut tout vaincre. Elle surpasse tout en ténacité et en courage, et c'est de ces qualités que dépend la réussite. Même si le mont Mérou [L'Axe- du monde selon la Tradition] devait basculer, l'incident (!) provoquerait tout au plus un léger sourire chez l'homme en Paix, s'il ne le laisse pas complètement impassible... Cet état est précieux pour les questions regardant aussi bien le monde que l'esprit. Le véritable bonheur dans le monde est le sien aussi, et ce bonheur jaillit après la fin d'un esclavage. La Paix apporte du bien à chacun, de toutes façons. 8 - Les adversaires de la Paix sont nombreux. Ils sont là pour éprouver l'homme. Lorsque nous y sommes confrontés, nous devons rester vigilants, et veiller a ce que la fleur fragile du mental soit épargnée par leurs ombres. Si la fleur du mental est abîmée, elle perdra son parfum , sa fraîcheur et sa couleur. Elle deviendra alors inutile, imprésentable aux autres, et à Dieu. Sache -que ton mental est plus fragile encore qu'une fleur. C'est à l'aide de cette fleur que tes devoirs envers toi-même, les autres et Dieu s'accomplissent. Elle doit donc préserver sa fraîcheur toujours et en tous lieux. Toute bénédiction du mental est l'oeuvre de la Paix. 9 - N'aie de cesse d'adorer le Dieu de ton Soi avec la fleur de ton mental. Laisse les aspects capricieux de ton mental témoigner de cette adoration. Progressivement, ils apprendront à quitter leurs jeux infantiles et voudront connaître le même enchantement que toi. À force d'observer la Paix qui est en toi, ils abandonneront leurs caprices. Toi, tu n'as qu'à continuer patiemment l'adoration. Ne te laisse donc pas détourner par ces caprices du mental ; au contraire, ce sont eux qui seront finalement pacifiés par la Paix qui est en toi. Tout doit être en Paix. 10 - Un dernier mot : l'essence des Védas est la Paix.

V. ACTION 1 -Toute action appartient à Dieu. Son Oeuvre a inscrit chaque chose dans ses fonctions individuelles. C'est par Lui que les êtres, animés ou inanimés, jouent leur rôle. Toutes les actions Lui appartiennent. 2 - Chaque être fait ce qui lui correspond. Qu'est-ce que Dieu a à voir avec cela ? Nous nous intéresserons aux objets inanimés un peu plus tard. Nous sommes des êtres sensibles; voyons d'abord qui est l'auteur de nos actions. Tout le monde souhaite améliorer son état, et y travaille. Mais les résultats diffèrent, bien que le but et le travail soient identiques. Pourquoi cette différence dans les résultats ? Ici Dieu nous fait comprendre qu'Il est l'auteur de l'action. Autrement, tous les résultats devraient être identiques. Les différences de condition n'expliquent rien : peut-il exister quelqu'un ne souhaitant pas améliorer sa situation ? Quelle que soit son intention envers les autres, chaque individu est certainement honnête dans son intention envers lui-même (ex: pour améliorer sa situation). Cela n'empêche pas qu'il y ait des différences de condition de l'un à l'autre: Toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu. 3 - Tous les êtres ont la même intention ; cependant, leurs efforts varient de l'un à l'autre, ainsi que leurs états. Ayant dit cela, une question se pose : qu'est-ce que l'effort ? N'est-ce pas simplement un concept mental ? Tous ces concepts ont la même origine, a savoir, cette intention commune a tous (d'améliorer sa situation) -, alors pourquoi ce concept mental de l'effort à accomplir diffère-t-il d'un individu à l'autre ? Ici aussi, Dieu nous

enseigne que toutes les actions Lui appartiennent. 4 - S'il est établi que, malgré l'intention commune, l'effort varie selon les capacités individuelles, la question se pose de savoir qu'est-ce qui conditionne ces capacités ? La source est dans le corps et le mental. L'environnement peut aussi influer. Avant de faire un effort, l'on doit tenir compte de tous les facteurs. Cependant, nous n'avons pas un contrôle suffisant de ces facteurs, pouvant faire coïncider exactement l'effort avec la tâche à accomplir : toutes les actions appartiennent à Dieu. 5 - A présent, si l'on dit que le corps, le mental et l'environnement vont progressivement s'ajuster à la tâche à accomplir, on avoue implicitement l'incapacité initiale. Ceci revient à admettre que toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu. 6 - Cela est-il bon ou mauvais que les gens n'atteignent pas leurs buts ? C'est certainement une bonne chose. Pourquoi ? La plupart des gens sont égoïstes ; à toi de juger si leur succès est bon pour le monde ou non. Peut -être te demandes-tu alors pourquoi les efforts des personnes non-égoïstes ne sont pas tous couronnés de succès ? Le plus souvent, bien qu'en apparence ils semblent ne pas être égoïstes, ils ne sont pas sans défauts. Cela dépend de l'ego. Si le non-égoïsme supposé engendre une sensation de supériorité sur nos semblables, Dieu se charge de freiner nos ardeurs, et de nous rappeler - "vous aussi, vous êtes comme les autres, et c'est Moi qui vous gouverne". Le véritable représentant de Dieu est dépourvu d'égoïsme et d'ego. C'est parce que Dieu brille à jamais en lui, en d'autres termes, que le nuage de l'ego n'est plus là pour lui cacher Dieu, que toutes ses intentions se concrétisent. C'est donc un homme de "bonne volonté" (Satya Sankalpa, littéralement : vraie volonté). Dieu rayonne directement à travers lui, en qui il n'y a pas de ténèbres. Il est le seul à connaître l'Intention divine telle qu'Elle est. Dieu accomplit à travers lui le but de Sa création. Toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu. 7 - A la question : n'existe-t-il pas au moins une de ces personnes de bonne volonté (ou de vraie volonté) ? Pourquoi le monde n'en reçoit-il pas le plein de bénédictions ? Il y a un secret dans tout ceci : les Sages qui savent que toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu se vouent à le faire savoir aux autres : il n'y a pas de bien plus précieux que cette connaissance : les actions sont l'oeuvre de Dieu, non la nôtre. Cette connaissance contient en elle toutes les bénédictions. C'est pourquoi le propos des Sages est d'éclairer les autres à l'aide de leur connaissance de Dieu et Ses actions. Ils ne disent pas: "connais Dieu tout de suite ! , mais enseignent les voies et les moyens de la connaissance, et encouragent les gens à suivre le droit chemin, C'est tout. Ils ne disent pas : "sois délivré à l'instant ! puisque le commun des mortels en est incapable. Les Sages n'enjoignent pas Dieu de "libérer les gens immédiatement", puisqu'ils sont dépourvus d'ego. et savent: "Dieu sait ce qu'Il a à faire, et Il le fait; que pourrais-je Lui demander de plus ?" Ainsi, ils souhaitent seulement faire leur devoir, sans en récolter les fruits. Ils ont compris que seul Dieu distribue les fruits des actions. Ils observent simplement le déroulement des choses dans le monde, jouent leur rôle, et ne songent jamais à recréer un monde à eux, ce qui ne serait qu'une forme d'égoïsme. La Création est exactement comme elle doit être. Tout est en ordre. Toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu. 8 - Sachant que leurs actes sont subordonnés au Pouvoir Divin, comment pourraient-ils envisager d'agir à contre-coeur ? Non, ils ne peuvent pas même y penser. Ils feront leur travail comme un devoir. Les écritures disent : "fais le travail mais ne pense pas à ses fruits." De même que la colère échappe inconsciemment au contrôle d'un homme même s'il est déterminé à ne pas se mettre en colère et à rester calme, de même les Sages à l'intention vraie (Satya Sankalpa) peuvent être choqués par les injustices apparentes du monde, et penser sans s'en apercevoir : "Dieu, faites que survienne le bien !" Alors, cela se produira certainement, et c'est ce qui explique les événements extraordinaires dans le monde. Les grands bouleversements sont le résultat d'un voeu dérobé dans le mental d'un Sage. C'est la loi de la nature. Qui peut la changer ? Toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu.

9 - Quoi qu'il arrive, c'est dans l'ordre naturel des choses. Donc, c'est juste. Tout ce qui arrive, arrive par Son action. En ce sens, il n'est pas faux de penser que "c'est Lui qui fait voler le voleur", puisqu'à l'heure du châtiment, c'est aussi Lui qui fait souffrir le voleur pour son méfait. Ni plus ni moins. Il ne devrait pas y avoir d'hostilité envers le voleur. Tel est le fruit de la connaissance que toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu. Mais même s'il n'y a pas d'hostilité envers le voleur, notre rejet pour l'acte de voler demeure. Cela aussi est le résultat de notre connaissance que toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu. Comment ? Parce que le voleur lui-même n'aime pas le vol : resterait-il tranquille si ses biens lui étaient volés par un autre ? Non, certainement. Il n'y a personne pour ignorer que le bien est bon et que le mal est mauvais. C'est pourquoi la connaissance que toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu est ce qui peut susciter une conduite droite dans le monde. Notre connaissance s'étend au-delà. Nous ne pouvons répéter que ce que nous connaissons, et ne pas nous soucier de ce qui dépasse notre connaissance. Cela aussi est l'oeuvre de Dieu. 10 - Parmi les fruits de la connaissance que Dieu nous accorde, il y a celui qui nous apprend que toutes les actions sont Son oeuvre. Notre impuissance nous pousse à demander "Dieu, pourquoi agis-tu ainsi ?" Toutes les religions admettent ce même état d'impuissance. C'est parce -que les fruits de nos actes ne correspondent pas à nos désirs, en d'autres mots, parce que nos pouvoirs sont limités, que nous ne pouvons que nous incliner, et constater que toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu. Cette loi qui nous gouverne, s'applique aux objets inanimés aussi. Nous ne sommes pas mieux lotis qu'eux. Tout est Un. Ceux qui n'admettent pas que toutes les actions sont l'oeuvre de Dieu, ne peuvent que reconnaître leurs propres limites. Cela même est l'oeuvre de Dieu.

VI . EGO Ô ego! tous les maux du monde prennent leur source en toi. Dans le but de t'éliminer, les Rois font des lois et les Sages donnent des enseignements. Malgré leurs efforts depuis la nuit des temps, hélas ! tu es toujours vivant ; tu te caches seulement, et réapparais encore et encore. N'as-tu donc pas de fin ? Oh si, et, sûrement, elle approche. Un autre Ego a commencé à t'éliminer. C'est l'ego Universel, dont le nom est Je-Suis Brahman (Aham Brahmasmi).2 - Eh! ego, détrompe-toi, ton ennemi n'est pas de ton espèce: tu es périssable, alors qu'Il n l'est pas ; tu te prends pour "je", parce que tu différencies toujours "je", "tu", "il", etc., mais Lui est libre de ces concepts : Il harmonise les différences et résorbe tout en Lui-même. Ton hostilité à Son égard naît de ce que tu le vois s'élever pour t'anéantir. Mais Lui n'a aucun mauvais sentiment pour toi, puisque tu ne peux te trouver là en Sa présence. Il te voit comme une partie de Lui-même. C'est ta propre imposture qui cause ta perte en Sa présence. Il ne songe même pas à te tuer car tu ne comptes pas a ses yeux. C'est pourquoi, ego, tu te considères comme Son ennemi, mais Lui ne se prend pas pour le tien. En un mot, tu es ton propre ennemi : par orgueil, tu t'es vanté devant Lui, comme tu le fais en tous lieux. Dès lors, tu es perdu. C'est ainsi que le Soi Universel t'efface , t'ayant absorbé, brillant en tant que Lumière Absolue. 3 - Eh ! ego, les ravages de ton action sont sans limites : tu n'es satisfait que si tu es glorifié devant les autres, et si les autres sont abaissés devant toi ; tes désirs ne cessent de te harceler - "à quel titre serai-je honoré ? Comment puis-je paraître plus élégant ? Les autres , si inclinent-ils devant moi ? M'obéissent-ils en silence ? Proclament-ils que nul ne me surpasse ?" Hélas ! Que ta vie est courte! Et pourtant, que d'ambitions ! Combien de mal tu peux causer ! Tu t'es trompé, croyant trouver le bonheur dans cette vaine quête de gloire et de pouvoir, et en voulant te distinguer parmi les autres. Tout cela ne peut t'être profitable. Pourquoi ? Les autres ne sont-ils pas motivés eux aussi par ces mêmes illusions ? Quelles chances de succès peux-tu avoir face à des multitudes de gens nourrissant les mêmes ambitions ? Dans une telle situation, tu dois mettre un terme à ta

vaine volonté de tout dominer. Par tant de vanité, tu suscites le mal, autant pour toi que pour les autres. Écoute mon conseil amical. Pour dire la vérité, Celui-là que tu crois être ton ennemi mortel, est en fait ton ami. Il sait comment te rendre digne de la vraie Grandeur et des vraies Bénédictions. Abandonne-toi à Lui. Cet Ego Universel ne te traite pas en ennemi : Il est ton véritable Bienfaiteur. 4 - Tu ne peux, à ce moment précis, avoir une idée de ce qu'Il fera de toi si seulement tu t'abandonnes à Lui. Quoi que je puisse t'en dire, tu ne peux comprendre. L'expérience de l'abandon à Lui peut seule permettre de comprendre. Nul doute qu'Il t'élèvera à Sa Grandeur, rien de moins. Par conséquent, ne crains pas pour ton avenir ; abandonne-toi directement. Tu pourras toujours t'en retourner, si la joie ne te submerge pas dès le premier instant d'abandon. De même que, en buvant du lait, cela commence par le goût agréable et se termine par l'apaisement de la faim et de la soif, de même l'abandon de soi commence par le ravissement et s'achève dans la Parfaite Béatitude qui est au-delà du plaisir et de la souffrance. Par conséquent, ton but est, nul doute, cet Ego Universel (je-Suis Brahman). 5 - Quel est Ton nouveau nom, après l'abandon ? 11 n'y a pas d'autre nom que le Tien. Les Védas Te louent, le monde Te glorifie. L'essence des enseignements religieux, c'est Toi-même. Quelle est alors Ta forme? Toutes les formes sont Tiennes. Il n'y a pas une forme qui ne soit la Tienne. Tu es Cela qui est adoré dans les temples ; Tu es Cela qui est décrit dans les Védas; les festivités, les cérémonies, sont toutes pour Toi. Mais quel est donc Ton pouvoir ? En Ta présence, le monde est actif; chaque être est ce qu'il est à cause de Toi. En bref, toutes choses Te glorifient, et témoignent de Ton Être. Elles y sont contraintes par devoir. Tu n'aurais même jamais rêvé que ceci pût être ton état. Mets-toi donc à l'oeuvre. Abandonne ta suffisance, car L'ego Universel t'attend. 6 - Souhaites-tu sortir de ton rêve, ou bien est-ce que tu préfères y rester encore ? Combien de temps les images du rêve vont-elles durer ? Ne sois pas paresseux, sors de ta torpeur, réveille-toi ! Tu ne vois que tes propres images mentales, et tu continues d'en imaginer encore et encore. Tout cela est vain. Trouve simplement Qui est ce Toi, ce spectateur de tes images mentales. Ne te méprends pas, en t'identifiant à elles, qui s'élèvent et retombent ; réveille-toi ! Dès l'instant où tu t'éveilleras, tu comprendras que l'éveil vaut mieux que ce rêve. Debout ! L'ego Universel attend pour se réjouir de te voir éveillé. 7 - Ne crains pas la cessation du rêve actuel. Tu vas être autrement comblé. N'étant plus dans l'illusion, tu vas assister en spectateur à cette imagerie mentale, sans en éprouver de trouble, mais avec un sourire. Cela te semblera être une plaisanterie, non plus un fardeau. En rêve, ton imagerie mentale semble avoir des formes réelles. Au réveil, tu sais que le rêve est seulement un rêve. Ne prends pas l'état de rêve pour celui de veille. Connais le rêve en tant que tel. Faisant ainsi, tu dois atteindre l'état de "je-Suis-Brahman" (l'Ego Universel). 8 - Je m'adresse à toi pour ton bien, non pour mon intérêt. Que faire si la Foi te manque, si tu ne suis pas les enseignements, ou si tu quittes le chemin, faute de récompense immédiate ... ~ Comment puis-je t'aider si tout l'enseignement des Saints s'avère vain pour toi ~ Il n'y a pas d'état plus élevé que celui-ci. Il Est, pour ton bien, et, à travers toi, pour les autres aussi. Quitte ta suffisance, dès maintenant. Commence tout de suite. L'ego Universel est le tien. 9 - ô ego, vois comme tu es l'esclave de tout, et combien tu en souffres! Combien ton état est pitoyable ! Tout n'est qu'hostilité autour de toi ! Lorsque tu dis "a moi, a moi !", tous les autres rivalisent: "à moi, à moi!" Lorsque tu dis "je suis grand", ils protestent : "comment ? c'est moi qui suis grand." Tu es le seul à ne pas t'être hostile. A cause de tous ces soucis , tes productions mentales se multiplient, indéfiniment. N'est-ce pas le moment d'en profiter pour lâcher prise ? Si tu dis "tout est à vous", chacun deviendra ton ami. Il en est Un qui peut te rendre aussi magnanime, et c'est "je-Suis-Brahman" (l'Ego Universel).

10 - Il nie reste un mot à dire. Ce n'est pas le produit de mon égoïsme, mais simplement mon devoir. Je ne dis ce mot spécialement ni pour toi ni pour mon bien. C'est pour le bien de tous.

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