1

КУРС ACI №1

LAM RIM – ЭТАПЫ ПУТИ К ПРОСВЕТЛЕНИЮ

Курс составлен по лекциям Геше Майкла Роуча

и прочитан Ламой Дворой

в марте 2006 года

(перевод на русский язык Марины Селицки)

Урок 1 (часть А)

МАНДАЛА

Чудесная Земля

Тончайший аромат

Ковра цветов прекрасных;

Великая гора,

Четыре континента вкруг неё.

На них сокровища светил–

Луны и Солнца.

Всё это сознанием своим я превращаю в Рай,

Который в дар тебе я приношу,

Чтоб все живые существа в прекрасном мире жили.

Idam guru ratna mandalakam niryatayami.

2

МОЛИТВА ПРИБЕЖИЩА

Иду в прибежище я Будды, Дхармы, санги,

чтобы просветления достичь.

Пусть сила добрых дел, таких как щедрость и других,

позволит мне состояние Будды обрести

на благо каждого живого существа.

Курсы ACI (Asian Classics Institute) были создана на английском языке

дорогим, неповторимым, просветленным учителем Геше Майклом

Роучем, и в их силах изменить вашу жизнь до неузнаваемости.

Курсы основываются на первоисточниках, выдержавших длительную

проверку временем. Они дают всю учебную программу тибетского

монастыря, которая привела многие тысячи людей к наивысшему

счастью просветления. И делают это таким путём, который применим в

любом аспекте нашей жизни и в любой момент: дома, на работе, в

отношениях с другими людьми и, самое важное, в наших сердцах.

Гениальность и любовь Геше Майкла позволили ему донести этот

материал до многих тысяч людей по всему миру в точной и вместе с тем

простой и очень доступной форме, приносящей счастье в жизнь людей.

Изучение и практика этого редчайшего материала преумножат ваше

счастье, углубят ваше понимание, раскроют ваше сердце и вашу любовь,

и трансформируют весь ваш мир.

Мне выпала невероятная честь, получить от моих драгоценных

учителей это учение, которое изменило всю мою жизнь до

неузнаваемости и продолжает её изменять каждое мгновение. И не

меньшая честь для меня передать этот бесценный материал моим

ученикам.

Пусть это учение изменит вашу жизнь, пусть освободит ваше сердце

от любой боли, и бесконечно преумножит ваше счастье.

3

Это первый из 18 курсов ACI, и он создаёт прекрасную фундамент для

всех последующих курсов.

Он основывается на очень коротком и удивительном произведении,

написанном в Тибете в 14 веке, которое разворачивает перед нами в

сжатой, но вместе с тем в цельной и упорядоченной форме путь

человека к просветлению – к счастью, выходящему за пределы всего,

что мы можем себе представить. Это произведение содержит все

важные этапы пути, которые мы будем подробно изучать на протяжении

остальных курсов.

Курс изначально был записан на домашней аппаратуре тех дней

учениками, присутствовавшими на занятиях. Позже, многие ученики с

большой любовью посвящали драгоценные часы своей жизни

транскрибированию и редактированию этих записей, чтобы принести их

вам в наилучшей форме. Этим дорогим ученикам я посылаю свою

глубокую благодарность.

До того, как мы погрузимся в изучение материала,

я хочу склониться к ногам моего дорогого учителя,

замечательного геше Майкла Роуча,

который посвятил этому учению всю свою жизнь.

И к ногам остальных моих дорогих учителей,

чья доброта ко мне намного больше

того, что можно передать словами.

Великий Дже Цонкапа

Весь этот курс основан на учении Великого Цонкапы. И сейчас,

поскольку мы на формальном курсе, то мы пишем, копируем и повторяем

по-тибетски. Идея здесь в том, чтобы посеять семена для запоминания

слов на тибетском. Тибетский является священным языком, потому что

он передает нам древнюю и глубокую мудрость, и поскольку есть вещи,

которые не переводятся дословно, то в один прекрасный день он вам

понадобится, и нельзя знать, когда именно это произойдет. И я начала

также, пришла изучать мудрость, а не тибетский, и вот сейчас я уже пишу

4

по-тибетски. Время от времени, мы будем писать термины и слова на

тибетском.

Скажите: Дже Цонкапа.

И постарайтесь скопировать.

Je Tsongkapa

Как у монаха, у Дже Цонкапы было и другое имя. Его монашеское имя:

Lobsang Drakpa

Lo – майнд, сознания.

Sang – чистый или хороший.

Всё вместе: Lobsang –благородное сознание.

Drakpa – выдающийся.

Всё вместе: благородное и выдающееся сознание.

В тибетском буддизме после него была основана линия Гелукпы.

Gelukpa

Дже Цонкапа был духовной величиной, не имевшей себе равных, и мы

поговорим о нём немного больше на следующем уроке. Из-за большой

изоляции Тибета, мало кто на Западе слышал его имя, но в последние

годы начал расти круг людей, которым посчастливилось познакомиться с

5

его великим учением. Его учение было настолько проясняющим, что

привело к единству и согласованности между различными частями

учения Будды, где якобы казалось, были противоречия. Он очистил

множество искажений, закравшихся в учение на протяжении сотен лет

после Будды, и основал линию преемственности своих последователей.

Он не создавал эту линию, но она возникла вслед за ним, поскольку

он был духовным гением, его ученики создали эту линию

преемственности, которая называется Гелукпа.

Ge – добродетель.

Geluk – путём добродетели.

К примеру, династия Далай Лам относится к линии Гелукпа, и она

включает в себя большие монистические университеты очень известные

в Тибете.

Многие люди в этой линии получали его имя, поэтому в Гелукпе вы

очень часто будете слышать слово Лобсанг. Оно присутствует в имени

моего Ламы Кена Ринпоче. Его полное имя было геше Лобсанг Тарчин.

Лобсанг означает благородное сознание. Лобсанг присутствует и в имени

Геше Майкла. Его монашеское имя Лобсанг Чондзин. Это зависит от

того, кто даёт обеты, поэтому оно часто повторяется. Оно передаётся по

линии передачи.

Дже Цонкапа жил на Тибете в 1357-1419 годах. Очень желательно

запомнить эти даты наизусть. Пока это единственные

Текст первоисточник «Три основных пути»

А сейчас мы приступим к изучению самого текста, который написал

Цонкапа. Это очень известный текст в тибетском буддизме, и называется

он

Lam tso nam sum.

6

Lam – это путь. В буддизме у слова «путь» есть, по крайней мере, два

значения. Первое – это дорога, которая приводит нас из одного места в

другое благодаря духовному развитию.

Второе – это вехи на нашем пути, места, через которые мы проходим.

Tso – основной, главный. Основные вехи или основные пути.

Nam – указание на множественное число.

Sum – три.

Всё вместе: «Три основных пути».

Как уже было сказано ранее, Великий Цонкапа написал очень много. Он

написал тексты короткие и длинные, рассчитанные на самый разный

уровень восприятия учеников. Сейчас речь идёт об одном из его

коротких текстов.

Ученик и учитель

Повторите за мной:

Ngawang Drakpa Tsako Wonpo.

Это имя одного из учеников Дже Цонкапы. Он был очень предан

своему учителю и очень ему близок. И Дже Цонкапа сказал ему: «Пойди

и возведи 108 монастырей, а потом возвращайся». Только подумайте:

сто восемь монастырей! И он это сделал.

И он, конечно, очень скучал о своём учителе. Есть много текстов о

том, как ученик живёт рядом с учителем и подражает ему во всём. Это

самый верный путь обучения. А тут учитель говорит: «Сейчас ты должен

уйти». Что ж, делать нечего, если учитель сказал, что надо уйти, значит

надо уйти. И он ушёл.

Но однажды он так сильно заскучал о своём учителе, что написал ему

письмо. И в письме он его спросил: «Как мне практиковать? Сейчас я

далёко от тебя. У меня нет контакта с тобой. Как мне практиковать?» И

7

ответом на это письмо стал текст «Три основных пути», который мы

сейчас будем изучать. Потом это письмо прочли другие и сказали: «Тут

же описан весь путь! Весь

Три пути, которые описаны в Лам цо нам сум – это три пути, которые

приводят к просветлению или, если хотите, три основных понимания,

которые человек должен обрести в своём сознании и, что ещё важнее, в

своём сердце (кстати, у тибетцев сознание находится в сердце, а не в

голове), чтобы прийти к просветлению. И сейчас, пока ещё коротко, мы о

них поговорим.

Когда мы говорим о дороге, говорим ли мы о физической дороге? Нет.

Это не физическая, это ментальная дорога. Это дорога ментальных

осознаний. Это ментальные достижения, которые каждый из нас должен

пройти на пути к Просветлению.

1. Первая дорога – поворот (отречение)

Первая дорога называется Ngen Jung. Повторите за мной:

Ngen Jung

Здесь Ng произносится так же, как окончание в английском (doing,

singing).

Ngen – означает «наверняка», «окончательно».

Jung – «появиться»

Всё вместе: «окончательно появившийся» или «полностью

вышедший». Как вы думаете, что здесь имеется в виду?

Имеется в виду ментальный путь, который должен проделать

практикующий и который в своей верхней точке приводит его к

отказу от этого мира. Он не уходит из жизни, не кончает

Каждый из этих путей – это состояние сознания, которое

каждый из нас должен в себе развить на пути к Просветлению.

8

самоубийством. Он отказывается от погони за суетой этого мира. Он

или она начинают очень глубоко в своём сердце понимать, что никакие

материальные вещи не могут им принести непреходящего счастья.

Материальный мир

Материальный мир – это не только вещи и деньги, но и признание,

положение, хорошее самоощущение, а также отсутствие хорошего

ощущения или потеря статуса. Все вещи, которые не являются

духовными, к которым мы стремимся, чтобы хорошо себя чувствовать, и

из-за отсутствия которых мы грустим и переживаем. Мы не говорим, что

во всём этом есть что-то плохое. Вовсе нет. Просто, когда мы посвящаем

своё время и свои усилия поиску этих вещей, то мы не делаем усилия

для нашего духовного продвижения.

Ngen Jung (Нен Джан) – на русский язык переводится как поворот.

Человека, который развил его в себе, уже не интересуют все эти

вещи. Ну ещё одна машина. Может быть, достаточно менять машину раз

в два года, а не каждый год? Может быть, достаточно посмотреть один

фильм в неделю, а не пять?

Мы всегда хотим ещё больше

Ну хорошо, сходили мы в кино, получили удовольствие, вышли, и

опять нам скучно.

Мы стремились к достижению какой-либо материальной цели, мы

приложили большие усилия и, скажем, мы этого достигли. Часто не

достигаем, но пусть в этот раз мы этого достигли. Что дальше?

Удовлетворение на 5 минут? Мой Лама говорил: «Ну, и что сейчас?». Что

дальше? Следующая вещь?

Вещи изменяют свою природу

Постепенно, постепенно интерес к этим вещам, которые

доставляют удовольствия в нашем мире, падает, и не потому,

что в них есть что-то плохое, а потому, что они отвлекают от

действительно значимых вещей и, на самом деле, не слишком

нам помогают.

9

Либо я хочу этого ещё больше, либо, что гораздо хуже, мне это уже

надоело. Мы прикладываем такие большие усилия, чтобы обрести мужа,

а потом мы прикладываем не меньшие усилия, чтобы с ним развестись.

«Сейчас я буду рада, если он уйдёт из моей жизни». Или работа. Я

приложила столько усилий, чтобы её получить, а сейчас я не могу

переносить своего начальника. И так со всем. И понимание этого

постепенно углубляется.

На английском это называется renunciation. Я не очень люблю это слово,

так как в нём заложен смысл отречения, отказа. Но мы здесь не говорим

об отказе от жизни, мы говорим о другом отношении к жизни.

У вас уже есть другое понимание этих вещей, вы подходите к ним с

другой стороны. Это поворот в вашем отношении к этим вещам.

Физический поворот в противовес повороту ментальному

Важно знать, что renunciation (отречение) может иметь и физическое

проявление. Это когда человек решает стать монахом или уйти в ретрит.

Настанет и такой момент. Но ждать этого момента, чтобы сделать

поворот вовсе не надо, поскольку это только внешнее его проявление.

Поворот – это ментальное состояние. Человек может жить в роскоши и

при этом быть в состоянии поворота. Примером этому служит Далай-

лама. Когда он ещё жил в Тибете, во дворце Потала, в котором есть 400

комнат, то он говорил, что ему там принадлежат только монашеское

одеяние, монашеская миска, и священные атрибуты, с которыми он

делает тантрические практики. Всё остальное ему не принадлежит. И это

великолепный подход. Даже то, что вроде принадлежит нам, на самом

деле, только как бы записано на некоторое время на наше имя, и в

любой момент может быть у нас отобрано. Оно не наше, оно не

Человек, который развил сильное устремление в сторону духа,

в сторону поиска смысла за пределами материального,

земного мира, такой человек пришёл к повороту.

Вам по-прежнему нужна еда, работа, семья. Вы не

отказываетесь от этих вещей, но вы отказываетесь от того,

чтобы искать в них защиту. Вы больше не ищите в них

прибежище.

10

принадлежит нам. Рано или поздно нам придётся со всем этим

расстаться.

И это абсолютно другой подход в жизни. Он ослабляет нашу

зависимость от привязанности к вещам. И шанс, что мы будем злиться,

когда будут происходить нежелательные вещи, значительно

уменьшается. Это освобождает нас, освобождает нашу голову для

поиска духовного пути. Правильно и обратное. У человека может не быть

ничего, но он по-прежнему привязан к вещам. У меня может быть всего

одно монашеское платье, но я хочу, чтобы оно было именно таким, а не

другим. Неважно сколько и чего у нас есть. Поворот – это ментальное

состояние, и оно необязательно проявляется внешне. Но с течением

времени внешнее и внутреннее состояния начнут сближаться. Человек,

который развивает в себе поворот, постепенно упрощает свою жизнь и

всё меньше и меньше интересуется приобретением вещей. Поскольку он

понимает, что они съедают его жизнь.

Если я сейчас вас спрошу: «Где твоя вторая пара обуви?». То вам

придёт начать думать: «Куда я её поставила?» или «А какую пару она

имеет в виду?» Мы должны постоянно расставлять наши вещи,

упорядочивать, разбирать, чинить, находить. Мы теряем в этом огромное

количество душевных сил. Когда человек намеревается сделать поворот

в сторону духа, он не хочет терять свою энергию на всё это.

Это постепенный процесс. Развить это в себе, прийти к этому

состоянию во всей его полноте – это не вопрос одного дня. Те из вас, кто

уже начал, знают это. Это не значит, что вы посидите два дня, а потом

скажете: «Да, мне действительно не нужны все эти вещи». Мы привязаны

к материальным вещам очень глубоко. Наше отождествление с ними

очень глубокое. Мы отождествляем себя с материальными вещами, с

нашим положением в семье, на работе, с нашей собственностью. И когда

мы начнём от этого отказываться, то это будет очень тяжело, очень

болезненно.

Это постепенный процесс, и проходить его необходимо с

пониманием и мудростью. Развить в себе поворот берёт много

времени. И тот, кто развил его в себе полной мере, достиг один

из этапов на пути к просветлению, о которых говорит Чже

Цонкапа.

11

Он говорит, что те, кто хотят прийти к Просветлению должны развить

его в себе до высочайших уровней. Отречение является одним из

опорных пунктов на этой дороге. Это был первый путь. Есть вопросы?

Вопрос. Это включает в себя и отречение от эго?

Ответ. Да, конечно, когда мы развиваем в себе отречение, то немного

ослабляем и эго, ослабляем то, с чем мы себя отождествляем. В конце

концов, мы должны освободиться от всего, но для этого нужно пройти

ещё несколько путей или этапов пути. И сейчас мы будем говорить о

каждом из них. Это был Нен Жун (Ngen Jung)

2. Второй путь – это бодхичитта

Второй путь Sem Key. Повторите за мной:

Semkye

Sem переводится как «сознание». В тибетском языке есть много слов,

обозначающих сознание. Это одно из них. На русском у нас большого

выбора нет, остановимся на слове сознание, хотя у него есть ещё

дополнительный смысл.

Kye имеет много значений: проснуться, пробудиться, а также

родиться, появиться.

Всё вместе – «пробуждённое сознание». Важно знать, что это

сокращение от Jangchub sem key. Сознание, которое пробуждается.

Имеется в виду сознание, которое пробуждается. Это то, что на

санскрите называется «Bodhichitta».

Повторите: Bodhichitta.

Бодхи на санскрите – просветление, просветлённый.

Читта – сознание, mind.

Дословный перевод: «Просветлённое сознание».

12

Здесь не имеется в виду сознание просветлённой личности, и

это вносит некоторую путаницу. Не идёт речь о сознании Будды или

просветлённого человека, речь идёт о сознании, устремлённом к

просветлению. Подразумевается сознание, которое просыпается и

которое стремится к просветлению. Устремлённость к просветлению –

это состояние, желание, которое человек развил в себе до очень

высокого уровня.

Мы сейчас говорим о трёх основных дорогах к просветлению, и это

вторая дорога. Когда стремление к просветлению развивается во всей

полноте, то оно превращается в путь, в значении трёх основных путей,

так же, как и поворот Нен Жун. И это огромное духовное достижение.

В чём же заключается это достижение? В том, что после многих часов

медитации и осмысления, после того как был сделан поворот, человек

приходит к пониманию, что единственный путь освободить от страдания

и себя, и все живые существа – это прийти к просветлению.

После очень многих часов размышлений и практики, очень большой

практики, человек приходит к пониманию: «Единственный путь, которым

я действительно могу помочь другим существам на самом глубоком

уровне, не в том, что я буду давать им еду или кров много-много лет, а в

том, что я сама приду к просветлению».

Просветлённый эгоизм

Вопрос. Почему? Разве это не слишком эгоистично?

Ответ. Хороший вопрос, и он требует исследования. Я иду и даю

людям еду, даю очень многим людям. Скольких людей я могу накормить?

Если я Мать Тереза, то очень многих. Это очень большое количество

людей, но оно всё равно ограничено. После того, как я накормила людей,

что я должна сделать потом? Накормить ещё раз, так через некоторое

время они опять захотят есть. То, что мы даём людям еду, не означает,

что мы спасаем их от бедности. Я могу облегчить их страдание на

некоторое время, и я должна это сделать. Моя задача как человека,

идущего к просветлению, облегчать страдание других людей насколько

это возможно. Но те, у кого в семье есть тяжело больной человек знают,

что забрать его страдание мы не можем. Мы можем ухаживать за ним,

делать максимальные усилия, ездить к нему, чтобы быть с ним, держать

13

его руку, гладить, но мы не можем прекратить его страдания. Мы можем

только постараться их облегчить.

Человек, который смотрит на страдание и который уже развил в себе

поворот, испытывает отвращение к страданию нашего мира. Это часть

поворота, и мы будем об этом говорить позднее. Этот человек развил в

себе отвращение к своему страданию и страданию других. Моё

страдание и страдание других – это одно и то же. Страдание – оно и есть

страдание. Мастер Шантидева сказал: «Моя задача прекратить всё

страдание, которое есть. Почему? Потому что оно страдание».

Почему надо прекратить страдание? Потому, что оно точно такое же

страдание, как и моё.

Как мы обычно проводим нашу жизнь? В бегстве от боли и в

стремлении к удовольствиям. Это мы. Кто я? Я тот, кто убегает от

страданий и ищет наслаждений. Это моё второе имя. Это то, что я делаю

в этой жизни. Человек, который понимает это относительно себя,

понимает это и относительно других людей. И я это делаю, и другие

делают то же самое. Моё страдание и его страдание – это одно и то же.

Оба страдания тяжело переносимые. И человек начинает искать пути

уничтожить это страдание. И мы видим, что освободить от страдания

смертельно больного, который находится рядом с нами, конвенциальным

способом мы не можем. Мы не можем обычными путями, которые

существуют в нашем мире, забрать на самом деле страдание другого

человека.

И вот я здесь рядом с человеком, который страдает, или у меня

самого есть непереносимое страдание. И сейчас я обязан понять, откуда

оно пришло, какая причина этого страдания. Поскольку пока я не могу

понять причины страдания, неважно, что я буду делать, я не смогу

освободить вас от страдания, поскольку я не понимаю, откуда оно

приходит. И неважно, какое это страдание – физическое, душевное,

ментальное – пока я не понимаю его причины, я не могу его устранить.

Покуда я не понимаю причины страдания, покуда я не

понимаю, откуда оно приходит, у меня нет никакого шанса

устранить ни своё страдание, ни страдание других людей.

14

И тогда у меня возникает стремление понять причину страдания, и как

я могу её устранить. А с другой стороны, я стремлюсь понять, что

является источником счастья. Откуда приходит страдание и откуда

приходит счастье? И как следующий шаг: как я могу создать ситуацию,

чтобы и я сама, и другие всегда были счастливы. И не просто счастливы,

а божественно счастливы, счастливы в самой наивысшей степени.

И такой человек понимает, что нет таких вещей в материальном мире,

которые бы он мог сделать, чтобы действительно освободиться от

страдания. Он может облегчать страдание, и по дороге к просветлению

он должен облегчать страдания, но пока он не придёт к полному

просветлению Будды он не может действительно освободить от

страдания. И наступает период, когда мы понимаем это очень глубоко.

Наступает период, когда мы делаем очень много медитаций, чтобы

развить в себе это понимание. И мы ещё будем говорить, как развить в

себе способность медитировать. Это большая учёба.

И это становится вашим естественным чувством, а не чем-то

рациональным. Вы видите страдание, и вы уже не можете пройти

мимо. Вы уже обязаны что-то сделать для этого человека. И вы

понимаете, что является самым священным, из того, что вы можете

для него сделать. Это очень глубокий уровень понимания

сострадания. Это Бодхичитта.

Когда это осознание развивается во всей полноте, то

единственным желанием человека становиться прийти к

просветлению. Он настолько испытывает отвращение и к

своему страданию, и страданию других людей, настолько

понимает возможность прийти в божественному счастью

Будды, что единственное, что он делает в своей жизни – это

стремится прийти к просветлению. Он говорит: «Это самое

интересное, что есть. Это единственное, что может принести

благословение всему миру».

Бодхичитта – это безграничное желание, это безграничное

стремление сделать всё возможное, чтобы привести себя к

просветлению, чтобы помочь всем другим живым

существам.

15

Вопрос. Одного желания ещё недостаточно. Мы действительно должны

достичь уровня Будды?

Ответ. Здесь не идёт речь об уровне Будды. Мы говорим о человеке,

который развил в себе в полной мере стремление к этому.

Вопрос. Но ведь мы ещё не можем действительно помочь себе и

другим? Ранее было сказано, что только тогда, когда мы придём к

уровню Будды мы сможем действительно помочь и себе, и другим?

Ответ. Только так. Но мы не можем прийти к состоянию Будды без

бодхичитты, вез этого удивительного чувства. И это огромное духовное

достижение. Человек, который к нему пришёл, действует только ради

того, чтобы прийти к просветлению. И тогда он поможет всем живым

существам.

Вопрос. Когда вы говорите, что надо понять страдание другого, что

имеется в виду: симпатия, глубокое понимание? Или необходимость

проверить, что это страдание или боль делают нам, и тогда мы сможем

помочь другому?

Ответ. Очень хороший вопрос. Ответ «да» на все его части. Конечно,

попутно мы разовьём в себе глубокую симпатию. Будда может помочь

всем живым существам, потому что он точно знает, почему они страдают

и что им надо, чтобы перейти на следующий уровень. Чтобы мы пришли

к этому, мы должны научиться читать сознание другого человека. У

Будды есть способность читать одновременно сознание всех. Нам пока

даже трудно вообразить такой уровень.

И естественно, пока мы к нему придём, мы должны развить в себе

симпатию ко всем живым существам. Надо развить в себе желание

узнать, что они чувствуют, что они думают, что им нужно и т.д. Но

вначале есть симпатия, наша способность ощутить, что с ними

происходит. Единственный путь понять страдание другого – это вначале

понять своё собственное страдание. Пока мы не понимаем своё

страдание, и не понимаем, почему мы страдаем, понять страдание

другого мы не можем. И это очень хороший вопрос, поскольку он

напрямую связан со вторым этапом. Часть того, что приводит меня к

повороту – это отвращение к своему собственному страданию. Но до

того, как я испытаю отвращение к своему страданию, я должна его

16

понять. Я должна понять очень глубоко, почему Будда утверждает, что я

страдаю. Почему он так настойчиво постоянно говорит о страдании. Ведь

задача Будды не втянуть нас в страдание, а вывести из него и привести к

абсолютному счастью. Но чтобы у нас появилась мотивация, которая бы

нас толкала на этот путь, мы должны понять, что нас туда приводит.

Понимание своего страдания – это обязательное условия для

развития сострадательного и понимающего отношения к страданию

других, а также для развития в себе бодхичитты – желания прийти к

просветлению, чтобы действительно смочь помочь другим людям.

Это именно то, что связывает первый этап со вторым. Чтобы мы

смогли начать первый этап, мы одновременно должны начать и второй.

Первый и второй путь вместе определяют веху на шкале другой системы

разделения пути: начало первого этапа, этапа накопления. Чтобы стать

на первый этап, этап накопления, необходимо, чтобы первый и второй

пути были вместе.

Бодхисаттва – воин духа

Бодхи – это просветление.

Саттва – личность.

Часто это понимают неправильно и думают, что речь идёт о

просветлённой личности. Нет, это не так.

На русский язык это можно перевести, как "воин духа". Это перевод с

тибетского языка выражения

Jang chub Sempa

Бодхисаттва – это человек, который находится на пути к

просветлению, и у которого есть бодхичитта, есть желание

прийти к просветлению ради всех других живых существ, и

он проходит этот путь.

17

Jangchub – это просветление. На тибетском есть много слов для этого

понятия.

Sem – сознание.

Pa – воин.

На тибетском это «Джанг чуб сэм па», что на русский язык переводится

как «воин духа».

Что значит объявить войну своему духу? Это значит сражаться с

препятствиями, которые стоят между ним и просветлением. Это,

например, эго, или чувство гнева, или невежество, или зависть, или

любое другое негативное чувство, которое нам мешает, или любая

мысль, в которой нет понимания, как работает мир. Джанг чуб сэм па

сражается со своим духом, чтобы очистить своё сознание.

Мастер Шантидева очень красиво описывает нам эту войну. И

понятие война не он придумал. Оно пришло от Будды. Он использует это

слово, поскольку нам нужно огромное количество энергии, чтобы мы

действительно что-то сдвинули в сторону перемен.

3. Третий этап – правильное мировоззрение

Третий путь, повторите за мной

Yang dakpey tawa

Это человек, который объявляет войну своему духу, чтобы

прийти к просветлению.

Бодхисатва – это человек, в сознании которого есть

бодхичитта. У него есть огромное желание стать Буддой ради

всех живых существ. И им движет любовь к другим живым

существам.

18

Yang dakpey tawa – на русский мы переведем как правильное

мировоззрение. Что такое правильное мировоззрение? Правильное

мировоззрение, это антидот невежеству.

Невежество

Мы говорим, что невежество – это одна из главных причин нашего

страдания и, возможно, самая главная.

Мы не понимаем, откуда всё приходит. Мы не понимаем, почему мы

страдаем, так как если бы мы понимали, то давно бы уже перестали

страдать. Верно? Если бы я понимала, почему я страдаю, то уже давно

действовала бы иначе и уничтожила бы своё страдание. Или хотя бы

была на пути его уничтожения. И наоборот, если бы я понимала, что

приносит счастье, то была бы уже намного счастливее.

Даже если в этот момент вы не страдаете от голода, от сильной боли

или нищеты, то всё равно вы продолжаете стареть. Ваше тело стареет.

За два часа этой лекции вы на два часа приблизились к смерти. И эти

два часа нельзя вернуть. Вы два часа здесь сидите, ищите

освобождения от страдания и за эти два часа становитесь ближе к

мгновению смерти. К мгновению, которое согласно Будде, самое тяжёлое

и болезненное.

Мы иногда думаем: «О! Моя бабушка была очень хорошей женщиной,

и она умерла в своё время, и на её лице было умиротворение. Может

быть всё не так страшно и бояться особенно нечего». Будда говорит, что

обычный, рядовой человек, даже тот, кто умер своей смертью и в своё

время, на этапе, когда для врачей он уже мёртв и связи с телом уже нет,

испытывает невыносимые страдания. В соответствии с буддизмом, мы

все проходили через эти страдания уже бесчисленное количество раз.

Подсознательно мы их помним и поэтому так пугаемся, когда нас

Главная причина того, что мы страдаем и находимся в

самсаре – это невежество нашего сознания. Невежество в

том смысле, что мы не понимаем наш мир, мы не понимаем

нашу реальность, и мы всё время ошибаемся.

Обычные люди всё время пребывают в глубоком и

трагическом заблуждении относительно реальности.

19

пытаются столкнуть с обрыва. В нашем подсознании остался страх

смерти.

Если сейчас кто-нибудь попробует вырвать вам глаз, то вы окажете

сопротивление. Вы сделаете всё возможное, чтобы остановить этого

человека. То же самое, если кто-то захочет отрубить вам руку. Мастер

Шантидева проводит аналогию с вором, которому должны отрубить

руку. Попробуйте представить чувство этого человека, который знает,

что должно произойти. Его глаза выпучены, лицо бледно, он весь

охвачен страхом. Но о чём мы сейчас говорим? О руке, о глазе?

В момент смерти у нас мгновенно вырывают всё. Властелин

смерти забирает у нас всё, и у нас нет над этим никакого контроля.

Это мгновение очень-очень болезненное. Это специфическая боль

смерти.

И мы все на пути туда. Если сегодня у нас ничего не болит, то через

некоторое время заболит. Если нам выпадет длинная жизнь, то вместе с

ней и старческие болезни, и немощность. Если долгой жизни нам не

выпадет, то болезни начнутся раньше или произойдёт авария, в которой

тоже много боли. В любом случае, мы находимся в реальности, в

которой много страдания, даже, если сейчас у нас передышка. И это

хорошо. Благодаря этому вы сейчас здесь. Перерывы-передышки –

характерны для жизни людей. Благодаря им у нас есть возможность

изменить существующую ситуацию.

Антидот невежества

Правильное мировоззрение – это антидот (противоядие) той грубой

ошибке, которую мы всё время совершаем, не понимая, как создаётся

наша действительность. Из-за этой ошибки мы и страдаем, так как не

понимаем, откуда всё приходит в нашу жизнь. Мы до сих пор не

понимаем, почему пребываем в теле, которое стареет. Будда говорит,

что это ошибка.

Мы находимся в теле, которое изнашивается, стареет,

слабеет и, в конце концов, умирает из-за ошибки, которая

есть в нашем сознании.

20

Как говорит мой учитель, это boo boo – промах. В прошлой жизни мы

допустили промах, мы не пришли к достаточно глубокому пониманию и

сейчас вновь оказались в той же ловушке. Мы снова, и снова, и снова

оказываемся в той же самой западне. Нам приходится опять рождаться и

опять умирать. И всё из-за нашего промаха.

Углублять понимание реальности – это углублять понимание закона

причины и следствия. Откуда всё приходит в мою жизнь? Когда я

начинаю хорошо понимать этот процесс, а это большая наука, это

большое искусство, то постепенно возвращаю себе контроль над моей

реальностью. Сейчас то, что происходит в моей реальности, находится

вне моего контроля.

Вопрос. Я хочу спросить, зачем вообще нужно беспокоиться или думать

об этом ужасном страдании? Для чего? Я могу это теоретически понять,

но зачем беспокоиться на эту тему? Зачем об этом вообще думать?

Ответ. Хороший вопрос. Потому, что даже сейчас в твоей жизни есть

страдания от войн, голода и болезней. Мы говорим, что это одно и то же.

Страдание смерти, непонимание причины этого страдания – это то же

самое непонимание, которое приводит в нашу жизнь войны, это то же

самое непонимание, которое вызывает в нас рак, это то же самое

непонимание, которое обрекает нас на одиночество.

Вопрос. И понимание уничтожит страдание во всех областях жизни?

Ответ. Да, оно уничтожит всё страдание. Все виды страдания. И нам

тяжело, потому что мы держимся за себя. И это одна из причин, почему

не все здесь находятся. Ведь никто не хочет страдать. Верно? Но все

думают, что ничего такого ужасного нет. Люди думают, что нет

проблемы: «Что уж есть такого ужасного?»

Одна из проблем, что к Повороту надо прийти:

Правильное мировоззрение – это антидот, задача которого

освободить нас от невежества.

В момент, когда я начинаю понимать этот процесс, то начинаю

его направлять.

21

а) с пониманием, что есть выход

б) с отвращением к страданию

в) со скромностью

С готовностью увидеть, что, наверное, на самом деле есть какой-то

изъян, раз я до сих пор нахожусь в мире, где есть войны, и я не знаю, как

я могу изменить ситуацию. Уже пробовали и по-хорошему, и по-плохому,

а на нас всё нападают и нападают. Значит есть что-то, чего мы ещё не

поняли.

Я всю жизнь пытаюсь обрести счастья, и до сих пор я его не обрела.

Иногда у меня есть минуты счастья, иногда нет. Как правило, у меня нет

контроля над тем, что происходит. Я думаю сделать «а», я планирую

сделать «а», я делаю всё, что в моих силах, а в результате получается

«б». У меня нет над этим контроля, потому что я не понимаю достаточно

глубоко связь между причиной и следствием.

На тему кармы и пустоты мы глубже будем говорить в конце курса.

Этот курс посвящён в основном трём основным этапам на пути к

просветлению.

Эти три этапа сформулированы в словах Чже Цонкапы: «Ты хочешь

прийти к просветлению? Тогда ты должен развить эти три составляющие.

Развить до огромных размеров». Начать с малого, а потом через

практики, медитации, обучение, понимание привести их к огромным

размерам.

Без развития этих трёх составляющих неважно, какую

духовную практику вы будете делать, неважно, как много вы

будете заниматься йогой, какую Тантру будете практиковать и

каких партнёров найдёте. Без этих трёх составляющих ваши

духовные цели не осуществятся. И наоборот, если мы их

разовьём в полной мере, то всё остальное придёт

автоматически, придёт само собой

22

МАНДАЛА

Чудесная Земля

Тончайший аромат

Ковра цветов прекрасных;

Великая гора,

Четыре континента вкруг неё.

На них сокровища светил–

Луны и Солнца.

Всё это сознанием своим я превращаю в Рай,

Который в дар тебе я приношу,

Чтоб все живые существа в прекрасном мире жили.

Idam guru ratna mandalakam niryatayami.