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FACULDADE DE TECNOLOGIA EM SAÚDE - CIEPH
BREVE MANUAL DO ELEMENTO MADEIRA (GAN-DAN) A PARTIR DA VISÃO
DA M.T.C
MARIA PEDRO INÁCIO
FLORIANÓPOLIS
2015
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BREVE MANUAL DO ELEMENTO MADEIRA (GAN-DAN) A PARTIR DA VISÃO
DA M.T.C
MARIA PEDRO INÁCIO Trabalho apresentado como requisito parcial para obtenção ao titulo de Especialista em Acupuntura na Faculdade de Tecnologia em Saúde - CIEPH, Sob orientação do Profº Marcelo Fábian Oliva. Esp.
FLORIANÓPOLIS
2015
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FACULDADE DE TECNOLOGIA EM SAÚDE – CIEPH
ESPECIALIZAÇÃO EM ACUPUNTURA
BREVE MANUAL DO ELEMENTO MADEIRA (GAN-DAN) A PARTIR DA VISÃO
DA M.T.C
MARIA PEDRO INÁCIO
Este trabalho de conclusão de curso foi analisado
pelos professores e julgado e aprovado para
obtenção do grau de Especialista em Acupuntura.
Florianópolis, 25 de fevereiro de 2015
___________________________________________________________________
Profº. Marcelo Fábian Oliva, Esp.
Presidente da Banca/ Orientador
Profª. Luisa Regina Pericolo Erwig, Msc.
Banca
Profª Thais H. Machado, Esp.
Banca
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DEDICATORIA
As pessoas mais importantes de minha vida, meu
porto seguro.
Minha mãe Judite, e meu pai Pedro, que sempre me
possibilitaram que ser humano é...
Também amar mais, viver mais,
Compreender mais... É enfim,
Ser especial na sabedoria que nenhum livro pode
ensinar...
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AGRADECIMENTOS
Agradeço primeiramente ao Pai Superior, ao Deus Verdadeiro dando-me força e
coragem para a conclusão desse trabalho, iluminando minha mente nos momentos
de dúvidas e de dificuldades e pela perseverança de não desistir nunca;
Aos meus filhos, Jéssica, Gabriela e Enzo, que sempre estiveram presente
apoiando-me e tendo paciência nos momentos que mais precisei, no decorrer do
meu trabalho;
Agradeço aos meus Pais que me deram a Luz para caminhar nesta terra, pela força,
acreditando em minha capacidade de realização de meus objetivos, incentivando
sempre na busca de novos conhecimentos;
Ao meu Orientador Marcelo Fabián Oliva;
Aos meus professores do curso de Especialização em Acupuntura, realizado pelo
CIEPH (Centro Integrado de Estudos e Pesquisas do Homem), que estão
possibilitando um conhecimento sólido a respeito da Medicina Tradicional Chinesa
(MTC).
E por último, agradeço a todos aqueles que, de uma forma direta ou indiretamente,
contribuíram para a realização deste trabalho e para minha Especialização no Curso
de Acupuntura do CIEPH, pois mesmo enfrentando inúmeras dificuldades, era capaz
de vencer.
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A palavra coragem é muito interessante. Ela vem da raiz
latina cor, que significa "coração". Portanto, ser corajoso
significa viver com o coração. E os fracos, somente os
fracos, vivem com a cabeça; receosos, eles criam em torno
deles uma segurança baseada na lógica. Com medo,
fecham todas as janelas e portas – com teologia,
conceitos, palavras, teorias – e do lado de dentro dessas
portas e janelas, eles se escondem. O caminho do coração
é o caminho da coragem. É viver na insegurança, é viver
no amor e confiar, é enfrentar o desconhecido. É deixar o
passado para trás e deixar o futuro ser. Coragem é seguir
trilhas perigosas. A vida é perigosa. E só os covardes
podem evitar o perigo – mas aí já estão mortos. A pessoa
que está viva, realmente viva, sempre enfrentará o
desconhecido. O perigo está presente, mas ela assumirá o
risco. O coração está sempre pronto para enfrentar riscos;
o coração é um jogador. A cabeça é um homem de
negócios. Ela sempre calcula – ela é astuta. O coração
nunca calcula nada.
_OSHO
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RESUMO
O Mecanismo da Acupuntura na Medicina Tradicional Chinesa busca garantir que os níveis, direção e fluxo de Qi estejam todos adequados aos órgãos específicos. O fígado é o órgão mais frequentemente atingido pelo Qi estagnação, um Qi de fígado estagnado frequentemente resulta em irritabilidade. Como há Qi suficiente, a tonificação nesses casos pioraria a situação e, portanto, o tratamento é concentrado na movimentação de Qi para longe da área. Sendo que a estagnação de Qi de Origem Gan prejudica as funções de um órgão, devido a um bloqueio em seu Qi fluxo, essa estagnação é uma patologia limitante, responsável pela maior causa dos fatores emocionais do indivíduo, sendo parte dos casos de afastamento do ambiente de trabalho. O Mecanismo da Acupuntura nas Algias Musculares Relacionado às Emoções por Estagnação de Origem Gan, sendo de origem chinesa e com uma história milenar, trata o mental e o físico sem dissociar o ser humano em partes, promovendo o equilíbrio. Os vários distúrbios de Qi que podem ocorrer envolvem deficiência, afundamento, estagnação ou movimento incorreto de Qi. Observa-se também que a dor desencadeia inabilidade nestes pacientes, então a acupuntura intervém como adjuvante neste processo. Como o fígado é responsável pelo fluxo suave da emoção sob a ótica Holística da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), entende-se que a ansiedade, medo, tristeza, raiva e/ou dor ocasionam desarmonias psicossomáticas no ser humano e são responsáveis por sintomas de desconforto causadores do decréscimo na qualidade de vida. Nesse sentido, a terapêutica utilizada leva em consideração o estilo de vida, os dois Polos Yin e Yang, a energia vital, os elementos constitutivos da pessoa, seus antecedentes pessoais e familiares. A patologia dos meridianos está relacionada com a patologia da articulação, que são os locais ao longo do meridiano onde o Qi penetra e sai, incluindo os fatores patogênicos, que se estabelecem facilmente, causando a síndrome de obstrução dolorosa. A anamnese visa diagnosticar o grau de desarmonia como deficiência, excesso, estagnação, frio, calor interno e externo. A acupuntura é um tratamento da (MTC), acessível e com tempo de resposta mínimo para obtenção do alívio ou cura de sintomas, principalmente sem o uso de medicações alopatas da medicina ocidental. Palavras chave: Acupuntura, M.T.C, Estagnação, Qi, Fígado,Gan, Emoções
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RESUMEN
El Mecanismo de la Acupuntura en la Medicina Tradicional Chino busca garantizar que los niveles, dirección y flujo de Qi son todos adecuados a los órganos específicos. El hígado es un órgano más frecuentemente compreendido por el Qi de estancación, un Qi de hígado estancado frecuentemente resulta en irritabilidad. Como hay Qi suficiente, la tonificación en eses casos empeora la situación y, por lo tanto el tratamiento es concentrado en la movimientación de Qi para lejos de área. Así que la estancación del Qi de Origen Gan perjudica las funciones de un órgano, debido a un bloqueo en su Qi flujo, esa estancación es una patología limitante, responsable por la mayor causa de los factores emocionales del indivíduo, así parte de los casos de alejamiento del ambiente de trabajo. El Mecanismo de la Acupuntura en las Algias Musculares Relacionado a las emociones por estancación de Origen Gan, teniendo origen chino y con una historia milenar, trata el mental y el físico sin disociar el ser humano en partes, promoviendo el equilibrio. Los varios disturbios de Qi que pueden ocurrir envolven deficiencia, daño, estancamiento o movimiento incorrecto de Qi. Observase también que el dolor provoca en estos pacientes, entonces la Acupuntura interviene como adyuvante en este proceso. Como el hígado es responsable por el flujo suave de la emoción bajo la óptica Holística de la Medicina Tradicional Chino (MTC), entendese que la ansiedad, miedo, tristeza, rabia y/o dolor ocasionan desarmonías psicosomáticas en el ser humano y son responsables por síntomas de incomodidad causadores del decrecimiento en la calidad de vida. En ese sentido, la terapia utilizada lleva en consideración el estilo de vida, los dos Polos Yin y Yang, la energia vital, los elementos constitutivos de la persona, sus antepasados personales y familiares. La patología de los meridianos está relacionada con la patología de la articulación, que son los locales al largo del meridiano donde el Qi petulante y sale, incluyendo los factores patogénicos, que se establecen fácilmente, causando la síndrome de obstrucción dolorosa. La anamnese tiene objetivo de diagnosticar el grado de desarmonía como deficiencia, exceso, estancamiento, frío, calor interno y externo. La Acupuntura es un tratamiento de la (MTC), acesible y con tiempo de respuesta mínimo para obtención de alivio o cura de síntomas, principalmente sin el uso de medicaciones alópata de la medicina ocidental. Palabras Llaves: Acupuntura, M.T.C, Estagnación, QI, Hígado, Gan, Emociones
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ABSTRACT
The mechanism of acupuncture in Traditional Chinese Medicine aims to guarantee that the Qi levels, direction and flux are appropriate in the specific organs. The liver is the most often affected by the stagnation Qi, a stagnant liver Qi frequently implies irritability. Since there’s enough Qi, toning in these cases would make the situation even worse, therefore, the treatment is centered in moving the Qi out of the area. Because Gan Qi stagnation injures the functions of an organ, due to an obstruction in its Qi flux, this stagnation is an organ limiting pathology, responsible for the greatest cause of the individual’s emotional factors, being part of leave from work.The mechanism of acupuncture on muscle pain related to the emotions by Gan Qi stagnation, originated in ancient China and with a millenary history, treats the mental and physical health without dissociating the human being into parts, promoting the equilibrium. The innumerous Qi disturbs which may occur involve deficiency, depression, stagnation or wrong Qi movement. It is also observed that pain causes inability in these patients, then acupuncture intervenes as adjuvant in this process. Since the liver is responsible for the smooth flux of the emotions through the Holistic scope of the Traditional Chinese Medicine (TCM), it is understood that anxiety, fear, sadness, rage and/or pain give rise to psychosomatic disharmonies in the human being and are responsible for discomfort symptoms, which decrease life quality. In this sense, the therapeutics utilized takes into consideration the lifestyle, the two Yin and Yang poles, the vital energy, the elements which constitute the person, family and personal precedents. The meridian pathology is related to the articulation pathology, which are the places along the meridian where the Qi enters and leaves, including the pathogenic factors, which settle easily, causing the painful obstruction syndrome. The anamnesis aims to diagnose the disharmony degree, as deficiency, excess, stagnation, cold, internal and external heat. The acupuncture is a (TCM) treatment accessible and with a minimal response time for the relief or heal of symptoms, mainly without resorting to allopath medication of the occidental medicine. Key- Words: Acupuncture, M.T.C, Estagnação, QI, Liver, Gan, Emotions,
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LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS
WEI- Estômago
XUE- Sangue
JING- Essência
ZANG FU - Sistema de Órgãos e Vísceras
YUANG QI- Qi Original
MTC- Medicina Tradicional Chinesa
YIN- Negativo
YANG- Positivo
TAO- Representa o Princípio Único - O Todo.
QI- Energia
DAN XU- Insuficiência da Vesícula Biliar
DAN-SHI - Plenitude da Vesícula Biliar
DAN RE - Calor em Vesícula Biliar
Mu Zi - Reunião dos órgãos
GAN DAN SHI RE- Umidade Calor em Fígado e Vesícula Biliar
DAN YÜ TAN - Estancamento de Fleumas em Vesícula Biliar
GAN- Fígado
DAN- Vesícula Biliar
GAN YIN XU- Vazio de Yin de Fígado
GAN XUE XU- Vazio de sangue do Fígado
GAN SHI - Plenitude de Fígado
GAH SHI RE- Plenitude - calor do Fígado
GAN SHI HUO - Plenitude-fogo de Fígado
DACHANG - Intestino Grosso
GAN QI YÜ - Estancamento de Qi de Fígado
GAN QI NI XIE - Refluxo do Qi do Fígado
XIN- Coração
XIAOCHANG- Intestino Delgado
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SUMÁRIO
1- INTRODUÇÃO ...................................................................................................... 12
2- BREVE HISTÓRICO DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA E DA ACUPUNTURA ......................................................................................................... 15
2.1 MECANISMOS DE AÇÃO DA ACUPUNTURA ................................................... 17
2.1.1 TAO .................................................................................................................. 18
2.1.2 LEI YIN YANG ................................................................................................. 19
2.1.3 Enfermidade Desequilíbrio Yin Yang ............................................................ 20
2.1.4 Qi ou Energia Vital ......................................................................................... 21
2.2 CIRCULAÇÃO DE ENERGIA NOS CANAIS DE ENERGIA ................................ 27
2.2.1 Trajeto Principal Do Canal Do Fígado .......................................................... 32
2.2.2 Fisiologia Do Fígado (GAN) ........................................................................... 32
2.2.3 Sinais Primários Da Alteração Do Fígado .................................................... 32
2.2.4 Síndromes, Sinais Diferenciais E Tratamento Do Fígado. .......................... 33
2.3 FISIOLOGIA DO MOVIMENTO MADEIRA NA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA .................................................................................................................. 34
2.3.1 As funções mais importantes do Gan são representadas pela tríade:...... 38
2.4 QI DO FÍGADO MOVIMENTO MADEIRA ........................................................... 40
2.5 PSICOPATOLOGIA DO FÍGADO E VESÍCULA BILIAR ..................................... 45
2.6 FÍGADO EMOÇÕES NATUREZA MADEIRA ...................................................... 46
2.6.1 Intuição ............................................................................................................ 46
2.6.2 Planos e Decisões .......................................................................................... 46
2.6.3 Pressão Interna .............................................................................................. 46
2.6.4 Frustração e Depressão ................................................................................. 47
2.6.5 Supressão das Emoções ............................................................................... 47
2.6.6 Autoexpressão ............................................................................................... 47
2.6.7. Drenagem e Expansão .................................................................................. 48
2.6.8 Armazenagem e Depuração .......................................................................... 48
2.6.9 Defesa .............................................................................................................. 48
2.6.10 Temperamento e Decisão ............................................................................ 49
2.6.11 Imaginação e Nobreza .................................................................................. 49
2.6.12 Crescimento .................................................................................................. 49
2.6.13 Tendões e Músculos .................................................................................... 49
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2.6.14 Unhas e Cabelo ............................................................................................ 50
2.6.15 Olhos ............................................................................................................. 50
2.6.16 Lágrimas ....................................................................................................... 50
2.6.17 Vento ............................................................................................................. 50
2.6.18 Fogo ............................................................................................................... 50
2.7 TIPOS DE MADEIRA-YIN E MADEIRA YANG ................................................... 51
2.7.1 MADEIRA –YIN ................................................................................................ 51
2.7.2 MADEIRA-YANG ............................................................................................. 51
2.7.3 Madeira e equilíbrio YIN-YANG ..................................................................... 52
2.7.4 Personalidade Madeira .................................................................................. 52
2.7.5 Padrões Negativos Repetitivos do Tipo Madeira ........................................ 54
2.7.6 Origem e Consequência Do Desregulamento Da Dupla Gan e Alma Etéria .................................................................................................................................. 55
2.8 TEORIA DOS CINCO MOVIMENTOS NATUREZA E SER HUMANO ............... 59
2.9 CINCO ELEMENTOS RELACIONADOS AO FÍGADO E AS EMOÇÕES ........... 60
CONSIDERAÇÕES FINAIS ...................................................................................... 65
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1- INTRODUÇÃO
Segundo a teoria da Medicina Tradicional Chinesa, todas as estruturas do
organismo se encontram originalmente em equilíbrio pela atuação das energias Yin
e Yang. Pelo princípio de Yin e Yang podem se explicar os fenômenos que ocorrem
nos órgãos através dos conceitos de superficial e profundo, de excesso e
deficiência, de calor e de frio. Desse modo, se as energias Yin e Yang estiverem em
harmonia, o organismo, certamente, estará com saúde. Por outro lado, um
desequilíbrio gerará a doença. Wen (1989, p.9) ressalta que “os conhecimentos da
acupuntura foram transmitidos de geração em geração. No entanto a maior parte de
sua terminologia não se enquadra dentro da nomenclatura moderna, o que restringe
sua plena aceitação nos meios científicos”.
A arte da Acupuntura visa, através de sua técnica e procedimentos, a
estimular os pontos energéticos que tenham a propriedade de restabelecer o
equilíbrio, alcançando-se, assim, resultados terapêuticos.
Durante milênios acreditou-se que o mecanismo de ação da Medicina
Tradicional Chinesa fosse puramente energético (CORDEIRO, 1994). A Medicina
tradicional chinesa ensina que o mental e o físico tem origem na mesma essência,
que, em sua manifestação maior, se apresenta como corpo físico-Yin, e, em sua
manifestação menor, como mental-Yang. Trata-se, pois, da mesma energia em
níveis diferentes, podendo-se concluir que há uma interação total entre esses
aspectos do homem e, portanto, as atividades mentais dependem da energia dos
órgãos, do mesmo modo que, reciprocamente, influenciam a energia do físico. O Qi
refere-se às manifestações no organismo humano e suas relações com o meio
ambiente.
Existem diversas formas que o Qi se apresenta no organismo humano. E
para se compreender todas estas apresentações é necessário se entender como o
Qi se manifesta em nosso organismo. O Qi está envolvido em vários aspectos da
fisiologia, patologia e tratamento clínico. Em geral, a palavra Qi significa substância
e função, o Qi limpo, o Qi inútil e o Qi da essência do alimento são Qi materiais; o Qi
do coração, do fígado, do baço, do rim e do estômago, bem como o Qi dos
Meridianos e colaterais são Qi funcionais (MAIKE, 1995).
“As ressentes pesquisas cientificas muito tem contribuído para uma maior
compreensão da Acupuntura. Além dos conceitos já bem conhecidos, existem
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mecanismos neurológicos e neuroendocrinológicos; a Acupuntura tem provado ser
eficaz em relação aos sistemas alérgico e imunológico”. (WEN, T.S, 1989, p. 9)
Quando o indivíduo perde conexão com sua habilidade intuitiva, a
capacidade de tomar decisões e planejar sua vida fica comprometida, ou vice-versa,
pois estas duas competências estão inter-relacionadas, interferindo uma na outra
(ROSS, 2003).
Segundo Ross J. (1994), o Fígado e a Vesícula Biliar estão também
intimamente ligados nos aspectos emocional e intelectual, ambos caracterizam-se
pela manifestação de irritação. O Fígado é o responsável pelo raciocínio e a
Vesícula Biliar pelas decisões e fazer julgamentos. Por isso, a Deficiência ou a
Desarmonia de Fígado podem ser acompanhadas de indecisão e de timidez, e o
medo associado com Desarmonia o Coração está relacionado com os sentimentos
de pânico e de ansiedade. Entretanto, a Desarmonias do Coração e da Vesícula
Biliar podem estar acompanhadas de inquietação e de irritabilidade, por isso a
diferenciação entre estes dois padrões deve ser baseada em outros critérios. Para
YAMAMURA, YSAO (2001), as que as características próprias que individualizam
cada um dos Cinco Movimentos permitem que se possam enquadrar todos os
Aspectos da Natureza como integrante de um dos movimentos (TSÉ, 2003).
A distribuição dos aspectos da Natureza dentro dos Cinco Movimentos
mostra que fenômenos aparentemente desconexos da Natureza podem parecer
ordenados, quando vistos sobre outro prisma ‘’dentro do caos, existe a ordem’’.
Dessa maneira, ao Movimento Madeira converge à cor Azul-Esverdeada e o sabor
acido, a Primavera, cuja Energia Celeste é o Vento, é a estação propicia para que o
Movimento Madeira desenvolva suas funções. Esses aspectos Naturais, em
condições normais, estimulam o Movimento Madeira e, em condições anormais, o
destroem. A teoria chinesa sobre a fisiologia energética do corpo humano identifica
cinco órgãos essenciais que fisiologicamente representam as características dos
Cinco Movimentos dentro do ser humano. Assim, na concepção da medicina
Tradicional Chinesa, os cinco Órgãos e as seis Vísceras então relacionados com os
Cinco Movimentos (YAMAMURA, Y., 2001).
O princípio de que a vida é feita de mudança permanente. Para
compreender, pensemos nas transformações: a madeira está ligada a Primavera; o
fogo ao Verão; a terra ao fim do Verão; o metal ao Outono; e a água ao Inverno.
Cada elemento dá lugar ao seguinte, tal como uma estação do ano é sucedida por
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outra. A semente que é plantada em plena Primavera floresce no Verão, transforma-
se em semente no Outono, desaparece no Inverno e reinicia o ciclo ao germinar na
Primavera, contribuindo para a manutenção do equilíbrio da Natureza. Algo
semelhante ocorre em nosso corpo: células crescem e morrem, dando lugar a outras
novas e os sistemas biológicos prosseguem da mesma forma, garantindo o
funcionamento equilibrado de corpo, mente e espírito como um todo.
Tal como o reino, cada um de nós possui os cinco movimentos e, quando
nos encontramos com boa saúde, todos estão em harmonia. Problemas de saúde,
devido à insuficiência ou ao excesso de energia num deles, implicam na perda de
equilíbrio do resto do corpo. Isso revelado pela cor da pele, o tom da voz, o cheiro
do indivíduo, o comportamento e, por último, pela doença. O diagnóstico em (MTC),
Medicina Tradicional Chinesa é energético e tem o objetivo de definir o componente
desequilibrado, a fim de restaurar a harmonia. O stress emocional pode
desencadear sintomas físicos, como dores de cabeça, por isso é preciso tratar a
pessoa como um todo. Assim a doença nunca é tratada como um conjunto de
sintomas isolados ou órgãos enfermos, mas enquanto sinal de desarmonia
energética (CAMPIGLIA, 2004).
A noção de Tao harmonia básica do universo, o fluxo da vida. Respeitar o
Tao seria seguir a vida em seu caminho natural, como se respeita a corrente de um
rio. Para sairmos da correnteza é inútil lutarmos contra ela. Melhor é aproveitarmos a
própria força do rio para chegarmos à outra margem. Logicamente tudo não é tão
simples. Cada ser ou objeto é revestido por um ou dois grandes aspectos, Yin ou
Yang, porém, cada um destes aspectos está presente à semente do outro. Não
existe o Yang nem o Yin absolutos. O dia é Yang, à noite Yin. Porém, se distingue
no dia o Yang no Yin, e o Yin no Yang e na noite o Yang no Yin e oYin no Yin
(PEREZ, 2010).
A deficiência é falta de energia, seja no corpo como um todo, seja em
órgãos específicos ou partes do corpo. Estagnação é o movimento insuficiente em
canais específicos ou entre eles, em órgãos ou parte deles. Está associada com
bloqueios ou obstruções no fluxo de energia. Pode haver deficiência de energia na
frente do local bloqueado e excesso de energia acumulada atrás.
A irregularidade é um distúrbio no fluxo livre de energia dentro ou entre
canais, nos órgãos ou em determinadas partes, com distúrbios associados nas
funções físicas, nas emoções e no comportamento (ROSS, 2003).
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2- BREVE HISTÓRICO DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA E DA
ACUPUNTURA
A Medicina Tradicional Chinesa concentra-se na observação dos
fenômenos da Natureza e no estudo e compreensão dos princípios que regem a
harmonia nela existente. Na concepção Chinesa, o Universo e o Ser Humano estão
submetidos às mesmas influencias, sendo partes integrantes do Universo como um
todo. Desse modo, observando-se os fenômenos que ocorrem na Natureza, pode-se
por analogia estendê-los a fisiologia do corpo humano, pois nele se reproduzem os
mesmos fenômenos naturais (YAMAMURA, Y., 2004). Sendo assim, na Medicina
Tradicional Chinesa cada órgão gera uma energia denominada Qi orgânico,
responsável pelo estímulo bioquímico celular de uma área tissular concreta e de um
órgão dos sentidos e uma energia denominada Shen orgânico, responsável pelas
características psico afetivo-emocionais do indivíduo e de sua atitude sensorial
(PEREZ, 2007).
A Medicina Chinesa, da qual faz parte a Acupuntura, é um método
terapêutico da existência de uma substancia imaterial, invisível para nós, que
chamamos energia e que é a responsável em primeira instancia por qualquer
mudança biológica (PEREZ, 2010).
A acupuntura, sendo de origem chinesa e com uma história milenar, trata
o mental e o físico sem dissociar o ser humano em partes, promovendo o equilíbrio.
Segundo o Instituto Brasileiro de Medicina Tradicional Chinesa, a acupuntura é um
método terapêutico antigo, utilizado há aproximadamente 5000 anos no oriente
(3.000 anos de registros escritos e mais de 2.000 com achados arqueológicos).
Foram criadas na China, sendo mais tarde incorporada ao arsenal
terapêutico da medicina em outros países orientais como o Japão, Coréia e Vietnã.
O primeiro texto médico conhecido e ainda utilizado pela Medicina Tradicional
Chinesa é o Tratado de Medicina Interna do Imperador Amarelo (Nei Jing Su Wen-
século II a.C.), o qual mostra que a acupuntura controla o fluxo de energia através
dos meridianos (canais de energia) e dos órgãos, remove bloqueios bem como
fortalece a energia, uma vez que para a medicina chinesa o corpo é formado por
matéria e energia (yang e yin) aonde a doença é um reflexo de uma perda da
harmonia do indivíduo (PAI, 2007; GOLDENBERG, 2007).
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No entanto a energia vital no homem e esta definição explica a função do
Qi, como esta energia atua no organismo humano e faz sua ligação com o mundo
exterior, circulando tanto dentro, quanto fora do homem, segundo a Medicina
Tradicional Chinesa, a definição abarca o conceito de circulação de energia pelos
meridianos. O Qi se manifesta em todo o universo, e como seu significado é
compreendido enquanto energia vital pode-se supor que o Qi, junto com o Yin e
Yang, sustenta o mundo material.
Qi pode ser visto como energia que circula dentro do corpo. Entretanto é,
igualmente, energia que circula no meio ambiente e entre as pessoas. Esse é um
conceito que insere o indivíduo como parte do sistema e do meio em que vive. O Qi
não pertence só ao ser humano, está também, fora dele. Isso significa que, assim
como o ambiente pode marcá-lo, ele pode marcar o ambiente, uma vez que o Qi
circula tudo (CAMPAGLIA, 2004).
No entanto, com a difusão da Medicina Tradicional Chinesa (MTC) no
ocidente, muitos pesquisadores começaram a questionar sobre a participação de
estruturas orgânicas no mecanismo de ação da acupuntura, e o desenvolvimento de
pesquisas nessa área, principalmente nas últimas décadas, evidenciou estreita
relação entre os efeitos da acupuntura e o sistema nervoso central e o periférico,
bem como vários tipos de neurohormônios (YAMAMURA Y, 2005).
Conforme Scott (2004) ressalta que, a medicina chinesa considera a
mente e a consciência fatores importante no diagnóstico. Os sentimentos de raiva,
compaixão e angústia são naturais nos indivíduos, entretanto, desequilíbrios desses
sentimentos geram doenças. Da mesma forma, calor, frio, secura, umidade
constantemente se diversificam em nosso organismo podendo gerar alterações
(MACIOCIA, 1996).
Deve-se fazer, no entanto, uma exceção a respeito dos vasos que compõem a pequena circulação de energia, os quais recolhem habitualmente o excesso de energia da grande circulação, passando a constituir desse modo um regulador ou equilibrador das energias normais e que opera continuamente da seguinte forma: os excessos de Yang vão desembocar no vaso governador, e os excessos de Yin no vaso concepção (SUSSMANN, 1975, p. 68).
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O pensamento antigo chinês também considera que, em relação à organização do ser humano, quer em seus aspectos físicos e psíquicos, tais componentes são indissociáveis. Segundo a tradição chinesa, o ser humano constitui uma só entidade energética, e não é suscetível de ser dividido. O psiquismo não pode, portanto, em caso algum, ser dissociado do físico: ambos representam manifestações diferentes da mesma energia, eles seguem as mesmas leis e estão em interdependência completa, como as duas faces da mesma folha de papel. No caso de perturbações, seja do psiquismo ou do organismo, não se poderia em absoluto, tratarem de um sem referência ao outro (FAUBERT, 1990, p.182).
A acupuntura busca, então, devolver esse equilíbrio através de
intervenções nesse corpo físico, nessa unidade psíquica energético socioambiental,
através de estímulos em pontos de acupuntura, “aconselhamento” sobre as causas
dos desequilíbrios, entre outras orientações, para ajudar o restabelecimento da
“harmonia” perdida, que é, segundo a Medicina Tradicional Chinesa, a causa dos
sofrimentos, sejam eles de natureza física ou psíquica (SILVA, 2007).
2.1 MECANISMOS DE AÇÃO DA ACUPUNTURA
Os mecanismos de ação da Acupuntura estão intimamente relacionados
com a origem de nosso corpo energético e de nossa forma física. Os nossos corpos
mental e físico formam-se a custa da interação de duas Essências, o Lin Tai e o Yin
Chao, que geram o Qi Ancestral Essencial e que, sucessivamente, formaram as
Energias, os Zang-Fu, o Xue Qi, (sangue), os Jing Luo (Canais de Energia e
Colaterais), a Energia Mental e a forma física (YAMAMURA, Y., 2004)
A fim de se compreender o mecanismo de ação da Acupuntura, devem-se
reportar as duas forças energéticas básicas, o Yang e o Yin, e a evolução destes em
sua transmutação, que passa sucessivamente por fases intermediaria representado
pelo Yang do Yin e Yin do Yang. Quando essas formas de energia interagem no
mecanismo de ação da Acupuntura, têm-se os seguintes estágios energéticos:
Yang do Yang: representa os estímulos que promovem a ação da Acupuntura e que estão relacionados com os Canais de Energia. Yin do Yang: representa o substrato anatomafisiológico da condução dos estímulos da Acupuntura (Canais de Energia). Está relacionado à condução dos estímulos gerados pela agulha de acupuntura por meio das fibras nervosas. Yang do Yin: representa os estímulos de Acupuntura que chegam aos Zang Fu e que ai promove a formação ou ativação do Qi. O Qi dos Zang Fu será distribuído pelo corpo através de duas vias: a dos Canais de Energia e a do Xue (sangue), nesta, o Qi circula sob a forma de Xue Qi [Energia do Sangue (Wei Qi, Zhong Qi, Yong Qi, Qi dos Zang Fu, etc,)]. Essa via
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constitui a via Humoral do mecanismo de ação da acupuntura e já é consequente os efeitos energéticos da Acupuntura produzidos no Zang Fu. Yin do Yin: os estímulos da Acupuntura chegando aos Zang Fu (Órgãos/ Vísceras), além de estimularem energeticamente essas estruturas (Zang Fu), promovem também suas atividades funcionais, cujo resultado é a produção de substâncias químicas de ação local ou sistêmica. É o que ocorre, por exemplo, na formação da renina, atriopeptina, prostaglandinas, hormônios, hormônios cerebrais (endorfinas, encefalina, etc.). Essas substâncias produzidas sob o estimulo energético, percorrem o corpo através da circulação sanguínea, constituindo, também, a via humoral do mecanismo de ação da Acupuntura (YAMAMURA, Y., 2004).
2.1.1 TAO
O Tao é um princípio essencial da cultura chinesa. É necessário se
compreender o Tao para poder entender os métodos de diagnóstico e tratamento na
MTC. Apesar de se mencionar acima que o entendimento do Tao é de suma
importância para a compreensão da cultura chinesa e da MTC, o Tao não pode ser
explicado. O Tao que pode ser explicado não é o Tao.
O Insondável (Tao) que se pode sondar. Não é o verdadeiro Insondável. O Inconcebível que se pode conceber. Não indica o Inconcebível. No Inominável está a origem do universo. O que é Nominável constitui a mãe de todos os seres. O Ser indigita a Fonte Incognoscível. O Existir-nos leva pelos canais cognoscíveis. Ser e Existir são a Realidade total. A diferença entre Ser e Existir É apenas de nomes. Misteriosos é o fundo. Da sua Unidade. Eis que consiste a sabedoria suprema (TSÉ, 2003, p. 27).
Existem diversas traduções para esta palavra, entretanto nenhuma literal.
Podendo ser traduzida enquanto “Caminho Correto” ou “Caminho Perfeito”, ou ainda
como “Sentido da Vida”, entre inúmeros outros significados. Diversas pessoas
tentam traduzi-lo. De acordo com os vários tradutores, existem mais trinta (30)
palavras diferentes para isto (YAMAMURA, Y. 2004).
Eis aqui algumas tentativas: Tao significa Absoluto, o Infinito, a Essência,
a Suprema Realidade, a Divindade, a Inteligência Cósmica, a Vida Universal, a
Consciência Invisível, o Insondável. O círculo representa a totalidade, onde tudo
está contido dentro. Tudo no universo está contido no Tao. O Tao é considerado
pelos chineses a harmonia do universo. Tudo que está em Harmonia é o Tao.
19
O Tao é considerado o princípio único de todas as coisas no universo. O Tao é o início e o fim; a vida e a morte; e se encontra no templo dos Deuses. Tudo no universo é obra do Tao. E o princípio de ordem e de unidade que rege é o Tao. Este que é ao mesmo tempo transcendente e imanente é a realidade suprema que reabsorve todas as contradições aparentes o princípio. É a síntese de tudo que é oposto, do negativo e do positivo, do verdadeiro e do falso, do Yin e do Yang. O Tao é onde está contido o Yin e o Yang. O círculo representa o Tao e o Yin e o Yang estão contidos dentro do círculo. O Tao é imperecível, é a única “coisa” imutável no universo, segundo os chineses (RISCH, 1978, p. 15).
À filosofia taoista chinesa antiga considera que o yin-yang é o princípio do antagonismo pelo qual o princípio único em todas as coisas, o Tao, imaterial, permanente e potencial pode se materializar no mundo físico que é atualizado, mas não permanente sujeito às mudanças e transformações, ao aparecimento e desaparecimento (REQUENA, 1990, p. 81). .
2.1.2 LEI YIN YANG
Lao-Tsé, (2003) p.196, filósofo e grande sábio da antiguidade, explicava
em seu célebre “Tao Te King”: o UM gera o DOIS, o DOIS gera o TRÊS, o Três é a
origem dos 10.000 seres. O Um é o T’Chiwu (a origem das cinco energias), é a
causa não causada, a Energia Universal Primária (E.U.P) que denominavam os
primeiros atomistas modernos a partir de Einstein. Do ponto de vista Ocidental o
T’Chiwu poderia ser comparado com o conceito físico cosmogônico chamado de
Singularidade Inicial (S.I) onde, segundo se encontrava acumulada a matéria e toda
a energia em uma zona de densidade infinita. (PEREZ, A., 2007).
Essa singularidade em um momento determinado se expande e aparece
o que Lao-Tzé chamou de Dois (teoria do Big- Beng). Aparecem por um lado,
manifestações de tipo Yin (matéria) e, por outro lado, manifestações de tipo Yang
(energia). Os físicos modernos consideram que após o Big-Bang começam aparecer
por um lado partículas materiais, prótons, nêutrons, anti-prótons, neutritos, etc.; por
outro lado as manifestações energéticas ligadas a essas partículas: a gravidade, a
força eletromagnética, a força elétrobébil, a interação nuclear (PEREZ, A., 2007).
O princípio do yin e do yang provém do gênio do pensamento chinês e de sua visão relativista das coisas. Esse princípio permite um raciocínio duplo no qual todas as categorias de fenômenos observados podem ser classificadas em dois conjuntos. Deve-se, aliás, entender o termo conjunto utilizado neste caso, mais ou menos no sentido que ele possui em matemática moderna. Um conjunto é o yin, e o outro é o yang (REQUENA, 1990, p. 81).
20
Yin é tudo aquilo que tem tendência à mobilidade, à quietude, à
materialização, a depositar-se, a permanecer. Yang é tudo aquilo que tende à
projeção, à exteriorização, à ação, a mover-se, a voar (PEREZ, A., 2007).
Lao-Tsé, (2003, p.196), nos diz: “O TAO produz o UM, UM compreende
ao DOIS e se manifesta como TRÊS, o TRÊS produz os 10.000 seres”.
A energia única (o UM) T’Chiwu, produzida pelo Tao, da nascimento a
uma manifestação existencial que se transformará, seguindo a lei de bipolaridade,
em duas forças opostas e complementares (o DOIS), essas duas forças são as
denominadas Yin e Yang, e são dois aspectos antagônicos porém complementares,
não sendo possível a um sem o outro ((PEREZ, A., 2007).
2.1.3 Enfermidade Desequilíbrio Yin Yang
A Medicina Tradicional Chinesa distingue dois tipos de enfermidade: as
enfermidades Yang (+) ou síndrome Yang, e as enfermidades Yin (-) ou síndrome
Yin. Dentro das enfermidades Yang encontram-se excessos de Yang e deficiências
de Yin, enquanto dentro das enfermidades Yin encontram-se excessos de Yin e
deficiências de Yang. Por exemplo, em um traumatismo a área imediatamente se
aquece , avermelha e inflama, isso indica uma penetração de algo que estava fora
do indivíduo, é uma síndrome de calor externo, é uma síndrome de Yang por
excesso de Yang.
No entanto, pode acontecer de que um indivíduo se encontre rubro de
indignação, neste caso há um bloqueio do Yin do Fígado e o Yang do Fígado se
manifesta, há uma diminuição de algo interno que faz com que se manifeste e o
desequilíbrio a partir do interior, isso seria uma síndrome Yang por deficiência de Yin
(PEREZ, A., 2007).
Se o desequilíbrio do Yin e do Yang é a causa da enfermidade, é evidente
que o diagnóstico deve basear-se sobre os fenômenos de transformação do Yin e do
Yang. Ainda que a Medicina Chinesa tenha seus métodos particulares de
diagnóstico, baseados nas “OITO REGRAS” (Yin-Yang, Interior [Li]- Exterior [Biao],
Frio[Han]-Calor[He], Vazio[Xu]- Plenitude[Chi], é sempre o princípio Yin-Yang que
constitui a base porque: o exterior, o calor e a plenitude são Yang; o interior, o frio e
o vazio são Yin. Qualquer que seja a evolução da enfermidade, não pode sair da
esfera Yin-Yang.
21
Assim, conhecimento do Yin e do Yang é o primeiro princípio do
diagnóstico. Estabelecer um diagnóstico é identificar a enfermidade a fim de aplicar
uma terapêutica correta; é também estimar justamente os fenômenos de “derrota e
vitória” do Yin e do Yang; ou seja, os fenômenos de vazio e plenitude, a fim de
eleger convenientemente a técnica de regulação da energia. O homem tem relações
muito estreitas com o meio no qual evolui. É por isso que deve adaptar-se às
evoluções do Yin e do Yang do mundo exterior para conservar seu próprio equilíbrio
(PEREZ, A., 2007).
Em Medicina Tradicional Chinesa as atividades orgânicas, o
aparecimento e o desaparecimento da enfermidade, também estão ligados aos
fenômenos de mutação de Yin-Yang, cujas características essenciais são a
oposição e a complementaridade. Por conseguinte, ainda que as noções de Yin e
Yang sejam abstratas, têm uma base material que abarca de uma maneira geral
tudo o que é oposto, porém complementar (PEREZ, A., 2007).
Deve ser enfatizado que também é um tratamento preventivo, ou seja, a
acupuntura pode ser aplicada em um indivíduo sadio, para estimular seu sistema
imunológico, suas energias, permitindo assim prolongar seus períodos de bem-estar
e de saúde. Portanto, a circulação harmoniosa das correntes energéticas pelo corpo
impede o aparecimento das doenças. Com a modernização, a sabedoria milenar da
medicina chinesa foi incorporada a aparelhos. Quando se estuda a medicina chinesa
entende-se que, nas menores partículas da natureza, existe uma grande quantidade
de informações que devem ser compreendidas pelo homem, para que este possa ter
vida plena no planeta (MARQUES FILHO, A., 2009).
2.1.4 Qi ou Energia Vital
Entende-se que os organismos materiais, a matéria em geral, é para os
chineses um estado desta energia, o Qi, condensada. Em resumo, o Qi, o Princípio,
é a origem de tudo e para os chineses constitui o objeto primordial de seu estudo,
independente de suas múltiplas formas de apresentação. Dominar este Princípio
supõe controlar suas manifestações em proveito do ser humano e de seu desenrolar
harmônico e saudável0. A substância vital inata é chamada de Qi ancestral, energia
ancestral, energia fonte, Qi original ou Qi congênito. Esta energia ou Qi fica
armazenada nos rins. A fonte qi (yuanqi) conhecida como Qi do rim, sendo herdada
22
dos pais e estando associada à função reprodutora, é chamada de QI congênito
(SOUZA, 2006).
Com o tempo este conceito foi absorvido pela MTC e começou a ser
utilizado para explicar funções do organismo humano. Sendo definido da seguinte
maneira: “Qi é a energia que circula nos Meridianos, é a chama que mantém a vida
e põe os seres em movimento. Qi é o próprio movimento, é a força vital, é o fio
condutor0.”O Qi é diferenciado em substância e função. A substância é a anatomia
órgão, ou seja, o aspecto estrutural do mesmo.
A função é a fisiologia do órgão, ou seja, o aspecto operacional. Por
exemplo, existe a estrutura do Pulmão que consiste em brônquios, bronquíolos,
alvéolos, etc. e existe o aspecto funcional, operacional do Pulmão que consiste em
absorver o ar. Entretanto, função e substância, anatomia e fisiologia não podem ser
separadas, pois a anatomia depende da fisiologia, assim como a fisiologia depende
da anatomia (MAIKE, SRL., 1995)
“O Qi circula dentro dos doze canais, como a água do rio que corre ao
longo do seu leito. Em épocas de chuvas abundantes, a água dos rios pode
transbordar e inundar os vales, formando lagos. Durante a estiagem, a água
acumulada no lago pode abastecer o leito do rio” (INADA apud SOUZA, 2006, p. 22).
Só Há uma energia que é a matéria fundamental que constitui o universo,
e tudo no mundo é o resultado de seus movimentos e transformações. Para o
homem, microcosmo e macrocosmo só existem um Qi que é a raiz dele. Esse Qi se
apresenta de dois modos: O Qi participando na formação dos elementos
constitutivos do corpo e permitindo à vida de se manifestar. É ele representando seja
pela “essência”, por exemplo, o Qi da respiração (Qi do céu), de natureza Yang, seja
pela “substancia”, por exemplo, o Qi da alimentação (Qi da terra) de natureza Yin. O
Qi constituído pela atividade fisiológica dos tecidos orgânicos, o Qi dos órgãos, o Qi
dos vasos. Esses dois aspectos de Qi têm relações recíprocas; o primeiro é a base
material do segundo, o segundo é a manifestação da atividade do primeiro
(AUTEROCHE, 1992).
Na visão energética e fisiopatológica do processo de adoecimento
iniciam-se sempre com o desequilíbrio energético entre o Yin e o Yang. As
desarmonias energéticas que afetam o homem podem ter como causas fatores
externos ou internos que agem de tal maneira que quebram o ciclo das ligações e
das circulações energéticas entre as diferentes partes do corpo: Alto e baixo,
23
exterior/interior, direito/esquerdo, levando ao estado de desequilíbrio energético. As
alterações nas circulações de energia podem ser consequência da penetração de
energias perversas nos canais de energia secundários (Luo longitudinal e tendino-
muscular), ocasionando o aparecimento de algias periféricas superficiais localizadas,
ou, se as energias perversas seguem o trajeto desses canais de energia
secundários e penetra o canal de energia primário, elas podem provocar alterações
na circulação de energia, tais como estagnações e bloqueios e com isso, provocar
dores mais profundas e nas proximidades das articulações.
Outra ação que os agentes perversos provocam além de algias periféricas
são distúrbios funcionais do tronco e dos membros, que são concernentes as
alterações dos Zang Fú, podendo originar as estagnações e bloqueios de Qi, que
promovem o aparecimento de algias periféricas ou mesmo ocasionam a impotência
funcional dos músculos, as retrações dos tendões e dos músculos, os tremores
(YUAN, 1998).
Os diferentes Qi têm deslocamentos múltiplos, que podem resumir-se à
noção de “troca e movimentos”. “Ás trocas (entradas e saídas) e os movimentos
(ascensão e descida) são objetos de cuidados constantes por parte das pessoas
inteligentes. Sua alteração é catastrófica”. “Sem trocas, não há mais nascimento,
crescimento, maturidade, velhice”. Sem movimentos, não se pode nascer, crescer,
amadurecer, recolher-se. Essas trocas e movimentos são a condição necessária dos
“receptáculos”, sedes dos processos vitais. “Não há nem trocas, nem movimento,
que sejam ou não importantes, imediatos ou demorados” (MARTINS E. G., 2003).
A madeira (Vesícula Biliar- Fígado) corresponde ao movimento energético
Yang no Yin. Com isso nos referimos ao movimento de Yin induzido pelo Yang
menor (shaoyang) no novo ciclo, o crescimento, o surgimento, a primavera, o sol
nascente, o leste e o vento (FORNAZIERI, LC., 2007).
A ascensão descida, a entrada e saída do Qi se manifestam
concretamente na atividade funcional de cada órgão e nas relações de coordenação
entre os órgãos (MARTINS E. G., 2003).
Na visão da Medicina Tradicional Chinesa, foi atribuída à Vesícula Biliar
uma posição privilegiada em relação aos outros órgãos ocos, porque apenas ela
participa da assimilação, mas não da absorção transitória ou do transporte de
componentes alimentícios pelo corpo. Por isso, ela é destacada como órgão oco de
conteúdo qualitativamente homogêneo.
24
No organismo como um todo foi lhe atribuído o papel de órgão orientador,
do qual parte a capacidade de decisão e comando dos impulsos dos demais
sistemas de órgãos. Age na regulação da circulação do QI estrutural e de defesa,
naturalmente em conexão com o fígado, a cuja esfera pertence no âmbito das fases
de transição (madeira). Isso torna o efeito abrangente do meridiano, que cobre
quase todo o crânio e região lateral do corpo.
Qualquer desequilíbrio energético pode ser a chance do desenvolvimento
de patologias leves ou até mesmo muito graves. É importante observar ainda que, a
partir do Zang-Fu, os canais de energias (meridianos) recebem o Qi necessário para
desempenhar suas funções, que a princípio são nutrir e proteger o organismo. Se
essas funções falharem, a pessoa passa a apresentar sintomas variados
relacionados aos canais de energia (MARQUES F., 2014).
Os meridianos percorrem todo o corpo conduzindo e distribuindo o Qi
para todas as regiões, incluindo os órgãos internos (MARQUES F., 2014)..
Uma circulação de Qi detida ou desordenada, movimentos desregrados,
trocas entravadas, terão uma repercussão sobre o conjunto dos órgãos do Alto e do
Baixo, o Interno e do Externo e provocaram doenças, por exemplo: A energia do
Fígado congestionada, o Qi do Fígado em posição obliqua. O Qi do Estômago
subindo em sentido contrário. O Qi do Baço que se afunda. Pulmão perdendo sua
capacidade de difusão. Rins não encerrando o Qi. Coração e Rins não estando
relacionados (AUTEROCHE, B; NAVAILH, P, 1992).
O QI, energia, circula no corpo através de vias de condução chamadas
Jing Luo, Canais de Energias e Colaterais, que constituem um sistema de inter-
relação entre os Zang Fu, Órgão/Vísceras e as diferentes partes do corpo. Os canais
de Energia mantém a função vital, de um lado, promovendo o funcionamento
constante dos Zang Fu, com os quais guardam estreitas relações, e, por outro lado,
promovendo a defesa do corpo contra as frequentes agressões das Energias
Perversas (YAMAMURA Y., 2007).
Quando um canal de energia, que recebe Qi de seu Zang-Fu, está com
seu nível energético alterado para menos há chance de ocorrer penetração de Qi
perverso (Xie Qi), e assim desencadear sintomas específicos conforme sua natureza
e localização (MARQUES F, 2014). A parte Yang Vesícula Biliar e Yin Fígado da
madeira estão ligados intimamente em termos funcionais e orgânicos. Inclusive o
movimento é o mesmo para a Vesícula Biliar (Dan) e o Fígado (Gan).
25
A participação do Yin e do Yang de ambas as esferas funcionais induz ao
mesmo movimento e não ao movimento separado, como o do Estomago e Baço.
Este movimento é estimulante, impulsiona no sentido correto, acelera, harmoniza,
sobrepõe e modula os movimentos (inerentes ao sistema) das outras esferas
funcionais. A madeira fortalece as outras fazer de transição traçada, integrando seus
movimentos ao sistema todo.
A energética da madeira pode caminhar em todas as direções; a madeira
fortalece o movimento ascendente do Baço e o descendente do Estômago, Pulmão
e Intestino Delgado0. Em patologia, os obstáculos ao funcionamento do Qi, vazio de
Qi ou da estagnação do Qi, suscitam muitas vezes uma má circulação do sangue,
que pode chegar até a produção de coágulos.
O tratamento dos coágulos terá como meta não somente vivificar o
sangue, mas também fazer circular o Qi e suprimir a estagnação (AUTEROCHE, B;
NAVAILH, P, 1992).
O processo de circulação de QI é inerente ao fenômeno de transformação
de uma modalidade de energia em outra. O Yang representa a polaridade positiva, e
o Yin, a negativa. Assim, os canais de energias principais Yin, em sua origem, ligam-
se aos Zang (órgão) e apresentam um máximo de polaridade negativa, e, a medida
que o canal vai percorrendo seu trajeto do interior para o exterior, vai transmutando
em Yang, ou seja, vai adquirindo polaridade positiva, que alcança seu máximo nas
extremidades dos dedos das mãos e dos pés.
Forma-se, desse modo, diferença de potencial entre o inicio (polaridade
negativa) e o extremo (polaridade positiva) do canal de energia, resultando em
movimento da energia ao longo desse trajeto. No entanto, Yamamura refere-se “a
energia QI circula através dos Meridianos (canais de energia), que são distribuídos
de modo semelhante aos trajetos de rede nervosa e sanguínea. À medida que a
energia se mobiliza, o Xue (sangue) acompanha-a. A atividade muscular representa
a maneira mais adequada de fazer circular a Energia pelo corpo”.
Pode-se comparar com um rio que caso tenha sua quantidade de água
preenchida, desenvolve um fluxo normal; mas se sua água estiver diminuída, pode
sofrer entupimentos (estagnações); se estiver com a quantidade de água aumentada
muito aumentada, pode também ter problemas, ocasionando erosões nas margens e
até alagamentos na periferia. E assim os Zang-Fu desempenham um grande
26
numero de funções locais e a distância através de seus canais. Eles controlam,
comandam, nutrem, defendem umedecem (FORNAZIERI, LC., 2007)
Segundo Souza (2006), os canais, também chamados de meridianos, é o
trajeto por onde o Qi (energia) circula. São canais por onde fluem o Qi (energia) e o
Xue (sangue) interligando os órgãos Zang, as vísceras Fu, e todas as outras
estruturas anatômicas e funcionais do corpo (SUSSMANN, 1975). Para a concepção
chinesa a pele do homem se acha sulcada por certas linhas ou trajetos por onde a
energia vital (Qi) circula abastecendo o corpo, formando assim uma totalidade
orgânica.
Essas linhas são, na realidade, condutos de energia, como designa o sinal chinês Ching, que, literalmente significa conduto por onde corre um fluido capaz de produzir trabalho. E não é somente a pele que possui o trajeto destes canais. Estes canais possuem um trajeto interno, distribuído por todo corpo. Os Meridianos e colaterais são distribuídos por todo o corpo humano, ligando os órgãos internos Zang-Fu aos vários tecidos e órgãos da porção superficial do corpo para fazer do corpo uma integridade orgânica (SUSSMANN, 1975, p. 67).
Souza (2006) refere que estes canais anatômicos específicos estão
localizados anatomicamente entre várias estruturas, tais como, artérias, veias,
tendões, ossos, etc (SUSSMANN, 1975, p. 53). Os meridianos foram descobertos
pelo povo chinês, segundo a maioria das referências consultadas. Para Yamamura,
a modulação de Qi nos canais de energia assegura a harmonia global do ser
humano, tanto em funções internas que é o equilíbrio energético dos Zang Fu, do
corpo e do Shem (Mente), quanto em suas inter-relações com o meio ambiente0.
Contemplando o conceito de órgãos e vísceras da Medicina Tradicional Chinesa
diferem daquele da Medicina Ocidental.
Os Órgãos (Zang) e as vísceras (FU), na concepção dos antigos
chineses, representam, além dos conceitos da fisiologia ocidental, a integração dos
fenômenos energéticos, que tanto nas manifestações somáticas como psíquicas.
circulação do sangue depende da impulsão dada pelo Qi do coração, da difusão
assegurada pelo Qi do Pulmão e da drenagem efetuada pelo Qi do fígado. Diz-se: O
sangue circula, se o Qi circula.
A Medicina Tradicional chinesa concentra-se na observação dos
fenômenos da natureza e no estudo e compreensão dos princípios que regem a
harmonia nela existente. Portanto, na concepção chinesa, o Universo e o Ser
Humano estão submetidos às mesmas influencias, sendo este parte integrante do
27
Universo como um todo. Desse modo, observando-se os fenômenos que ocorrem na
natureza, pode-se por analogia estende-los a filosofia do coro humano, pois, pois
nele se reproduze os mesmos fenômenos naturais.
Auteroche, B; Navailh, P (1992) referem-se que o QI se encontra em
todos os textos e sua tradução acarretaria grandes dificuldades se fosse tentada,
com uma preocupação de homogeneidade, atribuir-lhe sempre o mesmo sentido. O
QI é a manifestadamente ora o sopro cósmico universal, ora a energia vital do
indivíduo, ora a e Estagnação é movimento insuficiente em canais específicos ou
entre eles, em órgãos ou parte deles. Está associada com bloqueios ou obstruções
no fluxo da energia.
2.2 CIRCULAÇÃO DE ENERGIA NOS CANAIS DE ENERGIA
Todos os canais de energia tem a função precípua de circular o QI
(energia) e o XUE (sangue). A energia nutritiva, o Yong Qi, formada à custa da
essência dos alimentos, circula sem sessar “dentro” dos canais de Energia
Principais, percorrendo-os em uma sequencia, que se inicia no Wei (estomago) e da
Chang (intestino grosso) emergindo no Fei (Pulmão), daí alcançando seu Canal de
Energia Principal para em seguida, fazer a relação Interior/ Exterior com o canal da
víscera acoplado o Da Chang (Intestino Grosso) e sucessivamente com os Canais
do Wei (estomago), Pi (Baço/Pâncreas), Xin (Coração), Xiao Chang (Intestino
Delgado), Pangguang (Bexiga), Shen (Rins), Xin Bao Luo (Circulação Sexo), Sanjiao
( Triplo Aquecedor), Dan (Vesícula Biliar), Gan (Fígado), Du Mai e retorna para o Fei
(Pulmão).
Esse ciclo inicia-se no Fei (Pulmão) às 3 horas e permanece por 2 horas
em cada um dos doze Canais de Energia Principais, de modo que um ciclo
completo, denominado de Grande Circulação QI, é feito no período de um dia (24
horas) (YAMAMURA Y., 2001).
O Qi e o Xue (sangue) são transportados pelos canais de energia, cuja circulação obedece aos princípios da polaridade Yang-Yin, do movimento alto e baixo (subida e descida) das contraturas e relaxamentos musculares. Por meio desses fenômenos, o Qi circula nos Canais de Energia e o Xue (sangue) circula nos vasos sanguíneos, promovendo à nutrição, a defesa, a harmonização energética dos Órgãos e das Vísceras e dos tecidos (YAMAMURA Y., 2001, p. 07).
28
Outra energia que circula nos Canais de Energia é a Energia de defesa, o
Wei Qi, formada a partir da junção da parte Yang da Energia Celeste e da parte
Yang da Essência Yang proveniente dos alimentos da terra. O Wei Qi tem
característica altamente Yang, sendo, portanto muito veloz e se circula
preferencialmente na periferia do corpo, dos Órgãos e das Vísceras.
Durante o dia, circula fora dos Canais de Energia, permanecendo ligada
ao Jin Ye e, à noite, circula dentro dos Canais de Energia e dos Órgãos, seguindo
uma direção indicada pela lei de dominância que rege os Cinco Movimentos, ou
seja, do Shen (Rins), vai par o Xin (coração), deste para o Fei (Pulmão), daí para o
Gan (Fígado), e deste ao PI (Baço/Pâncreas), de onde retorna ao Shen (Rins) para
reiniciar um novo ciclo, perfazendo 25 ciclos durante a noite. O Wei Qi tem
importantes funções energéticas, como o aquecimento e a defesa orgânica
(YAMAMURA Y., 2001).
O Qi circula dentro dos doze canais, como a água do rio que corre ao longo do seu leito. Em épocas de chuvas abundantes, a água dos rios pode transbordar e inundar os vales, formando lagos. Durante a estiagem, a água acumulada no lago pode abastecer o leito do rio (INADA apud SOUZA, 2006a, p. 22)..
Quadro 1: Combinações de pontos para as síndromes do fígado e da vesícula bilar
Síndromes Sinais e Sintomas Pulso Língua Combinação
de Pontos
Estagnação do
Qi do Fígado
Frustração, depressão,
sentimento de bloqueio e
impedimento, sensação de
distensão no peito ou no
abdome, suspiros, dor de
cabeça.
Retardado ou
em corda
Talvez violácea PC-6, f-3, f-14
DISP.
+Estagnação de
Qi do Coração
+tristeza e melancolia,
talvez dor ou sensação de
desconforto no peito,
talvez má circulação
periférica
+talvez irregular Como a anterior + PC-6, f-3, f-
14 Disp
Estagnação do
Qi do Baço
+preocupações e
solicitude, distensão e
desconforto na região
abdominal
+ talvez
escorregadio
+saburra
gordurosa
+VC-6, VC12,
BP-4,BP15
Disp
29
+Estagnação do
Qi do Estomago
+distensão e desconforto
na região epigástrica,
náusea, vômitos, soluços
ou eructações azedas
+talvez
escorregadio
+ saburra
gordurosa
+VC-13, E-21,
E-36, BP-4
Disp
+ Estagnação do
Qi do Pulmão
+ raiva reprimida e mágoa,
apego às relações do
passado, talvez sensação
de dor, desconforto ou
plenitude no peito
+ talvez com
fluxo abundante
e profundo
+ talvez
aumentada na
área do Pulmão
+ VC-17, P-1,
P-7 Disp
+Estagnação do
Qi do Rim
+ medo e ressentimento
pelas mudanças e
períodos de
transformações da vida,
como menstruação, parto,
meia idade, amenorreia ou
infértilidade
+ talvez
profundo e
áspero
+ talvez
aumentada
+ VC-6, R-8,
R-13 H
+ Estagnação do
Qi da Vesícula
Biliar
+ dor no hipocôndrio,
náusea, icterícia, por
exemplo, colecistite
+ talvez
escorregadio
+talvez saburra
gordurosa
amarelada
+ Dãn náng,
VB-24, VB-34
Disp
+ Estagnação do
Qi nos músculos
+tensão muscular nas
pernas, ombros e pescoço
especialmente, dor de
cabeça, raiva reprimida
+ talvez cheio + talvez
desviada
+ VB-21, VB-
34 Disp
Estagnação do
Qi no Tórax ou
nas mamas
+ sensação de distensão
e dor no peito, que piora
com emoções reprimidas
ou antes da menstruação,
talvez sensação de
obstrução na garganta
+ talvez com
fluxo abundante
+ vários + VC-17, ID-1,
E-18 Disp
+Estagnação do
Qi e Umidade no
Aquecedor
Inferior
+ edema e distensão e dor
abdominais, que pioram
com emoções reprimidas,
sensação de peso e de
frio, talvez menstruação
atrasada
+ talvez
escorregadio ou
vazio
+ talvez saburra
gordurosa úmida
+ VC-6, E-28,
BP-6, BP-9 H
M
Estagnação de
sangue no
Aquecedor
Inferior
+ dismenorréia,
endometriose,
menstruação irregular
+ talvez áspero + talvez
vermelha ou
rocha
+ VC-3, VC-6,
E-29, BP-6
Disp
Hiperatividade Irritabilidade, tontura, dor Em corda Talvez normal VC-20, VB-20,
30
do Yang do
Fígado
de cabeça VB-34, BP-6,
F-3 Disp
+Distúrbio do
Espírito do
Coração
+inquietação,
hiperextabilidade ou
ansiedade, insônia
+ talvez
irregular
+talvez trêmula + VC-14, C-
6,R-6 H
+ Deficiência do
Qi do Baço
+ cansaço, desmaio, dor
de cabeça ou sensação de
cabeça vazia, que piora se
muito tempo sem comer
+ vazio talvez
áspero
+ pálida flácida + VC-12, E-
36, BP-3 Tonif
+ Deficiência do
Qi do Rim
+ cansaço, labilidade
emocional, talvez
zumbidos nos ouvidos ou
dor de cabeça com
sensação de vazio na
cabeça, melhora com
repouso
+ profundo
vazio áspero
+ pálida flácida + VC-12, E-
36, R-3 Tonif
+ Deficiência do
Yin do Rim
+ cansaço com calor e
inquieto, talvez com
irritação nos olhos ou dor
de cabeça com sensação
de calor
+fino rápido + vermelha sem
saburra
+ VC-4, R-6,
Ton; R-2Disp
+ Vento no
Fígado
Tontura, perda da
consciência, tremores,
insensibilidade ou paralisia
dos membros, tiques,
espasmos ou desvio da
boca e da face
Em corda e
variado
Talvez móvel ou
desviada +
variada
VG-16, VG-
20, VB-20, IG-
4, BP-6, F-3 H
Fogo no Fígado Raiva expressa ou
reprimida, com dor de
cabeça, tontura, sensação
de calor, face e olhos
vermelhos, talvez epistaxe
Em corda Vermelha
escura, saburra
amarela
VG-20, PC-8,
R-1, Disp; BP-
6 Ton
+ Fogo no
coração
+ hiperexcibilidade, fala
excessiva, mania ou
ansiedade
+ talvez
apressado
+ pontavermelha
escura, trêmula
+ PC-9 S, C-
3Ton
+ Fogo no
Pulmão
+ tosse, febre, hemoptise,
talvez dor no peito que
piora ao tossir.
+ talvez com
fluxo abundante
+ talvez saburra
gordurosa
+ P-11 S; P-
10 DISP; P-5
Ton
+ Fogo no
Estomago
+ dor em queimação na
região epigástrica, sede,
+ talvez áspero + talvez fissura
profunda no
+ VC-12, E-
21, E- 44, E-
31
mau hálito, constipação,
talvez hematêmese
centro 45 Disp
+Calor no
sangue
+ menorragia ou erupção
avermelhada intensa,
quente com prurido
+ Em corda e
cheio, rápido
+ vermelha
escura, saburra
amarelada
+ IG-4, IG-11,
BP-10, F-1
Disp
Umidade Calor
em Fígado Biliar
Febril, talvez gosto
amargo na boca, talvez
sensação de peso, talvez
raiva ou ressentimento
reprimidos
Em corda,
rápido,
escorregadio
Vermelha,
saburra
gordurosa
amarelada
VB-34, BP-6,
dISP
+ Umidade Calor
na área da
cabeça
+ otite média ou
conjuntivite
+ em corda,
rápido,
escorregadio
+ Vermelha,
saburra
gordurosa
amarelada
+ TA-3, TA-
17, VB-1, VB-
41, VB-44
Disp
+ Umidade Calor
no Aquecedor
Médio
+ náusea, dor no
hipocôndrio ou em região
epigástrica, talvez icterícia
Em corda,
rápido,
escorregadio
Vermelha,
saburra
gordurosa
amarelada
Dan náng,
TA-6, VB-24,
BP-9 Disp
+ Umidade Calor
no Aquecedor
Inferior
+ dor prurido e secreção
na área genital
Em corda,
rápido,
escorregadio
Vermelha,
saburra
gordurosa
amarelada
+ VC-3, TA-5,
VB-24, VB-41
dISP
Deficiência de
Sangue no
Fígado
Visão turva, dor de cabeça
vaga, cansaço, tonteira;
fraqueza, insensibilidade
ou tremores dos músculos
Fino áspero Pálida fina VG-20 H; IG-
4, BP-6, E-36,
F-8 Ton
+ Deficiência do
Jing do Rim
+ memória fraca, falta de
concentração, zumbidos
nos ouvidos, articulações
debilitadas, insegurança e
mobilidade restrita
+profundo + flácida + VC-4, R-6,
VB-39 Ton
Frio invade o
Canal do Fígado
Dor no baixo abdome e
testículos, com sensação
de frio que melhora com o
calor
Profundo, em
corda
Talvez pálida e
úmida
VC-3, F-1, F-
5, F-11, E-30
Ton M
Deficiência do
Fogo em Fígado-
Vesícula Biliar
Falta de independência,
de afirmação e raiva,
dificuldade em dizer não
ou de impedir a invasão
dos próprios limites
Vazio, talvez
profundo e
lento
Talvez pálida e
flácida
VC-6, F-2, VB-
38, Ton M; F-
3, VB-40 Ton
32
Deficiência de Qi
do Rim e da
Vesícula Biliar
Medo, timidez,
insegurança, falta de
firmeza, incerteza e
indecisão
Vazio, talvez
retardado
Talvez pálida e
flácida
VC-4, TA-4,
VB-13, VB-40,
R-7 Ton M
Disp= Método de Dispersão; Ton= Método de Tonificação; H= Método de Harmonização; S=Sangria;
M= Moxa. ROSS, J (2003) 248, 249p.
2.2.1 Trajeto Principal Do Canal Do Fígado
Começando próximo a F-1 no hálux, o trajeto superficial ascende pela
face medial da perna, cruzando o canal do Baço em BP-6 e, depois, em BP-12 e BP-
13, antes de passar ao redor da área genital. Em seguida, sobem pelo abdome
cruzando o Vaso Concepção em VC-2, VC-3 e VC-4, para terminar em F-14 no
sexto espaço intercostal. No trajeto interno, entra no corpo a partir de F-13, fazendo
uma curva ao redor do estomago e se conectando com o Fígado e com a Vesícula
Biliar antes de seguir em direção ascendente pelo diafragma para o interior do tórax.
Um ramo interno parte de F-14 e sobe pela região hipocôndrio e pelo tórax,
chegando até a garganta, nasofaringe e olho, antes de seguir em direção
ascendente para se encontrar com o Vaso Governador em VG-20 no vértice (ROSS,
2003).
2.2.2 Fisiologia Do Fígado (GAN)
Drena o turvo e expande o Qi, armazena e depura o Xue. Responsável
pela formação do Wei interno. Rege a imaginação, o desejo, e a decisão. Dá energia
aos músculos e tendões, unhas e olhos. Responsável do fogo ministerial Yang
(sexualidade masculina). Produzem as lágrimas e os humores dois olhos.
2.2.3 Sinais Primários Da Alteração Do Fígado
Alterações musculares, tendinosas e inguinais. Transtornos do sono e da
personalidade (cólera, irritabilidade, ou falta de caráter). Cefaleia, alterações do TA.
Transtornos oftalmológicos. Acúfenos. Transtornos da sexualidade. Frequentes
transtornos gastrointestinais e pulmonares associados. Alterações do pulso e da
língua.
33
2.2.4 Síndromes, Sinais Diferenciais E Tratamento Do Fígado.
1-GAN QI XU (Vazio de Qi de Fígado). Caráter fraco, tendência ao choro,
transtornos auditivos, e do tecido muscular com visão borrosa e olhos secos, unhas
fracas e sem brilho, enxaqueca, sonolência e indiferença sexual, retração escrotal e
do pênis, prurido genital, hemorroidas, poliúria, dores migratórias, leucorreia, e
regras abundantes, varizes fragilidade capilar, face e olhos sem brilho, pulso débil, e
profundo e língua pálida.
2-GAN YIN XU (Vazio de Yin de Fígado). Na primeira fase (vazio de Yin): vertigem,
amenorreia, secura ocular, visão borrosa e nictalogia, febrícula vespertina, calor nos
5 centros. Na segunda fase (fuga do Yang): hipertensão, acufenos, olhos vermelhos
e pruridos oculares, palpitações musculares (tics), insônia, irritabilidade, sufocos,
boca e garganta seca, unhas fracas, pulso tenso e rápido, língua amarelo
avermelhada.
Abrir Yinqiao, estimular R Yin, estimular Yin F, Shu-Um, Luo de Grupo, liberar Yang
cefálico, Ho da Víscera.
3- GAN XUE XU (Vazio de sangue do Fígado). Face pálida e sem brilho,
hemeralopia, olhos secos, visão borrosa, acúfenos, vertigem, tonturas, unhas
pálidas, dores nas costas, enrijecimento e parestesia muscular, transtornos do sono,
regras escassas, pulso débil e língua pálida.
Tonificar Xue e R, - Yin, estimular Shu de F., BP. e R.C.Y.
4-GAN SHI (Plenitude de Fígado). Excitação emocional e insônia, contraturas
músculo-tendinosas, dor torácica e costal. Gastralgia, boca amarga, olhos vermelhos
inflamados e visão borrosa, cefaleia, desvio de olhos, e comissura labial, ereção
prolongada, incluso priapismo, dificuldade ejaculatória, alterações menstruais,
hematuria, tosse, dispneia, etc.
Shu - Mu, Mu-Zi e reunião dos órgãos.
34
5- GAH SHI RE (Plenitude - calor do Fígado). Igual ao (4), mais: polidipsia, agitação,
opressão toráxica, urina escassa e vermelha, insônia, sabor amargo, pulso forte e
rápido, língua vermelha com saburra amarela.
Shu-Mu, Mu- Zi e reunião dos órgãos, Tonificar Rim Yin e Yin do Fígado. Purificar o
calor, Harmonizar o Shen, Ho da víscera, Liberar vento cefálico ([VB20 (Fengchi) e
VG20 (Baihui)].
6-GAN SHI HUO (Plenitude-fuego de Fígado). Igual ao anterior (5), mais: face
vermelha, edema palpebral, otite média, epistaxe, hematemese, rigidez muscular,
dor e sensação de queimação nas costas, pulso forte e rápido, língua vermelha com
saburra amarela.
Igual anterior (5), mais: refrigeração. (PEREZ, A. C. N., 2010)
7- GAN QI YÜ (Estancamento de Qi de Fígado). Hipocondrialgia emocional, bolo
histérico, vômito e regurgitação acidam, anorexia, diarreia, pode evoluir pra
hepatoesplenomegalia, afecções hepáticas crônicas de tipo cístico, alterações
menstruais, e inflamação mamária.
Abrir com Yinwei, Xi, Harmonizar o Shen, Shu-Mu, Luo de grupo.
8- GAN QI NI XIE (Refluxo do Qi do Fígado). Evolução ao anterior (7), mais:
vertigens e tonturas frequentes, opressão torácica, surdez, angustia, eructos
abundantes, e rubor facial.
Igual ao anterior (7), mais: técnica de planos (Jie-Gen).
2.3 FISIOLOGIA DO MOVIMENTO MADEIRA NA MEDICINA TRADICIONAL
CHINESA
Se existisse algum termo que pudesse explicar de uma maneira sucinta a
função do Fígado dentro do contexto dos cinco movimentos e da MTC
individualmente seria “Muxidiaodao” (a madeira ou a árvore tendem a entender-se
livremente), isto é, se transmutar em Yang, sair da concreção ou Yin e se expandir.
O Fígado se converte no elo necessário que permite a mutação do Yin em Yang. Por
isso o Fígado é filho da Água (Rin) e mãe do Fogo (Coração). Isso se explica pela
citação clássica: “O Fígado é essencialmente Yin e funcionalmente Yang” (“Gan Ti
35
Yin er Yong Yang”). Nutre-se ou nasce da Água do Rin e alimenta ou gera o Fogo do
Coração. A vida se deve a uma constante mutação, alternância ou dinamismo
provocado pela existência de duas forças opostas e complementares que se atraem
e se repelem de uma maneira cíclica e permanente são o onodo e o catodo, o
positivo e o negativo, o Yin e o Yang. O Yang dentro do campo fisiológico está
representado pelo Fogo (Coração) e o Yin pela Água (Rin) se apenas Água-Fogo,
não existiria vida, pois a mutação da Água para o Fogo só é possível através da
Madeira (Yin ascendente); sendo a Terra o sistema central sobre o que repercute ou
se manifesta o dinamismo (PEREZ, 2010).
Este enfoque, aparentemente filosófico, seria muito útil na compreensão
da fisiologia do Fígado e sua inter-relação com o resto dos órgãos internos suas
áreas de influencia dominante e sua atividade psicossomática. O Fígado é um órgão
onde se acumula o sangue e onde se produzem a maior parte das reações
bioquímicas do mesmo, o sangue é Yin. No entanto, sua função é a dispersão e
elevação da energia do Mingmen (Fogo Vital) ao Coração e consequentemente ao
cérebro.
Pela sua parte, o Fígado é a penúltima etapa na formação da energia
expansiva (Wei) que eleva aos olhos, e a energia é Yang. Sua função de expandir-
se e estender-se se devem manifestar na área tissular que está sobre seu controle
como são os tendões e os músculos, quer dizer a estrutura dinâmica que permite o
movimento e a expansão. Assim como o Rin comandará os tecidos Yins (profundos,
concretos, compactos) como são os ossos e a medula, o Coração comandará sobre
os tecidos de máxima extensão como são os vasos e todo o emaranhado vascular.
A MTC diz que o Fígado armazena o sangue (Gan Can Xue) o acumulo
durante o período noturno, de descanso e sono, para proceder à diminuição ou
metabolização de substancias “impuras’ suscetíveis de serem degradadas com o fim
de obter o Wei que ascenderá tal energia depositar-se-à nas pálpebras que
efetuarão a função de armazém, para depois “Halo Indutivo” expandir-se a todo
organismo”. Quando acordamos para manter os músculos, tendões e olhos (PEREZ,
2010).
Fígado é considerado como um general que elabora os planos, pois ele é o órgão que equilibra, vigia ao mesmo tempo “a energia e o sangue”. Sua natureza é yin, mas suas funções são Yang. Ele procura o movimento e não gosta da imobilidade. Ele é o suporte dos músculos e das unhas, mas o pulmão comanda e domina o fígado. O fígado deve ser pequeno e firme, se
36
não o indivíduo sentirá frequentemente dores laterais no tórax. O fígado também está ligado à visão. Os hepáticos têm frequentemente distúrbios da visão noturna e com frequência são acometidos de glaucoma. O fígado condiciona a menstruação pelas suas ligações e com o regulador interno Chong Mai e o Ren Mai. Um bom fígado assegura uma boa gravidez seguida por um parto espontâneo, não distócico (BORSARELLO, 2008, p,80)..
Ele tem necessidade da água do rim e será graças ao fígado que o baço regenerará os tecidos para uma boa cicatrização, pois é ele que rege o sangue. Finalmente, o estomago necessita do fígado para digerir e tratar os alimentos. As penas e as aflições atrapalham o bom funcionamento do fígado, o que provoca contraturas e espasmos (BORSARELLO, 2008, p,80)..
.
Poder-se-á acalmar estes sintomas com infusões doces. Os alimentos muito picantes (pimenta, alho, cebola) prejudicam o fígado. A cor favorável é o verde. A acidez é uma característica do fígado, “o azedo” convém ao fígado. Há uma ligação estreita com a vesícula biliar. Nunca se deve esquecer que a estagnação da energia é na maioria das vezes provocada por uma doença do ficado. As doenças dos cinco órgãos tem o fígado como origem (BORSARELLO, 2008, p,80)..
O fígado desempenha um importantíssimo papel dentro da economia energética com base nas seguintes funções fundamentais. Última purificação do processo de degradação alimentar e, portanto, da formação adequada de energia WEI. De sua ação dependerá em grande parte a atividade de neutralização dos agentes do meio externo e daí se entende sua aplicação especifica nos processos alérgicos, pruridos e alterações dermatológicas em geral. Apoio material do plano Jue Yin (F-MC) e, portanto, ação direta sobre a ação psicoafetiva (NOGUEIRA, 2002, p. 761).
Tanto o Gan como o Mestre do Coração é considerado os Fogos
Ministeriais por sua ação geradora (F) e protetora (MC) do Fogo Imperial (C). Com
base neste princípio e referindo-se às energias Shem, o Fígado será a primeira
unidade energética onde se manifestarão as alterações psicoafetivas, e assim, como
veremos no item relativo à patologia, quando nos referimos às causas psicoafetivas
como possíveis fatores etiológicos, citaremos Fogo Ministerial do Fígado.
Considera-se o Fígado como um órgão conservador e de controle sobre a
distribuição do sangue e assim suas alterações podem provocar hematêmese,
hemoptise e alterações sanguíneas em geral e, além disso, considera-se sua
possível ação invasiva (Ke) sobre o BP, que sabemos ser o órgão mais importante
na formação sanguínea, e essa ação pode provocar metrorragias.
Ao Fígado atribui-se o vento interno, isto é, a capacidade para estender-
se livremente enquanto Yin ascendente, isso significa transformar Água em Fogo e,
portanto, tenderá à expansão. Por isso suspeita-se de alterações deste órgão em
todo o tipo de dor de caráter errático. A energia do Fígado está em relação com os
37
músculos, tendões e unhas através do sangue, e assim o Su Wen indica que “o
Fígado é a causa de todas as fadigas musculares”.
A energia do Fígado rege a visão. O Su Wen nos indica que ele rege a
agudeza visual. A energia hepática desempenha um papel importante no equilíbrio
das funções digestivas e metabólicas do BP, assim a estimulação excessiva da raiz
Yang hepática pode provocar um efeito diverso no nível do estomago, provocando
uma gastralgia ou uma úlcera. Guarda uma importante relação com o sono através
da ação que seu próprio Shem (Houn) mantém no nível subconsciente, segundo
definição de Soulié de Morant. Mantém uma relação muito importante com a ação
sexual (Men Hoa), fogo sexual, que está muito relacionada com os Fogos Ministerial
e Imperial.
As deficiências (vazio) de QI (energia) ou a penetração de energias
perversas (XIE QI) são fatores condicionantes do processo de adoecimento, que
pode ir desde um bloqueio na circulação de QI (energia) pelos Meridianos, o que
pode se expressar por dor ou impotência funcional dos músculos, até processos que
alteram as estruturas internas, levando a uma lesão anatômica (FORNAZIERI, LC.,
2007).
Porém, para Fornazieri (2008, p. 288), “músculos e tendões
correspondem a madeira e com isso, esta é encarregada do crescimento,
mobilidade, força”. Havendo sangue suficiente (Xue), ficam em ordem força e
perseverança. Faltando sangue, os músculos enfraquecem. Maike (1995) relata que
o Fígado é um dos mais importantes sistemas de armazenamento e distribuição de
sangue do organismo. O Fígado é responsável pela volemia, ou seja, pela
capacidade de regular a quantidade de sangue distribuído pelo corpo. O fígado
possui a função de armazenar e controlar o volume do sangue em circulação.
Fazendo uma analogia, o Fígado é o General que controla as tropas do
Imperador Amarelo (Coração). Assegurar o fluxo suave de Qi: O Qi (energia) deve
circular por todas as partes do organismo para que haja saúde e equilíbrio (MAIKE,
1995).
O movimento Madeira representa a dobradiça que permite a manutenção
do Yin (Água) no Yang (Fogo), circunstancia precisa para a existência da vida.
Dentro da MTC, a madeira é responsável através de seu Thin (energia inicial) da
produção bioquímica especifica. Através de seu Qi (energia media) da alimentação
da “carne vermelha” (Músculos), tendões, unhas e olhos através do seu Shen
38
(energia superior) da visão e do Houn (imaginação). São múltiplas as doenças que
podem ter relação com este movimento de acordo com sua projeção holística
(PEREZ, ACN., 2010).
2.3.1 As funções mais importantes do Gan são representadas pela tríade:
Expansão: o Fígado representa a madeira. É como a árvore que tem
tendência a expansão e ao crescimento. Representa o movimento e o
dinamismo, a expansão é sua qualidade natural. Por isso, sua função
básica é manter livres as vias circulatórias orgânicas que permitam uma
adequada nutrição tissular; Isto é, existe uma circulação fluida do Qi, dos
YiYe e do Xue.
Impulsão: o Fígado faz circular o Qi permitindo os movimentos de
ascensão, descida, entrada e saída da energia e consequentemente do
Xue. Por isso o Fígado junto com o músculo é o armazém do glicogênio,
do qual parte a energia que permite o movimento muscular.
Depuração: o Fígado depura o sangue, pois é o provedor do C (Ciclo de
Geração) que o distribuirá logo a todo organismo através do emaranhado
vascular. Cortar ou reduzir à tendência a expansão é a patologia mais
frequente do Fígado, e isso se denomina bloqueio do Qi do Fígado. O
bloqueio do Qi hepático originado em geral por enfraquecimento ou
deficiência, gerando estasis energético, caracterizado por:
1° fase, com dor distensiva a nível costal (hipocondrialgia);
2° fase, se produz estasis consequente do Xue e YinYe com
aparecimento de massas, tumorações, etc. a nível
costal;
3° Fase, com bloqueio que produz calor, aparecendo sinais do tipo secura
(booca e garganta seca) Sabe que o BP rege a umidade orgânica, se o Qi
do Fígado for ativo as vias metabólicas e dos YinYe circulam
adequadamente não produzindo estancamento portanto não aparecem
fleumas ou umidade patogênica. Por isso os sintomas iniciais que
39
aparecem no bloqueio do Qi do Fígado se relacionam com o
estancamento da umidade (perversidade endógena) em nível do BP.
Aparecem sinais clássicos, dilatação abdominal, fezes pastosas,
inapetência, bolo histérico (osso de ameixa), mastopatia, cistos, mioma
uterino, saburra lingual, etc... Se o BP for forte, o bloqueio do Qi do
Fígado pode repercurtir sobre E com o aparecimento de náuseas,
gastralgia, vômitos, dispepsia, etc. Podem afetar-se simultaneamente BP
e E com o aparecimento de sintomatologia conjunta, sendo o sinal
patognomonico, as fezes soltas e pastosas (afetação do TA Médio). Ao
unirem os sinais da 2° Fase (estasis de Yinye e Xue) com sinais de
umidade perversa (afetação de BP e E) produzindo as fleumas-calor que
são a antessala do fogo (cirrose). E assim:
BLOQUEIO ------- ESTASE -------FEUMAS -----CALOR ------ FOGO
DESTRUIÇÃO HEPÁTICA + INTENTO DE REGENERAÇÃO = CIRROSE
As Causas mais frequentes que podem provocar a patologia descrita,
independentemente do fator de predisposição congênita, são:
1° FATOTORES EXÓGENOS: umidade – calor tóxico
2° FATORES EXÓGENO-ENDÓGENOS: Alimentos pouco frescos, gorduras e
álcool.
3° FATORES ENDÓGENOS: Perturbações emocionais, e stress.
Temos comentado que a maior parte da patologia do F se produz quando
tratamos de reduzir sua tendência a expansão; porém também pode haver patologia
de plenitude produzida por uma excessiva excitação do F (verdadeiro Yang) ou um
déficit de Yin de R (falso Yang de F) isto provoca os sinais de ascensão de Qi, com:
cefaleia, olhos vermelhos, aumento da tensão ocular, zumbidos, insônia,
irritabilidade, hipertensão arterial, rubor facial. (PEREZ, ACN 2010). O excessivo
Yang hepático se converte em vento-hepático produzindo: convulsões, perda da
40
consciência, epistaxis, tics, hemorragia cerebral, etc. O F ao ser o produtor do
líquido puro (bile) participará na atividade Yangminh de uma maneira direta (E e IG)
facilitando a saporificação das gorduras ao nível duodenal e lubrificando o trânsito
das fezes ao nível intestinal.
O F, ao controlar as vias do Qi, controla também o Qi do coração que
distribui o sangue e controla a atividade mental, por isso, o F regula o estado
emocional. Se há disfunção do F aparecem: suspiros frequentes, estado de animo
deprimido e labilidade emocional. A instabilidade emocional afeta o F e a disfunção
do F provocam a instabilidade emocional e a labilidade. Dentro da função de
armazenar o sangue, devemos preferentemente interpretar a função de regular o
fluxo sanguíneo, já que a verdadeira função de armazenagem cai sobre o BP
(controla a volemia e envolve o sangue) (PEREZ, ACN 2010).
Quando se altera o F, pode-se reduzir o fluxo gerando estases sanguíneo
que repercute nos olhos (visão turva, cansaço visual, secura ocular, etc...) e nos
músculos e tendões que perdem elasticidade (dor, contração, retração tendinosa,
parestesias, etc..). A estase sanguínea também pode manifestar-se com sinais
gerais do vazio do Xue (cianose distal, língua pálida, amenorreia, etc..). As relações
mais diretas do F no contexto fisiopatológico são, segundo se deduz da fisiologia
descrita com E, BP e R. Ee BP. Genesis do Qi e Xue e o F impulsam o Qi e
controlam o fluxo do Xue. A insuficiência do Qi e Xue produz menos substância (Yin
e Jing), portanto afeta o R. (armazém da substancia). As relações com C e P são de
excesso (efeito Muzi em C.) e (efeito Wu em P.) (PEREZ, ACN 2010).
2.4 QI DO FÍGADO MOVIMENTO MADEIRA
A função da energética do fígado é, portanto, responsável pelo
desempenho do aparelho muscular e dos tendões, bem como da retina. No que se
refere as emoções, foram-lhe atribuídos o ódio silencioso (yin), bem como o
aborrecimento reprimido. Alguma coisa passou por seu fígado. Acupuntura estética
refere que a função mais importante do Gan (fígado) é assegurar o fluxo suave e
livre do QI, por todo o organismo, em todos os sistema e direções.
Essa função tem influencia profunda e importante sobre o estado
emocional. Havendo o livre fluxo de QI, este flui normalmente e faz funcionar
harmonicamente todas as funções vitais do organismo. Se a função estiver
41
prejudicada, a circulação do QI torna-se obstruída e a Energia, contraída, o que se
manifesta por frustração, depressão, fúria, podendo este estado vir acompanhado de
sintomas físicos como opressão torácica, sensação de calombo na garganta,
distensão abdominal e TPM nas mulheres.
Desse modo a Acupuntura estética, função de livre fluxo de QI do
Gan(fígado) tem, também, influencia no processo digestivo. Se ela estiver normal, o
Pi/ Wei ( Baço/Pâncreas/Estomago) tem suas atividades normais; se o Gan Qi
(Energia do Fígado) tornar-se estagnado, pode agredir o Pi (Baço/Pâncreas),
estorvando suas funções energéticas, além de afetar o fluxo da bile. O Qi do fígado
fluindo harmoniosamente e proporciona ao indivíduo ter criatividade e elaborar
novos planos.
Acupuntura estética: A função do Gan (fígado) de controlar os tendões
depende do estado do Gan Xue (Fígado-Sangue), pois este umedece e nutre os
tendões fornecendo aos tendões a capacidade de se contrair e de se relaxar e
assegurando o movimento suave das articulações e a ação correta dos músculos.
Se o Gan-Xue (Fígado-Sangue) for deficiente, os tendões não serão umedecidos,
então poderão ocorrer contrações e espasmos musculares, extensão e flexão
debilitada das articulações, pares, parestesias dos membros, cãibras, tremores
musculares e debilidade dos membros.
O fígado proporciona ao pulmão uma força espiritual especial. A força espiritual, que atua por intermédio do fígado (Yang no Yin), chama se Hun, que pode ser traduzido como “alma espiritual”. A força espiritual, que atua por intermédio do Pulmão (Yin no Yang), chama-se Po, traduzido como “alma animal”. Hun é a alma ativa e intuitiva, a consciência. Intuitiva, pois Hun “vem e vai” com o Shen (a energia espiritual do Coração). Po é a eficiência que penetra na matéria, que através do espírito forma o corpo (WEN, TS., 1989, p. 289)
No que se refere às emoções, a Vesícula Biliar tem participação (mais
consciente) no Yang, ao qual correspondem o ódio e o desgosto explosivos (a bile
transborda), mas também uma participação mais inconsciente, que é a
preocupação.
Segundo Fornazieri (2007), a base da hiperatividade do fígado, seja
decorrente do aumento do Yang, do fogo ou da agitação do Vento no fígado ocorre
pelo fato de o Yin do fígado ser insuficiente para controlar o Yang e o fogo do fígado
e este Yang excessivo sobe para a parte superior do corpo e da cabeça, levando
junto o QI e o Sangue o que provoca as sensações de plenitude e distensão nas
42
áreas ligadas ao Canal do Fígado, no entanto o vértice da cabeça, e ligadas ao
Canal da Vesícula Biliar, na área frontoparietal, enquanto o estado de deficiência de
Yin aumenta a sensação de calor nas palmas das mãos e nas plantas dos pés, boca
seca, pulso vazio, rápido e língua vermelha com pouco revestimento.
A deficiência de Yin do fígado e/ou do sangue do fígado provoca sintomas
de olhos sem vida e manchas no campo visual os quais estão associados com os
sintomas gerais de alteração do fígado que são o entorpecimento, espasmos e
tremores músculos e dos tendões e com a presença de pulso tenso. A debilidade da
função de fluxo livre de QI promovido pelo fígado leva à estagnação ao acumulo de
QI, que provoca a dor ao longo do trajeto do Canal deste Órgão, cuja dor apresenta
a característica de não ser grave, de ser migratória e intermitente e está bastante
ligada ao aumento e à diminuição da perturbação emocional.
Apesar de que, se a estagnação de QI evolui para a de sangue (XUE), a
dor a dor se torna mais intensa, com a sensação de punhaladas e não é migratória e
nem intermitente, tornando-se dor fixa. O pulso de tenso transforma-se em tenso
irregular e a língua de cor normal muda para a cor púrpura e, às vezes, com pontos
púrpuros. Os fatores que provocam o calor interno e/ ou a Deficiência de Yin do
Fígado podem predispor a formação de Fogo Crescente no Fígado.
Esta alteração de Fígado pode surgir também da depressão crônica do QI
do Fígado. Na concepção da Medicina Tradicional Chinesa, a estagnação de QI
pode eventualmente, decorrida um tempo, transforma-se em Calor, e depois
aumentar para o estado de Fogo. Assim como o desgosto e a raiva intensos, o
álcool e o fumo, além de alimentação excessiva e gordurosa podem contribuir para a
formação do Fogo do Fígado.
Vento na Medicina Tradicional Chinesa indica movimento rápido e
inconstante que caracteriza o Yang, por isso, o vento é leve e sobe, afetando
predominantemente a parte superior do corpo, principalmente a cabeça, produzindo
sintomas de mudanças rápidas do movimento, tais como, os tiques, os tremores,
espasmos e convulsões. Tanto o vento Interno como o Externo apresentam essas
características, porém as origens e os sintomas são muitos diferentes e, geralmente,
um não agrava o outro. O vento Interno está frequentemente, embora não
necessariamente, relacionados com as disfunções do Fígado (Gan), e destas
disfunções surge o movimento repentino, irregular, que é o oposto do fluxo suave e
uniforme promovido pelo Fígado. Os movimentos anormais, rápidos da circulação de
43
QI e de Sangue para a cabeça que provocam os tremores, as convulsões, podem ter
consequências graves dentro do corpo, podendo em vertigens ou até mesmo perda
da consciência (ROSS, 2003)..
Movimentação interna do vento do fígado é ampla como o ardor do calor
quando em excesso, que em labaredas queima e movimenta o vento. O Yang do
fígado bruscamente ascende sem restrições, o que produz vento. Se o consumo do
Yin e do sangue do fígado for excessivo, os tendões e os vasos ficam sem nutrição
e um vento insuficiente se movimenta internamente.
O Yin do fígado e Yin do rim, insuficientes, não restringe a energia Yang do fígado, que em excesso ascende, o que forma o vento. Observa-se que aparece tremor nas mãos e nos pés, tiques nervosos, tremores musculares, cãibras, retorcimento das extremidades, todas as manifestações do denominado o vento em excesso produz e movimenta vento e, se for bastante intenso, podem aparecer repentinos desmaios, convulsões, inconsciência ou uma síndrome espasmódica Jue. (ROSS, 2010, p. 247) Quando as pessoas perdem o contato com a revelação harmoniosa do self, podem se sentir cada vez mais impedidas e bloqueadas. A estagnação do Qi do que pode resultar em dores de cabeça, tensão muscular, problemas nas mamas, problemas menstruais, ou na estagnação do Qi do coração, no Baço, nos Pulmões ou nos Rins (ROSS, 2010, p. 247)
O fígado rege o fluxo estável de QI, tem função de regular as atividades
do QI. É relacionado de perto com a estabilidade emocional. Se as funções do
fígado estão normais, o QI é regulado e pode se mover livremente, se essas funções
estão impedidas, o movimento do QI será obstruído, resultando em depressão,
atamento do QI do fígado e distúrbios das emoções, particularmente a raiva
(FORNAZIERI, LC, 2007).
A depressão é outra psicopatologia que tem relação com o elemento madeira. Na depressão que envolve o elemento terra, o indivíduo possui uma frequentemente acompanhada de irritação, sensação de opressão torácica e da garganta, choro contido, que se alivia com a possibilidade de expressar as emoções (como chorar). (CAMPIGLIA, 2004, p. 01)
Para Dina (1999, p. 259), a estagnação da energia do fígado
frequentemente acontece quando há estímulos emocionais em excesso ou quando
uma depressão emocional perturba a dispersão e a drenagem, o que estagna os
mecanismos da energia e se manifesta por uma sensação de dor, distensão e
plenitude.
No entanto, para Ross (1994), o Fígado (Gan) produz Bile e a Vesícula
Biliar (Dan) a armazena, soltando-a periodicamente de modo que ele desce para o
44
Intestino Delgado (Xiao Chang) para ajudar a digestão. A Vesícula Biliar (Dan) é
considerada como uma Víscera Curiosa, porque parece ser uma Víscera (Yang) na
forma, uma vez que é oca, porém apresenta funções Yin como se fosse um Zang
(Órgão), pois armazena um fluido puro, a bile, mas é diferente dos outros sistemas
Fu, os quais todos estão envolvidos no processo de receber e transformar alimentos
e bebidas e eliminar os resíduos.
Se a energia se misturar com muco ou com sangue e em determinadas áreas estagnar, aparece uma massa ou um inchaço. Se a energia estagna no fígado, haverá uma sensação de distensão e de plenitude nos dois hipocôndrios ou então uma dor no hipocôndrio direito. Se a energia do fígado ficar bloqueada ou se misturar ao muco Tan, ou ao sangue, o meridiano e o colateral ficam bloqueados e surge um bócio ou a sensação de caroço de ameixa na garganta. Na parte central do corpo podem aparecer nódulos ou então uma inflamação nos seios, e na parte de baixo pode surgir uma dor no baixo ventre ou haver uma sensação de contração e distensão, com queda de testículos no homem, e dismenorreia ou amenorreia na mulher, além disso, o bloqueio de energia do fígado pode, por inversão, agredir o estomago e fazer com que a energia do estomago inversamente ascenda, provocando eructos, regurgitação e dor abdominal. Se a inversão da energia agredir o baço aparecerá uma diarreia com dor (DINA, 1999, p. 259)
O aparecimento da dor e da distensão está associado ao esforço físico muscular e ao estado emocional. Tanto o esforço físico quanto as emoções perturbam o Qi do Gan (Fígado) e esse quadro é frequente nos atletas. Na visão tradicional, foi atribuída a Vesícula Biliar uma posição privilegiada em relação a outros órgãos ocos, porque apenas ela participa da assimilação, mas não da absorção transitória ou do transporte de componentes alimentícios pelo corpo (FORNAZIERI, LC, 2007, p. 262).
Por isso ela é destacada como órgão oco de conteúdo qualitativamente homogêneo, ao contrario daqueles que apresentam conteúdo heterogêneo. No organismo como um todo foi-lhe atribuído o papel de órgão orientador, do qual parte a capacidade de decisão e comando dos impulsos dos demais sistemas de órgãos. Age na regulação da circulação do Qi estrutural e de defesa, naturalmente em conexão com o Fígado, a cuja esfera pertence no âmbito das fases de transição (madeira). Isso torna o efeito abrangente do meridiano, que cobre quase todo o crânio e região lateral do corpo (FORNAZIERI, LC, 2007, p. 262)..
O meridiano da Vesícula Biliar é um meridiano Yang. Na circulação da
energia recebe o Qi do meridiano Triplo Aquecedor, transmitindo ao meridiano do
Fígado.
Segundo Dina (1999), a ascensão excessiva do Yang do fígado é comum
acontecer na insuficiência do Yin do fígado que deixa de restringir o Yang. A energia
Yang do fígado em excesso ascende pela inversão de seu movimento e flutua. O
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desequilíbrio emocional pode provocar uma invertida ascensão da energia do fogo,
que agride o Yin do fígado e estabelece uma insuficiência do seu Yin e Yang.
“Como o Yin do fígado é ligado ao Yin do rim e como o fígado e rim tem a
mesma origem, na insuficiência do rim, a água não nutre a madeira, o que provoca
um excesso de Yang do fígado” (FORNAZIERI, LC, 2007, p. 48).
A inversão do movimento, quando a energia Yang está em excesso, geralmente se manifesta por uma sensação de vertigem, zumbido, a face e os olhos ficam vermelhos pela ascensão do fogo, a visão é turva, a pessoa facilmente fica irascível, o pulso é rápido e tenso como uma corda esticada, todos os sintomas de excesso e de ascensão. Como o Yin do fígado e do rim estão insuficientes, pode ainda haver dor lombar com uma sensação de fraqueza nos membros inferiores, que é uma manifestação de insuficiência na parte inferior (FORNAZIERI, LC, 2007, p. 48)..
2.5 PSICOPATOLOGIA DO FÍGADO E VESÍCULA BILIAR
O Fígado (Gan) e a Vesícula Biliar (Dan) estão intimamente ligados que se torna muito difícil separá-los nas funções e nas desarmonias, desse modo às alterações da Vesícula Biliar estão frequentemente associadas com as do Fígado e vice-versa. Assim, se a Desarmonia do Fígado estiver associada com a formação irregular de bile, fato este que afetará a Vesícula Biliar, e se a desarmonia dessa Víscera estiver associada com distúrbio do ritmo de armazenamento da bile, poderá afetar o Fígado, por isso os dois sistemas estão frequentemente envolvidos nos distúrbios, tais como, icterícia, hepatite, colecistite e distúrbios digestivos, incluindo o vomito de material azedo (PEREZ, 2010 p. 278).
Em todas as psicopatologias existem algum envolvimento do Fígado, Zang (órgão) correspondente ao elemento metal. Isto porque o Fígado é o responsável pela distribuição do livre fluxo do Qi (energia). Entretanto as psicopatologias que estão mais diretamente relacionadas ao elemento madeira envolvem principalmente [...] paranoias, delírios, distúrbios bipolares (antiga psicose maníaco-depressiva), em alguns tipos de depressão e em todas as reações agressivas (CAMPIGLIA, 2004, p. 125).
Uma das alterações mais eminentes do elemento madeira é a falta de contato com a realidade, ou seja, as paranoias, os delírios, as alucinações, etc. Isto acontece porque o Hun (Alma Etérea) é a responsável por projetar a Mente (Shen) para o exterior, fazendo a consciência entrar em contato com o meio (CAMPIGLIA, 2004, p. 125).
Os distúrbios agressivos, que envolvem sentimentos como raiva e ódio,
também são disfunções do elemento madeira. Segundo Campiglia (2004, p. 125),
“os transtornos agressivos são causados pela frustração”. A frustração é um dos
mais importantes fatores de adoecimento do Fígado. Não é sempre que as pessoas
frustradas reagem com ações agressivas podendo aparecer outras formas de
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respostas emocionais como a resignação, a depressão reativa e até o desespero
(CAMPIGLIA, 2004, p. 125).
A depressão é outra psicopatologia que tem relação com o elemento madeira. Na depressão que envolve o elemento terra, o indivíduo possui uma sensação de vazio interior, este tipo de depressão envolve a madeira o indivíduo possui uma estase energética, um imenso excesso de energia parada, estagnada. “A depressão do Fígado é frequentemente acompanhada de irritação, sensação de opressão torácica e da garganta, choro contido, que se alivia com a possibilidade de expressar as emoções (como chorar) (CAMPIGLIA, 2004, p. 127)”.
2.6 FÍGADO EMOÇÕES NATUREZA MADEIRA
2.6.1 Intuição
Hun, o Espírito Etéreo, está relacionado com o elemento Madeira e com o Fígado. Está associado à intuição, à imaginação e ao lado direito do cérebro. A intuição é a habilidade de sentir e perceber os padrões em perspectiva, além de ser uma faculdade complementar da mente analítica, que está associado ao Baço e ao lado esquerdo do cérebro. A intuição pode dar uma noção dos principais caminhos da vida de uma pessoa ou propiciar a sensação de estar no caminho certo em relação a uma iniciativa em particular. Pode dar discernimento quanto a revelação em potencial de uma determinada personalidade e um forte sentido de direção à vida de uma pessoa (ROSS, 2003, p. 34).
2.6.2 Planos e Decisões
O elemento Madeira está relacionado com a capacidade de fazer planos e tomar decisões. Tal habilidade é uma extensão da mente analítica da função da intuição com vislumbrar um modelo coo um todo e saber como este pode ser desenvolvido ou atingir todo o seu potencial. A capacidade analítica de planejar e de tomar decisões e a capacidade intuitiva de perceber como padrões do passado e do presente vão se desenrolar no futuro são complementares. Mas, quando o planejamento e a tomada de decisões perdem a conexão com a capacidade de projetar os fatos no futuro, que nasce da intuição interna, a vida pode se tornar cheia de dificuldades e frustrações. O problema do mundo moderno recai, em parte, na falta do habito das pessoas cultivarem a própria intuição e, em parte, na dificuldade que elas têm de acalmar a mente, as emoções e o corpo o suficiente para surgir à intuição (ROSS, 2003, p. 34).
2.6.3 Pressão Interna
Muitos indivíduos do tio Madeira sentem-se como uma energia interna os pressionasse e necessitassem urgentemente de atividade para libera-la. Essa pressão interna faz com que as pessoas fiquem em tudo o que fazem impacientes, irritadas e mal-humoradas quando as coisas não acompanham
47
seu ritmo apressado. A pressão pode gerar estresse tanto nela como nos que vivem e trabalham em conjunto. Caso sucumbam a pressão interna e á necessidade de rapidez, podem tomar decisões impensadas, não fundamentadas em suas necessidades interiores, mas simplesmente na vontade de agir com rapidez, só para acabar logo com aquilo. É o tipo de gente que acaba saltando da frigideira para cair no fogo (ROSS, 2003, p. 34).
2.6.4 Frustração e Depressão
Quando um indivíduo do tipo Madeira não consegue encontrar o caminho que deve seguir na vida e, por isso não consegue manifestar todo o potencial da própria criatividade, da autoexpressão e do autoaperfeiçoamento, tornam-se frustrados e deprimidos. O mesmo pode ocorrer quando perdem contato com a própria intuição e tomam decisões inadequadas. Os indivíduos do tipo madeira são muito suscetíveis ás situações em que se sentem impedidos diante da vida, mas é comum criarem, eles mesmos, tais situações (ROSS, 2003, p. 34).
2.6.5 Supressão das Emoções
Muitos indivíduos, sejam do tipo Madeira Yin ou Yang, exprimem raiva e irritação, seja porque temem as consequências da expressão, seja porque, no fundo, a considere uma atitude errada. Esse tipo de comportamento é especialmente típico dos tipos Madeira-Terra, que querem parecer agradáveis, cuidadosos e bondosos. No entanto, as consequências físicas da supressão da raiva podem variar desde cefaleias à síndrome do colo irritável e, até, ao infarto do miocárdio e ao acidente vascular cerebral. Certo grau de raiva pode ser útil para estabelecer limites, principalmente nos tipos Madeira-Yin, que se tornam condescendentes e permitem ser dominados pelos outros (ROSS, 2003, p. 34).
2.6.6 Autoexpressão
O elemento Madeira possui energia em expansão, é o elemento do
nascimento, do crescimento e da autoexpressão. De fato, alguns tipos de Madeira-
Yang tentam usar as pessoas ao redor meramente como meio de expansão e de
expressão do próprio ego. Muitos indivíduos do tipo Madeira gostam do movimento,
de viagens e mudanças, pois odeia a sensação de estagnação e de depressão, ás
quais são propensos.
Podem ficar impacientes para se aperfeiçoar, buscar mudanças pessoais
e se desenvolver, quase sempre porque a falta de paciência e inabilidade em usar a
intuição acabou por colocá-los em uma situação difícil.
48
O elemento Madeira pode ter o aspecto jovial da impaciência, com coação e limitação, desejo de liberdade e de independência e um sentimento de rebeldia e de agressividade contra autoridades. A expressão madura do elemento Metal é o equilíbrio entre a liberdade e a responsabilidade (ROSS, 2003, p. 34).
2.6.7. Drenagem e Expansão
O fígado se expande livremente, esta é sua tendência, não se pode
impedir que se expanda, somente deve-se controlar sua manifestação. Para isso
podemos estimular seu Yin [ Mu F14 (Qimen)] ou tonificar o R (-) ou ainda sedar seu
Yang [Shu B18 (Ganshu)] ou sedar o Fogo Ministerial do MC. Se expandir em
excesso, provoca “vento interno” com hiperatividade circulatória, tensão muscular,
etc. Se não se expandir, se produz “estasis” provocando estancamento do sangue
com dor hipocondrial, personalidade contida com surtos súbitos de cólera, opressão
torácica com depressão inclusive com acúmulos hepáticos em processos crônicos
(ROSS, 2003).
2.6.8 Armazenagem e Depuração
É armazém porque é o lugar onde se depositam e acumulam as
substâncias “nutrientes brutos” para serem refinados antes de servir ao Imperador
(Coração), que se encarregará, por sua vez, distribuirá ao Império (organismo),
através do Xue. Se o F está fisiologicamente alterado, o Xue estará alterado,
aparecendo síndromes do sangue como hematemesis (E), epistaxis, hemoptisis (P),
metrorragia (BP). É depuração porque sua função é depurar a matéria eliminando ou
controlando substâncias não fisiológicas e formando o Wei. Transforma a matéria
em energia.
2.6.9 Defesa
No F e VB se forma a Wei que neutraliza o Liuqi (fator epidêmico
cósmico), capaz de provocar desequilíbrios biológicos que propiciem o
desenvolvimento descontrolado de outros microorganismos que se convertem em
patógenos. Portanto, é um órgão de elevada ação imunológica.
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2.6.10 Temperamento e Decisão
É o fogo emocional, ilusão ou imaginação que determina a atividade e
desejo (temperamento) na realização dos fatos (decisão). Embora esta tendência a
expansão produz senão se controla, a atividade e o desejo descontrolado (stress,
ambição, etc.) e a fixação mental da ideia com fanatismo, teimosia, obscurecimento,
etc. Por isso é preciso dar água a F, é preciso dar R (-) para que não se expanda
tanto o temperamento e a decisão [Tonificar R(-) e o ponto R ou água de F- F8
(Ququan)]
2.6.11 Imaginação e Nobreza
É o atributo do F sadio e ou Houn; o indivíduo que o possui é imaginativo,
nobre, audaz, Cortez, etc. Quando o F adoece produz estados de irritação, cólera,
obscurecimento, confusão mental.
2.6.12 Crescimento
Como consequência da função de expansão, se produz o crescimento ou
desenvolvimento físico [períodos 1° e 2° e metade do 3° (de 0 a 17 -18 anos na
mulher e de 0 a 19-21 anos no homem)] e psíquico [períodos metade do 3° mais 4°
e 5° (de 17-18 a 35 na mulher e de 19 -21 a 40 anos no homem)] de acordo com as
cinco etapas de evolução de 7 anos e 8 no homem.
2.6.13 Tendões e Músculos
Estas estruturas tem a constituição apropriada para transmitir o
dinamismo interno (vento) ao exterior, permitindo o movimento. São sistemas
concretos que permitem a expansão do Yang. Se o F adoecer aparece alterações na
extensão dos tendões, parestesias e intumescimento nas pernas e inclusive
espasmos musculares.
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2.6.14 Unhas e Cabelo
As unhas, como “resto” dos tendões e o cabelo como resto do sangue
que o fígado armazena e depura. As unhas deformadas e sem brilho indica
insuficiência do Qi e Xue do F.
2.6.15 Olhos
Os olhos são “as janelas do F” ou local por onde este se comunica cm o
exterior. Os órgãos do sentido: orelhas, língua, nariz e olhos, são também sistemas
holísticos que representam o conjunto e assim no olho, a Iris é o F, as pálpebras BP,
a esclera P, a pupila R e os cantos internos e externos C. O excesso de Yang do F
provoca olhos vermelhos (conjuntivites), a deficiência de Xue, visão fraca, cegueira
noturna e olhos secos.
2.6.16 Lágrimas
Este humor corresponde dentro da formação de líquidos orgânicos ao Yin
de F; o excesso ou a carência de lágrimas estão relacionados com os estados de
vazio energético de F.
2.6.17 Vento
O F representa o vento interno; sendo o R o frio, o C o calor, o P a secura
e o BP a umidade, por isso o vento externo, senão estiver neutralizado pela ação da
VB, provocará excitação do vento interno, afetando ao Qi e Shen do F.
2.6.18 Fogo
O F representa o Fogo Ministerial Yang, sendo o MC o Yin. Significando
que ambos colaboram na boa atuação do Fogo Imperial do C. O F lhe assiste, o MC
lhe protege (PEREZ, 2010).
51
2.7 TIPOS DE MADEIRA-YIN E MADEIRA YANG
2.7.1 MADEIRA –YIN
É comum o tipo de Madeira Yin ter deficiência de QI do Rim, de modo que
essas pessoas têm pouco senso do self e pouca força pessoal. São inseguras
quanto à própria identidade e ao caminho que devem seguir indecisos e com
dificuldade para expressar o próprio ego, de forma que não sabem bem os próprios
limites e são facilmente influenciados e dominados pelos demais. São tímidos,
inseguros e vivem em constante conflito a cerca de si mesmos.
Antes de tudo o tipo Madeira-Yin precisa contatar e desenvolver a própria força interior e segurança do self. As técnicas de meditação focando o centro Dan Tian são úteis, principalmente se a fraqueza da Madeira estiver relacionada à deficiência dos Rins. As pessoas do tipo Madeira-Yin precisam fortalecer o centro Dan Tian, fazer circular energia através do corpo e projetá-lo ao seu redor para fortalecer o sentido dos limites e, assim, poderem resistir a invasão dos outros. Uma lição importante é desenvolver e usar a intuição, para cada vez mais fortalecer a conexão com os padrões internos que estão se desenvolvendo. Esse processo propicia maior sentido de certeza e direção, a fim de que possam superar a tendência á hesitação, irresolução e a procrastinação (ROSS, 2003, p. 35).
2.7.2 MADEIRA-YANG
Embora vigorosas, é comuns essas pessoas carecerem de conexão com
a própria força interna e sentirem uma premência de insegurança e incerteza,
acabando por se tornar impacientes e irritadas com os outros. Por outro lado, podem
ser seguros de si e saber a direção certa da própria vida ou, pelo menos, pensar que
sabem. Podem ser intolerantes com as pessoas inseguras e lentas e se expressar e
expandir o próprio ego de forma egoísta, sem qualquer consideração para com as
necessidades alheias. Tendem a ser dominadoras, como o tipo Rim-Yang, mas
agressivas, raivosas e até violentas, ao passo que o tipo Rim-Yang é friamente
manipulador. Quando se sentem impedidas, ficam propensas à enorme impaciência,
frustração e depressão.
O primeiro passo para a pessoa do tipo Madeira-Yang é diminuir o ritmo e
cultivar a disciplina da paz interior, agir orientados pela calma e pela certeza, não
pela impaciência e pelo estresse interno. Precisam aprender a relaxar, a se entregar,
a planejar e tomar decisões sem estarem movidos pelas pressões internas. Só
52
assim poderão desenvolver a intuição que lhes permitirá viver em harmonia.
Precisam também aprender que os fatos acontecem no devido tempo e que a vida
não pode ser forçada, nem atropelada.
As pessoas Madeira-Yang precisam aceitar a existência de períodos sem ação ou mudanças, no mundo externo e no próprio mundo interno. Precisam aceitar os períodos de repouso, ser pacientes e entrar em sintonia com o self superior e com a intuição, para ver qual o melhor caminho a ser trilhado. É importante superar o egoísmo natural e aprender a amar, ter compaixão e consideração pelos outros. Necessita substituir a raiva pela calma, a impaciência pela paciência e o julgamento pela observação (ROSS, 2003, p. 35)..
2.7.3 Madeira e equilíbrio YIN-YANG
O equilíbrio dos tipos Madeira Yin-Yang está na confiança na própria intuição, na visão clara do seu papel na vida e na paciência para permitir o desenvolvimento. Ficam fortes e independentes, mas capazes de expressar personalidade e criatividade de um jeito suave e calmo, em harmonia com a vida das outras pessoas. Os tipos de Madeira Yin-Yang devem aprender a lidar com a própria raiva, a não temer, a não se sentirem desgostosos com ela, tampouco favorecê-la, devendo saber quando a expressar ou não, os tipos de Madeira ao aumentar a força do self tornam-se ao menos vulneráveis a impaciência e ao materialismo. Diminuindo o estresse em suas vidas e vivendo mais em harmonia, reduzirão a pressão interna que gera explosões de raiva. “Diminuindo o ritmo e agindo mais em sintonia com a quietude e força interiores, poderão sentir cada vez menos raiva e impaciência, mas esse processo exige disciplina e constância” (ROSS, 2003, p. 35).
.
2.7.4 Personalidade Madeira
O elemento madeira está relacionado aos seguintes Zang-Fu: Fígado e
Vesícula Biliar. O elemento madeira possui o movimento de ascensão e
crescimento. A madeira está relacionada à capacidade de decidir, de fazer planos,
de se direcionar para o futuro. Esta capacidade está ligada com a intuição, que
também está sob o domínio do elemento madeira.
Devido ao fato de Hun (Alma Etérea) ser o aspecto mental e espiritual do
elemento madeira, a madeira está associado com a intuição, com a imaginação, e
com o lado direito do cérebro. Ross (2003) define a intuição da seguinte maneira: “A
intuição é a habilidade de sentir e perceber os padrões em perspectiva [...].” Estes
padrões são criados a partir da leitura do passado e do presente, formando uma
ideia do futuro, dando uma ideia dos caminhos a trilhar, fornecendo discernimento e
53
coragem para seguir em frente. A coragem é outro aspecto importante da madeira
que é responsável pela capacidade de fazer planos e tomar decisões.
Segundo Ross (2003) esta habilidade é uma extensão da mente analítica,
do lado direito do cérebro, ou seja, da própria intuição, pois também é um estudo
dos padrões do passado e presente, projetando se para o futuro. Tal habilidade é
uma extensão da mente analítica da função da intuição em vislumbrar um modelo
como um todo e saber como este pode ser desenvolvido ou atingir todo seu
potencial. A capacidade analítica de planejar e tomar decisões e a capacidade
intuitiva de perceber os padrões do passado e do presente vão se desenrolar no
futuro são complementares.
Quando o indivíduo perde conexão com sua habilidade intuitiva, a capacidade de tomar decisões e planejar sua vida fica comprometida, ou vice-versa, pois estas duas competências estão inter-relacionadas, interferindo uma na outra (ROSS, 2003, p. 34).
As principais características dos indivíduos da tipologia madeira, segundo
Campiglia (2004) são: [...] decididos, expansivos, competitivos, independente,
ousados, combativos e inflexíveis. Podem ser curiosos, espirituosos, joviais,
agitados e não têm medo de arriscar, são confiantes e impulsivos. São bons
planejadores, tomam a dianteira nas decisões; são lideres naturais e podem ser
autoritários ou simplesmente cativantes.
Nota-se que os indivíduos do tipo madeira são extremamente agitados e
prontos para tomar alguma decisão, isto se dá pelo fato que estes indivíduos não
gostam de ficar sem fazer nada, não gostam de ficar parados. Por este motivo são
irritadiços e nervosos, pois precisam agir se expandir, crescer e não consegue
aguentar impedimentos que retraiam esta sua propensão. São seres que gostam de
diversos esportes diferentes, gostam de viajar, mudar de ambientes, enfim estar
sempre em mudança, pois não se adaptam a coisas estáticas, não se dando bem
com rotina fixa, seja de horários bem como compromissos (CAMPIGLIA, 2004).
Quando não conseguem se expressar e se realizar possui uma tendência que varia entre dois polos, a depressão e a raiva. A depressão pode ser entendida, no caso da tipologia madeira, enquanto um impedimento à expansão, ao crescimento e ao movimento, onde há uma perda de contato com a intuição, evitando que o indivíduo consiga expressar suas reais habilidades. Quando os indivíduos do tipo madeira não conseguem encontrar o caminho que devem seguir na vida e, por isso, não conseguem manifestar todo o potencial da própria criatividade, da autoexpressão e do
54
autoaperfeiçoamento, tornam-se frustrados e deprimidos (ROSS, 2003, p. 34)..
A raiva é outra questão importante no estudo da tipologia madeira, pois a
raiva é considerada o principal sentimento do elemento madeira. Como vimos
anteriormente, a raiva, a irritação, o nervosismo, a impaciência, etc. são
características marcantes dos indivíduos da tipologia madeira. Estes indivíduos são
propensos a sentirem muita raiva, alguns expressando externamente e outros não.
Por exemplo, um indivíduo, da tipologia madeira, que não expressa à raiva está
propenso a ter depressão, isto porque a depressão pode ser compreendida
enquanto uma raiva voltada contra si mesmo (ROSS, 2003).
Outro exemplo: um indivíduo, da tipologia madeira, que constantemente
exprime sua raiva, e ainda mais, a alimenta, possui fortes tendências a desenvolver
o stress, o autoritarismo, etc., tornando-se indivíduos difíceis de conviver. As
crianças da tipologia madeira são agitadas, expansivas nervosas, algumas vezes
sendo diagnosticadas como hiperativas. “A criança é geralmente turbulenta,
intrépida, nervosa, às vezes tímida e roa as unhas, ou apresenta tiques nervosos
(REQUENA, 1990, p. 111).
2.7.5 Padrões Negativos Repetitivos do Tipo Madeira
Os indivíduos da tipologia madeira são extremamente impacientes e
nervosos, podendo chegar a serem violentos (CAMPIGLIA, 2004). Não conseguem
ficar parados, tendo sempre a necessidade de estar produzindo algo externo, o que
gera a perda de contato consigo mesmo, com seu próprio centro (ROSS, 2003).
Em um polo possuem dificuldades de expressar seus sentimento e
emoções, e no outro polo são extremamente abertos, expansivos, se abrindo
facilmente para qualquer pessoa (CAMPIGLIA, 2004).
Devido ao movimento da madeira, ou seja, ascensão e crescimento, os indivíduos desta tipologia possuem dificuldades de encontrar seus próprios limites, agindo várias vezes de forma a desrespeitar leis, regras e normas, pois não conseguem perceber suas limitações. Outra questão também relacionada à falta de limites é que podem, por não perceberem os limites, passar por cima de outras pessoas para conseguir o que querem (CAMPIGLIA, 2004, p. 267).
55
2.7.6 Origem e Consequência Do Desregulamento Da Dupla Gan e Alma Etéria
Os indivíduos da tipologia madeira necessitam encontrar seus limites,
sendo esta uma das questões principais a ser trabalhada. Quando perceberem a
linha limítrofe do que podem ou não fazer, a grande maioria de seus problemas será
superada (ROSS, 2003).
O desenvolvimento da intuição também é necessário para os indivíduos da tipologia madeira, pois a intuição os coloca em contato com seu íntimo, com seus padrões internos, fazendo com que se adaptem melhor às situações do dia-a-dia, dando clareza e direção ao seu ímpeto. Outra lição importante é desenvolver e usar a intuição, para cada vez mais fortalecer a conexão com os padrões internos que estão se desenvolvendo. Esse proporciona um maior sentido de clareza e direção, a fim de que possam superar a tendência à hesitação, à irresolução e à procrastinação (ROSS, 2003, p. 35).
Os indivíduos da tipologia madeira devem procurar se fortalecer para não serem dominados por seus ímpetos de raiva, de nervosismo, irritabilidade, e até mesmo de fúria. Com o controle desde sentimento diminuirão o stress e a pressão em suas vidas, podendo então viver mais em harmonia e ter mais tranquilidade em suas vidas. “Os dois tipos madeira, Yin e Yang, devem aprender a lidar com a própria raiva, a não temer, a não se sentirem desgostosos com ela, tampouco favorecê-la, devendo saber quando expressar ou não” (ROSS, 2003, p. 35).
O Fígado tem por função facilitar a drenagem, a circulação fluida do Qi,
do sangue, das emoções no nosso corpo todo. Além disso, ele abriga a Alma Etérea
(Hun), a Consciência Espiritual. A dupla Fígado-Hun participa do dinamismo
psíquico e espiritual do indivíduo. A Alma Etérea (Hun) ama a vida e favorece o
nosso impulso Vital. É o instrumento que coloca em movimento nossos desejos
nobres, nossas paixões.
Ela governa nossas pulsões na vida através dos pensamentos, nossas
palavras, nossas ações. Ela permite a troca, a comunicação e a expressão de
nossas vontades, de nossas ideias e ativa nossas relações de vida. A Alma Etérea
(Hun) é o instrumento que o Chen utiliza para se manifestar e se exteriorizar em
toda a sua amplitude: inteligência, espiritualidade, intuição, respeito, amor à vida,
entusiasmo pela vida, ideias e palavras.
Na Medicina Chinesa é explicado que as unhas são derivações dos tendões, sendo este, dominado pelo Fígado. As unhas são consideradas, na Medicina Chinesa, como um “subproduto” dos tendões, e como tal, estão sob a influência do Sangue (Xue) do Fígado (Gan) (MACIOCIA, 1994, p.105).
56
As alterações dos meridianos originam-se de quatro fatores: invasão do
XIE, excesso de uso causando estagnação local e lesões esportivas. A patologia
dos meridianos está relacionada com a patologia da articulação, que são os locais
ao longo do meridiano onde o Qi penetra e sai, incluindo os fatores patogênicos, que
se estabelecem facilmente, causando a síndrome de obstrução dolorosa (MARTINS,
EG., 2003)..
Além de serem afetadas por fatores patogênicas exteriores, as
articulações são afetadas pela deficiência generalizada do Qi e do Xue que podem
causar a carência de nutrição e, portanto a debilidade. O excesso de uso de um
membro ou parte do corpo origina estagnação local do Qi. As lesões desportivas
levam a alteração nos meridianos, causando a estagnação local do Qi no meridiano
(MARTINS, EG., 2003).
Abrir-se nos olhos: Como cada Zang (órgão) possui um órgão sensorial, a
relação feita na Medicina Chinesa é que, o Fígado é responsável pela visão. “O olho
é o órgão do sentido conectado com o Fígado (Gan). Nutre e umedece o Sangue
(Xue) do Fígado (Gan), fornecendo aos olhos a capacidade de ver (MACIOCIA,
1996, p.105).” Se a Alma Etérea está bem enraizada no Fígado (Sangue ou Yin do
Fígado), o sono é normal e profundo, sem muitos sonhos.
Se o Yin ou Sangue do Fígado é deficiente, a Alma Etérea é despojada
de sua residência e vagueia à noite, causando sono inquieto, acompanhados de
muitos sonhos exaustivos0. É necessário então que o Fígado esteja
desempenhando bem sua função, pois quando existe algum tipo de desequilíbrio no
Fígado, é afetada a capacidade de regular as emoções e sentimentos. Se o Fígado
é próspero, a Alma Etérea é firmemente enraizada, nos ajudando a planejar a vida
com visão, sabedoria e criatividade. “Se o sangue do Fígado (ou Yin do Fígado) é
deficiente, a Alma Etérea não é enraizada e perdemos o sentido de direção e visão
de vida” (MACIOCIA, 1996, p.206).
A manifestação extrema (excesso) da raiva é chamada de ira. Todas estas manifestações emocionais negativas afetam diretamente o Fígado e a Vesícula Biliar. Quando o Fígado e a Vesícula Biliar são afetados de maneira destrutiva é ocasionada a interrupção do livre fluxo do Qi (energia) no organismo. O Qi então pode ser reverso, ou seja, seguir o caminho contrário de seu verdadeiro fluxo, prejudicando todo o organismo. Outra questão que pode ser gerada pela interrupção do livre fluxo do Qi (energia) no organismo, é o impedimento deste fluxo, sendo este impedimento chamado de estagnação.
57
No que se refere às emoções, a Vesícula Biliar tem participação mais
consciente no Yang, ao qual correspondem ao ódio e o desgosto explosivos, a Bile
transborda, mas também uma participação mais inconsciente, que é a preocupação.
O medo excessivo – instalado – leso o jing (essência), a essência vital. A energia
vital perturbada suscita dores nos ossos e atrofias com esfriamento dos membros.
Observa-se espermatorreida.
Eis porque os 5 órgãos regem a estocagem do jing-qi (energia espermática). Não devem eles ser lesados. Qualquer deles suscita perda de controle (do esperma) e uma deficiência do Yin. A deficiência Yin expressa a falta de energia. A falta de energia leva a um resultado fatal (LING-SHU, 1995, p. 120)..
Qualquer destes estados emocionais pode afetar o Fígado, se persistirem
por um longo período, causando estagnação do Qi ou do Sangue do Fígado,
ascensão do Yang do Fígado ou queimação do fogo do Fígado. Observa-se que a
raiva é prejudicial dependendo do tempo em que ela está instalada no organismo,
em curto prazo não causa danos orgânicos, entretanto em longo prazo causa
(MACIOCIA, 1996).
O sentimento de raiva pode ser expresso ou não. A raiva guardada dentro
do ser por longos períodos é causa de diversos distúrbios, entre eles a depressão,
que pode ser entendida enquanto a raiva voltada contra si mesmo. A raiva em
deficiência é motivo de falta de coragem, de medo, de incapacidade de tomar
decisões e agir com firmeza nos momentos de necessidade (LING-SHU, 1995)..
Contudo, o medo excessivo pode paralisar a ação ou criar um estresse constante no corpo, que danifica o Coração e outros órgãos. Ele é a origem de muitos problemas da vida, como o medo do fracasso, da perda de controle, da responsabilidade, de ser dependente, de ficar sozinho, da morte, do sexo, da vida (ROSS, 2003, p. 32).
As principais características dos indivíduos da tipologia madeira, são: [...] decididos, expansivos, competitivos, independente, ousados, combativos e inflexíveis. Podem ser curiosos, espirituosos, joviais, agitados e não têm medo de arriscar, são confiantes e impulsivos. São bons planejadores, tomam a dianteira nas decisões; são lideres naturais e podem ser autoritários ou simplesmente cativantes (CAMPIGLIA, 2004, p. 58)..
Nota-se que os indivíduos do tipo madeira são extremamente agitados e
prontos para tomar alguma decisão, isto se dá pelo fato que estes indivíduos não
gostam de ficar sem fazer nada, não gostam de ficar parados. Por este motivo são
58
irritadiços e nervosos, pois precisam agir se expandir, crescer e não consegue
aguentar impedimentos que retraiam esta sua propensão (CAMPIGLIA, 2004). A
identificação do padrão de desarmonia energética de acordo com os meridianos é o
mais antigo método de diagnóstico (MARTNS, EG., 2003).
.
O problema para a personalidade do tipo madeira, é que caso percam o contato com a intuição, os planos e as decisões que tomam podem se tornar inadequadas, envolvendo-os em situações de vida cada vez mais difíceis, as quais podem levar anos para serem resolvidas. As pessoas Madeira, portanto, sentem-se cada vez mais bloqueadas e impedidas e se tornam facilmente frustradas, com raiva e deprimidas (ROSS, 2003).
Cada indivíduo trás dentro de si um potencial interno capaz de se
desenvolver durante a vida. Quando as pessoas tem consciência desse potencial e
entram em sintonia com ele, são capazes de vislumbrar o caminho que devem
seguir na vida e assim e assim conseguem agir com certeza e confiança. A intuição
é a capacidade de sentir e perceber que a revelação interior, bem como a
capacidade de planejamento, são a manifestação externa da intuição (ROSS, 2003).
Segundo Maciocia (1996) o livre fluxo do Qi é a função mais importante
do Fígado, sendo esta a responsável por quase todos os problemas do mesmo.
Para Campigli (2004) a frustração é um dos mais importantes fatores de
adoecimento do Fígado. Não é sempre que as pessoas frustradas reagem com
ações agressivas, podendo aparecer outras formas de respostas emocionais como a
resignação, a depressão reativa e até o desespero. No que refere Maciocia (1996),
os órgãos guardam estrita relação com as emoções. Da mesma forma que o
desequilíbrio de um determinado órgão pode causar o desequilíbrio emocional
correspondente àquele órgão, sendo o inverso verdadeiro.
Os pontos do fígado e do pericárdio no par do canal Yin Terminal das Seis Divisões. Os pontos do pericárdio podem ser usados para as consequências da Estagnação do Qi do fígado e do Vaso Concepção, usados em combinação ou separados, podem mover o Qi Estagnado, o sangue Estagnado, a Umidade, a Umidade Calor nos Aquecedores Superior, Médio e Inferior. No entanto, para o Fígado tem por função facilitar a drenagem, a circulação fluida do Qi, do sangue, das emoções no nosso corpo todo. Além disso, ele abriga a Alma Etérea (Hun), a Consciência Espiritual (ROSS, 2003, p.246).
A dupla Gan-Hun participa do dinamismo psíquico e espiritual do
indivíduo. A Alma Etérea (Hun) ama a vida e favorece o nosso impulso Vital. É o
instrumento que coloca em movimento nossos desejos nobres, nossas paixões. Ela
59
governa nossas pulsões na vida através dos pensamentos, nossas palavras, nossas
ações. Ela permite a troca, a comunicação e a expressão de nossas vontades, de
nossas ideias e ativa nossas relações de vida.
A Alma Etérea (Hun) é o instrumento que o Shen utiliza para se
manifestar e se exteriorizar em toda a sua amplitude: inteligência, espiritualidade,
intuição, respeito, amor à vida, entusiasmo pela vida, ideias e palavras. quando as
pessoas perdem o contato com a revelação harmoniosa do self, podem se sentir
cada vez mais impedidas e bloqueadas. A Estagnação do Qi que segue pode
resultar em dores de cabeça, tensões musculares, problemas nas mamas,
problemas menstruais, Ou na Estagnação do Qi do Coração, no Baço, nos Pulmões
ou Rins. O excesso de uso de um membro ou parte do corpo origina estagnação
local do Qi.
2.8 TEORIA DOS CINCO MOVIMENTOS NATUREZA E SER HUMANO
Teoria dos Cinco Movimentos no que ressalva Yamamura (2001),
constitui o segundo pilar Medicina Tradicional Chinesa. A concepção dos Cinco
Movimentos baseia-se na evolução dos fenômenos naturais, em como os vários
aspectos que compõem a Natureza geram e dominam uns aos outros. Assim,
observa-se que todos os fenômenos naturais têm características próprias, a partir
das quais podem originar outros fenômenos e ao mesmo tempo sofrer destes
influencias benéficas ou maléficas. As características próprias dos fenômenos
naturais podem ser agrupadas em cinco categorias diferentes que se encontram em
constante movimento de geração e de dominância entre si, constituindo o que foi
denominado de Cinco Movimentos. Assim:
� Movimento Água: Representa os fenômenos naturais que se caracterizam
por: Retração, profundidade, frio, declínio, queda, eliminação. Ponto de
partida e chegada da transmutação e dos Movimentos.
� Movimento Madeira: Representa o aspecto de crescimento, movimento,
florescimento, síntese.
� Movimento Fogo: Representa todos os fenômenos naturais que se
caracterizam por: Ascensão, desenvolvimento, expansão, atividade.
� Movimento terra: Representa os fenômenos naturais que se traduzem por
transformações, mudanças.
60
� Movimento Metal: Caracteriza os processos naturais de purificação, de
seleção, de analise, de limpeza.
Os Cinco Movimentos, de acordo com as características naturais que
representam, guardam entre si inter-relação que permite posiciona-los, obedecendo-
se ao critério da geração. Desse modo o Movimento Água gera o Movimento
Madeira, este gera o Movimento Fogo, o qual gera o Movimento Terra, este o
Movimento Metal, e por sua vez, gera o Movimento Água. Os Cinco Movimentos
relacionam-se entre si, no seu dinamismo, obedecendo, em condições de
normalidade, a dois princípios básicos que traduzem um estado de normalidade e
que caracterizam a saúde, enquanto a desarmonia caracteriza a doença. Arte de
Inserir.
Na fisiologia energética humana os cinco Órgãos essenciais,
representantes dos Cinco Movimentos, comandam estruturas orgânicas e promovem
o dinamismo das atividades físicas e psíquicas. As estruturas orgânicas, por sua
vez, comandadas por esse ou aquele Órgão, desenvolvem atividades especificas
por que suas características as incluem no mesmo Movimento do Órgão que as
comandam.
Na Medicina Tradicional Chinesa, o Gan (Fígado) pertence ao Movimento
Madeira, pois suas funções fisiológicas correspondem a este Movimento, ou seja, a
Energia do Gan (Fígado) tem função de fazer crescer, hora pelo metabolismo hora
produzindo substancias para o crescimento. Assim as estruturas musculares e
tendinosas, os olhos, as unhas, os nervos, os sistema reprodutor feminino
pertencem a Movimento Madeira, estando todas elas relacionadas a atividades
intensas e ao crescimento, por isso estão ligadas ao Órgão Gan (Fígado), pois este
é o grande responsável pelo metabolismo e síntese proteica (crescimento).
2.9 CINCO ELEMENTOS RELACIONADOS AO FÍGADO E AS EMOÇÕES
Assim sendo Ross, J. (1994) na teoria dos 5 elementos (Fogo, Terra,
Metal, Água e Madeira) os portadores de dores musculares geralmente são da
constituição madeira. As lesões tendinosas estão relacionadas com o Fígado e
Baço/Pâncreas, pois a parte contrátil do sistema musculoesquelético (tendão) está
relacionada com o Fígado e a parte carnosa, muscular, refere-se às funções do BP,
61
então tanto o Fígado quanto o Baço Pâncreas devem ser avaliada neste caso, tendo
em vista que o desequilíbrio do Baço Pâncreas e do Fígado pode resultar em
deficiência de Xue para os músculos e tendões.
Os problemas da articulação e músculos estão relacionados com
traumatismo, invasão por vento frio ou umidade, doença crônica, estagnação do Qi
do Fígado e deficiência generalizada do Qi e do sangue (Xue). Uma das principais
consequências de um excesso de contrição da Alma Etérea (Hun) é que seu
movimento ascendente inicial pode tornar-se insuficiente, provocando uma
Estagnação do Qi do Fígado ou, para ser mais exata na terminologia Chinesa, uma
pressurização do Fígado.
A repressão das emoções, as cólicas mantidas, as frustrações, os
ressentimentos, que a vida em sociedade impõe podem levar se forem intensos ou
frequentes a uma estagnação do Fígado. Este mecanismo pode também ser gerado
por humilhações repetidas na vida a dois, no trabalho, na escola etc. Isso provoca
uma diminuição da fluidez da circulação do Qi e, claro, das emoções. Disto
ressaltam distúrbios psíquicos múltiplos e depressões mentais por insatisfação,
frustração repressão das emoções.
Os cinco elementos aparecem como formações derivadas da ação recíproca do Yin e do Yang. Dão origem, posteriormente, a tudo o que existe sobre a terra, ou, como dizem os chineses, “aos dez mil seres”. O Yin – Yang se manifesta, cria e atua por intermédio dos cinco elementos (SUSSMANN, 1975, p. 95)..
É frequente ler nos clássicos de que o fígado é o órgão do ‘gênio’; se
excita facilmente produzindo impaciência e raiva que perturbam o espírito, dando
lugar a falta de controle, ao mau gênio, e a intolerância. E a tendência natural do
fígado no campo psíquico e também no físico (estender-se livremente como a
arvore). “Tornar-se fogo” é a sua tendência, por isso o fígado precisa de água
(vontade e autocontrole) suficiente para controlar sua tendência ao fogo (fogosidade,
competitividade, materialismo) (PEREZ, CN., 2006).
No equilíbrio preciso esta a virtude, o tempero da vida, a ilusão, a busca
do conhecimento (coração) de uma maneira harmônica. A falta de fogo equilibrado
do F, pelo contrario, produzira indolência, falta de ilusão, covardia, ausência de
espírito de luta.
62
Na nossa sociedade atual o F suporta uma enorme tensão devido ao
materialismo relacionado com uma sociedade excessivamente competitiva,
encorajada pelos anúncios publicitários e mensagens que estimulam o desejo (noxa
Xiehoun) fundamentalmente através dos olhos (janelas do F) como ocorre com a TV,
o computador, videogames, etc. Por outro lado, está a adulteração dos alimentos e
bebidas e o excessivo consumo de álcool (noxas Xieqigan). (PEREZ, CN., 2006).
Por isso, sobretudo, nos países mais desenvolvidos se produz a
tendência ao excessivo fogo hepático (em termos orientais, a madeira resseca)
originando vento interno (stress), tensão muscular, ansiedade, violência, ira,
intolerância, perda dos atributos normais da pessoa ou shenhoun (cavalheirismo,
gentileza, nobreza, etc). Por outro lado se altera frequentemente a atividade
biológica e funcional do F e a VB aparecendo múltiplas doenças destes órgãos, e
muitas outras relacionadas com esta causa etiológica. Outra função muito definida
do F é o controle que exerce sobre os olhos e sua capacidade de visão que se
expressa pelo termo “Gan Kai Qiao Yu Mu – o fígado tem sua abertura externa nos
olhos” (PEREZ, CN., 2006).
Pode-se interpretar seguindo o SuWen e Ling Shu, que a energia WEI
elaborada por F e VB se eleva ate os olhos onde se deposita e acumula e dali
ascende ao VG20 (Baihui) e se estende a todo organismo. Embora saibamos que a
maior parte de WEI de F permanece no interior para nutrir os Meridianos Distintos
em sua ação de defesa interna. A tradição indica que as pálpebras superiores
seriam uma espécie de deposito ou acumulador da energia WEI elaborada no
período noturno e não utilizada pela atividade visual; por isso quando se dorme
muito, ao levantar aparecem às pálpebras inchadas, com acúmulo de energia e
sangue, o piscar, segundo a MTC é como uma espécie de bomba de impulsão da
WEI acumulada em direção ao vertex VG20 (Baihui), via B1(Jingming) – B7
(Tongqian) – VG20 (Baihui) Halo Indutivo.
Este princípio nos permite compreender a direta relação que guarda o
período de sono com a capacidade defensiva contra o agente climatológico, a
tendência a massagem palpebral no cansaço, sobretudo intelectual, a concentração
mental e o relaxamento que produz o fechar de olhos em atitude de meditação, etc.
Todas elas são reações com tendência a recuperação da energia.
63
O sentido mais importante, sobre o ponto de vista da sobrevivência, e a
visão, e nos ser humano é o segundo maior gasto de energia depois do Than
(conhecimento e verbo). A informação que recebemos pelos dos sentidos é
fundamentalmente visual, pela qual o F esta em contato com o exterior através das
suas janelas (os olhos são as janelas do F). A enorme informação que recebemos
dos meios visuais (TV, cinema, informática, etc.) estimulam em excesso a função
Yang do F provocando, como temos dito anteriormente, distúrbios na atividade
psicossomática do mesmo perturbando a Houn e o QiGan, a Alma e a
funcionabilidade do F (PEREZ, CN., 2006)..
O Su Wen explica “Somente com a condição de que o fígado esteja cheio
de sangue, os olhos podem ver”, esta citação nos indica que a capacidade de visão
depende diretamente da quantidade e qualidade do sangue no F. se houver pouco
sangue ou estiver alterado em sua composição, aparecem olhos secos, cegueira
noturna, coceira. Se existir sangue em excesso com envolvimento de Yang de F, o
calor interno de F, os olhos ficam avermelhados como ocorre, por exemplo, quando
a ira libera o Yang de Fígado. A doença dos olhos é tratada através do Fígado. O
Fígado tem como liquido Yin, as lágrimas e como Jing a bílis.
Estes princípios são muito úteis na hora de analisar síndromes onde
aparecem alterações na secreção de lagrimas e bílis, escassez, ausência ou então
excesso. O F rege as unhas – Gan Qi Hua Zai Zhua ou então “As unhas são o resto
dos tendões”. Esta citação diz que unhas e tendões guardam uma intima relação e
que ambos dependem do Qi e do Xue do F. Se existirem boas unhas de tom rosado
e brilhante e porque os tendões são fortes; se elas forem frágeis, quebradiças e
opacas existe pouco sangue de Fígado e, portanto os tendões estarão fracos. A
observação das unhas se converte em um bom elemento de diagnostico para
conhecer as alterações fisiológicas de Fígado e o estado dos tendões (PEREZ, CN.,
2006).
As alterações fisiológicas do Fígado se manifestam no cabelo de acordo
com o princípio. Os cabelos são os restos do sangue que ele nutre – Gan Wei Xue
Zhiy. Embora o cabelo esteja diretamente regido pelo P e BP o desenvolvimento do
mesmo depende grande medida da qualidade e quantidade de sangue que nutre a
epidermis (P) ou o tecido celular subcutâneo (BP). Como o Fígado e o Mar do
Sangue (Ganzhuxuehai), de acordo o que foi desenvolvido anteriormente, não há
duvidas que, como as unhas, a qualidade e quantidade de cabelo serão sinais úteis
64
na diferenciação diagnostica. Se o sangue contiver elementos tóxicos, o F sofre e o
cabelo enfraquece ou cai. Se o Fígado for insuficiente, o sangue não se depura e
ocorre o mesmo (PEREZ, CN., 2006).
Perez (2006) ressalta que “o Fígado perturba-se com o vento – Gan Wu
Feng”. Este princípio é de grande interesse semiológico com as doenças que
evoluem com sinais de espasmos, tremor, convulsões, apoplexia, etc., ou
manifestações patógenas de tipo errático e generalizado como alergia, prurido,
polirreumatismo errático, parestesias, intumescimento muscular ou alterações do
humor com aumento da irritabilidade e a agressividade. O denominado “golpe de
vento”, guarda relação com o fator climatológico vento (ver as síndromes de vento) e
sua capacidade para afetar a função de F provocando a excitação do seu Yang e
consequentemente uma hiperatividade muscular que se manifesta pelo
hiperdinamismo físico, com sensação de “vento interno”, refletido pela inquietude e a
necessidade de se movimentar. Frequentemente o Yang de F excitado, converte-se
em Fogo com sinais agudos de alienação, alergia generalizada, epilepsia, etc. Se a
função da VB for ativa o vento exógeno não afetara ao F de acordo com o princípio
de que o Yang protege do exterior e o Yin gera a essência. Por isso nas doenças de
características vento, devemos considerar a deficiência da VB em sua função
homeostática (plano SHAOYANG).
65
CONSIDERAÇÕES FINAIS
A pesquisa ancorou-se muito especialmente em estudos referentes ao
objetivo desta em explanar a especificidade do Mecanismo da Acupuntura
relacionado a todos os fatores de Origem Gan e para que o acupunturista tenha a
ciência de que o paciente deve ser avaliado de forma integral e seu tratamento
deverá ser individualizado. O fígado e a vesícula biliar são os órgãos que ajudam a
harmonizar as funções dos nervos, tendões e outras estruturas que estão ligados ao
equilíbrio emocional do indivíduo. Sob estresse e tensão, pode ocorrer um
desequilíbrio nas funções do fígado, o que vai causar uma disfunção nos nervos e
tendões, assim este tipo de desequilíbrio envolve a madeira o indivíduo possui uma
estase energética, um imenso excesso de energia parada, estagnada.
A partir do reconhecimento da acupuntura como especialidade no mundo
ocidental, ela deixou de ser um tratamento alternativo e passou a ser considerada
como uma forma de tratamento. Ainda há muitas controvérsias em relação à
Medicina Tradicional Chinesa, na Medicina ocidental. Tais valores precisam ser
resgatados sobre a eficácia das Terapias Holístico-Alternativas. A crise da medicina
científica e de seu paradigma mecanicista pode ser um dos fatores responsáveis
pela maior aceitação da acupuntura no Ocidente. Enquanto persistirem em negar a
possibilidade de uma medicina que tem a sua lógica própria, diferente daquela da
ciência ocidental. Talvez a maior colaboração que o Oriente possa trazer a medicina
ocidental não esteja na sua técnica, mas no seu saber.
A acupuntura apresenta uma enorme vantagem, pois é possível tratar
inúmeras doenças e aliviar muitas dores e deve ser enfatizado que também é um
tratamento preventivo, ou seja, a acupuntura pode ser aplicada em um indivíduo
sadio, para estimular seu sistema imunológico, suas energias, permitindo assim
prolongar seus períodos de bem-estar e de saúde. Portanto, a circulação
harmoniosa das correntes energéticas pelo corpo impede o aparecimento das
doenças. Com a evolução da ciência, pode-se verificar que ainda existe um campo
vasto a ser explorado, oferecendo oportunidades de trabalho diferenciado para os
profissionais da área de saúde, com uma visão Holístico-Alternativa de seus
pacientes.
O presente trabalho teve como principal objetivo a realização de
comparações teóricas, mais especificamente bibliográficas, a literatura científica
66
carece de trabalhos nesta área, entretanto os resultados encontrados oferecem
subsídios suficientes para muitos questionamentos que podem nortear outros
estudos a cerca do tema. Esta é a visão fundamental observada dentro da (MTC)
Medicina Tradicional Chinesa, do homem como um ser integrado, influenciando e
sendo influenciado pelo grande universo, sendo ele próprio responsável por seu
destino, por suas escolhas, pelos caminhos percorridos em busca do Tao. No geral,
a abordagem as doenças segundo a medicina chinesa é oposta a da concepção
ocidental. A análise parte do equilíbrio energético do corpo. No entanto, é apenas
através da compreensão da cultura e da civilização chinesa, da aceitação de
que Yin e Yang se organizam em um sistema coerente, que o saber tradicional pode
ser realmente apreendido.
Fica, portanto, evidente a necessidade do conhecimento, capacitação de
profissionais na área da acupuntura, para poder sanar dúvidas, questionamentos
pertinentes à técnica aplicada. Desta forma este estudo sugere que sejam efetuadas
novas pesquisas e estudos relacionados ao Mecanismo da Acupuntura dos
desequilíbrios de Origem Gan. A acupuntura é um tratamento da (MTC), acessível e
com tempo de resposta mínimo para obtenção do alívio ou cura de sintomas,
principalmente sem o uso de medicações alopatas da medicina ocidental.
Segundo Bach (2000) não se deve ter pressa na cura. Somos complexos. Levamos muito tempo para estruturar um sofrimento e ele fica conosco durante muito tempo, melhor é a prudência e Constância. É um trabalho de abertura de consciência individual e que, com o tempo, vai se tornando coletivo. Este é o verdadeiro trabalho de amor incondicional que sai da essência de cada ser.
Do ponto de vista Chinês (MEDICINA ALTERNATIVA, 2008), a realidade
é um patamar único, mas as doenças nos afetam de várias maneiras, problemas
físicos perturbam a mente e isso reflete no mau funcionamento de um órgão. A força
da vida é o Qi, o seu fluxo desobstruído e equilibrado é a base da saúde e da
harmonia interior. É essa energia que suporta, alimenta e defende cada um de nós
contra doença física, mental e emocional, fluindo através de canais invisíveis, os
meridianos, onde se encontram os pontos de acupuntura. O fluxo também invisível é
atualmente descrito por investigadores como energia eletromagnética.
Um corpo saudável traduz o fluxo livre do Qi, mas energia fraca,
estagnada ou bloqueada pode originar alguns incômodos físicos, emocionais, ou
67
mentais. Os fatores causadores de desequilíbrio podem ser internos, relacionados
com a estabilidade energética de cada pessoa, mas também podem coexistir com
outros fatores externos, como o frio, a umidade, o vento ou calor, bem como
situações de excessos de trabalho ou de atividade. A fim de reestabelecer o fluxo
ideal de energia, o terapeuta vai estimular ou dispersar a energia nos pontos
necessários para compensar o desequilíbrio causado.
A maior parte do tempo servirá para estabelecer o diagnostico, pois o
êxito do tratamento depende da sua precisão. No Brasil, OMS reforça seu
compromisso em estimular o desenvolvimento de políticas públicas que torne
possível a aplicação da Medicina Alternativa no sistema oficial de saúde. De acordo
com o plano mundial da OMS, é fundamental regulamentar as medicinas tradicionais
em todo mundo e, simultaneamente, defender esses conhecimentos, utilizados por
cerca de 80% da população dos países em desenvolvimento e com cada vez mais
adeptos nos países industrializados.
68
REFERÊNCIAS
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BACH, Dr. Eduard. Florais de Bach. Campinas: Instituto Dr. Eduard Bach, 2000.
CAMPIGLIA, Helena. Psique e Medicina Tradicional Chinesa. São Paulo: Roca Ltda, 2004, 226 p. Pontos de Acupuntura - CIEPH. Florianópolis: 2005, 111 p.
CORDEIRO, A. Acupuntura. São Paulo: Ensaio, 1994, 95 p. In: SILVA A. S. T.; Acupuntura sem segredos: Tratamento natural, milenar e científico. FAUBERT, G.; CREPON, P. A. Cronobiologia Chinesa. São Paulo: Ibrasa, 1990, v. 28, 182 p. FERREIRA, Marcus Vinícius. O Que é Acupuntura. São Paulo: Brasiliense, 1985, 78 p. FORNAZIERI, Luiz Carlos. Tratado de Acupuntura Estética. 2a Ed. São Pulo: Ícone, 2007. JEAN, François Borsarello. Tratado de Acupuntura. Ed Andrei. São Paulo, 2008. Pag.80
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MACIOCIA G. Os Fundamentos da Medicina Chinesa. 2 ed. São Paulo: Ed Roca, 2007, 967 p.
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