校園14 2011/1、2月號

特　稿

信仰趕時髦▌作者／麥奎恩（Brett McCracken）

▌譯者／張奇軍

有個男的走進間屋子。從外頭看，這屋子破破爛爛，毫不起眼，像是廢棄許久的倉庫；但

進到裡面，卻是燈光美，氣氛佳。低音電吉他的樂聲，砰砰作響；緊身褲、大披肩的青

年男女，比比皆是。旁邊有個吧檯，還可以來點什麼飲料；舞台上則是燈光燦爛，熱力

四射，煙霧繚繞；超大銀幕放映著音樂錄影帶之類的東西。放眼望去，到處有人在用 iPhone發簡

訊。

這時有位年輕女郎，臉上戴著鼻環，身上依稀紋著中東一帶圖案的刺青，走上前來自我介

紹，說她有多喜歡社區菜圃、食物合作社云云。人是很誠懇，但說起話來東拉西扯，沒頭沒腦。

她問這個男生，有沒有聽過拱廊之火樂團（Arcade Fire）的新專輯，還稱讚他的絡腮鬍又濃又

密，好像伐木工人，真是酷斃了。聊到後來，女郎開口跟他要電話。

請問：這個男的是進了酒吧、還是到了教會？

答案：都有可能。

歡迎來到「時髦基督教」（hipsterChristianity）的世界。什麼「末日迷蹤」（LeftBehind）的書

籍電影、耶穌魚（Jesus fish，譯註1）的汽車保險桿貼紙、挨家挨戶傳福音這些東西，只是嗑牙

懷舊的材料罷了。現在要把青少年牧師比喻成「英雄本色」（Braveheart）那根本就不倫不類；要

提起派特．羅勃遜（PatRobertson，譯註2），那真巴不得「他跟我們不是同一國的」；至於金凱德

（ThomasKinkade，譯註3）的畫作，那更是一看就討厭。

時髦基督教，是幾十年來「酷」跟「基督教」兩相衝撞之下的最新產物，說穿了，也只是對

孕育出他們的次文化之反動而已—反對傳統福音派，反對律法主義的老頑固，反對那種對藝術

布瑞特．麥奎恩畢業於惠頓學院（Wheaton Co l l ege）、加州大學洛杉磯分校

（UCLA），現任拜歐拉大學（Biola University）《拜歐拉雜誌》（Biolamagazine）主編，

經常為《今日基督教》（ChristianityToday）雜誌的影評以及特刊撰稿，時有作品在《關聯》

（Relevant）雜誌登載。作者現居住於洛杉磯，他評論電影、媒體、流行文化等議題的文章，

則發表在部落格上（《尋找》TheSearch，http://stillsearching.wordpress.com/）。

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校園15 2011/1、2月號

冷漠、對社會公義無動於衷的心態。他們同

時也反對那種所謂「小布希式」（GeorgeW.

Bush-style）的基督教—星條旗掛教會，

十誡掛法庭，福音派領袖參與保守陣營太

深（如：詹姆斯．杜博生 JamesDobson、傑

瑞．佛威爾 JerryFalwell）等等。

這種福音派年輕人裡頭的次文化，我稱之為「基督教時髦客（Christianhipsters）」—指那些

聽當代基督教音樂（ContemporaryChristianMusic,CCM）、看愛家協會（FocusontheFamily）製

作的奧德賽冒險記（Adventures inOdyssey）、玩法蘭絨板說故事、上暑期聖經營、在末世信息驚

恐之中長大的一代。

現在這些東西對他們來說，只是笑話，都是小時候巨型教會（megachurch）那種贏得靈魂、

不惜代價心態下的渣滓。他們覺得當年那些俗不可耐的東西，早該燒掉，寧可過個扎扎實實的人

生。他們喜歡說自己是「追隨基督的人」而不是「基督徒」。他們一想到聖壇呼召就為難，一聽見

發送單張就害怕。

面對「基督教時髦客」這種現象，有些教會領袖為之憂心，有些深感困惑，但對於許多觀察

家來說，這是一個令人興奮的進展—因為這表示：不是所有的年輕人都要棄教會而去；年輕人

只是要恢復教會形象，重建自己跟教會之間的歸屬感而已。

於是許多福音派牧師、領袖為了跟上時代，開始效法那些引領風潮的時髦客，好讓自己的教

會在時髦清單上無一缺席：

．參與社會公義，關懷大自然。

．崇拜時播放柯恩兄弟（CoenBrothers）的限制級電影（例如：險路勿近NoCountry forOld

Men、冰血暴Fargo）。

．贊助會友去限量啤酒廠郊遊。

．台上要有個專職敬拜的牧師，還要身穿以性感聳動廣告出名的AmericanApparel品牌的衣

服。

．講講髒話沒關係。

．週報只能用再生卡紙來印。

．儘量用黑體字，因為那樣看起來格調比較高。

．像是推特（Twitter）之類的新科技，當然要用。

這就是「時髦基督教」的樣貌，也是「時髦基督教」必備的元素。但這些元素背後的意義是

什麼？回顧基督教的歷史長河，號稱呼應時代精神（Zeitgeist）的次文化層出不窮；這最新的「時

髦基督教」又會對教會有哪些貢獻、甚或是傷害呢？

〉〉歡迎來到時髦基督教的世界。什麼「末日迷蹤」的書籍電影、耶穌魚的

汽車保險桿貼紙、挨家挨戶傳福音這

些東西，只是嗑牙懷舊的材料罷了。

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校園16 2011/1、2月號

信仰「耍酷」史

在探討這些問題之前，我們必須很快地瀏覽一下基督教「耍酷」的歷史。

大多數人認為，基督教「耍酷」的故事，要從1960年代說起。當時戰後青年意識高漲，「耍

酷基督教」就是在這裡撒下了種子；福音派越來越重視年輕人的事工。隨著「青少年事工專家

（YouthSpecialties，成立於1969年）之類福音機構的成長，福音派普遍感覺到為了要向越來越叛

逆，越來越「反正統文化（countercultural）」的青少年傳福音，基督教必須更加敏銳於時代潮流才

行。

而基督教「耍酷」歷史最大的推手，卻出人意外地，竟然是那些六○年代末、七○年代初開

始跟隨耶穌的嬉皮。像是泰德．懷斯（TedWise）、羅尼．弗利斯比（LonnieFrisbee）這些嬉皮，

他們嗑迷幻藥、留長髮、穿涼鞋，首開風氣之先。接著基督教嬉皮咖啡館、耶穌公社，也隨之在

舊金山、格林威治村、芝加哥、全美各地如雨後春筍般興起。這群年輕嬉皮歸主之後，滿懷靈

恩熱情，於是促成了加略山教會（CalvaryChapel）、葡萄園團契（Vineyard）等教會爆炸性的增

長。

此時，基督教搖滾音樂開始出現。帶頭的是像恰克．吉拉德（ChuckGirard，譯註4）這樣

的人，他的樂團名叫「愛之頌（LoveSong）」，是在拉古納海灘（LagunaBeach）的嗑藥地點成立

的。還有「基督教搖滾樂之祖」賴利．諾曼（LarryNorman），他1969年的經典之作《在此磐石

▌ 激進份子（Radical Hero）：克萊伯恩（Shane Claiborne，圖中綁頭巾者），《難以抗拒的革命》（Irresistible Revolution）的作者，所有時髦客即使不會仿效他，但至少都非常羨慕他的陶街團契（Potter Street Community）。

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校園17 2011/1、2月號

上》（UponThisRock），被公認是第一張「基督教搖滾樂」（Christian rock）專輯。沒多久，這個

另類、自發的耶穌運動（JesusMovement）後繼乏力，沒能成為主流。但也就在「基督教搖滾樂」

出現之前沒多久，耶穌運動轉變成了「當代基督教音樂」的行業。

到了1980年代，大多數「耶穌子民（Jesus People）」剪短頭髮，剃了鬍子；把短袍換成了

菱型格子毛衣，把涼鞋換成了套腳便鞋（penny loafers）—但嬉皮基督徒運動的精神依然健在。

別的不說，光是「耶穌子民」那種強調個人的、親身經驗的、聖靈充滿的觀念，就隨著靈恩運動

的起飛深植人心，而「只要我喜歡，有什麼不可以」（justhowyou like it）」、慕道友導向（seeker

sensitive）的作法，在福音派裡也越來越常見。在整個轉變的過程中，越來越看重新的東西，於是

抬高了流行、耍酷的地位。而加略山教會的嬉皮外展事工，在恰克．史密斯（ChuckSmith）的帶

領下，成果豐碩，也帶動更多1980、1990年代的福音派領袖想要跟上時代、趕上流行、積極學

「酷」。他們開始與青年文化接軌，也針對年輕人的需要來打造教會。

結果到了九○年代，福音派裡頭的青年文化已經十分穩固，這是建立在財源滾滾的基督教零

售業，以及商業次文化的基礎之上。大型搖滾音樂祭、「主的健身房」（Lord'sGym，譯註5）運

動衫、耶穌會怎麼做（WWJD）的手環、「末日迷蹤」這些東西，成了樁大生意。於是大夥一窩

蜂，把福音派青年文化搞得浮濫庸俗，於是也引發了新一波的反彈。

來到「基督教時髦客」的時代，

九○年代落幕，千禧年登場。福音派

裡那些從小喝基督「金$」教次文化

奶水長大的年輕人，開始反彈。他

們所追尋的，是比較知性層面的信

仰，不要把世俗的文化、觀念、和藝

術一竿子都打翻。一般說來，他們不

認同巨型教會全體都搞「標竿人生

（purpose-driven）」的心態，更排斥所謂「豪門巨宅福音派（McMansionevangelicalism）」的集體

想法。他們渴望一種更單純、更返璞歸真的信仰，寧可多一點關心窮人，不要只在教會前廳招呼

會友喝星巴克咖啡。

他們所仰慕的，是像沙恩．克萊伯恩（ShaneClaiborne）、貝羅伯（RobBell）、唐．米勒

（DonaldMiller）那樣的年輕作家與牧者。他們看《關聯》（Relevant）雜誌，崇拜獨立民謠（indie-

folk）歌手SufjanStevens的音樂，深受古代教會的儀式、禱告所感動。於是他們開始在穿著與行為

上像「世俗時髦客（secularhipsters）」：喝啤酒，紋刺青，騎定速腳踏車，吃有機食物、或生吃；

關心環保、愛滋、全球化等等議題，範圍比他們父母那一代還要廣；至於選票，那當然是投給了

歐巴馬。

就某方面來說，「基督教時髦客」可以說是繞了一圈，回到「耶穌子民」嬉皮的那個年代。但

「耶穌子民」卻是「世俗時髦客」在先，信主之後，脫去嬉皮的服飾與習慣，形成自樹一格的社

〉〉基督教時髦客不認同巨型教會全體都搞標竿人生的心態，更排斥豪門巨宅福音派的

集體想法。他們渴望一種更單純、更返璞

歸真的信仰，寧可多一點關心窮人，不要

只在教會前廳招呼會友喝星巴克咖啡。

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校園18 2011/1、2月號

群，最後演變成自己的次文化（如：「美國耶穌子民」JesusPeopleUSA）。但今天的「基督教時髦

客」卻恰恰相反，他們是先脫離了基督教的次文化，而他們所拋棄的服飾、習慣，卻正好是過去

幾十年「耍酷基督教」所努力建立起來的。今天的「基督教時髦客」要保有信仰，但他們要的是

一個能與「世俗時髦客」的「反正統文化」相容、而非相對的信仰。他們想要重新打造基督教的

品牌形象—雖不至於到要把基督教這塊招牌完全拆掉的地步，但起碼要讓藝術、學術、自由主

義政治、時尚等等這些過去基督教所反對的東西，都能跟基督教信仰並存。

於是在這種要把「屬基督的」跟「世俗的」相揉合的企圖下，「時髦基督教」就有點像地下

組織似的。坦白說，硬要從「基督教時髦客」身上分辨出哪些是基督教元素並不容易。這並不是

說他們沒有基督教的元素，而是那些元素，都不像他們外表上嬉皮的表徵（滿臉又長又密的大鬍

子、及踝長裙、揣在懷裡的酒壺）這麼樣「引人注目」。什麼？那個獨立民謠歌手是加爾文派？那

本《藍調爵士》（BlueLike Jazz，中譯：上帝的爵士樂）的書在講基督教？昨晚水煙酒吧（hookah

bar）裡那個有海神刺青的傢伙竟然是長老會牧師？天曉得！

一窺時髦教會究竟 問題是現在這個時代，刻意模糊差異，跨界顛覆。我們有可能指出「時髦基督教」的特徵

嗎？

什麼樣的教會才叫「時髦教會」呢？是不是要取個希臘文名字，讓人一聽就想起「太初有道」

才算「時髦教會」呢？還是牧師得三句不離國度、真誠、公義，講道時提一下像是新約學者湯

姆．賴特（N.T.Wright）之類的人呢？又或是教會要標榜聖餐餅不含麩質才叫「時髦」呢？如果

你碰到間教會以上這些都有，那很可能就是「時髦教會」了。

但事情沒這麼單純。我寫《時髦基督教：當教會與「酷」相衝撞》（HipsterChristianity:When

ChurchandCoolCollide）這本書時，跑遍全美各地，訪談過許多間「時髦教會」，發現「基督教

時髦客」雖然在族群、社經層面上不致太過多元，但形成的過程卻很複雜，也很多樣。「時髦基督

教」雖然並不是個完全統一的次文化，也不容易將之歸類，但確實有其明顯的特色。

持平來說，「時髦基督教」的特色之一就是語不驚人死不休。以「基督教時髦客」聖地、西雅

圖的亞略巴古教會（MarsHillChurch）為例，牧師德利斯可（MarkDriscoll）就是個常引起兩極反

應的新加爾文派（neo-Calvinist）名嘴（讓人想到廣播名嘴霍華．史頓）。我去拜訪的那個主日，

他的信息講到雅歌裡頭瑪哈念跳舞的那一段。他說那是「古代脫衣豔舞」，是「聖經裡最色的一段

經文」。德利斯可身穿EdHardy緊身衫（譯註6），十架項鍊，貝克漢頭，好像個肌肉型男，講道

時大談妻子該如何讓丈夫「眼目飽足」（魚水之歡、寬衣解帶時務必燈火通明）。老實說，我真沒

想到牧師竟然會在台上講這些東西。這正是時髦教會的重點所在！

「時髦基督教」的驚人之舉還不只於此。有些教會把崇拜地點選在酒吧、夜總會。像洛杉磯的

Mosaic教會，就在馬雅夜總會聚會；紐約的北布魯克林葡萄園教會，就在一個叫「垃圾酒吧」的

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校園19 2011/1、2月號

地方聚會。還有像是芝加哥恩典教會辦品酒會，安排會友去限量啤酒廠踏青。幾年前我還參加過

聖公會教會辦的烤肉聚餐，冰啤美酒，上好雪茄，全都是牧師私家珍藏。還有些教會把力氣放在

超夯（shockvalue）話題的講道上，探究同性戀、虐童、走私賣淫、愛滋病等等議題，偶爾再穿

插幾句髒話以增加效果。

另一個「時髦基督教」的特色，

就是敬拜時所用的音樂。因為「時

髦」就是要與眾不同，不當跟屁蟲，

所以在這個中心思想下，大多數我所

去過的「時髦教會」，他們都無法忍

受那種福音派巨型教會裡充斥的「巨

星搖滾」（U2-starry-rock）音樂。很

多教會喜歡的，非但不是現在流行的

敬拜讚美，反而是古老聖詩。有次主

日，我去拜訪位於全球時尚中心布魯

克林的復活長老教會，他們敬拜時的

音樂非常精簡，只有一個領唱、一把

樂器，但卻自然、典雅、而且虔誠。他們唱的都是像〈永生神就是靈〉（Immortal, Invisible,God

OnlyWise）、〈美哉！主耶穌〉（FairestLordJesus）這些老歌，會眾幾乎全都不到三十五歲。

「時髦基督教」在神學上也有話要說，他們講道時特別著重「盟約」、「新造的人」，而且嘗試

建構出更加以教會、以社群為中心的救恩觀。他們不是那麼看重「贏得靈魂」、「進入天國」這類

的事情，反而比較強調天國降臨地上，讓敗壞的受造之物都得著更新。因此，對他們來說，「世

界」很重要：世界，不是一堆爛柴火，早晚等到上天堂的時候都要丟棄；世界，是神國度更新之

所在。這些看法，讓「時髦基督教」把注意力放在社會公義、環境保護、藝術文化這些東西上，

因為神如果要在地上建立祂國度的話，那麼這一切就都至關緊要了。

規模雖小，影響不少

要知道，「時髦基督教」還只是基督教圈子裡相當小的一塊—在美國，大部分還是白人福

音派，是經濟富裕的一群；所以也不要過分誇大「時髦基督教」在全球基督教裡的重要性。對阿

帕拉契山區的貧苦教會，或是俄亥俄州的修道群體來說，「時髦基督教」其實沒什麼相干；對西

方世界以外的基督徒來說，更是如此。即便在美國本土，就白人以外的族群來看，他們的影響也

是微乎其微。正如紐約國王學院的神學教授白拉德雷（AnthonyBradley）在〈基督教時髦客能向

市區不時髦的黑人、拉丁美洲人傳福音嗎？〉（CanhipsterChristians reachnon-hipsterblacksand

Latinos inurbanareas？）這篇部落格文章裡所提出的論點一樣，Soong-ChanRah也在近期《寄

▌ 廣播名嘴式的講道（Shock-jock Preaching）：德利斯可（Mark Driscoll）直接了當（in-your-face）的講道方式吸引了一大票西雅圖的時髦客。

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居客》（Sojourners）雜誌的文章〈新興教會是白人專利？〉（Is theEmergingChurch forWhites

Only？）裡提出了相同的質疑。

「時髦基督教」無疑是特定時空下的產物，對全球基督教的發展或許還無關緊要；但不可諱

言，「時髦基督教」對形塑福音派文化的某些方面，的確起了帶頭的作用。

從正面看，「時髦基督教」的貢獻之一就是關注公義。不管是血汗工廠、走私賣淫、水源保

護、還是金融改革—在這些議題上，「基督教時髦客」向來是弱勢團體（外來移民、窮困貧

民、少數族群）的仗義先鋒，專門對抗有權有勢

之人。換作是耶穌，遇到類似情況不帶頭衝的經

文，在聖經裡大概找不到。但很可惜，過去很多

基督徒已經撤守社會公義的陣線，不再為受壓迫

的人爭取福祉；在這一點上，「時髦基督教」帶領

我們重回戰場。

「基督教時髦客」對於神所創造之大自然裡的

細微事務，也比較懂得欣賞。不管是沿著河岸騎

騎腳踏車，在朋友家前院毯子上吃點手工餅乾，

或是在公園裡玩玩飛盤—在這些事上，他們會

拋開慣常質疑的心態，以孩童般的讚嘆與驚奇，

來享受生活裡的小小樂趣。他們很能欣賞電影、

音樂、書籍、木工作品裡的創意和精心。他們對

藝術很認真，也明白藝術在人類文明繁榮過程中

的重要。反觀福音派基督徒，雖然位居主流，但

長久以來卻劃地自限；如今是該醒醒的時候了。

話說回來，也有人質疑「時髦基督教」對世

俗的事物過分接納，尤其是那些可能會成為偶

像、會成為基督徒生命的絆腳石、會引起爭議的

東西。甚至也有人覺得，長遠看來，「時髦基督

教」故意擁抱過往視為禁忌的行徑，早晚會弊多

於利。

可是要當「時髦客」，本來就是要造反。諷刺的是，往往「時髦」所要造反的對象，其實就是

「時髦」本身所賴以運作、維繫的文化結構。「時髦」存在的意義，就是反文化，就是破界，就是

造反。因此，通往「時髦」之路，往往是充滿罪惡的。即便「時髦客」不能完全推翻那些綑綁他

們的結構，但他們起碼可以放浪形骸，縱情享樂，抽菸、喝酒、爆粗口、性實驗，樣樣都來—

因為他們就是要自由、要找樂子、要離經叛道。而且還不是《澤西海岸》（JerseyShore，譯註7）、

哥兒們派對（frat-party）的那種氣氛（除非語帶嘲諷），而是「酒香迴腸，醉倒何妨」的那種調

▌ 沒有最低消費的崇拜（No Worship Cover Charge）：紐約布魯克林的葡萄園教會在垃圾酒吧聚會，這間酒吧自稱是「大街上的音樂重鎮」。在他們的節目單上列出了每週日的晚間崇拜，標示：「歡迎所有人—沒有最低消費」。

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校園21 2011/1、2月號

調。「時髦客」瞧不起中產階級整天擔心「吸菸致癌」、「飲酒適量」的婆婆媽媽，於是反其道而

行，把「有什麼不可以？」的口號無限上綱—要是不搞點顛覆，不來點樂子，那你大概很難當

個道道地地的「時髦客」了。

這些對於「基督教時髦客」有什麼意義？倘若「基督教時髦客」也高舉造反、以「在基督裡

的自由」之名，開始跟「世俗時髦客」一樣菸酒都來，難道我們不該舉紅旗示警嗎？

難道基督徒不該從世界分別出來，與世人迥然有別嗎？「基督教時髦客」所要革命的對象，是

在他們眼中與世俗文化無所區別的主流派基督教（譬如：消費主義、數字導向、看福斯新聞、仇

視外來移民、開越野休旅車等等）。但話說回來，他們的改革，結果也沒好到哪裡去。有些「基

督教時髦客」跟「世俗時髦客」之間沒什麼差別，就像以往「巨型教會姊妹」跟「郊區全職媽媽」

同樣地難以區別。所以「基督教時髦客」所要面對的挑戰是：搞清楚在他們的文化處境下，要如

何能照著神的形像，用真理的仁義和聖潔來穿上新人（弗四24）。要知道，我們是新造的人，而

且舊事已過（林後五17）—這跟那些沒有藍帶啤酒（Pabst）、百樂門香菸（Parliament）就過不

了日子的時髦客冷漠形象，怎麼可能調和呢？

還有一個問題，就是「時髦基督教」基本上有種用完就丟的心態，太快把重心轉移到下一波

流行的事物上。當然，這麼說可能有人不贊成，因為「基督教時髦客」現在正重新發現古代禮儀

和聖詩的樂趣。但一般人還是覺得，他們之所以會覺得有趣，是因為那些玩意兒根本跟正統文化

唱反調，所以他們覺得很「酷」。可是「酷」這個東西只在乎「現在」，永遠追著趨勢跑；明天的

流行來了，今天的看也不看就丟掉，速度快得很（想想卡車司機帽、郵差包就知道）。

這種「就在當下」的時尚感，對那些一心想要基督教跟得上今日世界的人來說，當然很有吸

引力—誰受得了被別人看作落伍、脫節的呢？所以也難怪，很多教會念茲在茲的，就是怎樣讓

自己的教會跟得上舞台音響科技、敬拜音樂趨勢、神學時髦術語（例如：全民宣教！missional!）

這些東西。但問題是，這樣不辭辛勞、掏乾教會資源，拚老命只為了走在別人前面—值得嗎？

如果有一天基督教變成像變色龍那樣，跟著流行趨勢變來變去，那還會是基督教嗎？

隨著「時髦基督教」的增長，教會領袖面臨自己（以及教會）該、不該跟的試探。跟，大概

只會凸顯「真時髦」、「想時髦」教會之間成長上的區

別。因為「真時髦」的教會，往往是因為住在市區的

時髦客，他們就近上教會而自然產生出來的。這些教

會之所以會時髦，不是因為他們刻意要趕時髦，而是

因為他們湊巧就座落在時髦地區（例如：布魯克林的

復活長老會、倫敦哈克尼近郊的恩典教會）。

而那些「想時髦」的教會，卻是因為觀察到了時髦客正在流行的品味，於是偷偷從實用出

發，讓自己的教會也能「跟上時代」。這些「想時髦」的教會，大多數位在郊區，隸屬於巨型教

會，還安排了「充滿當代感的夜間崇拜」。他們之所以給自己套上時髦的行頭，不是因為他們懂時

髦，也不是因為他們愛時髦，而是因為他們害怕沒跟上、害怕脫節、害怕沒人要。所以他們拚了

〉〉隨著時髦基督教的增長，教會領袖面臨自己（以及教

會）該、不該跟的試探。

特　稿

校園22 2011/1、2月號

命地「跟」，想盡辦法要擠進時尚文化的核心圈，害怕被邊緣化。

像這樣「想時髦」的教會，最近在各地越來越多。對比較大一點的教會來說，又會造成哪些

影響呢？像這樣的「時髦基督教」，真能把年輕一代帶回教會嗎？還是會讓這一代的年輕人，本來

已經討厭被人當作業績目標了，這麼一來反而使他們更加遠離教會呢？究竟「時髦基督教」是能

修補基督教的公眾形象呢，還是會虎頭蛇尾，熱鬧兩下就從此煙消雲散呢？

這些問題現在都沒有答案。但儘管如此，「時髦基督教」確實是個很有趣的現象，有時讓人

興奮，有時叫人抓狂，沒辦法簡單地用「好」、「壞」來界定。而「時髦基督教」正喜歡這個調調

呢。 v

（本文錄自《今日基督教》Christianity Today，September 2010, Vol. 54, No. 9）

譯註：

1. 耶穌魚：早期基督徒受壓迫時代，暗中用魚的記號來辨識彼此的身分。

2. 派特．羅勃遜：一位爭議性很高的基要派電視佈道家。

3. 金凱德：被批評為商業味太重的當代美國畫家。

4. 恰克．吉拉德：是「海灘男孩」（Beach Boys）樂團團長兼作曲Brian Wilson的朋友。

5. 主的健身房：基督教機構所經營，美國年輕人很喜歡去的一家類似體育館的地方。裡面有各種健身設備，也提供各種福音訊息。出品的運

動衫很「夯」，比如T-Shirt上的耶穌像，是個肌肉型猛男，連釘在十字架上的耶穌，身上的肌肉也是一塊一塊的，真是「超勁爆」。

6. Ed Hardy：美國服飾品牌，出品的緊身衫以刺青圖騰聞名。

7. 澤西海岸節目：一個收視率經常高居第一的美國電視實境秀。