Estantigua, hostis, antiqua, huestia,giíestia y... hostia

No hace aŭn mucho tiempo en cierto trabajo q ŭe . dediĉiuéal iriolvidable Carlos Clavería tuve ocasión al glosar unacuriosa broma, de que quisieron hacer víctima al inefableviajero Jorge Borrow durante su visita a Oviedo, de referir-me a esa extraria creencia asturiana que se materializa en laHuestia, manifestación fantasmal, —Griestia en patois astur-estantigua, en román paladino. Hay más .nombres para estacreencia, que más al N.W. así en Galicia y Portugal se ma-terializa en la denominada Santa Compañía, al aludir bajo di-cho nombre a una procesión de fantasmas muertos o ánimasen pena, que se presentan ante el mortal de turno, con dis-tintos fines, desde el recordarle una promesa, pedirle que lestenga presentes en su misma existencia, o, incluso, anunciar-le en macabra premonición su misma muerte.

Aun cuando el tema no sea quizá muy adecuado para de-dicárselo a un entrariable amigo en una corona de estudios.y trabajos, tras consultarlo con el propio interesado, al queha encantado por lo de original y nuevo que pueda decir unantropólogo o etno-historiador en la cuestión y al estudiarlas -cormotaciones de tales ‘ términos, he tenido mis dudas so-bre su oportunidad. No obstante, al irle hincando el diente,

(1) JosÉ MANUELGóMEZ-TABANERA. La Asturias que conoció George Borrow._ -«Arquivum», n ŭm. —Oviedo, 1974 (homenaje a Carlos Clavería).

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he penetrado en su formidable trascendencia, que ha vencidotodos mis escrŭpulos, haciéndole considerar tan digno o más,que cualquiera que pudiera haber sugerido para esta ocasión,la de la celebración de Bodas de Plata de Emilio Alarcos,con la Universidad de Oviedo.

La voz «estantigua» va cayendo cada vez más en desusopese a que aparece con frecuencia en la literatura hispana,con el sentido de «visión fantasmal, que se ofrece a la vista,por la noche, causando espanto y pavor». En este sentido,aparece utilizada muy tempranamente en obras como La Ce-lestina de Francisco de Rojas, cuando vemos a la vieja alca-hueta, cuando va a buscar a Areusa a su propia alcoba y lamoza musita aburrida: « iBalala el diablo a esta vieja conqueviene como estantigua a tal hora!...», Lope de Vega, cuandoen su comedia Engañar a quien engaña, (cf. Obras, tomo V,ed. R.A. Española, 1918, pág. 202), donde el criado Tacón excla-ma al encontrar a su amo al que no hallaba:

—Gracias a Dios que te veogracias a Dios que te hallo,que te toco y que me mirasapues cerio me das en pagodel haber sido estantiguade todo aqueste palacio?...

y la precocísima doria María de Zayas Sotomayor (Cf. Nove-las Ejemplares 1764, «El casiigo de la miseria»), al Oerirseal avariento don Marcos, cuando se encuentra de pronto consu mujer, sin adobos, postizos y afeites, e incluso sin pel ŭca,le parecía ver una estantigua. Claro que aquí, quizá pudieraverse una segunda ficción, también recogida por el Dicciona-ro de la Academia, cuando dice que figuradamente, estanti-gua es... «persona mal vestida, seca y alta». •

dónde procede este nombre, cuya etimología ha da-do lugar a tantas elucubraciones, desde que el famoso Maes-tro Covarrubias intentó hallar en su Tesoro de la Lengua Cas-tellana? (Madrid, 1674, 269, tomo I). Hoy ya, quizá, podamosdecir algo coherente. Es curioso que Covarrubias estuvo apunto de acertar cuando hablaba de algo que «se pone de-

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lante de los ojos del que quiere espantar» e incluso nos ha-bla que podría venir de «estatua», aludiendo a la figura o re-presentación de una persona difunta. Sería empero el nórdicoMunthe, con su ecuación (estantigua= huestia antigua), quienhallase la solución, que por otra parte estaba al alcance decualquier hispano que corno Munthe hubiese leído el Tratadodel calor natural, del Dr. Villalobos (cf. Obras, Zaragoza, 1544,folio XXIX) que al querer explicar que como quiera, se habíaexpresado: no sabemos si es alguna fantasma que aparece aunos y no a otros, como trasgo, o como la hueste antigua

Jlueste? También las Autoridades utilizan tal voz, aun-que quizá con un significado distinto, en el sentido de «indes-sable», diablo o la misma muerte. Tempranamente inclusosurgiría Huestia, que se transformó en Asturias en Giiestia.La derivación está clara: de la voz latina hostis que significaenemigo, y que por extensión se utilizó antario para nominaral diablo, «hostis antiquus generis humani», enemigo antiguodel género humano. A nadie puede extrariar que don RamónMenéndez Pidal derivase la expresión hostis antiquus, la queya en romance huest antiguo, conservando huest, su sigmifi-cación de «enemigo» que con el tiempo sería absorbida porla significación vulgar de «hueste», dando lugar a la «hueste»,la huestia, la multitud enemiga, el ejército, pero también algode lo que más vale no hablar (ieres la hostia!), hasta el pun-to que la voz se confundiría con otra sacra, cuya mención enel lenguaje coloquial se antojaría blasfemática, irreverente,e incluso de mal gusto. La asimilación parece clara, aŭn cuan-de otros autores peninsulares, como doria Carolina Michae-llis de Vasconcellos, sacándole punta a la interpretación deMenéndez Pidal, prefería ver la derivación más que de «hos-tis antiquus» de hostis antigua, el ejército antiguo, lo que qui-zá parecía encajarse más por el significado de multitud, cua-drilla, turba, e incluso «comparia», como se dice en Galicia.Tal interpretación no parece, por otra parte, descabellada, eincluso nos convence más que la de Menéndez Pidal, tantomás cuando «hostis».(huestia=enemigo) para designar aldiablo o a Satanás, tiene que ser relativamente tardía y anuestro juicio, bastante antes de que se asimilase dicho con-

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cepto al Maligno de la religión cristiana, ya existía, fruto dela experiencia religiosa impuesta desde milenios atrás, en unmomento del Neolítico avanzado, que en arnbas vertientes dela Península, se configuran determinadas creencias en unatrasvida y que se manifiestan en enterramientos colectivos(dólmenes, mamoas, cripta ŝ , etc.) que trajo consigo un cultoa los antepasados y asimismo un saludable temor a sus apa-riciones, llevadas a cabo en circunstancias particulares.

La voz «hostis antiqua», que acabaría quizá fundiéndosepor el concepto de «hostis antiquus», de aCuerdo con la dia-léctica de los Padres de la Iglesia, convertiría el mito megalí-tico de la trasvida, en espectros o almas en pena, en «pro-cesión de demonios» en la mayoría del mundo occidental 2•No ocurriría así sin embargo en aquellas partes de Europaen que sobre el sustrato de las gentes que enterraron a susmuertos en tumbas colectivas megalíticas, se impuso la civi-lización céltica con sus aportes animistas, que a la larga fe-cundarían las viejas creencias, laciéndolas trascender no sólode la Romanización, sino incluso de la Cristianización pos-térior:

EL LEGADO DEL PASADO

Aun cuando desde las primeras manifestaciones del Me-galitismo a finales del Neolítico, hasta nuestro primeros ba-rruntos de la llamada Celtización quizá transCurran más dedos. milenios, no parece que pueda ponerse en duda que hayasido en este lapso de tiempo, cuando haya podido configu-rarse el mitologema de la Huestia, que a nuestro juicio adqui-rirá una en la Europa atlántica, coincidiendo con aquellasáréas en que proliferaron los enterramientos o sepulcros me-galíticoS ya en dólmenes ya en tumbás de corredor. Eldio de este hecho se nos presenta harto más complejo si cabesi tenemos en cuenta que frecuentemente se da una clara acul-turación del legado mistico y patrimonio cultural que tales

(2) C. sobre la euestión FERNAND NIEL. La civilisation des Mégalithes. París,Plon, 1970, págs. 57 y ss.

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formas de funebria constituyen, por sus aportes como «acul-turación» a la mistica indo-europea, representada desde fi-nes del Bronce y con toda seguridad desde inicios de la Edaddel Hierro por gentes celtas y celtizadas. Ignoramos si de es-te fenómeno es consciente algŭn antropólogo o algŭn prehis-toriador de la misma manera que podría serlo de otros fenó-menos culturales como, pongamos por caso el que se mani-fiesta en el mapa que reproducimos y que registra la eclosióny pervivencia folklórica de las procesiones de Gigantes y Ca-bezudos desde Turquía hasta la Europa Atlántica y que pa-rece indicarnos una singular coincidencia entre los caminosde difusión que tradicionalmente dan ciertos arqueólogos dedeterminadas creencias megalitistas desde el Próximo Orien-te a la Europa Occidental.

En el caso de la Huestia se da un hecho: sólo en los paí-ses celtizados con claro estrato megalítico cabe aŭn hablarde la existencia de esta creencia vigente en el folklore. Así enGalicia, donde ha sido estudiada la Santa Comparia por Vicen-te Risco, Jesŭs Taboada Chevite y algŭn otro. Así también enPortugal, donde ha sido objeto de muy curiosos trabajos mo-nográficos y desde luego en el Principado de Asturias, confi-gurando la creencia en la llamada Giiestia y cuya existencianos obliga a buscar posibles conexiones con otras consejassimilares más o menos emparentadas y que aŭn perviven enregiones limítrofes.

La existencia y pervivencia de la creencia en la Huestiaen áreas de la vertiente atlántico-europea que conocieron elmegalitismo, así como la gran profusión de bibliografía sobreel tema, bien conocida por etnógrafos y folkloristas, parecenprobar viejas conexiones entre supersticiones vinculadas alculto tradicional a los muertos, con el que practicaron, ya las«gentes de los megalitos», ya los denominados celtas, auncuando quizás sea necesaria ver una especie de «ruptura»,fruto de sucesivas alienaciones que han ido produciéndosedesde el Eneolítico hasta los tiempos históricos.

Los prehistoriadores e historiadores de las religiones pri-mitivas ven no obstante en el culto megalitista a los muertos

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tal como ha llegado hasta nosotros, toda una serie de dog-mas, relacionados con un culto al fuego, a la luz, y quizá alsol. Asi, se considera al fuego como una especie de emana-ción del dios supremo que purificaba el alma del muerto,constituyéndose en simbolo del mismo (y dando lugar a asi-milaciones bien conocidas como la de los llamados «fuegosfatuos» con las almas de los muertos) y convertiéndole enuna especie de poder doméstico protector de la familia o delgrupo parental. Creencia ésta, que, a veces, inspirara la temá-tica del llamado arte eneolitico esquemático a manifestarseen grabados ejecutados sobre los ortostatos de los dólmeneso sobre canchales o roquedales de lugares que se suponenfrecuentados por los espiritus de los antepasados o las almasde los muertos.

• Creencias como éstas, • también pueden quizá darnos pun-tos de partida a la hora de elaborar, como antropólogo, hi-pótesis de trabajo en las que la Santa Comparia, la Griestia yotras manifestaciones parecidas que encontramos en el N.W.hispánico y en la Europa atlántica, quizá estén estrechamenterelacionadas con creencias como la metempsicosis y la inmor-talidad de las almas, que adquirirán enorme transcendenciaen el ámbito indoeuropeo. Puede aceptarse que los celtas mis-mos en su expansión y al llegar al litoral artlántico las encon-traron ya vigentes entre las gentes 4ue les habian precedidoen sus asentamientos, respetándolas e incluso fertilizándolascon sus propias aportaciones, incluso admitiendo la inmorta-

•lidad del alma bajo la forma de una misma vida que conti-nuaba. Por lo que respecta al «más allá», al asentarse en lasregiones costeras no tardarian en imaginarle como una islafeliz situada al Occidente, en pleno Océano Atlántico, hastala que quizá podria llegarse navegando. Los difuntos que ha-bitaban dichas islas eran perennemente jóvenes y bellos y enla misma se encontraba todo lo digno de ser amado en latierra: mŭsica, vida regalada e incluso el incentivo de la gue-rra. Concepción ésta en cierta modo paralela al Amentit egip-cio, o el Hades helénico, aunque quizá más similar a aquelladesarrollada por los melanesios de las islas Trobriand, quesitŭan su paraiso en una isla imaginaria llamada Tuma, «si-

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tuada al noroeste». Allí, invisibles para los ojos mortales, aje-noS a las- inquietŭdes del mundo, los espíritus llevan unaexistencia que se asemeja mucho a la vida ordinaria de loš.trobriandeses, aunque mucho más agradable.

Ahora _bien, .existiría entre las «gentes de los megalitos»,configurada tal creencia? 0 bien creyeron simplemente en uninfierno, tal vez la lejana Brittia misteriosa y llena de bru-mas, morada .perpetua de los muertos que embarc,aban, des-•de la Armorica con destino a ella. No podemos afirmarlo ta-,jantemente aunque sí sólo constatar un hecho: que la Armori-ca es tierra de megalitos, —cuantitativamente supera al restode Europa-- pero también lo son concretas regiones de laPenínsula Ibérica en que se manifiestan creencias semejan-.tes. Así tenemos la región del Cabo de San ,Vicente, llamadopor los a,ntiguos Promotorium Sacrum, lo -que quizá equivaiea llamarle Promontorio de los Muertos, y al, que Estrabón'consideraba el punto más cercano al ocaso de toda la Ecu-mene. Es obvio que al Cabo Finisterre se le dio .tal nombrepor terminar en él la tierra, que el Finisterre de Bretaria en-,cierra el mismo concepto al igual que Land's End, en Cornua-lles (S.W. de Gran Bretaria) del gálaico Cabo de" Ortegál co-nocido por los antiguos' cOmo Prorriontorio Artabro, el natu-ralista Plinio nos dice que separaba «tierras, mares, cielOS»:hoy se le llarna . «cabo d'o mŭndo» y en él se encuentra en-clávada la capilla de San Andre de Teixido.

Henos ante lugares extremos, con fines de la tierra enque habitaron o esperaron los muertos....Ello no sería óbicepara que siguieran viviendo, sino bajo tierra, en los sepulcrosen que les albergaron sus deudos, que entre sus más tenacespreocupaciones, hasta que transcurriera un determinado lap7so de tiempO, sería el llevar sustento o alimentos ál muertocon objeto - de que, tranqŭilos, no molestasen a los vivos, sa-liendo de sus tumbas y manifestándose en terrorífica " proce-sión nocturna de almas en. pena.

El obligado «rnantenimiento» del muerto, así cOmo el cul-to que se le rendiría a los decesos durante el Eneolítico eincluso durante la Edad de Bronce, explica quizá una partic ŭ-

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lar configuración que se da en determinados sepulcros mega-líticos, sobre todo dólmenes y sepulcros de corredor (alléescouvertes) y otros simulacros similares, obra de las «gentesde los megalitos». En alguno de estos monumentos funera-rios se nos presenta muchas veces una lastra lítica plantadamás baja que las otras y dejando una especie de vano entreella y la cubierta, de manera que permita por un lado el in-iroducir ofrendas en la cámara y por otro, la libre salida deldifunto, «cuando a éste le apetezca». A veces incluso los se-pulcros megalíticos presentarán una antecámara separada dela cámara principal por una pared transversal, con un vanoen su parte superior. Este hecho quizá pudiera ser vinculadoa la existencia de los .11amados «agujeros para las almas» es-pecie de gateras bien patentes en muchos dólmenes oradandoun ortostado. El orificro, por lo general hecho con cuidada re-gularidad, se presenta7Ya cuadrado ya redondo y su funciónha daáo que pensar a más de un especialista, cuando no seha decidido en ver en él otra cosa que un simple orificio paraintroducir ofrendas, alimentos o ex-votos a los decesos con-tenidos en el sepulcro.

No obstante es discutible que tal fuera la función de di-cho orificio o agujero, que en los dólmenes de la región cau-cásica alcanza una extraria p-erfección, más si se tiene encuenta que muchos de los dólmenes tal como han llegadohasta nosotros sólo son cámaras líticas„exentas, a las que laerosión natural o determinada circunstancia han privado deltŭmulo o montículo de tierra o guijarros que le cubrían cons-tituyendo el llamado cairn y que en su origen también ten-dría que cegar el orificio o gatera en cuestión.

Por otra parte, tenemos, sin embargo, la interpretación da-da por aquellos estudiosos que han explicado el llarnado «agu-jero del alma»: para posibilitar la salida del alma del deceso,elaborando tal interpretación de acuerdo con las tesis animis-tas que quiren explicar la vidá de ciertos pueblos primitivosde acuerdo con tales conceptos. Choca sin embargo al refle-xionar sobre la cuestión ya bajo una disyuntiva, ya bajo otraque a ningún estudioso se le haya quizá ocurrido pensar có-mo debieron imaginar las «gentes del megalitismo» a las al-/

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mas de los difuntos. De todas maneras las gateras o agujerosdel alma se nos presentan siempre lo suficientemente gran-des para dejar pasar el cuerpo de un hombre de mediana cor-pulencia. Este hecho, de por sí ya es profundamente signifi-cativo por dos cosas: de admitir que realmente nos encontra-mos con que tales orificios hayan cumplido dicha función mí-tica, el megalitista otorgaba al espíritu del muerto una natu-raleza material, como es material el invisible viento que des-gaja un roble; como es material el agua que pese a ser visiblees a la vez invisible ( = transparente). La misma naturalezamaterial de los espíritus de los muertos obligaría, pues, a eje-cutar la gatera en cuestión, para que pudieran los decesos sa-lir fácilmente de su tumba y deambular cuando les pluguierapor el mundo exterior. En segundo lugar, el «agujero del al-ma» podría cumplir una función inversa: el que los vivos pa-sasen al ámbito de los muertos, cumpliendo determinados ri-tuales de los que tenemos constancia en algunas ocasiones.Entre éstos ,naturalmente, no puede descartarse la introduc-ción y renovación de ofrendas sepulcrales, cuya realidad nopuede negarse en manera alguna.

La salida, más o menos extemporánea, de los muertos desus tumbas a la vez que la creencia de que la trasvida se des-doblase segŭn los casos ya en una existencia que seguía sien-do corporal para los que tenían cuentas que ajustar en uninfierno, ya en una existencia espiritual que sólo conoceríanlos justos, nutriría la experiencia religiosa de muchos pue-blos de la Europa prehistórica y protohistórica. A los decesosque integran el primer caso son a .los que se referirán elabora-ciones como la de la Santa Compaña galaica o la G ŭestia as-turiana, remedos de aquellas que conocería Ulises en su via-je a los infiernos, en el País de los Cimerios, cuando se impo-ne el interrogatorio de Tiresias (Odisea XI) y cumpliendo eldebido ritual hará acudir en tropel las almas de los difuntosque podrá ver con toda claridad, con sus formas humanascompletamente normales, distinguiendo las mujeres de loshombres y las doncellas de las viejas. Incluso las huellas queha dejado el sufrimiento en el rostro de cada uno de ellos;

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apreciando sus vestiduras y asimismo los soldados las arma-duras aŭn manchadas de sangre.

.1)uede entonces hablarse de la «materialidad» del espí-ritu del muerto y que, de acuerdo con tales concepciones, sonasí como se manifiesta la Huestia al vivo? Henos ante un in-terrogante no aclarado, pero que al parecer da vida a creen-cias similares en otras regiones del mundo. Así por ejemploen Samoa, segŭn registró M. Mead, «la joven teme aventurar-se en la noche, plagada de... fantasmas que estrangulan, Ile-gados en canoas desde lejanas aldeas para secuestrarla, quesaltan a la espalda y de los que uno no puede desprenderse» 3.Idea ésta que «hace materiales» a los espíritus, porque si nolo fueran , Cómo podrían estrangular, agarrarse, etc., etc.?

Otro conocido antropólogo contemporáneo, B. Malinowski,parece hacerse eco de tal concepción al narrarnos cómo en elArchipiélago de las Trobriand, «durante la fiesta anual de lamilamala, los espíritus (de los muertos) retornan desde Tu-ma a sus aldeas. En ellas se levanta una plataforma para quepuedan acomodarse (los espíritus) y desde allí puedan con-templar lo que hacen sus hermanos y cómo se divierten. Seprepara la comida en grandes cantidades con objeto de ale-grar los corazones de los difuntos y los de los miembros vi-vivientes de la comunidad... Entre tanto, en la aldea se obser-varán numerosos tubŭes para salvaguardar de darios a los es-píritus invisibles. Así, no deben verterse líquidos calientes,pues podrían quemarse los espíritus. Ningŭn nativo puedesentarse; tampoco está permitido cortar madera dentro de laaldea, andar con lanzas o palos o arrojar proyectiles, no seaque hiera a un Baloma, ,esto es, a un espíritu» 4.

El retorno de los muertos desde el «otro mundo», mate-rializadas sus almas si no en sus mismos cuerpos, en «dobles»semejantes, puede admitirse en las culturas megalíticas de laEuropa atlántica, con independencia o no de que éstas, enparte o totalmente, puedan ser subsidiarias o fruto de co-

(3) MARGAARET MEAD. Adolescencia y cultura en SaM0a. Buenos Aires, 1946.(4) B. MALINOWSKI. El mito en la psicología primitiva. Buenos Aires, s.d.

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rrientes culturales provenientes del Creciente Fértil (PróximoOriente). La creencia, indudablemente, hubo de forjarse encírculos desconocedores de la cremación y que podríamosconsiderar como pertenecientes a horizontes pre-indoeuropeos.Los esqueletos de los decesos, se nos aparecen en los sepul-cros megalíticos siempre enterizos, ya extendidos ya con lasextremidades ligeramente flexionadas, presentándose las osa-mentas boca arriba o sobre un costado, no dándose la postu-ra fetal acostada (liegende Hocker). Es importante serialarque, en ocasiones, en los dólmenes sepulcros de corredor sehallan huellas inconfundibles de haber sido encendido un fue-go ceremonial y a veces, junto a él, huesos sin calcinar o que-mar de bóvido y cerdo o jabalí, indicio de trozos de carneo tasajo depositados en la tumba como ofrenda alimenticia.Finalmente cabría llamar la atención en el hecho de que lossepulcros megalíticos, —al menos en la Península Ibérica-se nos presentan ya con carácter de sepultura individual yacolectiva. No cabe en manera alguna dar aquí nuestros per-sonales puntos de vista sobre tal cuestión, fruto de la conside-ración de grandes inventarios como los de G. y V. Leisner 5 otrabajos monográficos como los debidos a M. Almagro Baschy A. Arribas 6, P. R. Giot 7 , G. Daniel 8 , F. Niel 9 , D. J.D. Roche " y algŭn otro que sentimos no poder recordar aquí,pero que parecen haber demostrado que, en un determinadomomento, la mistica de las «gentes de las tumbas megalíti-cas» impuso la sepultura colectiva, que, incluso siglos mástarde, sería utilizada para inmunizar a otras gentes que muyposiblemente pertenecieron a contextos culturales distintos

(5) G. y V. LEISNER. Die Megalithgröber der lberichen Halbinsel, (Berlin,1943 passim).

(6) M. ALMAGRO BASC H y A. ARRIBAS. El Poblado y /a Necrápolis Megalíti-cos de Los Millares. Madrid, Instituto de Prehistoria C. S. I. C., 1963; A. ARRIBAS.Megalitismo peninsular. I Symposium de Prehistoria de la Península Iberica. Pam-plona, 1960.

(7)) P. R. G1OT. Bretaña, Barcelona, Argos, 1962.(8) GLYN DANIEL. The Megalith Builders of Western Europe, London. But-

chinson University Library. 1958.(9) F. NIEL, Loc. cit. en nota 2.(10) D. J. WOLFEL. Las religione-s de la Europa pre-indogermánica, en vol. I

de Cristo y las religiones de la Tierra, B.A.C., Madrid, 1960.(11) DENIS ROC H E. Carnac, París, Ed. Tchou, 1973.

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incluso cuando ya empezaba a imponerse la cremación comoforma principal de sepultura a finales de la Edad de Bronce.

Del mito megalítico al Imperio de la Tradición

No sería demasiado aventurado el buscar relaciones o co-nexiones entre las realidades que ofrece la arqueología pre-histórica y las que cabe preveer en determinados mitos y le-yendas poulares aŭn vigentes en la Europa atlántica. .1)odríaacaso creerse que aquellas elaboraciones fruto de la supersti-ción popular hayan podido tener sus raíces en el mundo me-galítico? He aquí el interrogante que nos planteamos, si cu-piera identificar la Huestia, procesión de almas nocturnas dealmas en pena, con el contenido macabro de más de un mo-numento funerario megalítico. Pese a posibles rupturas, nues-tra hipótesis tiene ciertos visos de similitud, sobre todo cuan-do se la someta a examen, teniendo a la vista una serie decreencias y consejas del noroeste hispánico y Portugal. Así,en Galicia, la Huestia o Santa Comparia se corporiza mate-rialmente en una procesión nocturna de almas en pena, —has-ta a noite, las llamarán con cuidadosa perifrasis en el Vallede Limia—, con la que cualquiera puede toparse cualquiernoche al transitar por carreiros o corredoiras aldeanas. Ma-cabro desfile éste, que quien lo ha visto o se lo ha imaginadoen sus delirios calenturientos los describe con un siniestropersonaje al frente, portador de una cruz (dos simples paloscruzados y un pario negro y llevando a la zaga un perro queaŭlla lastimeramente. Al desgraciado que topa con la SantaComparia, no le queda otro remedio que trazar a toda veloci-dad un círculo mágico que le proteja, o si tiene ocasión y es-tá cerca la opción de abrazarse a un crucero, «ya que naidepode ter duas cruces a un tempo». Tal es la Santa Compariaque en Galicia como procesión de aparecidos recibirá distin-tos nombres: estadea, antaruxada, estantiga, hostilla y panta-11a. Claro que muchos harán diferenciaciones. La Santa Com-paria es toda una procesión de almas, los otros nombres de-signan a fantasmas individuales, almas singulares, vagabun-das que salen de los cementerios o de la fosa en que reposa

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su triste osamenta. Su función puede considerarse premoni-toria. Como anotó el inolvidable Taboada, son almas peregri-nas, como aquellas del_ Romance del Camino de Santiago( = Vía Láctea), que recogió J. Menéndez Pidal del acervo po-pular asturiano:

—En camino de Santiagoiba un alma peregrina,una noche tan oscuraque ni una estrella lucía;por donde el alma pasaba,la tierra se estremecía;arrimose un caballeroa la ventana y decía:

—Si eres cosa del demorgo,de aquí te esconxuraría,si eres cosa de este mundo,dirasme lo que querías...

—No soy cosa del demorgo,conxurarme non debías;soy un alma pecadoraque para Santiago diba;hallara un río muy fondoy pasarlo non podía...

El caballero entonces encendería unas velas y sería pasadopor el alma... 12.

Almas todas ellas desocupadas hasta su glorificación, quepiden sufragio, que encargan votos a aquellos que cumplie-ran au-ante su ceadora vida; muertos que no lograrán lapaz hasta que su cuerpo sea sepultado. Condenados por deli-tos comunes, gentes martirizadas por La Santa Hermandad,cuyos pobres restos han dejado en la Picota ejemplar parasustento de las aves de rapiña. Pero también frailes goliardosque han vivido en perpetuo pecado y que no pueden entraren el infierno con el hábito que llevan, como aquel. de la cé-

(12) J. MENÉNDEZ PIDAL, Poesía popular, Madrid, 1885, pág. 223.

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lebre leyenda de Monterrey, ciudad donde aŭn se enseria alforastero el sitio de la aparición.

Docenas de consejas perduran tanto en Galicia como enAsturias en torno a la Santa Comparia o Griestia, muchas deellas bien conocidas ya por los folkloristas. Constantino Ca-bal se entretuvo, hace ya bastantes arios, en recoger muchas deellas, emulándole en su labor Aurelio del Llano y Roza deAmpudia '3 . Henos ante un mundo soterrado de cuyos horro-res aŭn tienen bastante que contar los viejos de las aldeasen curiosas consejas y relatos que hoy, desgraciadamente, vanolvidando y desapareciendo en el alba de una nueva Civiliza-ción.

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(13) C. CABAL.. La mitología asturiana. Los dioses de la muerte, Madrid, 1925,págs. 334 y SS.: AURELIO DEL LLANO Y ROZA DE AMPUDIA. Del folklore asturiano(2.° ediciOn), Oviedo, 1975.