LA CULTURE DEGRADEE DE LA SUPERFICIALITE

Et quiconque désire une religion autre que l'Islam,ne sera point agréé,

et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants. (Sourate Al Imran : 85)

HARUN YAHYA

Tables des matières

Introduction

Les personnes superficielles vivent éloignées des fins de la création

La superficialité : une culture commune de l'ignorance

Les causes de la superficialité

Comment la superficialité se manifeste-t-elle ?

L'idéal des personnes superficielles est tout simplement de vivre

Conclusion : comment une personne sincère peut-elle échapper à la superficialité ?

INTRODUCTION

Lorsqu'on pense à une personne superficielle telle que vue par la plupart des gens, nous imaginons en général un individu ignorant les règles de l'étiquette ; qui est inculte, mal informé, immodéré et qui souvent ne sait pas comment se comporter dans certaines situations. Mais ce sur quoi ce livre examinera n'est pas le genre de superficialité qu'on entend généralement ; nous allons aborder, en termes de morale religieuse, comment la superficialité peut devenir un état spirituel. La superficialité que nous allons examiner ici est beaucoup plus profonde, plus radicale : une maladie qui est plus sérieuse que communément comprise. Et, à moins qu'Allah le veuille autrement, il y a un grand danger qui peut entraîner une personne en enfer.

Nous allons discuter de la superficialité qui infecte le comportement et la pensée d'une personne lorsqu'elle ne développe pas son esprit selon l'enseignement moral du Coran et qu'elle ne veut pas se rapprocher d'Allah et chercher Sa faveur. Cette superficialité se manifeste quand une personne ne dispose que d'une faible connaissance de la puissance infinie d'Allah, des fins qui se cachent derrière les événements qui transpirent dans le monde entier et du vrai sens de la vie. Il y a une différence totale entre le caractère moral d'un vrai Musulman, qui comprend l'existence et la grande puissance d'Allah et le caractère, la personnalité et le comportement d'une personne superficielle qui réfléchit trop peu, voire pas du tout. Les Musulmans ont une noblesse d'esprit, de grandes qualités personnelles et une compréhension profonde, alors que les individus superficiels sont avilis par la faiblesse de leur caractère.

La superficialité – une aberration dans le comportement, dans la façon de penser et de parler – découle d'une pauvreté intérieure de base qui, pour certaines personnes, devient un mode de vie. Mais lorsque nous parlons de superficialité, nous ne devons pas avoir une fausse impression. Le comportement naturel, non prémédité, n'est pas superficiel ; être naturel a sa propre intégrité et beauté séduisante. Par conséquent, éviter la superficialité ne signifie pas restreindre la spontanéité. La superficialité est tout à fait quelque chose de différent, elle ne provient pas de l'expression naturelle de l'intimité, mais d'une conscience fermée qui ignore toujours le comportement compulsif, négatif et banal qui va à l'encontre de la moralité religieuse. Dans les sociétés ignorantes, certaines personnes pensent qu'éviter la superficialité entraîne une fausse apparence de sobriété et de dignité. Mais ces individus ont une autre aberration de comportement au moins aussi faux et compulsif que la superficialité ; ils pensent que la dignité requiert du sang-froid, un aspect formel, de la hauteur et du raffinement artificiel dans le comportement. Cependant, le

moyen d'éviter la superficialité ne passe pas par la fausse dignité, mais seulement par les enseignements moraux du Coran.

Beaucoup de personnes voient la superficialité comme une réalité inévitable. Le considérant normal, elles ne sont pas gênées par leur comportement ou par celui des autres à cet égard. Au contraire, elles s'exhortent ce comportement inconvenant et se sentent obligées de pratiquer le même comportement superficiel comme le font tous les autres. Elles sont tellement conditionnées à cet égard que la superficialité – avec ses manières de parler et de penser et ses codes particuliers de comportement – devient réellement une sorte de fausse religion. Cependant, la superficialité est une aberration comportementale majeure qui empêche toute personne de vivre une bonne vie morale, de développer une personnalité de qualité et des pensées admirables. Toute personne qui adopte cette fausse “religion de la superficialité” ne peut jamais pratiquer la véritable moralité religieuse, même si elle prétend être religieuse. Elle peut prétendre être Musulmane et croire en Allah, mais tant qu'elle n'est pas sauvée de cette maladie superficielle, elle ne peut pas pratiquer les enseignements moraux du Coran dans un sens valable. A cet égard, le Coran nous parle de la compréhension morale peu profonde et superficielle d'un groupe de personnes : un groupe de Bédouins qui vivaient à l'époque du Prophète Mohammed (pbsl). Les chapitres suivants examineront le comportement superficiel et la façon de penser de ces Bédouins à la lumière du Coran. Allah révèle qu'ils étaient différents des vrais Musulmans et que la foi n'avait pas vraiment pris racine dans leurs cœurs :

Les Bédouins ont dit : “Nous avons la foi.” Dis : “Vous n'avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n'a pas encore pénétré dans vos cœurs.” (Sourate al-Hujurat : 14)

Les vrais Musulmans qui modèlent leur comportement purement selon les enseignements moraux du Coran, évitent les comportements peu profonds et les pensées superficielles parce qu'ils mènent une vie morale qu'Allah a choisie pour eux et qui est la plus conforme à leur nature. Tout ce qu'ils font, disent et pensent reflète la profondeur de leur esprit noble. Les Musulmans jugent tout sur la base du Coran et, pour cette raison, – en s'appuyant sur ce qu'Allah nous révèle dans le Coran – ils sont tout à fait capables de discerner la superficialité. Les individus qui vivent une vie superficielle ne voient pas le grand danger en elle et tant qu'ils pensent que la superficialité est une réalité de la vie, ils ne peuvent pas prendre conscience du tort qu'elle leur fait. Pourtant, la superficialité est une culture dégradée et souillée, totalement effacée de la

moralité et de la compréhension du Coran, et elle empêche l'individu de vivre une vie de Musulman.

Certaines personnes se disent religieuses, même si elles sont loin de pratiquer la moralité religieuse. Ce livre examine tous les aspects de la culture dégradée dans laquelle ces personnes sont tombées - et offre une solution.

Il ne faut pas oublier que ceux qui vivent dégradés par la superficialité sont toujours responsables de leur vie. Ces personnes qui vivent loin du Coran et des subtilités de son enseignement moral, poursuivant des idéaux superficiels, ne considèrent pas qu'elles seront tenues responsables de leur vie. Et quand elles vont voir les anges de la mort venir prendre leurs âmes, elles se réveilleront de l'erreur profonde qu'elles ont vécue. Mais cette prise de conscience arrivera trop tard. C'est parce que le but de la création humaine est de vivre leur vie en pratiquant une moralité qui plaît à Allah, et le pire moment pour elles, est de réaliser ce but au moment de la mort quand cette vie est sur le point d'être laissée derrière.

Allah nous parle de la récompense dans le monde à venir qui attend ceux qui ne renoncent pas à la superficialité dans ce monde et ne parviennent pas à se soumettre aux véritables enseignements moraux du Coran :

Les criminels riaient de ceux qui croyaient, et, passant près d'eux, ils se faisaient des œillades, et, retournant dans leurs familles, ils retournaient en plaisantant, et les voyant, ils disaient : “Ce sont vraiment ceux-là les égarés”. Or, ils n'ont pas été envoyés pour être leurs gardiens. Aujourd'hui, donc, ce sont ceux qui ont cru qui rient des infidèles sur les divans, ils regardent. Est-ce que les infidèles ont eu la récompense de ce qu'ils faisaient ? (Sourate al-Moutaffifoune : 29-36)

Les personnes superficielles vivent éloignées des fins de la création

Un Musulman réalise la beauté de la moralité qui plaît à Allah et qui est appropriée au paradis, et vise à vivre par elle. Cependant, certaines personnes ne sont pas conscientes d'un tel but. Elles ne sentent pas le désir intérieur d'atteindre les qualités morales qui plaisent à Allah. Elles pensent que cela suffit si elles atteignent un niveau de moralité et des qualités personnelles généralement acceptables par les autres, qui leur permettront de survivre dans ce monde, de les empêcher d'être solitaire, de nouer des amitiés et d'atteindre les objectifs mondains qu'elles désirent. Allah a révélé le genre de comportement moral qui Lui plaît; mais les objectifs étroits de ces personnes les empêchent de se soucier de gagner l'agrément et la miséricorde d'Allah et le

paradis. Elles préfèrent être parmi ceux qui aspirent à l'ordinaire, au médiocre. Les objectifs mondains leur suffisent.

Cependant, l'objectif fondamental de la création humaine est tout à fait différent, et d'un ordre plus élevé que ces ambitions mondaines. Allah nous révèle dans le Coran ce qu'est ce but : “Celui Qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre... ” (Sourate al-Moulk : 2). Dans un autre verset, Il pose cette question à ceux qui ne sont pas conscients de cet objectif et qui choisissent de vivre une vie peu profonde, superficielle :

Pensiez-vous que Nous vous avions créés sans but, et que vous ne seriez pas ramenés vers Nous ? (Sourate al-Muminune : 115)

Pendant leur temps d'épreuve dans ce monde, les hommes sont responsables de la recherche de l'agrément d'Allah dans tout ce qu'ils pensent et font, d'agir selon leur conscience, de mener une bonne vie morale et d'accomplir de bonnes actions. En dépit de cette vérité évidente, comme nous l'avons dit plus tôt, beaucoup vivent sans égard à la finalité de la création et établissent d'autres objectifs superficiels pour eux-mêmes. Bien que ces objectifs diffèrent dans chaque culture et segment de la société, aucun d'entre eux ne vise en fait purement à servir Allah et à gagner Son agrément.

Ils veulent être diplômés de bonnes écoles, assister à l'université de leur choix, faire un bon mariage et avoir de beaux enfants en bonne santé, donner à leurs enfants un bel avenir, accéder à des fonctions élevées dans leur carrière, faire de bons investissements, acheter une maison confortable, le dernier modèle de voiture, et une résidence d'été, des vêtements à la mode pour eux-mêmes et pour leurs enfants et voyager.

La plupart des gens superficiels vivent seulement pour ces buts. Mais aucun de ces derniers n'est la raison pour laquelle les humains se trouvent dans ce monde. Et ces choses mondaines ne doivent pas entrer dans les buts ou idéaux; chacune est simplement un moyen pour une fin. De toute évidence, une personne est dans ce monde non pas pour être diplômée d'une bonne école ou monter dans sa carrière. Bien sûr, ces choses sont toutes des bénédictions d'Allah et il n'y a pas de mal à les apprécier. Mais dans la poursuite de ces objectifs temporaires, c'est une erreur pour quiconque ne tient pas compte d'Allah et de l'au-delà. Il est également louable d'avoir des connaissances et une bonne éducation, mais devenir un intellectuel dans l'espoir de plaire aux autres en négligeant Allah et la vie future n'est pas le but de la vie. Dans le Coran, Allah nous dit que cela n'est pas le but de Sa création :

Ce n'est pas par jeu que Nous avons créé le ciel et la terre et ce qui est entre eux. Si nous avions voulu prendre une distraction, Nous l'aurions prise de Nous-mêmes, si vraiment Nous avions voulu le faire. (Sourate al-Anbiya : 16-17)

Le monde n'est pas un lieu de jeux et de divertissement mais un lieu pour servir Allah et travailler pour l'au-delà. Les idéaux de ceux qui ne peuvent pas saisir cette vérité sont si insignifiants et fugaces que, même s'ils atteignaient tous les objectifs mondains, ils réaliseraient leur perte quand les anges de la mort viendraient pour eux. Imaginez une personne qui est devenue experte dans son domaine et est devenue un professeur de renommée mondiale. Il a des enfants et des petits-enfants, il leur a légué un bon niveau de vie. Mais il a négligé Allah et n'a pas vécu le genre de vie morale qui Lui plaît. Une telle personne peut avoir travaillé dur pendant des années, mais il n'a rien qui compte pour le monde à venir, où il vivra éternellement.

Comme indiqué dans le Coran, une telle personne a laissé derrière elle tout ce qui est bon : “... Vous avez dissipé vos [biens] excellents et vous avez joui pleinement durant votre vie sur terre... ” (Sourate al-Ahqaf : 20) Par rapport à l'éternité, les 60 ou 70 années qu'elle a vécues n'ont aucune valeur. Le Prophète (pbsl) décrit la folie de ces gens-là :

“C'est un homme de sagesse et de conscience que celui qui fait de son moi inférieur un esclave [à Allah] et s'engage dans de bonnes actions pour la vie après la mort. Celui qui ne parvient pas à l'emporter sur son moi inférieur est l'homme qui ne parvient pas à garder son moi inférieur des actes interdits. Et puis il demande pardon à Allah.” (Ibn Majah)

Ceux qui persistent dans cette erreur voient le monde trop simplement : seulement comme un lieu où ils peuvent accomplir leurs désirs et leurs passions. Puisqu'ils vivent pour satisfaire leur ego, ils n'ont pas envie de devenir estimés, d'établir une foi ferme ou d'avoir des qualités morales supérieures que les prophètes avaient. Ils n'ont pas de réelle volonté de se rapprocher d'Allah et, par conséquent, leur comportement n'affiche pas la maturité et la modération d'un Musulman, ni la noblesse qui découle de ces qualités. Ils semblent plutôt ignorer totalement l'existence d'Allah et la proximité de la mort. Ils négligent le fait qu'Allah les voit et sait ce qu'ils font. Toutefois, peu importe où l'on regarde, on voit les preuves de l'existence d'Allah.

De toute évidence, tout ce qui existe a été créé par la puissance infinie d'Allah. Une personne a seulement besoin d'examiner le fonctionnement de son propre corps afin d'arriver à la foi. Comme révélé dans le Coran, Allah a donné aux êtres humains “la forme la plus parfaite” dotant leurs corps de nombreux

systèmes excellents. Pour atteindre la foi, il suffit qu'une personne regarde en haut les cieux. Dans le Coran, Allah dit :

N'ont-ils donc pas observé le ciel au-dessus d'eux, comment Nous l'avons bâti et embelli; et comment il est sans fissures ? Et la terre, Nous l'avons étendue et Nous y avons enfoncé fermement des montagnes et y avons fait pousser toutes sortes de magnifiques couples de [végétaux], à titre d'appel à la clairvoyance et un rappel pour tout serviteur repentant. Et Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous avons fait pousser des jardins et le grain qu'on moissonne, ainsi que les hauts palmiers aux régimes superposés, comme subsistance pour les serviteurs. Et elle (l'eau) Nous avons redonné la vie à une contrée morte. Ainsi se fera la résurrection. (Sourate Qaf : 6-11)

Des cellules qui composent notre corps aux planètes dans l'univers, tout proclame le pouvoir suprême d'Allah. Il est le Seigneur et le Créateur des cieux et de la terre et de tout ce qui est entre eux. Peu importe où nous tournons notre regard, nous voyons Ses œuvres. Une fourmi marchant sur le sol, un oiseau qui vole dans le ciel, chaque lever de soleil, les fleurs parfumées, un navire énorme voguant sur la mer, la douce tombée de la pluie – toutes ces choses annoncent l'existence d'Allah le Tout-Puissant.

La plupart des esprits peu profonds perçoivent cette merveilleuse création parfaite qui règnent sur tout l'univers, mais n'utilisent pas leur conscience pour réfléchir profondément à ce sujet. Ils ne se demandent jamais qui a créé les équilibres délicats qui maintiennent tous les aspects de l'univers, l'interrelation impeccable de ces systèmes, les innombrables bénédictions de bonnes choses autour d'eux. Ils ne se demandent même pas qui les a créés ou dans quel but tout a été créé. Comme révélé dans le Coran :

Et dans les cieux et sur la terre, que de signes auprès desquels les gens passent, en s'en détournant ! (Sourate Yousouf : 105)

Ils négligent le fait qu'Allah, dans Son pouvoir infini et dans Sa sagesse, a tout créé dans l'univers animé et inanimé. S'ils considéraient ces choses, ils réaliseraient qu'ils sont responsables de vivre le genre de vie morale qui Lui plaît. Mais au lieu de cela, ils préfèrent vivre dans leur propre monde superficiel pour des objectifs ordinaires et transitoires.

Cependant, chaque être humain a été créé pour être le serviteur d'Allah. Négliger cet objectif fondamental et chercher d'autres idéaux conduit les gens à un mode de vie dégradé et superficiel. Allah a créé les êtres humains afin qu'ils deviennent supérieurs et nobles seulement s'ils Le servent. On nous dit dans le

Coran qu'Allah a créé les êtres humains, qu'Il sait ce qui est bon pour eux et ce qui va leur apporter l'honneur et le respect : “Ne connaît-Il pas ce qu'Il a créé... ” (Sourate al-Moulk : 14). Ainsi, Allah a choisi pour les humains la religion de l'Islam comme le mode de vie le plus conforme à leur nature. Allah révèle cette vérité dans le Coran :

Dirige tout ton être vers la religion exclusivement [pour Allah], telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes – pas de changement à la création d'Allah – Voilà la religion de droiture ; mais la plupart des gens ne savent pas. (Sourate ar-Rum : 30)

Ailleurs dans le Coran, Allah révèle qu'Il a agréé la religion de l'Islam pour Ses serviteurs :

... Aujourd'hui, j'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous... (Sourate al-Ma-idah : 3)

La religion enseigne aux hommes le genre de comportement moral qui plaît à Allah. Tout autre mode de vie entre en conflit avec la création humaine. Cette vérité se trouve à la racine de la superficialité de ceux qui embrassent des idéaux différents et vivent en dehors de la moralité religieuse. Ils écartent le mode de vie qu'Allah a choisi pour eux et vivent en fonction de la superficialité de leur propre esprit. Ces personnes ne peuvent pas se sauver de la superficialité ou de la culture dégradée qui se reflète donc inévitablement dans leurs pensées et dans leur comportement. Même si elles essaient de se présenter comme en dehors de cette culture avec divers jeux d'esprit et de fausses personnalités, il ne sera d'aucune utilité parce que la superficialité ne peut jamais être masquée, peu importe la personnalité qu'on prétend. Cette attitude dégradée est inévitablement reflétée dans la conversation d'une personne, dans son comportement et surtout, dans sa façon de penser. Ce n'est pas une aberration comportementale ordinaire qui peut être cachée et dissimulée comme on le croit généralement. Par conséquent, toute personne qui craint Allah et se soucis d'éviter l'enfer ne doit pas essayer de se tromper elle-même ou son entourage en faisant semblant d'être religieux, mais doit vivre une vie authentiquement religieuse. Même si être religieux entre en conflit avec l'ego de la personne et avec le gain mondain, elle ne doit jamais transiger sur les enseignements moraux du Coran.

La superficialité : une culture commune de l'ignorance

Ceux qui comprennent à juste titre la grandeur d'Allah se comporteront avec rectitude morale dans tout ce qu'ils font. Mais la superficialité éloigne complètement une personne du genre de vie compatible avec le Coran. Le Prophète (pbsl) dit : “Partout où l'indécence et le langage vile pénètrent, cela devient indécent” (Hadiths de Tirmizi). Ces mots nous avertissent que la bassesse et le chaos régissent la vie de toute personne étant dans un tel état spirituel ignorant. L'endroit où elle vit dégénère en un environnement malheureux ouvert à la tension et à la confusion et où les problèmes ne peuvent en aucun cas être résolus. Mais ici, une caractéristique importante de la superficialité apparaît : elle n'est pas complètement unilatérale. Les personnes qui supportent la culture de base des gens superficiels sont également des gens qui partagent leur même état d'esprit ignorant. Les membres des Religions de la Superficialité se reconnaissent immédiatement et s'exhortent à s'éloigner des enseignements moraux du Coran. En effet, ils s'appellent pratiquement au Feu. Allah révèle ce danger dans le Coran :

... Car ceux-là [les associateurs] invitent au feu ; tandis qu'Allah invite, de part Sa grâce, au paradis et au pardon. Et Il expose aux gens Ses enseignements afin qu'ils se souviennent ! (Sourate al-Baqarah : 221)

Dans d'autres versets, Allah révèle comment les gens peuvent s'induire en erreur :

Dis : “Est-ce qu'il y a parmi vos associés un qui guide vers la vérité ?” Dis : “C'est Allah Qui guide vers la vérité. Celui qui guide vers la vérité est-il plus digne d'être suivi, ou bien celui qui ne se dirige qu'autant qu'il est lui-même dirigé ? Qu'avez-vous donc ? Comment jugez-vous ainsi ?” Et la plupart d'entre eux ne suivent que conjecture. Mais, la conjecture ne sert à rien contre la vérité ! Allah sait parfaitement ce qu'ils font. (Sourate Yunus : 35-36)

Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah : ils ne suivent que la conjecture et ne font que fabriquer des mensonges. (Sourate al-Anam : 116)

Comme dans la plupart des autres façons, ceux qui ont une foi faible et une maladie dans le cœur, exercent une influence négative sur les autres pour

vivre par la superficialité. Cependant, il faut souligner que ces gens sont en fait conscients de la superficialité qu'ils vivent. Ils différencient très bien ceux avec lesquels ils ne pourraient jamais partager une culture dégradée. Ils savent que par le biais de cette culture dégradée, il est impossible de créer une relation avec les véritables Musulmans. C'est pourquoi, quand ils entrent en contact avec les Musulmans, ils font tout leur possible pour dissimuler leurs propres tendances triviales. Non seulement ils essayent de se cacher des Musulmans, mais aussi d'autres personnes qui semblent superficielles dans une moindre mesure. Par exemple, un employé peut tenter de montrer à son patron qu'il a une certaine profondeur et une qualité personnelle.

Ces personnes affichent une personnalité très différente en compagnie de leurs amis superficiels. Elles ont une façon particulière de s'asseoir et de se tenir debout, elles choisissent un ton et des termes différents quand elles parlent, adoptent un langage de corps différent et interprètent les événements tout à fait différemment. Quand une telle personne rencontre des fonctionnaires, elle peut parfois changer de personnalité par des manifestations prodigues de respect au point qu'elle devient méconnaissable.

De la même façon, une telle personne, qui peut facilement s'engager dans une conversation avec quelqu'un qui partage sa façon de penser, évitera de se comporter de cette façon quand elle est avec des Musulmans pieux dont elle reconnaît le caractère moral. Elle évitera les expressions superficielles de cette culture, les bavardages vains et inutiles, de faire ses points avec des expressions faciales exagérées. Toutefois, son changement soudain révèle un fait très important en dehors de sa superficialité de base qu'elle vit en réalité dans son âme. C'est que ces personnes choisissent délibérément et de plein gré leur culture superficielle et choisissent de vivre dans l'environnement ignorant qu'elle crée. Sur ce point, elles voilent leur conscience et ne ressentent aucune gêne, même si elles savent qu'Allah voit ce qu'elles sont devenues en agissant comme l'exige la culture dégradée et qu'Il est témoin de chacun de leur instant.

Cependant, c'est une culture faible dont on peut facilement se libérer par une intention réelle. Une personne qui décide de vivre seulement la vie morale d'un Musulman peut de manière décisive abandonner l'ignorance qu'apporte cette culture. En adoptant les qualités morales qui plaisent à Allah et appropriées pour la vie dans l'autre monde, une personne peut continuer à vivre comme un Musulman sincère avec un bon caractère moral. Elle peut se présenter comme un exemple pour les autres à cet égard, et peut s'attendre à une belle récompense d'Allah.

Les causes de la superficialité

La superficialité que certaines personnes affichent sans ressentir aucune gêne dans leur conscience peut être définie comme une culture de l'ignorance ternie, dégradée et dégénérée. En examinant les comportements et la pensée des gens qui vivent dans cette culture dégradée, nous voyons les importantes lacunes dans leur foi. Leur éducation d'enfance, leur environnement actuel et leur entourage influencent fortement dans l'adoption de cette superficialité dégradée. Pris dans leur ensemble, ces éléments constituent une sorte de culture qu'aucun Musulman sincère ne pourrait jamais adopter. Ce système sans vergogne cause des types de comportements humiliants et non adaptés à la nature humaine et empêche ses adhérents de vivre une vie noble, honorable et respectée prévue dans le Coran. Les pages suivantes examineront les raisons pour lesquelles ces personnes adoptent cette fausse religion de la Superficialité et quelques influences qui les empêchent de vivre la bonne vie morale qu'Allah commande.

Oublier Allah et favoriser les autres entraîne les gens dans la superficialité

Comme indiqué au début de ce livre, le mot superficialité fait penser la plupart des gens aux personnes qui ne parlent pas de manière convaincante, ayant une faible personnalité, des sourires non sincères et un comportement maladroit. Cependant, la superficialité a une portée beaucoup plus large. Elle n'est pas seulement fruste et non sincère, mais c'est essentiellement une aberration morale qui apparaît quand une personne n'a pas conscience de la puissance d'Allah comme il se doit. Par conséquent, toute personne ayant un tel caractère ne doit pas se comporter d'une telle manière ridiculement exagérée.

La crainte de perdre l'estime des autres, préférer gagner leur affection plutôt que l'agrément, l'amour et l'aide d'Allah amène un individu à agir superficiellement. En outre, lorsqu'il est confronté à certaines choses qui lui arrivent, cet individu devient affolé. Il se plaint, se met en colère, et réagit superficiellement parce qu'il est indifférent au fait que ces événements sont sous le contrôle d'Allah. Ce sont toutes les indications de la superficialité.

Mais certaines personnes ignorent cela, pensent que la superficialité n'a rien à voir avec elles et se voient exemptées d'un tel danger. Le fait qu'elles fassent attention à pratiquer certaines règles de l'étiquette peut les induire en erreur. Cependant, une personne qui agit poliment dans certaines situations

peut en réalité vivre la superficialité, parce que celle-ci ne se limite pas à des aberrations comportementales.

Par exemple, quelqu'un qui attache trop d'importance à la politesse, au décorum, peut croire que certains événement se produisent par hasard, que les autres gens avec lesquels il a contact, sont séparés et indépendants d'Allah (certainement Allah est au-dessus de cela) et qu'ils agissent selon leurs propres volontés. Il ne peut d'abord jamais agir sans considérer ce que les autres peuvent penser – une façon de penser que justement Allah n'apprécie pas, et qui se traduit par les actions, les réactions et les conversations de cet individu. Une personne qui ignore les enseignements moraux du Coran peut considérer ce comportement comme étant tout à fait normal. Mais toute personne qui prétend ne pas être superficielle mais qui se met en colère, pleure, et devient même déprimée pendant des jours quand quelque chose d'indésirable se produit, a un caractère très superficiel et ne peut pas comprendre la profondeur de la foi telle que décrite dans le Coran. Un vrai Musulman sait que derrière ce comportement repose un manque de profondeur à l'égard de la religion. Quelqu'un qui connaît Allah comme il le faut, sait le Coran et vit en fonction d'elle, ne tombera jamais dans un tel état. Un tel comportement non confiant peut indiquer qu'un individu voit les événements comme des forces séparées, indépendamment d'Allah (Allah est certainement au-dessus de cela), et ne se rend pas compte qu'Allah contrôle tout.

Comme il est explicitement dit dans le Coran, Allah est le Seul et Unique dieu et Il a un pouvoir infini :

Et votre Divinité est une Divinité unique. Pas de divinité à part Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. (Sourate al-Baqarah : 163)

Tout, animé et inanimé, existe selon Sa volonté. Chaque être humain doit comprendre cette vérité et la considérer attentivement. Penser autrement et associer Ses créations à Lui est un grand péché comme révélé dans le Coran :

Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché. (Sourate an-Nisa’ : 48)

Lorsque nous étudions le Coran, nous voyons que croire le contraire est l'une des racines de la superficialité dans l'action et dans l'attitude. Agir avec l'idée que n'importe quel autre être a les attributs d'Allah apporte avec cela l'artificialité dans le comportement, le raffinement inutile des manières et la mesquinerie. Un tel individu se laisse aller à la colère, poursuit les petits

intérêts, essaye de se faire plaindre par les autres ou exagère sa propre valeur. Avoir des qualités personnelles et morales supérieures est caractéristique des Musulmans ayant une noblesse d'esprit, qui ne souhaitent pas les choses de ce monde et, dans tout ce qu'ils pensent et font, se tournent uniquement vers Allah.

Par exemple, si une personne bien informée suppose que sa connaissance ne provient que d'elle-même, alors son esprit est superficiel. Cela signifie qu'elle a oublié que le possesseur réel de toutes les connaissances est Allah, qu'Il lui a donné toutes les connaissances qu'elle a et qu'Il peut les retirer quand Il veut. En outre, une telle personne ne considère pas que tout le monde, y compris lui-même, est absolument impuissant devant Allah.

L'autre aspect de la pensée superficielle, c'est que les ignorants admirent ces gens-là. Leur admiration est dirigée non seulement vers les personnes cultivées mais aussi vers les personnes séduisantes, les artistes talentueux, les personnalités sportives et les riches. Cependant, c'est Allah Qui leur a donné leur beauté, leur talent, leur intelligence et leur succès. Par exemple, lorsque l'on considère une personne ayant une richesse matérielle, ce qui est important, ce n'est pas ce qu'elle possède, mais c'est réaliser qu'elle est un serviteur impuissant d'Allah.

Ceux ayant une compréhension superficielle se tournent vers ces personnes pour de l'aide, oubliant qu'Allah est le détendeur ultime de toutes choses et ont un sentiment exagéré et non sincère de respect pour ces personnes. Ils ignorent cette vérité qu'Allah dans le Coran :

... Ceux que vous adorez en dehors d'Allah ne possèdent aucun moyen pour vous procurer nourriture; recherchez votre subsistance auprès d'Allah. Adorez-Le et soyez-Lui reconnaissants... (Sourate al-Ankabut : 17)

On nous dit dans un autre verset que certaines personnes ne réalisent pas qu'Allah leur a donné tout ce qu'elles possèdent :

Quand un malheur touche l'homme, il Nous invoque. Quand ensuite Nous lui accordons une faveur de Notre part, il dit : “Je ne la dois qu'à [ma] science”. C'est une épreuve, plutôt ; mais la plupart d'entre eux ne savent pas. (Sourate az-Zumar : 49)

Un exemple frappant d'un tel caractère dégradé donné dans le Coran est celui d'un homme appelé Coré, à qui Allah a donné une grande richesse. Mais au lieu de Le remercier, Coré est devenu avare :

En vérité, Coré [Karoun] était du peuple de Moïse mais il était empli de violence envers eux. Nous lui avions donné des trésors dont les clefs pesaient lourd à toute une bande de gens forts... (Sourate al-Qasas : 76)

Comme ce verset poursuit, son peuple lui averti à ce sujet :

... Son peuple lui dit : “Ne te réjouis point. Car Allah n'aime pas les arrogants.” (Sourate al-Qasas : 76)

Mais malgré ces avertissements, il est devenu gâté par les dons qui lui sont donnés et il a commencé à penser qu'il les méritait :

... “C'est par une science que je possède que ceci m'est venu.” (Sourate al-Qasas : 78)

De ce verset, nous pouvons comprendre que Coré a ignoré la générosité d'Allah. Dans son arrogance, il a affirmé que sa richesse provenait de ses propres capacités. La superficialité de Coré peut être vue dans son avarice, dans l'excès de ses propres mots. Parmi les connaissances de Coré, il y avait des individus semblables qui ignoraient Allah, ignoraient l'au-delà et se concentraient sur ce monde. Comme révélé dans le Coran, Coré “... sortit à son peuple dans tout son apparat”. (Sourate al-Qasas : 79). Allah nous informe sur l'état de certaines de ces personnes :

Ceux qui aimeraient la vie présente dirent : “Si seulement nous avions comme ce qui a été donné à Coré. Il a été doté, certes, d'une immense fortune.” (Sourate al-Qasas : 79)

De ce verset, nous apprenons que ces personnes admiraient Coré. Nous pouvons dire de leur façon, qu'elles avaient une manière peu profonde de pensée. On nous dit dans un autre verset que les Musulmans pieux, craignant Allah et ayant un esprit noble se comportent différemment ; ils avertissent ces gens ignorants et leur rappellent la vérité :

Tandis que ceux auxquels le savoir a été donné dirent : “Malheur à vous ! La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le bien”. Mais elle ne sera reçue que par ceux qui endurent. (Sourate al-Qasas : 80)

Mais étant donné que la superficialité empêche les gens de réfléchir profondément et sérieusement, ces gens n'ont pas réalisé leur propre état tout comme Coré, jusqu'à ce que ce dernier reçoive le tourment qu'il méritait :

Nous fîmes donc que la terre l'engloutît, lui et sa maison. Aucun clan en dehors d'Allah ne fut là pour le secourir, et il ne pût se secourir lui-même. Et ceux qui, la veille, souhaitaient d'être à sa place, se mirent à dire : “Ah ! Il est vrai qu'Allah augmente la part de qui Il veut, parmi Ses serviteurs, ou la restreint. Si Allah ne nous avait pas favorisés, Il nous aurait certainement fait engloutir. Ah ! Il est vrai que ceux qui ne croient pas ne réussissent pas.” (Sourate al-Qasas : 81-82)

De ces exemples, nous pouvons voir que la ligne de conduite correcte est de reconnaître que seul Allah a toute l'intelligence, la capacité, la richesse et la connaissance, que Sa sagesse est infinie ; et de Le louer et L'exalter pour Ses merveilleuses manifestations chez les êtres humains. Le Coran nous dit que la noblesse chez les personnes se trouve uniquement dans la piété :

... Le plus noble d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand-Connaisseur. (Sourate al-Hujurat : 13)

Les Musulmans ressentent du respect et de l'estime pour les personnes seulement en raison de la bonne moralité qu'elles manifestent. Ils savent que seul le pouvoir absolu d'Allah doit être vénéré, qu'ils doivent attendre l'aide de Lui seul. Cette vérité est révélée dans le Coran :

Ils n'ont pas estimé Allah à Sa juste valeur ; Allah est certes fort et puissant. (Sourate al-Hajj : 74)

Parce que les négateurs sont immergés dans la culture superficielle, ils ont une façon peu profonde de penser. Ils surestiment certaines personnes, mais ne peuvent pas apprécier l'intelligence substantielle et les idées profondes d'autrui. Tout au long de l'histoire, ils n'ont jamais apprécié la valeur des personnes ayant une noblesse morale et surtout des prophètes. Dans leur ressentiment, ils ont même été haineux et extrêmement agressifs à l'égard de ces individus bénis pour les avoir appelés à pratiquer la moralité religieuse. Dans le Coran, Allah révèle la violence de leur rejet :

Ils dirent : “O Chuaïb, nous ne comprenons pas grand chose à ce que tu dis; et vraiment nous te considérons comme faible parmi nous. Si ce

n'est ton clan, nous t'aurions certainement lapidé. Et rien ne nous empêche de t'atteindre.” (Sourate Houd : 91)

Ils se sont inclinés devant certaines personnes et leur ont donné l'estime qu'elles ne méritaient pas. Encore, ils n'ont pas apprécié les qualités distinctives, la personnalité noble, la fidélité et le caractère moral du Prophète Chuaïb (psl) qu'Allah aime et a choisi. Ils ont seulement été intimidés et sous l'influence de ceux qui étaient proches de lui. En raison de la dépravation de leur refus, ces gens ont préféré vivre dans la culture dégradée de la superficialité, complètement dissociée de la bonté morale et de l'humanité.

Ils vivent une vie d'insouciance

Le mot insouciance se réfère à ceux qui oublient l'existence de notre Seigneur, ne tiennent pas compte des réalités de la mort et de l'au-delà, se livrent aux désirs mondains et aux passions et, par conséquent, n'obéissent pas aux commandements sublimes d'Allah. On nous dit dans le Coran que ces gens se contentent d'évaluer les choses par leur aspect extérieur :

Ils connaissant un aspect de la vie présente, tandis qu'ils sont inattentifs à l'au-delà. (Sourate ar-Rum : 7)

Ils ne considèrent pas qu'Allah a la souveraineté absolue sur toutes les choses. La façon peu profonde de voir le monde est devenue une culture pour ces gens, due en grande partie aux lacunes dans leur foi. Ils ne peuvent pas concevoir correctement la souveraineté et la puissance infinie d'Allah, et cet échec les a dotés d'une audace indigne de vivre dans cette culture. Si un individu comprend qu'Allah le voit à chaque instant, est conscient de ce qu'il fait et de ce qu'il pense, et que tout cela est enregistré en son nom en présence d'Allah, alors la crainte d'Allah l'amènera à mettre en pratique les enseignements moraux du Coran. Cela lui donnera un comportement et une façon de penser spéciaux qui sont facilement reconnaissables. C'est une qualité très éloignée de la superficialité. Il s'agit d'une pureté naturelle qui ne se trouve dans aucune culture en dehors de la moralité du Coran, et se voit dans la dignité, la patience, la fidélité et dans la conscience des prophètes. Dans cette moralité, il y a une certaine sensibilisation et conscience qui amènent un individu à être conscient à chaque instant de l'existence d'Allah et de l'au-delà, et de rechercher Son agrément dans tout ce qu'il fait. A chaque mot qu'il prononce, il sait qu'il est en présence d'Allah, et il vit en permanence avec cette

idée dans son esprit. Une telle personne ne pourrait pas (à moins qu'Allah veuille le contraire) démontrer les manières et les expressions d'une personnalité superficielle. Elle prendra grand soin de s'assurer que ses choix, ses expressions du visage et le ton de sa voix conviennent à la dignité d'un Musulman.

Mais une personne n'ayant pas cette conscience néglige l'existence d'Allah et de l'au-delà pendant la plus grande partie de sa vie quotidienne. Très souvent, il est littéralement hypnotisé par son contact avec les autres, par la variété des événements qui lui arrivent et par les innombrables détails auxquels il est confronté. Il ne lui vient jamais à l'esprit qu'Allah a créé ces choses en tant qu'épreuves et qu'Il peut facilement créer tous ces détails. Au contraire, il néglige Allah et se concentre uniquement sur les détails. Il croit que tout ce qui se produit dans sa vie est le fruit du hasard, sous le contrôle de personne. En conséquence de ces idées, il pense que les êtres humains sont des entités absolues, et que leurs réactions résultent d'une chaîne d'événements fortuits. Par conséquent, il ajuste toutes ses expressions, ses réactions, son mode de vie et les plans futurs en faveur de ses relations avec les autres.

Une personne qui ignore l'existence et le pouvoir infini d'Allah, ou qui est consciente mais ne voit rien de mal à la fausse religion de la superficialité, ne peut pas vraiment dire qu'elle craint Allah. Donc, elle lui vient rarement à l'esprit qu'elle devrait faire des préparatifs pour la prochaine vie. Elle ne tient pas à l'idéal de développer sa personnalité et d'élever sa moralité à un niveau qui plaira à Allah et à être digne du paradis.

Un exemple du Coran d'une personne ayant des idéaux superficiels : les Israélites qui ont suivi Samiri

Allah nous informe dans le Coran sur le comportement général des peuples visés par les prophètes à l'égard des jugements divins. Beaucoup de leurs qualités morales supérieures sont soulignées, telle que leur patience, détermination dans la foi et leur confiance et discernement face aux difficultés portées contre eux pendant qu'ils transmettaient le message. Dans un récit sur le Prophète Moïse (psl) enseignant aux Israélites la religion d'Allah, le Coran mentionne une personne appelée Samiri qui, lorsque Moïse (psl) n'était pas parmi les gens, a saisi l'occasion d'inciter la corruption spirituelle entre eux et de les inciter à adorer les idoles. Il a ensuite essayé de les éloigner de leur foi.

On nous dit dans le Coran que Moïse (psl) a quitté son peuple et qu'il monta sur le mont Sinaï pour recevoir une révélation d'Allah :

“Pourquoi Moïse t'es-tu hâté de quitter ton peuple ?” Ils sont là sur mes traces, dit Moïse. Et je me suis hâté vers Toi, Seigneur, afin que Tu sois satisfait. (Sourate Ta-ha : 83-84)

Le Prophète Moïse (psl) n'était pas présent pour diriger le peuple. Samiri a donc saisi l'occasion ; les gens étaient faibles dans leur foi et ouverts à la suggestion, et il les a égarés. Ils sont tombés dans le conflit et la discorde.

Allah dit : “Nous avons mis ton peuple à l'épreuve après ton départ. Et le Samiri les a égarés”. (Sourate Ta-ha : 85)

Alors que Moïse (psl) recevait la révélation, il réalisa que son peuple avait cessé de le suivre. De retour à eux, il leur a rappelé le monde à venir et les promesses d'Allah à ceux qui ont la foi. Puis il leur a parlé du grand trouble qui s'abattra sur ceux qui auront perdu leur foi, des promesses d'Allah et du conflit qui pourrait les dépasser :

Moïse retourna donc vers son peuple, courroucé et chagriné; il dit : “O mon peuple, votre Seigneur ne vous a-t-il pas déjà fait une belle promesse ? L'alliance a-t-elle donc été trop longue pour vous ? Ou avez-vous désiré que la colère de votre Seigneur s'abatte sur vous, pour avoir trahi votre engagement envers moi ?” (Sourate Ta-ha : 86)

A cela, ceux qui s'étaient éloignés de la vérité en écoutant les incitations déviées de Samiri ont décrit ce qui s'était passé après le départ du Prophète Moïse (psl) :

Ils dirent : “Ce n'est pas de notre propre gré que nous avons manqué à notre engagement envers toi. Mais nous fûmes chargés de fardeaux d'ornements du peuple (de Pharaon); nous les avons donc jetés (sur le feu) tout comme le Samiri les a lancés”. (Sourate Ta-ha : 87)

Comme il est clairement dit dans ce verset, Samiri a exhorté les gens à jeter leurs bijoux dans le feu, jetant les siens dans les flammes pour prouver qu'il était sincère. Il a convaincu le peuple avec ce stratagème insidieux. Ceux qui étaient faibles dans la foi ou désireux, étaient ouverts à ses suggestions; leur caractère moral les rendait susceptibles d'abandonner la voie d'Allah, et ils n'ont pas hésité à faire ce que Samiri leur avait dit. Malgré les vérités qu'ils avaient apprises du Prophète Moïse (psl) et les miracles qu'il avait réalisés, ils n'ont pas hésité à suivre les suggestions perverses d'un des leurs qui n'avait

pas de pouvoir ou d'autorité. Puis, en utilisant ces ornements fondus, Samiri a fait une statue de veau. Après cela, il a dépeint ce veau (qu'Allah nous préserve) comme étant leur vraie divinité. En même temps, pour détruire l'influence de Moïse (psl) sur le peuple, il a commencé à faire quelques insinuations négatives à son sujet :

Puis il en a fait sortir pour eux un veau, un corps à mugissement. Et ils ont dis : “C'est votre divinité et la divinité de Moïse, il a donc oublié” ! (Sourate Ta-ha : 88)

Allah révèle dans le Coran que l'idole faite par Samiri n'a aucun pouvoir, il n'a aucune force ou volonté de leur parler, de répondre à leurs questions ou de faire quoi que ce soit de bon ou de mauvais. Mais les gens ont prétendu ne pas reconnaître ces faits simples et ne pas avoir tenu compte de l'appel de Samiri :

Quoi ! Ne voyaient-ils pas qu'il [le veau] ne leur rendait aucune parole et qu'il ne possédait aucun moyen de leur nuire ou de leur faire du bien ? (Sourate Ta-ha : 89)

En plus du Prophète Moïse (psl), le peuple avait également son frère Aaron (psl) comme prophète parmi eux. Lorsque Moïse (psl) est monté sur le mont Sinaï, il a tenu Aaron (psl) responsable d'eux. Mais les gens ont placé leur foi en la statue de veau de Samiri et ont commencé à l'adorer, ils n'ont pas écouté les avertissements d'Aaron (psl), même s'il leur disait que la statue était une épreuve pour eux et que leur vrai dieu était Allah, les Israélites n'ont pas écouté. Bien que Aaron (psl) fût un prophète (psl), ils se sont rebellés et ont refusé de l'obéir.

Certes, Aaron leur avait bien dit auparavant : “O mon peuple, vous êtes tombés dans la tentation (à cause du veau). Or, c'est le Tout Miséricordieux Qui est vraiment votre Seigneur. Suivez-moi donc et obéissez à mon commandement.” (Sourate Ta-ha : 90)

Plus tard, pour gagner du temps, ils ont donné une piètre excuse, comme on ne devrait jamais parlé à un prophète pour le mal qu'ils avaient fait.

Ils dirent : “Nous continuerons à y être attachés, jusqu'à ce que Moïse retourne vers nous.” (Sourate Ta-ha : 91)

Dans leur ignorance et leur manque d'intelligence, ils ont imputé un pouvoir à cette statue qui avait été conçue devant leurs propres yeux et ont commencé à se prosterner devant elle. Lorsque Moïse (psl) est descendu du mont Sinaï et a rejoint son peuple, il a demandé : “... Quel a été ton dessein ? O Samiri ?” (Sourate Ta-ha : 95). Samiri répondit : “... J'au vu ce qu'ils n'ont pas vu : j'ai donc pris une poignée de la trace de l'Envoyé ; puis, je l'ai lancée. Voilà ce que mon âme m'a suggéré.” (Sourate Ta-ha : 96).

Samiri savait que certains parmi les Israélites n'avaient pas un degré élevé de conscience que donne la vraie religion et qu'ils poursuivaient essentiellement leur propre intérêt. Il savait aussi qu'ils n'étaient pas sur le point de renoncer à leurs désirs mondains et qu'il pourrait profiter de ces faiblesses. En trouvant l'occasion en l'absence du prophète, il a établi le moyen de les ramener à leur vie idolâtre. Comme nous pouvons en déduire de ses paroles “J'ai vu ce qu'ils n'ont pas vu” il s'est présenté comme une personne ayant des capacités spéciales ; il voulait satisfaire sa propre passion de rang et de position. Mais ceux qui ont fait ce que Samiri a dit, au lieu de chercher l'agrément d'Allah et d'obéir au prophète, se sont conformés à la direction d'un opportuniste ayant des aspirations mondaines. Ces personnes ont de petits objectifs et idéaux de base. Leur morale est telle qu'elles ne prennent aucun plaisir à vivre comme elles le devraient pout gagner l'agrément d'Allah. Et à la moindre suggestion de gain mondain, elles perdent leur foi.

Au lieu de suivre leur prophète et d'attendre fidèlement la révélation d'Allah, les Israélites ont suivi les inventions de quelque individu mal intentionné et ont choisi de poursuivre un gain mondain passager. Comme on nous le dit dans le Coran, ils n'ont pas obéi à Aaron (psl), mais ont agi envers les prophètes comme agissent les incroyants :

Dis : “Obéissez à Allah et au Messager. Et si vous tournez le dos... alors Allah n'aime pas les infidèles !” (Sourate Al Imran : 32)

Comme vous pouvez le voir, ceux qui poursuivent des gains simples sans tenir compte de l'au-delà, peuvent être trompés avec une logique très superficielle. Ils n'ont aucun mal à abandonner leur foi. Leurs faibles volontés peuvent être rompues par la moindre suggestion. Ils peuvent immédiatement tomber dans le désespoir et se laisser convaincre par une absurdité. Leur foi n'est pas fondée sur la crainte d'Allah ou sur la croyance en le monde à venir et peut rapidement voler en éclats. Les choses matérielles qu'ils peuvent voir de leurs propres yeux leur semblent plus réelles que les innombrables bénédictions promises à eux dans la vie à venir. Toutefois, les bénédictions du paradis qu'Allah a promis dans l'au-delà (par la volonté d'Allah) conserveront

leur valeur et leur beauté pour l'éternité. Sur les bénédictions parfaites du paradis, ce qui suit est révélé dans le Coran :

Les pieux auront auprès de leur Seigneur les jardins de délice. (Sourate al-Qalam : 34)

Certaines personnes pensent que la mort est loin d'elles ; elles font l'erreur de donner plus d'importance à la poursuite de simples gains matériels et d'objectifs mondains qu'elles se sont fixées. Mais contrairement à ce qu'elles pensent, la réalité de la vie de ce monde et de ses biens matériels sont trompeurs : “... Et la vie présente n'est qu'un objet de jouissance trompeuse” (Sourate Al Imran : 185). Dans un autre verset, Allah décrit la nature réelle de ces biens matériels considérés comme étant si précieux. “... Dis : ‘La jouissance d'ici-bas est éphémère, mais la vie future est meilleure pour quiconque est pieux... ” (Sourate an-Nisa’ : 77)

Au lieu d'être soumis au Prophète Moïse (psl), le peuple a obéi à quelqu'un comme Samiri qui les a trompés avec des choses matérielles et de fausses paroles. Ils l'ont écouté, espérant avoir un petit gain dans leur vie terrestre. C'est pourquoi ils sont tombés dans un état d'humiliation bien qu''ils soient encore dans ce monde. Allah prévoit chaque histoire du Coran à l'enseignement et au conseil de ceux qui ont un esprit pur. Cette histoire a servi de rappel de tels conseils à chaque individu de l'époque de Moïse (psl) à nos jours.

C'est ainsi que Nous te racontons les récits de ce qui s'est passé. C'est bien un rappel de Notre part que Nous t'avons apporté. (Sourate Ta-ha : 99)

Dans leurs récits, il y a certes une leçon pour les gens doués d'intelligence... (Sourate Yousouf : 111)

Toute personne qui tient compte de ce conseil n'échangera jamais sa foi en Allah pour quelque gain mondain sans valeur. Il ne voudra jamais nuire à sa foi en poursuivant des objectifs creux ou en faisant quoi que ce soit qui pourrait lui faire perdre le paradis du monde à venir. Il détermine ses idéaux en vue de plaire à Allah et recule face à tout ce qu'Il n'approuverait pas. Il n'adopte pas un mode de vie ou une culture qui l'éloignerait de la vie du paradis. Il les éviterait vigoureusement et ne voudrait pas que ses amis et ses connaissances ne vivent non plus de cette manière. Il aurait peur de présenter tout comportement montré par un caractère moral ignorant ou de prendre la responsabilité des effets négatifs de tels comportements qui pourraient y avoir sur d'autres.

Comme on le voit dans le caractère moral de Moïse (psl), il fait tous les efforts possibles pour la foi et la piété des autres. Il ne veut pas les abandonner embourbés dans la culture dégradée et idolâtre de la superficialité.

Il n'y a pas de place aux grands idéaux dans leur vie

Les Musulmans ont de grands espoirs pour l'au-delà. Le plus important d'entre eux est le désir d'entrer au paradis qu'Allah a préparé pour les croyants. Mais le principal de tous ces espoirs est qu'Allah soit satisfait d'eux :

Aux croyants et aux croyantes, Allah a promis des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour qu'ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes, aux jardins d'Eden [du séjour permanent]. Et la satisfaction d'Allah est plus grande encore... (Sourate at-Tawbah : 72)

Le paradis abonde en toutes bénédictions et désirs du cœur. C'est la demeure des délices infinis où tout individu qui pratique la moralité du Coran désire passionnément vivre et consacrer tous les efforts possibles pour l'atteindre. Allah nous dit dans le Coran que la chose la plus importante pour un croyant est de Lui plaire, Lui dont la puissance est infinie. Ayant cet objectif à l'esprit, un Musulman améliore son caractère moral à chaque instant et fixe chaque jour plus haut ses cibles pour pouvoir développer sa force de caractère. C'est pourquoi, un Musulman sincère ne voit jamais son développement comme étant suffisant. Il ne renonce jamais à essayer de se développer et de changer l'un de ses traits de personnalité, ses habitudes ou son comportement qu'il désire changer. Il ne se contente pas de limiter le développement de sa personnalité par des comparaisons mondaines. Il a chaque seconde la volonté d'améliorer son caractère, et espère atteindre la maturité qui plaît à Allah. Il se développe non par des mesures mondaines mais par la mesure du paradis et se prépare dans l'espoir qu'il vivra parmi les gens ayant le genre de moralité supérieure qu'Allah a jugée digne d'accorder aux prophètes. C'est pourquoi son but est toujours haut.

Cependant, comme on l'a dit plus tôt, ces individus ignorants, dont la foi en Allah et en l'au-delà est faible, ont généralement leurs espoirs entre quatre murs. Toute personne vivant dans une telle culture ne peut partager facilement les nobles idéaux d'un Musulman. Les espoirs d'une telle personne sont toujours limités par ce monde ; il veut une belle maison, un bon travail et un environnement familial et un niveau de vie. Les segments de la population veulent seulement atteindre ces objectifs classiques, et ils travaillent dur toute leur vie pour les atteindre.

Quelqu'un qui vit superficiellement sans avoir un bon caractère moral peut atteindre une partie ou même la totalité de ces objectifs. Certaines personnes n'hésitent pas à afficher la méchanceté de leur cœur pour atteindre ces derniers. Par exemple, une personne qui ne pense qu'à elle et à ses proches peut agir égoïstement et ignoblement pour leur plaire. Elle ne pense pas à gagner l'agrément d'Allah ; il suffit pour elle de travailler à satisfaire ses désirs pour le gain mondain. Elle ne peut jamais considérer ce qu'elle recevra en retour dans l'autre monde pour les gains qu'elle a réalisés dans celui-ci. Toutefois, un gain qui satisfait les désirs terrestres peut lui causer la misère éternelle dans le monde à venir.

Celui qui ignore les bénédictions infinies qu'Allah donnera à ses serviteurs fidèles dans l'autre monde et se limite aux satisfactions matérielles transitoires de ce monde est pratiquement aveugle de la réalité. Dans le Coran, Allah nous dit que les gains de ce monde sont passagers “... Ils se réjouissent de la vie sur terre, mais la vie d'ici-bas ne paraîtra que comme une jouissance éphémère en comparaison de l'au-delà.” (Sourate ar-Raad : 26) Dans un autre verset, Il décrit de tels individus comme : “Voilà ceux qui échangent la vie présente contre la vie future.” (Sourate al-Baqarah : 86) Dans ces mots, ce verset donne une indication importante sur à quel point les idéaux de ces gens sont limités. Ils ignorent les bénédictions infinies du paradis qu'Allah a préparées pour Ses serviteurs, préférant se contenter des biens de ce monde matériel de très courte durée. Ce choix les attire dans la culture dégradée de la superficialité, à vivre dans une culture creuse avec des idéaux limités comme les êtres humains de faible qualité.

Cependant, personne n'échappera à la mort qui se rapproche toujours plus. C'est une grande erreur de ne pas tenir compte sciemment de la prochaine vie et de limiter ses objectifs seulement à son propre petit monde. Une telle façon de penser est le choix des individus de faible profondeur d'esprit qui ne peuvent pas voir les faits les plus simples.

En déterminant ses espoirs et idéaux mondains, une personne doit garder à l'esprit qu'un jour, quelque part, il fera face à la mort. Quand ce jour viendra, tous ses plans et idéaux mondains qu'il s'efforce de réaliser n'auront plus aucun sens. En entrant dans la vie suivante, il laissera tout derrière. Allah nous dit que, lorsque le temps de la mort arrive, la personne entrera en Sa présence, toute seule, avec rien de ce qu'elle a possédé dans ce monde :

Et vous voici venus à Nous, seuls, comme Nous vous avions créés la première fois, abandonnant derrière vos dos tout ce que Nous vous avions accordé... (Sourate al-Anam : 94)

C'est pourquoi, la chose la plus raisonnable et juste qu'une personne puisse faire est de penser comme un Musulman et de déterminer ses idéaux terrestres comme le fait un Musulman. C'est la seule façon par laquelle une personne peut être sauvée d'un esprit creux et de l'établissement de buts mondains superficiels.

Comment les gens sont-ils formés et eduqués dans cette culture ?

Les repères superficiels que les gens prennent de leur milieu familial, de leurs proches amis ou de leur environnement social exercent une influence importante sur la culture dans laquelle ils vivent. Le processus d'éducation commence dans la famille et continue à l'école. La manière de penser et d'agir qu'ils acquièrent des gens avec qui ils ont des contacts, a une influence perpétuelle. Si une personne élevée dans une société ignorante n'a pas adopté les enseignements moraux du Coran, le mauvais caractère acquis de son environnement restera inchangé.

Les observations dans l'enfance jouent un rôle important dans l'acquisition du caractère. La culture qu'un enfant apprend de ses parents, proches et amis l'affectent profondément. Il se souvient des bonnes et mauvaises choses qu'il a observées chez les personnes autour de lui pendant ces années. Plus tard, à un certain temps, il imite leur comportement, réagissant de la même manière aux événements similaires et en adoptant les mêmes expressions et manières. Jusqu'à un certain âge, ses goûts, ses habitudes et son comportement copient ce qu'il observe chez les autres. Même si on lui enseigne un nouveau comportement utile et meilleur, il peut hésiter à suivre un tel conseil, affirmant que ce n'est pas ce qu'il a appris de sa mère, de son père ou de toute autre personne dont il a adopté la culture.

Allah nous dit dans le Coran que certaines personnes ignorantes insistent à suivre les anciennes pratiques de leurs ancêtres :

Ils dirent : “Non ! Mais avons trouvé nos ancêtres agissant ainsi”. (Sourate as-Shuaraa : 74)

Et quand on leur dit : “Suivez ce qu'Allah a fait descendre”, ils disent : “Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres...” (Sourate al-Baqarah : 170)

Cependant, lorsqu'une personne atteint l'âge où il est capable de distinguer le vrai du faux et adopte consciemment le Coran comme guide, il se

rendra compte qu'il est entouré par une culture mesquine et dégradée. Avec la crainte d'Allah et sa compréhension morale, elle ne peut entrer dans une telle culture. Elle ne pourrait jamais refléter cette culture dans ses actions et dans sa compréhension et pour cette raison, elle rejettera une partie de celle-ci.

Peu importe les conditions dans lesquelles il a grandi, son niveau d'éducation et son apparence physique, un Musulman sincère répond avec confiance et gratitude à tout ce qu'Allah lui destine. Peu importe le degré d'ignorance de la culture autour de lui, son caractère moral élevé prend facilement le dessus. La différence dans l'apparence, le comportement, la noble foi et la qualité spirituelle d'un tel individu est immédiatement perceptible. Les meilleurs exemples sont les prophètes qui ont vécu à travers les âges. Par exemple, bien que son père fût un idolâtre creux et agressif, Abraham (psl) était un prophète honoré qu'Allah a aimé, choisi comme Son messager et a fait Son ami :

... Allah avait pris Abraham pour ami privilégié. (Sourate an-Nisa’ : 125)

Abraham (psl) n'a jamais adopté la culture superficielle de sa société, mais il s'en est complètement retiré. Il n'a jamais accepté quoi que ce soit de ce qu'ils lui ont dit ou appris ; sa personnalité était fidèle, honnête et puissant, et il a vécu sa vie d'une manière pour gagner l'agrément d'Allah :

“Je me sépare de vous, ainsi que de ce que vous invoquez, en dehors d'Allah, et j'invoquerai mon Seigneur. J'espère ne pas être malheureux dans mon appel à mon Seigneur.” (Sourate Maryam : 48)

Les critères fallacieux qui contredisent les valeurs morales contenues dans le Coran ont un poids dans la moralité ignorante. Par exemple, une personne pensera qu'elle n'a aucune valeur si elle a été élevée dans un mauvais environnement, selon les normes de l'ignorance. Si elle n'a pas de richesse ou de gloire qui sont considérées comme si importantes dans les sociétés dépourvues de moralité religieuse, elle développera un faux sentiment d'être opprimée et un complexe d'infériorité. Parce qu'elle se voit sous cet angle, elle n'essayera pas de rechercher ce qui est bon et beau. Parce qu'elle n'a pas la foi, elle cherchera ce que les autres considèrent comme important et ne tiendra pas compte de ce qui est précieux aux yeux d'Allah. En conséquence, elle devient faible et impuissante, ayant peu de force de volonté ou de personnalité. Elle n'a pas de réponse aux idées négatives et aux suggestions qui lui arrivent.

Il est très facile qu'une telle personne soit influencée par la négativité de son environnement.

N'ayant pas la capacité à distinguer le bien et le mal que la foi donne, une personnalité peut être affaiblie par de fausses informations, par de fausses suggestions et par de fausses directions. Il en résulte une personne non sécurisée dans son environnement, dont le comportement est creux, n'ayant aucun sentiment d'estime de soi. En raison de sa situation, elle ne pense jamais qu'elle devrait avoir confiance en Allah et être ferme dans l'acquisition d'un caractère moral noble. Au contraire, elle devient incapable de comprendre ou de pratiquer une autre moralité que celle constituée par cette culture dégradée.

Mais toute personne vivant selon les préceptes moraux du Coran remercie Allah pour l'avoir créé comme Musulman. Il sait que c'est le fait d'être Musulman, d'avoir la foi, l'intelligence et une conscience divine qui donne une valeur à la personne. Aucune de ses lacunes ne l'amène à agir de manière inconvenante, superficielle. Au contraire, elles la conduisent à avoir confiance en Allah, à corriger ses défauts et lacunes autant qu'elle peut, et à se comporter de manière conforme au Coran. Même si cette personne a été élevée dans un environnement modeste, égoïste et agressif, elle ne réagira jamais aux événements comme réagissent les autres. Mais, comme Allah le dit dans le Coran, elle sera généreuse, douce et joviale.

... qui dépensent dans l'aisance et dans l'adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui... (Sourate Al Imran : 134)

Comme on nous le dit dans le Coran, ces personnes font seulement attention à ce qui est nécessaire dans toutes situations. Au lieu d'être submergées par la colère, elles pardonnent et sont humbles dans leur conduite. Elles ne se fixent jamais des objectifs superficiels ; n'oublient jamais l'autre monde ou ne développent jamais des ambitions qui les attachent à ce monde-ci. Elles n'exposent jamais le genre de comportement de ceux qui poursuivent les gains mondains sans souci de gagner l'agrément d'Allah. Le changement qu'elles atteignent dans leur caractère en faisant du Coran leur guide, leur permet d'abandonner tout ce qu'elles ont appris de leur vie d'ignorance.

L'exemple du ProphèteMoïse (psl) et de Pharaon

Le Prophète Moïse (psl) a grandi dans le palais de Pharaon. Pharaon voulait se présenter à son peuple comme étant une divinité (certainement Allah

est au-dessus de cela) ; il leur infligea une vie d'oppression sous ses ordres cruels.

Certains traits de caractère de Pharaon sont mentionnés dans le Coran. C'était une personne arrogante qui prétendait être une divinité (Allah est au-dessus de cela) :

Et Pharaon dit : “O notables, je ne connais pas de divinité pour vous, autre que moi”. (Sourate al-Qasas : 38)

Il n'a cessé de s'exalter et de rabaisser les gens :

Ainsi chercha-t-il à étourdir son peuple et ainsi lui obéirent-ils… (Sourate Az-Zukhruf : 54)

De ce qui est révélé dans le Coran, nous pouvons également voir que Pharaon était mentalement déséquilibré. Il voulait le pouvoir et la richesse, et rejetait le fait qu'Allah était le vrai Seigneur de sa richesse. C'était un dictateur tyrannique qui voulait être exalté pour ses richesses et son pouvoir matériel.

Et Pharaon fit une proclamation à son peuple et dit : “O mon peuple ! Le royaume de Misr [l'Égypte] ne m'appartient-il pas ainsi que ces canaux qui coulent à mes pieds ? N'observez-vous donc pas ?” (Sourate az-Zukhruf : 51)

Le Prophète Moïse (psl) a été placé dans une maison auprès d'une personne ayant une telle mentalité. Mais il était complètement différent des autres en raison de sa foi profonde et de sa conscience. C'était un croyant sincère ayant un caractère moral supérieur, et une compréhension morale totalement différente de celle de la communauté environnante. Pharaon et d'autres négateurs vivaient dans un laxisme moral ; ils étaient loués pour leurs possessions, ils étaient arrogants, rabaissaient et dégradaient les autres. Ils étaient satisfaits d'eux-mêmes, insouciants, et leurs espoirs et idéaux étaient circonscrits par cette vie terrestre. Cependant, Moïse (psl) était de loin supérieur avec sa moralité et sa noble personnalité. Dans le Coran, Allah nomme Moïse (psl), “noble messager” : “Et avant eux, Nous avons déjà éprouvé le peuple de Pharaon, quand un noble Messager leur était venu.” (Sourate ad-Dukhan : 17) Nous pouvons voir que, contrairement au mauvais caractère moral de Pharaon, propre aux négateurs, Moïse (psl) avait le genre de caractère propre aux croyants, c'était une noble personne. [Pour des informations détaillées, voir Le Prophète Moïse (psl) de Harun Yahya]

Dans les histoires relatées dans le Coran au sujet de la vie du Prophète Moïse (psl) et d'autres prophètes, nous pouvons voir qu'ils ont vécu parmi les gens ayant des caractères et des croyances très différents. Mais la vie qu'ils ont vécue et leur personnalité sont des exemples de haute moralité, de noblesse et d'excellence. Ils ont construit un mur indestructible entre eux et les autres gens des cultures ignorantes. Avec la conscience supérieure que leur foi donnait ils restaient toujours en dehors de la culture dégradée dans laquelle était tombée la majorité. En raison de sa conscience, comme nous l'avons dit plus haut, une personne qui a la foi n'accepterait jamais de faire partie d'une telle culture, peu importe dans quelles circonstances elle a été élevée. Pour elle, vivre d'une telle manière ne serait pas approprié. Même si elle sait qu'elle provoquerait la consternation parmi ses connaissances et perdrait leurs affections, elle ne laisserait jamais une seule pensée ou action d'une telle culture dégradée, altérer son caractère de Musulman.

Ceux qui vivent dans la culture dégradée de l'ignorance peuvent se faire beaucoup d'amis dans leur société. Ils peuvent acquérir les moyens matériels ou nouer des amitiés basées sur le profit. Ils peuvent être trompés par un grand nombre de personnes qui vivent une vie creuse, et développer de telles amitiés avec l'idée d'augmenter leur propre profit. Ils peuvent penser qu'ils peuvent obtenir le pouvoir et le respect en se conformant à la majorité – même si la majorité est constituée de ceux qui ont dégradé leur caractère moral. Selon le Coran, cependant, cette idée est totalement erronée. Dans les versets suivants, Allah nous dit que l'excellence et la noblesses réelles proviennent du fait de vivre la vie morale des fidèles musulmans et de se lier d'amitié avec eux :

Ceux qui prennent pour alliés des incroyants au lieu des croyants, est-ce la puissance qu'ils recherchent auprès d'eux ? (En vérité) la puissance appartient entièrement à Allah. (Sourate an-Nisa’ : 139)

... Or c'est à Allah qu'est la puissance ainsi qu'à Son messager et aux croyants... (Sourate al-Munafiqoun : 8)

C'est pour cette raison qu'un fidèle Musulman ne soutiendrait jamais ce genre de comportement moral, même si cela signifiait perdre tous les avantages et les moyens à sa disposition. Il n'éprouve pas le besoin de se conformer à la situation et aux conditions dans lesquelles il vit. Au contraire, il fait de son mieux pour créer les circonstances qui plaisent à Allah. En contrepartie de ce caractère fidèle et honorable, Allah récompensera les Musulmans pieux dans ce monde et dans l'au-delà :

Ceux qui ont cru, qui ont émigré et qui ont lutté par leurs biens et leurs personnes dans le sentier d'Allah, ont les plus hauts rangs auprès d'Allah... et ce sont eux les victorieux. Leur Seigneur leur annonce de Sa part, miséricorde et agrément, et des Jardins où il y aura pour eux un délice permanent où ils demeureront éternellement. Certes il y a auprès d'Allah une énorme récompense. (Sourate at-Tawbah : 20-22)

Comment la superficialité se manifeste-t-elle ?

Les Bédouins et leur culture dégradée

A l'époque du Prophète Mohammed (pbsl), comme à chaque période de l'histoire, il y avait les personnes dont l'esprit brut et creux ne pouvait comprendre les subtilités de la moralité religieuse. La foi ne s'était pas établie dans leurs cœurs. Comme on l'a déjà dit au début de ce livre, certains parmi ceux qui ont adopté cette religion de la superficialité sont les Bédouins :

Les Bédouins sont plus endurcis dans leur impiété et dans leur hypocrisie, et les plus enclins à méconnaître les préceptes qu'Allah a révélés à Son messager... (Sourate at-Tawbah : 97)

Il est révélé dans le Coran que les Bédouins étaient plus enclins à la désobéissance et à ignorer les limites. Même s'ils rencontraient personnellement une personne bénie comme le Prophète (pbsl), entretenaient une conversation avec lui et écoutaient son message, et même s'ils étaient témoins de son caractère moral spécial et de son attitude noble et moderne, la plupart des Bédouins sont restés arriérés, bruts et creux. Cela pouvait être observé dans leur incapacité à bien apprécier la gloire d'Allah, dans leurs mauvaises attitudes envers la religion et leur obéissance, dans la manière dont ils s'asseyaient et se levaient et dans leur façon de manger – et dans leur manque de respect envers le Prophète (pbsl).

Dans le Coran, Allah révèle que certains Bédouins et d'autres ayant le même caractère moral étaient ignorants dans leur comportement envers le Prophète (pbsl). Sans aucune subtilité d'esprit, de courtoisie, de respect ou d'amour pour les autres, ces gens agissaient d'une manière assez éloignée de la norme de la moralité donnée dans le Coran. Allah nous informe sur le comportement creux de ces personnes, qui ont pu être à proximité du Prophète (pbsl) :

O vous qui croyez ! N'entrez pas dans les demeures du Prophète, à moins qu'invitation ne vous soit faite à un repas, sans être là à attendre sa cuisson. Mais lorsqu'on vous appelle, alors, entrez. Puis, quand vous aurez mangé, dispersez-vous, sans chercher à vous rendre familiers pour causer. Cela faisait de la peine au Prophète, mais il se gênait de vous (congédier), alors qu'Allah ne se gêne pas de la vérité. (Sourate al-Ahzab : 53)

Comme on l'a dit précédemment, ces gens ne pouvaient pas réfléchir sur des questions subtiles. Par exemple, certains appelaient le Prophète (pbsl) de l'extérieur de ses appartements privés. Ils lui coupaient la parole et élevaient leurs voix lors des conversations avec lui. Dans le Coran, Allah les a avertit contre ce comportement :

Ceux qui t'appellent à haute voix de derrière les appartements, la plupart d'entre eux ne raisonnent pas. Et s'ils patientaient jusqu'à ce que tu sortes à eux, ce serait certes mieux pour eux... (Sourate al-Hujurat : 4-5)

Parce que leur esprit brut ne pouvait apprécier son caractère moral supérieur, son sens élevé de conscience, sa patience et sa tolérance, ils ne savaient rien de l'étiquette ou du respect. Et ils ne réalisaient pas quelle grande bénédiction était que de vivre à la même période qu'un Prophète béni, aimé et choisi par Allah, de le voir et de le connaître.

Allah a fait descendre une révélation au sujet du comportement creux de ces personnes qui élevaient leur voix et coupaient la parole. Il a révélé que leurs bonnes actions seraient vaines :

O vous qui avez cru ! Ne devancez pas Allah et Son messager. Et craignez Allah. Allah est Audient et Omniscient. O vous qui avez cru ! N'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne haussez pas le ton en lui parlant, comme vous le haussez les uns avec les autres, sinon vos œuvres deviendraient vaines sans que vous vous en rendiez compte. (Sourate al-Hujurat : 1-2)

Comme vous le voyez, ce verset est adressé à ceux qui ont la foi. Ces personnes vivaient autrefois dans le voisinage du Prophète (pbsl), pouvaient entrer dans sa maison et entretenir une conversation avec lui. Dans ces versets, Allah souligne que les personnes de caractère creux peuvent vivre parmi les croyants, mais qu'elles n'ont aucun sens réel de la moralité religieuse.

Elles ne ressentent aucun amour réel ou respect dans leur cœur pour ceux qui ont la foi.

Ce manque de respect ne pourrait jamais être observé chez les croyants pieux. Ils craignent Allah et parlent d'une façon qui rend les autres à l'aise. Leur crainte d'Allah les amène à être dans une hauteur de caractère dominé par la sincérité et la modestie. C'est pourquoi les croyants parlent franchement et clairement. Ils disent ouvertement ce qu'ils pensent et n'utilisent jamais de sous-entendus pour exprimer ce qu'ils ressentent. Ils considèrent le fait de dire quoi que ce soit d'irrespectueux qui sèmerait le doute ou le ressentiment dans le cœur d'un autre comme étant inconvenant. On voit ce mode consciencieux, intelligent et excellent non seulement dans la façon dont ils parlent aux autres mais aussi dans leur logique et dans leur comportement. Nous pouvons facilement comprendre à partir de ce qu'Allah dit dans le Coran que les croyants sont méticuleux sur le fait de faire preuve de respect :

Ceux qui auprès du Messager d'Allah baissent leurs voix sont ceux dont Allah a éprouvé les cœurs pour la piété. Ils auront un pardon et une énorme récompense. (Sourate al-Hujurat : 3)

Tout comme les Musulmans sincères ont un bon esprit et un caractère noble, ainsi ceux qui adoptent la religion de la superficialité ont un esprit dégradé et un caractère ignoble. Même si ces personnes étaient en compagnie des Musulmans, ils ne changeraient pas. Ils ne ressentent pas le besoin de se développer et de s'améliorer. Parce qu'ils ont enveloppé leur conscience et ont suivi la voie de Satan, il ne leur est pas nécessaire de comparer le caractère bon et raffiné des Musulmans avec leur propre qualité morale brute et superficielle. Satisfaits de leur intelligence, ils considèrent leur comportement superficiel comme naturel. La situation de ces personnes est semblable à celle d'un poisson ; il nage dans l'eau et ne sait rien du monde au-dessus de lui. Toutefois, les personnes de caractère creux qui ont vécu durant l'ère de bonheur, avaient avec eux notre Prophète (pbsl) respecté et honorable qu'ils pouvaient prendre comme exemple :

En effet, vous avez dans le Messager d'Allah un excellent modèle [à suivre], pour quiconque espère en Allah et au Jour dernier et invoque Allah fréquemment. (Sourate al-Ahzab : 21)

Comme le dit Allah dans le Coran, le Prophète (pbsl) est en tous les cas, le meilleur exemple pour l'humanité.

Tout comme notre Prophète (pbsl) béni était un bon exemple pour toutes les personnes ayant vécu à son époque, il est également le meilleur exemple pour tout le monde vivant après lui jusqu'au Jour du Jugement. Dans le Coran,

Allah a révélé le caractère moral supérieur de notre Prophète (pbsl). Et, dans les hadiths du Prophète (pbsl) et dans les interprétations le concernant transmis à nous par ses compagnons, nous pouvons apprendre la haute qualité de sa moralité et prendre son caractère comme exemple.

Mais dans le passé ou présent, ceux qui ont adopté la religion de la superficialité ne peuvent profiter de la qualité noble du comportement musulman comme l'a révélé Allah dans le Coran et comme observé dans la vie du Prophète (pbsl). Ceux qui ont une foi faible, un esprit étroit et une intelligence morne ne peuvent pas afficher la moralité du Coran dans leur vie. Leur état spirituel est révélé dans la façon dont ils pensent et parlent, dans leur sens de l'humour brut et dans les moyens de divertissement qu'ils choisissent, dans leur manque de sens esthétique et dans leur comportement inconvenant. Les pages suivantes examineront comment ceux qui adoptent la culture dégradée de la superficialité manifestent leur manque de profondeur dans leur vie.

La superficialité dans les yeux

Les yeux d'une personne reflètent sa personnalité et la culture dans laquelle elle vit. Son expression révèle son vrai visage, et c'est important dans la détermination de son état spirituel, de son niveau de culture, de sa personnalité et de son caractère.

La dévotion profonde, la soumission et la maturité sont saisissantes lorsqu'on regarde dans les yeux d'une personne de foi sincère, qui craint sa situation dans le monde à venir. A partir de l'expression pacifique dans ses yeux et sur son visage, on peut voir qu'elle a atteint la maturité et qu'elle s'est libérée de passions mondaines. De son regard d'intelligence et de conscience, on comprend clairement qu'elle a la foi en Allah. Le Prophète (pbsl) dit ce qui suit dans l'un de ses hadiths :

Celui qui se rappelle le plus de la mort, et celui qui est le mieux préparé pour la vie après la mort ; est en effet celui qui est le plus sage et conscient. (Ibn Majah)

Un Musulman ayant une telle conscience ne cherche pas à refléter quoi que ce soit de non naturel dans ses yeux, au contraire, sa libre expression donne à penser qu'on peut lui faire confiance. Son esprit montre à quel point il est pacifique par sa force de foi. Ses expressions montrent une personne de caractère moral fin et une crainte d'Allah et qu'il est déterminé à n'avoir aucun rapport avec la culture ignorante. Il y a de l'acuité et de la noblesse dans ses expressions.

Contrairement à un tel individu, les gens sous l'influence de la culture superficielle affichent des expressions qui trahissent toute la laideur de la culture. Peu importe combien ils essaient de la cacher, leurs yeux les livrent toujours. Par exemple, un Musulman montre son enthousiasme, du plaisir et un bonheur vif, mais ces autres personnes ont souvent un aspect terne dans leurs yeux. Ces personnes peuvent être vives et extraverties et de bons parleurs. Mais l'atonie sur leur visage résulte de leur ignorance et de l'incapacité à comprendre la réalité de l'au-delà.

On nous dit dans le Coran que de telles expressions résultent du fait que ces gens ne tiennent pas Allah dans leur cœur – du fait de leur ignorance :

Voilà ceux dont Allah a scellé les cœurs, l'ouïe, et les yeux. Ce sont eux les insouciants. (Sourate an-Nahl : 108)

Ce mode d'expression dans les yeux est formé sous l'influence de cette culture dégradée. Peu importe la façon dont ces personnes peuvent essayer d'assumer une expression significative dans leurs yeux, parce qu'elles n'ont pas la foi, elles ne peuvent pas changer leurs expressions en regard de noblesse, de grâce et de compréhension qu'affichent un Musulman de foi. Elles peuvent seulement prétendre regarder de cette façon. Cette culture est le plus souvent bornée et très éloignée de la religion, elle rend impossible toute vraie bonté admirable chez un individu. Au contraire, elle fait de l'individu une personne repoussante qui provoque une gêne à la fois avec ses regards et son comportement. Dans les expressions de ses yeux, il n'y a pas de sens réel qui permettrait un contact direct, ou qui permettrait à d'autres personnes d'avoir des conversations mutuelles ou d'évaluer une situation ensemble.

Pour dissimuler leur propre manque de sagesse, certaines personnes de cette culture dégradée essayent de trouver quelque chose pour se moquer sur chaque situation. Ceci est la raison de l'aspect dérangeant de moquerie dans leurs yeux. Mais en utilisant le ridicule au lieu de parler honnêtement du cœur et en essayant de s'élever en rendant les autres ridicules, les personnes creuses s'humilient en fait elles-mêmes. Derrière leur regard, il y a le plus souvent des individus faibles qui ne sont pas en mesure de ridiculiser qui ce soit et qui n'ont pas encore la capacité des autres à comprendre les questions en profondeur. Toute personne qui comprend bien la grandeur d'Allah n'afficherait jamais une expression de moquerie. En étant toujours consciente de sa propre impuissance devant Allah, elle n'entrerait jamais dans un tel état de dépravation morale. Son intelligence et sa conscience veilleraient à ce que ses yeux soient toujours naturels et sincères. Il y a toujours une expression sage, humaine, chaleureuse, sincère et amicale dans les yeux d'un Musulman pieux. D'autres

voient à travers ses yeux sa fiabilité et un caractère moral élevé. Outre cela, ses yeux agissent comme un véritable bouclier contre la superficialité. Quelqu'un qui le regarde avec une expression peu profonde ne recevra jamais la réponse à laquelle il s'attend.

La conscience, la précision et la clarté sont frappantes dans les yeux d'une personne qui voit les manifestations d'Allah dans tout et qui Le loue. Quand vous regardez dans les yeux d'une telle personne, son admiration pour les créatures d'Allah, son amour et son intérêt sont évidents. Mais quand vous regardez quelqu'un qui ne considère pas son environnement de cette façon, mais qui, au contraire, pense aux êtres humains comme étant indépendants d'Allah (certainement Allah est au-dessus de cela), oubliant que le monde est sous Son contrôle, vous voyez ses yeux refléter la vacuité et souvent la tension. Parce qu'il n'aime pas Allah dans son cœur comme il le devrait, l'amour qu'il ressent envers les créatures d'Allah est faible. Ses yeux ne donnent aucune indication qu'il comprend ce qu'est le véritable amour. Au contraire, peu importe la façon amicale dont vous agissez envers une telle personne, elle ne vous répondra que dans la mesure où sa compréhension peu profonde de l'amour le permet. C'est parce que la superficialité comme culture l'entraîne dans une inconscience en l'empêchant de rassembler les choses qui permettraient de renforcer son amour pour Allah et Ses créations. Une personne sous l'influence de cette culture a un maquillage mental extrêmement creux et étroit.

La culture désagréable de la superficialité est aussi influente dans la façon dont les gens donnent des formes et des significations rébarbatives à leurs expressions. Par exemple, les personnes vivant dans cette culture fuient du regard pendant qu'elles se livrent à des commérages, qui est l'une des caractéristiques déplaisantes de cette culture. De la même manière, elles ouvrent leurs yeux aussi grands que possible et affichent une apparence laide pour exprimer l'admiration ou la stupéfaction. Au cours de conversations privées avec d'autres personnes avec qui elles partagent cette même culture, elles regardent constamment à droite et à gauche. En plus de cela, elles ont aussi des moyens sournois de regarder particulièrement tout en étant curieuses sur des sujets qu'elles connaissant et qui en réalité ne les concernent pas. Cela consiste à regarder du coin de l'œil ou à dissimuler l'objet d'intérêt en faisant semblant de regarder ailleurs.

Une personne sage est capable de se voir, d'identifier et de corriger tout comportement et langage du corps incorrects. Ces personnes sont donc immédiatement capables de modifier un tel comportement en eux. Les personnes superficielles, d'autre part, n'ont pas l'intelligence pour réaliser une telle analyse et autocritique. Par exemple, même si on leur décrivait l'anomalie des expressions juste décrites ci-dessus, elles ne comprendraient toujours pas,

parce qu'elles ne voient rien de mal en elles, et elles peuvent même suggérer que ce sont des réactions tout à fait naturelles. Leur perspective est beaucoup trop faible pour leur permettre de faire la distinction entre la superficialité et le naturel. Bien sûr, quand une personne est surprise, ses yeux peuvent s'agrandir. Lorsqu'elle est curieuse, elle peut le montrer sur son visage. Mais ici, nous parlons des réactions anormales sur les visages des gens superficiels et comment ils utilisent cela comme moyen pour une fin. Ils feignent d'être étonnés quand ils ne le sont pas. Ils utilisent des regards furtifs quand ils sont inutilement curieux. Ils examinent autour d'eux quand ils font des commérages ; ils ont un regard curieux quand ils sont indiscrets ou recherchent les défauts des autres. Aucune de ces expressions n'est raisonnable ou humainement acceptable. Au contraire, ce sont le résultat de l'ignorance et de la superficialité profondes dans lesquelles ils vivent. On ne voit jamais ce type d'expression dans les yeux d'un Musulman dont le cœur est attaché à Allah et Il sait qu'Il le voit et le cerne à chaque instant. Lorsque ces autres personnes regardent autour d'elles avec de telles expressions, elles ne sont pas conscientes du fait qu'Allah les voit, ou comme indiqué dans le Coran, qu'Il perçoit leurs yeux :

Les regards ne peuvent l'atteindre, cependant qu'Il saisit tous les regards. Et Il est le Doux, le Parfaitement Connaisseur. (Sourate al-Anam : 103)

Dans un autre endroit du Coran, Allah dit qu'aucune idée cachée ne restera cachée de Lui, ainsi aucune expression de l'œil ne restera cachée :

Il (Allah) connaît la trahison des yeux, tout comme ce que les poitrines cachent. (Sourate Gafir : 19)

Ceux qui partagent cette culture dégradée se regardent l'un l'autre avec une expression qui crée une compréhension tacite entre eux. En fonction du temps et de l'espace, ils se regardent avec des expressions qui portent des significations différentes, inclinent la tête et se clignent de l'œil. Parfois, ces regards et signaux sont destinés à ridiculiser quelqu'un ou à envoyer secrètement un message entre eux caractéristiques d'une telle culture dégradée. Dans le Coran, Allah dit que la moquerie que ces gens utilisent, ainsi que leurs autres méthodes avilissantes de communication sont des moyens utilisés par les criminels :

Les criminels riaient de ceux qui croyaient, et passant près d'eux, ils se faisaient des œillades. (Sourate al-Moutaffifoune : 29-30)

Dans un autre verset, Allah avertit les gens contre une telle moralité :

Malheur à tout calomniateur diffamateur. (Sourate al-Houmazah : 1)

Toute personne ayant une foi sincère en Allah et qui essaie de Lui plaire dans tout ce qu'elle fait évitera complètement ces expressions faciales. Elle gardera toujours son cœur et sa conscience purs. Ce comportement superficiel, qui est contraire à la moralité religieuse et qu'Allah condamne dans le Coran, peut empêcher une personne de recevoir la récompense qu'elle attend en présence d'Allah. Par conséquent, un individu doit être conscient des façons de penser perverses qui provoquent la superficialité et les expressions faciales utilisées dans la culture superficielle. Une personne déterminée à être fidèle à Allah doit abandonner ce mode de comportement dégradé, se repentir de ses propres attitudes et actions anciennes, et démontrer une détermination sérieuse à vivre selon la moralité musulmane. Allah dit dans le Coran que la renonciation et le fait de se repentir d'un comportement inconvenant sont des caractéristiques particulières appartenant aux Musulmans :

Et pour ceux qui, s'ils ont commis quelque turpitude ou causé quelque préjudice à leurs propres âmes (en désobéissant à Allah), se souviennent d'Allah et demandent pardon pour leurs péchés – et qui est-ce qui pardonne les péchés sinon Allah ? - et qui ne persistent pas sciemment dans le mal qu'ils ont fait. (Sourate Al Imran : 135)

La conversation dans la culture de la superficialité

Les conversations auxquelles les gens se livrent, tant dans leur contenu que dans le ton de leur voix, reflètent également leur état spirituel.

Les personnes creuses passent plus du temps que nécessaire à faire le point. Elles peuvent parler entre elles pendant des heures sur un sujet qu'elles auraient pu traiter en une seule phrase. Par exemple, lorsque certaines femmes de cette culture cuisinent ensemble, elles entretiennent une conversation interminable sur la façon de cuisiner, même si elles savent très bien comment le faire. Elles décrivent sans cesse les méthodes qu'elles emploient et perdent du temps à critiquer les méthodes des autres. En préparant un repas, elles mettent beaucoup plus longtemps que nécessaire, car elles perdent du temps à parler d'autres choses selon leur tête. Passer du temps à parler pendant des heures

sur des sujets inutiles ne dérange par leur conscience. Par exemple, elles peuvent parler de leurs régimes pendant des heures.

De la même manière, les hommes de cette culture peuvent discuter longuement de matchs de football ou d'une marque particulière de voiture. Assurément, il serait beaucoup plus logique de partager une réelle information avec les autres qui serait de quelque utilité pour eux. Toutefois, ils ont l'habitude d'entrer dans des détails inutiles sans importance, de s'attarder sur le sujet et de le rendre banal. Puisqu'ils n'ont pas de sujets plus importants pour occuper leurs esprits, ils se tiennent sur de tels sujets simples et passent joyeusement beaucoup de temps à en discuter. Bien qu'il y ait pour eux des sujets très importants à réfléchir, comme la vie après la mort et les décisions importantes qu'ils devraient prendre, cela ne dérange pas leur conscience de parler jour et nuit de choses plus ordinaires.

Dans le Coran, Allah nous dit que certaines personnes passent leur temps sur beaucoup de choses qui ne leur sont d'aucune utilité pour le monde à venir :

... ceux qui s'ébattent dans des discours frivoles. (Sourate at-Tur : 12)

Nous pouvons voir dans le verset qu'Allah définit le fait de passer du temps sur des occupations inutiles comme un “jeu frivole”. Pour ceux qui vivent selon la religion de la superficialité, les sujets et les détails creux auxquels ils s'intéressent se montrent dans tous les domaines de leur vie. Cependant, consacrer plus de temps que nécessaire à un sujet et en discuter sous tous ses aspects est très ennuyeux pour une personne intelligente qui craint Allah comme il le devrait et croit en l'au-delà. Ceux qui ne s'attardent pas sur les détails ou ne donnent pas l'impression qu'un sujet simple est complexe et inextricable gagnent beaucoup – spirituellement et moralement – en ne vivant pas cette culture. Dans le Coran, Allah révèle qu'Il a donné la sagesse des prophètes – autrement dit, une manière concise de parler.

C'est à eux Nous avons apporté le Livre, la sagesse et la prophétie... (Sourate al-Anam : 89)

Dans un autre verset, Allah nous dit que parler avec sagesse est une très grande bénédiction et ceux à qui cette sagesse a été donnée, ont reçu un grand bien :

Il donne la sagesse à qui Il veut. Et celui à qui la sagesse est donnée, vraiment, c'est un bien immense qui lui est donné... (Sourate al-Baqarah : 269)

Aux yeux d'Allah, il est bon de tenir des conversations courtes mais bénéfiques. Dans le Coran, Allah dit que les Musulmans se détournent des conversations creuses et inutiles :

... qui se détournent des futilités. (Sourate al-Muminune : 3)

Et le verset suivant souligne que, par leur comportement noble, ils sont loin d'un tel environnement creux :

Ceux qui ne donnent pas de faux témoignages; et qui, lorsqu'ils passent auprès d'une frivolité, s'en écartent noblement. (Sourate al-Furqane : 72)

Ceux qui se livrent à des conversations creuses ne voient rien de mal dans l'utilisation de mots grossiers au nom de l'intimité. Dans les conversations de ceux qui vivent dans la culture de la superficialité, il est naturel de faire entendre leur voix d'une manière qui exprime leur surprise ou le ressentiment, pour humilier ceux sur qui ils parlent en utilisant un ton et un accent qui met en évidence leurs moqueries. Cependant, toute personne qui se rend compte qu'elle sera tenue responsable de tout ce qu'elle a fait dans sa vie qui ne soit pas en accord avec le Coran, essayera de parler et d'agir afin de ne pas avoir honte le Jour du Jugement. Elle évitera strictement les conversations qui l'avilissent et la mettent au même niveau que les gens superficiels. Mais les personnes qui ont adopté la superficialité comme culture n'ont aucun de ces soucis. Elles ignorent le fait qu'Allah les voit à tout moment. Par conséquent, elles croient qu'elles peuvent parler comme elles l'entendent. Cependant, Allah révèle dans le Coran que chaque mot qu'une personne prononce est enregistré et avertit les hommes contre le fait de tomber dans ce genre d'erreur :

... quand les deux recueillants, assis à droite et à gauche, recueillent. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire. (Sourate Qaf : 17-18)

Une personne peut oublier les conversations inutiles qu'il a tenues dans le passé ou même hier, mais comme il est révélé dans le Coran :

“... Mon Seigneur [ne commet] ni erreur ni oubli.” (Sourate Ta-ha : 52)

Une personne peut oublier les choses qu'elle a dites, mais Allah, avec Sa connaissance infinie, Se souvient de chaque mot que l'être humain a prononcé.

Dans la culture de la superficialité, il est usuel que les gens essayent de se faire plaindre par les autres, avec l'espoir d'obtenir de l'aide. Les gens superficiels aiment attirer l'attention sur eux, en espérant que quelqu'un aura de l'intérêt pour les plaindre. Ces personnes veulent susciter un sentiment de pitié en relatant constamment l'injustice de certaines situations et la difficulté des conditions dans lesquelles elles se trouvent. Elles prennent un plaisir étrange dans le fait que les autres personnes les considèrent comme lésées et veuillent les aider. Elles ont un désir incompréhensible d'être prises en charge et d'être protégées par les autres. Toutefois, une personne noble ne prend aucun plaisir à être prise de pitié. Au contraire, elle veut être vue comme étant forte et résiliente. Dans le Coran, Allah dit que seuls les gens trompeurs affichent un tel comportement. En raison de leur jalousie, par exemple, les frères du Prophète Joseph (psl) ont voulu le tuer et le jeter dans un puits. Ensuite, comme on nous le dit dans le Coran, ils voulaient se faire plaindre par leur père, le prophète Jacob (psl) :

Et ils vinrent à leur père, le soir, en pleurant. Ils dirent : “O notre père, nous sommes allés faire une course, et nous avons laissé Joseph auprès de nos effets; et le loup l'a dévoré. Tu ne nous croiras pas, même si nous disons la vérité”. (Sourate Yousouf : 16-17)

Malgré le fait qu'ils aient ouvertement menti, comme s'ils allaient être blâmés injustement, ils ont essayé de se présenter comme victimes : Joseph (psl) avait un bon caractère moral de l'enfance, c'était une personne bénie, louée par Allah. Mais ses frères ont entrepris de le tuer même si c'était leur frère. En clair, c'étaient des traîtres. Mais, avec sa perspicacité, Jacob (psl) a immédiatement compris la tromperie de ses fils et leur a dit que ce qu'ils avaient fait venait de leur moi inférieur :

... “Vos âmes, plutôt, vous ont suggéré quelque chose... ” (Sourate Yusuf : 18)

Qu'ils aient tort ou raison, ceux qui vivent dans la culture dégradée de la superficialité, veulent se faire plaindre par les gens. Ils ne cessent de parler de leur angoisse, de leur douleur et de leurs difficultés. Se faisant plaindre par elles-mêmes, elles expliquent comment elles sont entrées en ces détroits. Elles incarnent une personne qui ne s'est pas remise à Allah. A partir de l'impuissance larmoyante avec laquelle elles parlent, on peut facilement voir qu'elles ne pratiquent pas les enseignements moraux du Coran. Toutefois, une personne qui sait que tout est sous le contrôle d'Allah n'irait jamais parler d'elle-

même de cette manière creuse, mais démontrerait fermement dans ses mots qu'Allah est toujours avec elle. Avec la force qu'Allah lui donne, elle dirait ouvertement qu'elle pourrait tout faire avec Son aide. Elle voudrait que personne ne se plaigne d'elle, mais qu'on lui fasse confiance et qu'on la respecte pour son fort caractère.

Les horizons mentaux des gens superficiels sont limités à ce qu'ils peuvent dire sur des sujets ordinaires appartenant à leur culture. C'est pourquoi ils peuvent avoir des discussions intimes avec ceux qui partagent la même culture, mais les sujets de discussion qu'ils ont avec ceux qui ne partagent pas leur culture sont très étroits. Leurs conversations quotidiennes avec les autres qui vivent dans le même monde creux, et même les mots qu'ils utilisent sont presque toujours les mêmes. Parce que leurs horizons sont limités, ils ne peuvent pas apprécier les bonnes choses qu'Allah a créées ou les événements qui se produisent dans le monde. Leurs capacités à trouver de nouveaux sujets, à exprimer leurs pensées d'une nouvelle manière, ou d'aller au-delà des clichés qu'ils ont appris par cœur, sont limitées de manière à être presque inexistantes. Et à moins que quelqu'un ne leur parle, ils sont incapables de comprendre ou même de se rendre compte de leur situation. S'étant écartés de la foi sincère et ayant adopté la religion de la superficialité, ils ont peu d'intelligence, de perspicacité, de compréhension ou de sagesse.

Même si leurs capacités à penser ou à parler sont limitées, ils pensent qu'ils sont très importants et intelligents. C'est pourquoi ils utilisent une formulation qui les vante généralement dans n'importe quelle conversation. Ignorants la situation dégradante dans laquelle leur culture les a mis, ils se vantent dans les conversations, que ce soit ouvertement ou secrètement. Toutefois, les Musulmans adressent leurs louanges seul à Allah et disent :

... “Louange à Allah Qui ne S'est jamais attribué d'enfant, Qui n'a point d'associé en la royauté et Qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation.” (Sourate al-Isra : 111)

Une personne intelligente ayant la foi sait qu'Allah est le seul Seigneur de tout dans l'univers. Peu importe combien ses talents, sa beauté, son intelligence et ses possessions matérielles peuvent sembler lui appartenir, elle est toujours consciente que leur vrai Seigneur est Allah. Elle vit dans l'humilité, en sachant qu'Allah peut reprendre toute bénédiction au moment où Il veut. Elle loue et exalte Allah comme le Seigneur de toutes choses. Quand elle entend quelqu'un qui Le loue d'une manière qui montre qu'il n'a pas connaissance de ces vérités, elle réalise l'étendue de l'ignorance dans laquelle cette culture superficielle a

poussé les gens. Elle veut réveiller les autres de leur ignorance, leur parler de l'existence d'Allah et du fait qu'Il est le Seigneur absolu de tout.A cet égard, dans le Coran, Allah donne les exemples de deux hommes. L'un d'eux est Musulman et se tourne vers Allah de tout son cœur, l'autre se vante pour ses nombreuses possessions qu'il pense lui appartenir et qu'elles le resteront ainsi éternellement :

Donne-leur l'exemple de deux hommes : à l'un deux Nous avons assigné deux jardins de vignes que Nous avons entourés de palmiers et Nous avons mis entre les deux jardins des champs cultivés. Les deux jardins produisaient leur récolte sans jamais manquer. Et Nous avons fait jaillir entre eux un ruisseau. Et il avait des fruits et dit alors à son compagnon avec qui il conversait : “Je possède plus de bien que toi, et je suis plus puissant que toi grâce à mon clan”. Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance]; il dit : “Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr, et je ne pense pas que l'Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin”. Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : “Serais-tu incroyant envers Celui qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a façonné en homme ? Quant à moi, c'est Allah qui est mon Seigneur; et je n'associe personne à mon Seigneur. En entrant dans ton jardin, que ne dis-tu : “Telle est la volonté (et la grâce) d'Allah ! Il n'y a de puissance que par Allah”. Si tu me vois moins pourvu que toi en biens et en enfants, il se peut que mon Seigneur, bientôt, me donne quelque chose de meilleur que ton jardin, qu'Il envoie sur [ce dernier], du ciel, quelque calamité, et que son sol devienne glissant, ou que son eau tarisse de sorte que tu ne puisses plus la retrouver”. Et sa récolte fut détruite et il se mit à se tordre les deux mains à cause de ce qu'il y avait dépensé, cependant que ses treilles étaient complètement ravagées. Et il disait : “Que je souhaite n'avoir associé personne à mon Seigneur !”. Il n'eut aucun groupe de gens pour le secourir contre (la punition) d'Allah. Et il ne put se secourir lui-même. (Sourate al-Kahf : 32-44)

Comme révélé dans les versets, cette homme a fait la grande erreur de se louer lui-même au lieu de louer Allah. Il n'a pas pensé qu'il pouvait perdre ses possessions par quelque adversité envoyée par Allah, ni quand il est mort, qu'il laisserait tout derrière lui dans ce monde et qu'il comparaîtrait seul devant Allah. Mais il a compris la réalité de sa situation quand toutes les choses décrites dans ces versets lui sont arrivées. Jusqu'à ce moment, il n'avait aucune compréhension de la nature de la vie de ce monde. Et à cause de sa pensée

creuse, il était incapable de concevoir la puissance d'Allah. Quand ces choses lui sont arrivées, il s'est repenti avec les mots : “Que je souhaite n'avoir... ”

Vous pouvez voir la manière dont la culture de la superficialité empêche les gens d'interpréter correctement les choses tout comme le propriétaire du jardin dans cette histoire. Elle entraîne les gens dans un sentiment irréel et vide de fierté. Une personne fière de ses biens ressent le besoin de les mentionner à tout le monde, que ce soit ouvertement ou secrètement. Elle se vante toujours pour son intelligence, ses talents, sa nouvelle maison ou sa voiture, son projet réussi, ses biens ou l'école que ses enfants fréquentent. Elle essaie constamment de se vanter en mentionnant toutes les bonnes décisions qu'elle a prises, parfois ouvertement, et parfois indirectement.

Dans cette culture ignorante, un tel individu entre dans une sorte de compétition, même avec ses frères et sœurs et amis pour déterminer qui est plus riche, qui a les enfants les plus intelligents, qui ont été sélectionnés par les meilleures écoles, et d'innombrables autres choses semblables. Quand une partie commence une telle compétition, l'autre, pour ne pas être dépassée, ouvrira un autre sujet sur lequel il pense être meilleur que son rival. Ainsi commence une compétition sans fin de dissimulation et de superficialité. Leurs conversations vont affirmer l'intimité de leur relation en termes artificiels et exagérés. D'autre part, cependant, elles utiliseront des expressions pour se marquer des points, s'embarrasser et s'humilier et créer une gêne en se plaçant dans des situations difficiles.

Comme nous l'avons déjà mentionné, cette culture perverse peut être très cruelle et sans pitié ; même si les gens semblent inoffensifs et pacifiques, ils choisissent des sujets de conversation pour rendre les autres mal à l'aise et s'élever. Tout cela exerce une influence uniquement sur ceux qui partagent cette culture. Un Musulman qui croit en Allah et Lui fait confiance ne pourra jamais partager le même niveau que les gens de cette culture. Il gardera toujours cette vérité dans son esprit :

N'as-tu pas vu ceux-là qui se déclarent purs ? Mais c'est Allah Qui purifie qui Il veut... (Sourate an-Nisa’ : 49)

Les réactions de tristesse et de jalousie communes aux personnalités creuses ne se verront jamais chez une personne de foi. C'est pourquoi les gens de culture creuse et dégradée ne peuvent pas y faire adhérer les Musulmans pieux ; leurs conversations creuses n'auraient jamais de réponse. Les Musulmans croient qu'Allah possède toute possession et qu'Il est le Créateur de toute chose ; par conséquent, ils tirent des leçons de la manière dont les autres se louent et s'exaltent dans leurs conversations. Plutôt que d'être influencés par

ces choses, de telles conversations produisent une sorte de répulsion dans leurs coeurs, parce que le Seul digne de louange, c'est Allah, le Seigneur des cieux, de la terre et de tout ce qu'il y a entre :

... A Lui la royauté et à Lui les louanges. Et Il est Omnipotent. (Sourate at-Tagaboun : 1)

Et dis : “Louange à Allah Qui ne S'est jamais attribué d'enfant, Qui n'a point d'associé en la royauté et Qui n'a jamais eu de protecteur de l'humiliation... ” (Sourate al-Isra : 111)

Tout Musulman sincère sait qu'Allah a donné toutes Ses bénédictions aux êtres humains en tant qu'épreuve :

Que leurs biens et leurs enfants ne t'émerveillent point ! Allah ne veut par là que les châtier dans la vie présente, et que (les voir) rendre péniblement l'âme en état de mécréance. (Sourate at-Tawbah : 55)

Un autre attribut commun des conversations de ces gens est leur manque d'intérêt pour les événements du monde, la cruauté et l'oppression dirigées contre les Musulmans et les difficultés subies par les faibles et les impuissants. Toujours occupés par le petit monde qu'ils ont créé pour eux-mêmes, ils ne se confrontent jamais aux beaucoup plus grands événements. Le plus souvent, ils ignorent complètement ce qui se passe dans le monde, les difficultés qui surviennent parce que les gens ne vivent pas selon les valeurs morales du Coran, les conflits et guerres déclenchés en raison de l'absence de moralité religieuse et les gens contraints de vivre dans la faim et la pauvreté. Parce que ces événements ne les touchent pas personnellement, ils ne se soucient pas d'eux. Lorsqu'on les interroge sur ces questions, ils ignorent clairement et ne sont pas concernés.

Leur monde est limité aux questions comme ce qu'ils vont manger et boire, les voyages qu'ils vont faire, leurs familles et leur carrière. Ils ne se demandent pas pourquoi les autres personnes souffrent ou ce qui peut être fait à ce sujet ; leurs consciences ne sont pas affectées par ces choses. La nécessité de rechercher des solutions pratiques qui mettront fin à la souffrance ne traverse pas leurs esprits. Ils laissent toujours cette responsabilité aux autres. En acceptant le fait qu'ils sont superficiels et creux d'esprit, ils se voient exemptés de prendre la responsabilité de ces questions. Cela ne les rend pas du tout mal à l'aise de perdre du temps à réfléchir sur ces sujets creux ou de converser sur cela.

Si quelqu'un commence à les exhorter à être consciemment humains, ils se mettent en colère et se taisent. Ils veulent parler de choses qui plaisent à leurs âmes ; le sujet de leurs conversations est particulièrement choisi pour servir leur propre intérêt. Mais pour que la cruauté cesse dans le monde, Allah appelle toute personne de conscience à mener une lutte intellectuelle. Allah nous informe dans le Coran au sujet de ceux qui ne se sentent pas concernés par cette responsabilité :

Et qu'avez-vous à ne pas combattre dans le sentier d'Allah, et pour la cause des faibles : hommes, femmes et enfants qui disent : “Seigneur ! Fais-nous sortir de cette cité dont les gens sont injustes, et assigne-nous de Ta part un allié, et assigne-nous de Ta part un secoureur” ? (Sourate an-Nisa’ : 75)

Au lieu de se concentrer sur des questions vitales, en essayant de trouver une solution fondamentale aux problèmes, ces personnes prennent en compte leur propre gain. Cependant, Allah nous dit dans le Coran que les Musulmans doivent coopérer les uns avec les autres pour de grands idéaux ; ils doivent exhorter tout le monde à ce qui est le mieux pour eux et à s'abstenir de faire du mal :

Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront. (Sourate Al Imran : 104)

De toute évidence, ceux qui adoptent de tels idéaux seront bénéfiques aux autres, tant dans ce qu'ils font que dans les choses dont ils parlent les uns avec les autres.

La culture superficielle met l'accent sur certains mouvements de la bouche et sur les façons d'utiliser la voix. Par exemple, une personne peut baisser sa voix au cours d'une conversation, ce qui signifie qu'on est sur le point de donner des renseignements particuliers qui ne doivent pas être entendus par quiconque à un confident choisi. Ce sont surtout les femmes utilisent ce ton de voix en parlant ou en se moquant de quelqu'un d'autre. De même, elles baissent parfois leurs voix à certains moments de la conversation et roulent leurs mots dans leur bouche pour empêcher les autres de comprendre ce qu'elles disent, et pour que seule la personne à qui elles parlent comprenne.

Généralement, dans cette culture, toutes les expressions faciales sont utilisées dans un but négatif, qui déforme les lignes naturelles du visage. Lorsqu'elles ont une conversation pleine de ressentiment, par exemple, ces

personnes rétrécissent leurs yeux et serrent leurs lèvres. Ainsi, le visage prend une expression désagréable, et leurs paroles sont prononcées dans un accent non naturel. De la même manière, certaines prennent soigneusement des accents artificiels qu'elles considèrent comme modernes, roulent leurs mots dans leur bouche, se rendant difficiles à comprendre.

Les commérages sont très répandues dans la culture dégradée, en particulier chez les femmes. Elles parlent des sujets les plus élémentaires, en s'engageant dans d'interminables conversations pleines de malice, de dissension, de jalousie et de ressentiment envers les gens. Elles ne pensent jamais à cette vérité qu'Allah a révélée dans le Coran :

... Pas de conversation secrète entre trois sans qu'Il ne soit leur quatrième, ni entre cinq sans qu'Il n'y soit leur sixième, ni moins ni plus que cela sans qu'Il ne soit avec eux, là où ils se trouvent. Ensuite, Il les informera, au Jour de la Résurrection, de ce qu'ils faisaient, car Allah est Omniscient. (Sourate al-Mujadalah : 7)

En faisant cela, elles affichent un manque total de conscience. Elles peuvent dire secrètement des préjugés sur les autres, destinés clairement à montrer les points faibles des gens, fondés principalement sur la calomnie ou la conjecture. Au lieu d'être moralement correct et de penser positivement, ces commères prennent plaisir à partager des idées mal intentionnées venant de leur esprit malveillant et conçues pour attiser les dissensions. Cependant, alors que ces personnes se livrent à des conversations ignorantes, Allah est témoin d'elles. Il révèle dans le Coran :

Ou bien escomptent-ils que Nous n'entendons pas leur secret ni leurs délibérations ? Mais si ! Nos Anges prennent note auprès d'eux. (Sourate az-Zukhruf : 80)

Dans les commérages répandus parmi les gens ayant ce caractère moral, ce qui est dit n'est pas toujours clair. Parfois, ils adoptent une façon de parler qui laisse croire à une personne qui ne connaît pas la personne en question que les mots qui lui sont adressés sont en fait un éloge. Cependant, cet éloge est en fait une moquerie hypocrite, destinée à tourner en dérision la personne concernée. Mais ceux qui comprennent le même langage comprennent aussi ce qui est dit et sur qui cela est dit. C'est parce que chaque mot est insidieusement choisi et la conversation est emprunte d'insinuations subtiles et sataniques. De cette façon, ils donnent à leur conversation une apparence d'innocence et

continuent dans leur manque de profondeur. Toutefois, dans le Coran, Allah interdit à Ses serviteurs de se livrer aux commérages :

O vous qui avez cru ! Evitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas; et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non !) Vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux. (Sourate al-Hujurat : 12)

Cela est décrit comme un genre de comportement répugnant. On nous dit aussi que ceux qui font des commérages doivent se repentir et demander pardon. Dans le Coran, Allah ordonne aux gens de Le craindre, en particulier dans leurs conversations privées. Ceux qui ont la foi doivent être prudents sur les sujets dont ils parlent, ils doivent choisir des sujets qui encouragent la bonté et la crainte d'Allah :

O vous qui avez cru ! Quand vous tenez des conversations secrètes, ne vous concertez pas pour pécher, transgresser et désobéir au Messager, mais concertez-vous dans la bonté et la piété. Et craignez Allah vers qui vous serez rassemblés. (Sourate al-Mujadalah : 9)

Les gens creux parlent souvent de leurs besoins physiques. Ces gens disent souvent qu'ils ont faim ou soifs, qu'ils ont mal à la tête ou qu'ils n'ont pas bien dormi. Bien sûr, n'importe qui peut exprimer ses besoins, mais les personnes creuses parlent de leurs besoins pour le simple plaisir de parler et d'attirer l'attention sur elles-mêmes. Un Musulman ne se rabaisserait jamais pour parler de tels sujets. S'il a besoin de quelque chose, il prend des mesures pour le satisfaire. Son esprit n'est pas préoccupé par ses propres petits besoins, mais il est toujours rempli de pensées qui exaltent Allah et sur l'exécution d'actes utiles dans ce monde qui vont Lui plaire. Dans le Coran, Allah décrit les Musulmans de cette manière :

Il n'appartient pas aux habitants de Médine, ni aux Bédouins qui sont autour d'eux, de traîner loin derrière le Messager d'Allah, ni de préférer leur propre vie à la sienne. Car ils n'éprouveront ni soif, ni fatigue, ni faim dans le sentier d'Allah, ils ne fouleront aucune terre en provoquant la colère des infidèles, et n'obtiendront aucun avantage sur un ennemi, sans qu'il ne leur soit écrit pour cela une bonne action. En vérité Allah ne laisse pas perdre la récompense des bienfaiteurs. (Sourate at-Tawbah : 120)

Nous voyons dans ce verset que les Musulmans ne sont pas préoccupés par les passions de leur propre moi inférieur. Au contraire, ils considèrent toutes les adversités, grandes ou petites, qui se présentent à eux dans la voie d'Allah comme une opportunité de recevoir une récompense. C'est pourquoi ils ne sont pas avares mais ont confiance en Allah pour qu'Il réponde à tous leurs besoins et, par conséquent, ils évitent les conversations creuses qui font de leurs besoins un sujet de discussion.

Les gens creux donnent sans cesse des explications inutiles à tous ceux qu'ils rencontrent, pour justifier leurs actions et pour leur faire croire qu'ils ne se trompent jamais. Ils dérangent leur entourage en leur faisant écouter de longues explications. Ils continuent longuement à expliquer ce qu'ils ont fait et pourquoi, qu'ils ne veulent pas que leurs intentions de base soient mal comprises, et que le résultat de leurs actions était positif. Ce sont toutes de petites choses ordinaires. Un verre cassé à la maison, le déplacement d'un meuble, un fichier manquant au bureau, un message oublié ; les gens superficiels exagèrent d'autres choses diverses et sans importance sur des questions qui nécessitent des explications. Peu importe à quel point ils expliquent, il y a de l'arrogance derrière cela. Ils ne peuvent pas accepter de faire une simple erreur, d'être pris au dépourvu ou d'oublier un détail. Chaque fois qu'un tel événement se produit, ils cherchent à défendre leur fierté. Ils donnent plusieurs excuses pour montrer que n'importe qui ferait la même chose dans les mêmes circonstances. Cependant, l'incapacité d'une personne à accepter ses défauts est l'un des plus grands obstacles à son développement personnel et à parvenir à un bon caractère moral.

Quelqu'un qui n'a pas confiance en Allah aura peur de reconnaître ses erreurs. Il reste coincé dans l'appréhension, pensant : “Si je fais une erreur, qu'est-ce que les gens vont penser de moi lorsqu'il s'agira de questions importantes ?” Cela ne traverse pas son esprit de tout quitter pour la volonté d'Allah, de se réfugier à Lui, de Lui faire confiance et de compter sur Lui. S'il réfléchissait à ce sujet, il saurait qu'Allah sait tout, serait content, et n'éprouverait pas le besoin de donner des explications à qui que ce soit.

Les justifications offertes dans cette culture dégradée, qui fait oublier Allah aux gens et privilégie les idées de l'homme, ne sont pas limitées aux erreurs et aux cas d'irréflexion. Les gens de cette culture ressentent toujours le besoin de donner des justifications sur des actions raisonnables et légitimes que les gens ordinaires font au cours d'une journée. Les appréhensions similaires se trouvent également à la racine de cela.

Parce que leur esprit et leur personnalité ne sont pas mûrs, ils sont coincés dans leur petit monde. Ils ne peuvent pas être heureux et contents d'eux-

mêmes, et ne peuvent permettre aux autres de l'être. Ils ont abandonné la moralité de la religion islamique qu'Allah a agréée le choix pour l'humanité. Cette anxiété et appréhension est la récompense qu'ils reçoivent dans ce monde pour leur choix de vivre dans le système misérable de la superficialité.

Leur sens d'humour et d'amusement

Les gens creux rient aux choses creuses. La plupart des choses qui amusent ces gens n'amuseraient pas quelqu'un d'autre éloigné de ce manque de profondeur. Par exemple, les faiblesses de l'homme sont un élément important d'humour pour les personnes de cette culture. Ces faiblesses doivent être surmontées à l'aide de la volonté et de l'intelligence, et aucune personne raisonnable n'en ferait jamais un sujet de discussion. Mais pour les personnes creuses, elles peuvent être une source de divertissement riche. Mais personne ne veut entendre parler des défauts des gens et, si les personnes l'entendent involontairement, elles prétendent ne pas avoir entendu. Les personnes superficielles, au contraire, font une plaisanterie spéciale sur les faiblesses et en rient. On peut aussi voir ce sens primitif d'amusement dans certains films et émissions télévisées.

De même, rire des imperfections physiques de certaines personnes a une place importance dans le divertissement de cette culture creuse. Lorsque ces personnes voient une personne plus petite que la normale, par exemple, elles éclatent de rire. Parce qu'elles sont elles-mêmes ignorantes et creuses, elles ne considèrent pas le fait que leur situation dans la vie résulte de la volonté d'Allah et qu'Il pourrait les tester avec des défauts semblables. Par ailleurs, cela ne traverse jamais leur esprit que leur rire des gens pourrait les embarrasser.

En général, les blagues que ces gens font sont rabaissantes, destinées à les exalter eux-mêmes et à dénigrer, critiquer et humilier l'autre. L'humour montré par les Musulmans qui pratiquent la moralité religieuse est principalement destiné à amuser les autres. S'ils devaient faire une blague qui critique, leur humour ne critiquerait qu'eux-mêmes. Les Musulmans ont un sentiment humaniste très développé et attachent donc de l'importance aux sentiments des autres. S'ils ressentent le moindre mécontentement, ils ne poursuivent pas la conversation. Cependant, les personnes creuses n'ajustent pas leur humour. Elles plaisantent sur des sujets auxquelles d'autres sont sensibles et vont trop loin. Elles ne pensent pas au fait qu'elles mettent mal à l'aise les autres ; et même si elles y pensaient, elles ne se soucieraient pas, parce que les personnes creuses n'ont pas de sensibilité. Elles ne peuvent pas

saisir la subtilité ou conserver les détails dans leurs esprits. Elles ne prennent aucun plaisir à montrer leur humanité.

Ceux qui vivent dans une culture creuse utilisent la moquerie dans leur humour, ce que les croyants ne feraient jamais. Ces personnes utilisent souvent la moquerie pour rabaisser l'autre, pour s'élever elles-mêmes et pour être le centre d'attention. Lorsqu'elles constatent qu'une autre personne a dit quelque chose de mal, a mal prononcé un mot, ou est mal informée sur un sujet donné, elles soulignent cela avec un humour destiné à ridiculiser l'autre personne. Elles utilisent les erreurs et les défauts humains pour le divertissement. De cette manière, elles essayent de se rendre plus intelligentes, séduisantes, et bien informées et en bref, supérieures par rapport aux autres. Mais cela est très superficiel. Une personne qui pratique la moralité du Coran ne penserait jamais à faire des imperfections des autres un sujet d'humour. Au contraire, elle fairait semblant de ne pas remarquer ces choses-là pour ne pas embarrasser l'autre. Par exemple, si une personne creuse voyait quelqu'un trébucher en marchant dans la rue, elle pourrait en rire et ne pas aller l'aider même si la personne semble être blessée ou nécessiter de l'aide. Au lieu d'agir humainement, elle pourrait prétendre rire trop pour pouvoir parler. Par ailleurs, elle rirait tout en soulignant les faiblesses de l'homme qu'elle aurait pu faire semblant de ne pas s'en apercevoir. Par exemple, elle donne des surnoms qui mettent en évidence les imperfections des gens. Toutefois, dans le Coran, Allah interdit de donner aux gens des surnoms moqueurs ou avec malveillance :

O vous qui avez cru ! Qu'un groupe ne se raille pas d'un autre groupe : ceux-ci sont peut-être meilleurs qu'eux. Et que des femmes ne se raillent pas d'autres femmes : celles-ci sont peut-être meilleures qu'elles. Ne vous dénigrez pas et ne vous lancez pas mutuellement des sobriquets (injurieux)... (Sourate al-Hujurat : 11)

Ceux qui se divertissent d'un humour moqueur ne considèrent pas le fait qu'ils ont l'âme et le corps cernés par un Pouvoir infini. Ils peuvent agir d'une telle manière superficielle parce qu'ils ne réalisent pas le fait qu'Allah pourrait les punir à tout moment, qu'Il pourrait prendre leur vie et les faire confronter aux anges de la mort. Mais une personne qui sait qu'elle est en présence d'Allah ne pourrait jamais se moquer d'une autre personne en raison de la crainte respectueuse qu'elle ressent dans son cœur. L'humour basé sur la moquerie affiché si souvent par des gens superficiels est une indication de leur pensée creuse et de leur manque de respect approprié pour Allah.

Ceux qui vivent dans une culture superficielle ne se sentent pas gênés de se livrer à des conversations qui ne pas attentives du respect dû à Allah, ou des

concepts religieux et sacrés. Allah nous dit comment les personnes de caractère creux ont fait cette chose inconvenante à l'époque du Prophète (pbsl) :

Quand on cite l'exemple du fils de Marie, ton peuple s'en détourne, en disant : “Nos dieux sont-ils meilleurs, ou bien lui ?” Ce n'est que par polémique qu'ils te le citent comme exemple. Ce sont plutôt des gens chicaniers. Il (Jésus) n'était qu'un Serviteur que Nous avions comblé de bienfaits et que Nous avions désigné en exemple aux Enfants d'Israël. (Sourate az-Zukhruf : 57-59)

Les personnes de toute époque ont parlé de cette manière inconvenante. Les blagues contre la religion ne rendent pas les gens mal à l'aise s'ils ont un faible attachement à la religion. Même si certaines personnes ressentent un malaise à un tel humour, cela ne suffit pas pour les faire partir de cet environnement. Mais les cœurs des Musulmans ont été créés de manière à prendre plaisir du rappel d'Allah, à pratiquer la moralité islamique. C'est pourquoi ils se séparent immédiatement de tout environnement dominé par un sens d'humour irréligieux. Dans le Coran, Allah ordonne à ceux qui ont la foi de quitter de tels environnements :

Dans le Livre, il vous a déjà révélé ceci : lorsque vous entendez qu'on renie les versets (le Coran) d'Allah et qu'on s'en raille, ne vous asseyez point avec ceux-là jusqu'à ce qu'ils entreprennent une autre conversation. Sinon, vous serez comme eux. Allah rassemblera, certes, les hypocrites et les incroyants, tous, dans l'enfer. (Sourate an-Nisa’ : 140)

Les lieux de divertissement superficiel éveilleront chez une personne vraiment religieuse, le désir de protéger et de défendre l'Islam. Une telle personne ne permettra jamais l'entrée de tels sujets dans la conversation qui ne respectent pas Allah et la religion. En raison de son amour et de son respect pour Allah et de son attachement à Lui, elle reste sur ses gardes contre les idées et les suggestions opposées aux valeurs religieuses et ne prendra jamais part à cette conversation. Dans le Coran, Allah décrit cette noble qualité qui marque le caractère d'un Musulman :

Et quand ils entendent des futilités, ils s'en détournent et disent : “A nous nos actions, et à vous les vôtres. Paix sur vous. Nous ne recherchons pas les ignorants”. (Sourate al-Qasas : 55)

Les personnes creuses semblent souvent ignorantes en s'amusant. Par exemple, si elles regardent une émission télévisée qu'elles aiment et qu'une personne à proximité a un problème de santé, elles ne montrent aucun intérêt pour celle-ci. Elles peuvent même se mettre en colère si elle demande de l'aide, comme si la personne en détresse avait gâché leur divertissement. Parce qu'elles sont creuses et inhumaines, elles préfèrent le divertissement à aider les personnes en détresse. Et elles continuent à s'asseoir face à la télévision sans remords de conscience. Cependant, leur comportement les empêche de jouir de leur divertissement comme elles le voudraient. Leur sens creux d'amusement se reflète dans ce qu'elles choisissent pour rire. Elles seront amusées pendant des heures par un programme qui reprend les mêmes vieilles blagues et qui ne donne rien de divertissant à une personne.

Bien sûr, le manque de profondeur dont on parle ici ne réside pas dans le fait de regarder la télévision ou d'en prendre plaisir. La culture de ces gens creux développe en eux un sens d'amusement ignorant qui est loin des valeurs humaines. Un Musulman qui craint Allah et pratique la moralité religieuse est toujours conscient. Parce qu'il agit toujours avec l'intelligence qui lui est donnée par sa foi, il peut rapidement surmonter toutes les situations auxquelles il fait face. Il est conscient, même quand il s'agit de divertissement. Allah est toujours dans son cœur et dans son esprit. Qu'il écoute de la musique assourdissante, regarde la télévision ou joue à des jeux dans un environnement bondé et bruyant, sa conscience et son attention restent vives. C'est pourquoi il prend un grand plaisir de son divertissement.

Les gens aiment regarder une personne sage rire et se divertir. Mais les choses sur lesquelles les gens creux rient et la façon dont ils se moquent sont superficielles. La façon dont les gens creux rient n'est pas agréable à entendre, et les autres ne prennent pas plaisir à écouter cela.

Il est très important de comprendre ce qu'est la superficialité, du point de vue du sens de l'humour et de l'amusement. De deux personnes partageant le même divertissement, l'un peut vivre la culture superficielle tandis que l'autre ne le vivrait peut-être pas parce que la superficialité est une philosophie et n'est pas limitée à quelques manières de se comporter et de parler. Une personne peut rire spontanément, mais son intelligence et la profondeur de sa compréhension peuvent la différencier des gens superficiels. C'est pour cette raison que le sens creux de divertissement ou de rire ne doit pas être mal compris. Le rire naturel résultant de l'intimité n'est pas creux ; le divertissement naturel est bon en soi. Eviter la superficialité ne limite pas ce caractère naturel. Mais la superficialité ne vient pas de la naturalité et de l'intimité, mais d'une conscience fermée, du fait de ne pas être conscient des conséquences négatives des blagues et des rires, du fait d'être immodéré et d'aller à l'extrême.

Certaines personnes pensent qu'éviter la superficialité implique un faux sérieux avec des sourires froids et artificiels. Une personne d'une société riche peut rire d'une manière feinte, tandis quelqu'un d'autre d'un cercle sans éducation peut avoir un rire vulgaire. Mais dans l'essence, les deux sont superficiels. Peu importe la culture de la personne, il n'y a qu'une solution à la superficialité : une personne doit s'attacher à Allah et pratiquer les enseignements moraux du Coran. Allah dit dans le Coran :

... Or c'est à Allah qu'est la puissance ainsi qu'à Son messager et aux croyants... (Sourate al-Munafiqoun : 8)

La manière dont ils interprètent les événements

Ceux qui sont heureux de vivre dans une culture superficielle ont une façon très creuse d'interpréter les événements qui se produisent dans leur propre environnement et dans le monde. Leur façon bornée de regarder les choses conçoit les événements dans un cadre de référence étroit. Par conséquent, ils ne peuvent jamais se libérer de leur superficialité.

Les gens superficiels interprètent chaque événement selon leurs propres critères. Par exemple, quand une guerre importante éclate dans un autre pays, leur plus importante préoccupation est de savoir si elle va les toucher. Ils s'inquiètent de savoir si la guerre va changer leurs vies, va bouleverser leur situation actuelle et si elle va influencer les marchés monétaires.

Bien sûr, il est raisonnable que tout individu prenne des mesures pour se protéger lui et sa famille. Mais il n'est pas raisonnable de limiter son sens de la responsabilité à son propre entourage. Quelqu'un qui pense comme cela ne se soucie que de son propre bien-être. Comme le dit le vieux dicton turc : “Que le serpent qui ne me mord pas vive mille ans”. Il se cache derrière une fausse logique : c'est comme si aider ceux qui vivent une vie difficile et qui luttent pour survivre est sans importance et au-delà de sa capacité.

Une personne avec cet état d'esprit ne considère pas que si une guerre éclate, les femmes et les personnes âgées vivant dans le pays pourraient se retrouver dans une situation difficile. Une personne qui n'est pas intéressée de savoir pourquoi cette situation s'est produite ou ce qu'elle peut faire pour y remédier fera tout son possible pour se protéger.

Une telle personne n'a pas suffisamment de conscience pour voir le chaos que l'absence de crainte d'Allah inflige au monde. Elle ne s'efforce pas, à commencer par elle-même, à faire prévaloir la moralité du Coran dans la vie des gens. Elle veut seulement son bien-être et celui de sa famille. Pour elle,

cela suffit si elle peut subvenir à ses propres besoins et vivre sans angoisse et difficulté. Elle n'est pas très préoccupée par les conditions dans lesquelles les autres vivent.

Cependant, quelqu'un ayant un sens aigu de conscience morale se penche sur le cours général des événements mondiaux et, même s'il n'est pas dans le genre de situation décrite ci-dessus – il saura immédiatement que le monde a besoin d'une moralité fondée sur la crainte d'Allah. Il sait que toute société constituée d'individus insensibles, égoïstes et sans cœur qui ne se soucie pas des autres, entraînera tout le monde dans un monde effrayant sans religion. Il voit que dans les sociétés qui ne pratiquent pas la moralité qui plaît à Allah, de profondes blessures sont ouvertes, et que le seul moyen de les guérir est d'assurer la domination de la moralité religieuse. Puis il s'efforcera d'établir cette haute moralité et de devenir l'intermédiaire dans l'adhésion des autres.

Allah nous informe de ces gens-là dans le Coran :

Puis lorsqu'ils oublièrent ce qu'on leur avait rappelé, Nous sauvâmes ceux qui (leur) avaient interdit le mal... (Sourate al-Araf : 165)

Ils sont ceux qui se repentent, qui adorent, qui louent, qui parcourent la terre (ou qui jeûnent), qui s'inclinent, qui se prosternent, qui commandent le convenable et interdisent le blâmable et qui observent les lois d'Allah... et fais bonne annonce aux croyants. (Sourate at-Tawbah : 112)

Si seulement il existait, dans les générations d'avant vous, des gens vertueux qui interdisent la corruption sur terre ! (Hélas) Il n'y en avait qu'un petit nombre que Nous sauvâmes... (Sourate Houd : 116)

L'une des caractéristiques des gens superficiels qu'on remarque le plus souvent, c'est qu'ils ne cessent de faire des commentaires négatifs. Le plus souvent, ils négligent le côté positif des problèmes ; ils prévoient une mauvaise tournure dans les événements et ont tendance à tirer la conclusion qu'ils ont subi une injustice. Même quand quelqu'un dit quelque chose d'agréable à ces gens, ils deviennent immédiatement émotionnels et larmoyants. La raison principale de cela est qu'ils ne comprennent pas l'essence de la religion. Une personne qui a vécu sa vie selon le Coran sait qu'elle ne doit jamais être influencée par des pensées négatives et qu'elle ne doit jamais perdre espoir. Allah nous dit ceci dans le Coran :

... Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Ce sont seulement les gens incroyants qui désespèrent de la miséricorde d'Allah. (Sourate Yousouf : 87)

Le désespoir et le pessimisme emportent la force spirituelle et matérielle des gens faibles qui vivent dans une culture de la superficialité. Ils ruinent leur humeur et les rendent malheureux et tristes. Ces personnes voient les choses négativement et sont surpris par les commentaires des croyants, qui voient toujours du bon dans tout ce qui se passe et dans la raison de cela. Ils ne comprennent jamais que les événements qu'ils interprètent comme des catastrophes sont entièrement sous le contrôle d'Allah. Ce manque de compréhension est fortement reflété dans le pessimisme et dans la négativité évidente dans leurs conversations. Leur vision déformée et leurs commentaires négatifs donnent à ceux qui partagent la même culture, un sentiment d'oppression anxieux et désespéré. Ils ne mentionnent jamais la paix, la sécurité, le confort, le bonheur et la beauté qu'apporte la moralité islamique. Ils ne parlent jamais des bonnes œuvres et du service que les Musulmans rendent, la facilité de vivre selon la moralité islamique ou le contentement qu'Allah donne aux croyants. Leurs commentaires sont presque entièrement dominés par des plaintes et le sentiment qu'il n'y a pas de solution.

Les croyants n'autoriseraient jamais de tels commentaires dans leur environnement. Si une personne rencontre des difficultés, ils savent qu'Allah les a créées et que, comme dans toute situation, ces difficultés finiront par tourner pour le bien de cette personne. Avec l'aide d'Allah il n'y a aucune difficulté qui ne peut être surmontée. Les croyants savent cela et sont toujours optimistes dans tout. Par conséquent, ils ne font jamais de commentaires négatifs, mais voient tout ce qui leur arrive comme un bien. Ils ne s'inquiètent jamais du résultat et ne cèdent pas à l'appréhension. Dans le Coran, Allah nous informe sur le comportement fin des Compagnons du Prophète (pbsl) dans un moment de difficulté :

Et quand les croyants virent les coalisés, ils dirent : “Voilà ce qu'Allah et Son messager nous avaient promis; et Allah et Son messager disaient la vérité”. Et cela ne fit que croître leur foi et leur soumission. (Sourate al-Ahzab : 22)

Même s'ils ne savent pas grand chose sur un sujet, les gens superficiels ont besoin de commenter sur ce sujet. Ils ne disent jamais qu'ils ne connaissent pas un sujet donné. Au contraire, ils font des conjectures sur des sujets dont ils ne savent rien, sur des personnes qu'ils ne connaissent pas et sur des choses

qu'ils n'ont jamais rencontrées. Ils ne pensent pas en termes de la moralité du Coran et donc, ne voient aucun problème à faire semblant de savoir quelque chose dont ils ne savent rien en réalité. Leurs egos ont beaucoup de mal à admettre le fait qu'ils ne savent pas quelque chose, de peur que leur image soit ruinée aux yeux des autres. Cependant, dans le Coran, Allah nous dit que ceux qui font de fausses explications basées sur des suppositions et des conjectures sont ignorants :

Maudits soient les menteurs, qui sont plongés dans l'insouciance. (Sourate ad-Dariyat : 10-11)

Ailleurs, Allah commande aux gens de ne pas argumenter sur des sujets dont ils ne savent rien :

Vous avez bel et bien disputé à propos d'une chose dont vous avez connaissance. Mais pourquoi disputez-vous des choses dont vous n'avez pas connaissance ? Or Allah sait, tandis que vous ne savez pas. (Sourate Al Imran : 66)

Il est insensé d'agir comme si l'on savait tout. Peu importe combien une personne sait, il y a certainement des choses qu'elle ne sait pas. Mais Allah Tout Puissant, avec Son intelligence et Sa connaissance infinies, sait tout. Donc, même si une personne sait beaucoup de choses, nous ne devons pas oublier ceci :

... Et au-dessus de tout homme détenant la science il y a un savant [plus docte que lui]. (Sourate Yousouf : 76)

Allah nous dit dans le Coran que, quelle que puisse être la connaissance d'une personne, ce n'est pas une raison pour s'enfler d'orgueil ; être humble est plus important.

Une personne qui craint vraiment Allah s'abstiendra de dire quoi que ce soit ou de transmettre des informations dont elle n'est pas sûre de la vérité. Elle n'affirmera rien sur la base de suppositions ou de conjectures et hésitera à faire tout commentaire à ce sujet, mais n'hésitera certainement pas à dire qu'elle n'y connaît pas. C'est parce qu'elle sera tenue responsable :

Et ne poursuis pas ce dont tu n'as aucune connaissance. L'ouïe, la vue et le cœur : sur tout cela, en vérité, on sera interrogé. (Sourate al-Isra : 36)

Une autre caractéristique des gens superficiels, c'est qu'ils exagèrent pour attirer l'attention sur eux-mêmes. Pour atteindre leur objectif de base d'amener les gens à les aimer, à écouter ce qu'ils disent et à rire, ces gens n'hésitent pas à donner des récits exagérés de sujets intéressants dont la vérité est suspecte. Ils n'hésitent pas à entrer dans une discussion sérieuse avec des mots argumentatifs. Dans leur désir d'être remarqué, ils peuvent mentir en altérant la vérité pour satisfaire ce désir.

Le but de ces individus creux n'est pas d'afficher un caractère moral qui plaît à Allah, mais de se rendre plus important. Ils veulent gagner l'agrément des autres et ainsi, ne se soucient pas du fait que ce qu'ils disent soit totalement basé sur des mensonges. Ils présentent leurs exagérations comme étant inoffensives, comme une conversation innocente. Mais comme il est révélé dans le Coran :

... abstenez-vous des paroles mensongères. (Sourate al-Hajj : 30)

Les mensonges, qu'ils soient grands ou petits, inoffensifs ou non, doivent par conséquent être évités.

Une personne intelligente qui prend du plaisir à sa bonne moralité peut remarquer la fausse exagération dans les conversations d'une autre. Pour ne pas laisser cette personne se rabaisser au même niveau que les menteurs, elle va l'exhorter à se corriger de ses exagérations. Et elle évite soigneusement de tomber elle-même dans une telle situation.

Ils affichent un caractère différent dans des situations différentes

La vie et l'intérêt religieux des gens superficiels ne sont généralement pas sincères. Ce qu'ils font est souvent différent de ce qu'ils disent. Ils prétendent qu'ils sont religieux mais dans des situations difficiles, la faiblesse de leur foi est immédiatement évidente. Par exemple, quand ils se sentent en bonne santé, ils sont énergiques et joyeux. Mais quand leur santé se dégrade même un peu, leur joie peut soudainement disparaître. Ils peuvent oublier les prières qu'ils ont faites à Allah. Ils commencent à se demander pourquoi Allah leur a donné leur maladie, vont même jusqu'à penser qu'ils ne méritent pas une telle chose. De cette façon, ils montrent un manque de reconnaissance pour leurs bénédictions et un manque de confiance en Allah. Cependant, les périodes de maladie sont souvent importantes, avec lesquelles Allah teste Ses serviteurs en éprouvant leur patience et leur attachement à Lui. Ceux qui continuent à être patients et à

remercier Allah dans les moments difficiles sont les fidèles serviteurs ayant une foi profonde.

L'attitude qu'une personne affiche dans les moments difficiles, quand elle risque de perdre ses biens ou sa vie, dépend de sa compréhension. Celui qui semble équilibré ou modéré dans un environnement sans problème peut bougonner et se plaindre amèrement dans un moment de danger et envoyer des messages négatifs à des amis et connaissances. Il se comporte de cette façon parce qu'il a une façon de penser superficielle. Le danger est que cette personne peut présenter une attitude tout à fait dissociée de la religion dans des conditions différentes. Par exemple, en cas de difficulté, elle peut mentir, s'apitoyer sur son sort et pleurer, oubliant le fait du destin et sa confiance en Allah, et tomber dans un profond désespoir. Ils peuvent également afficher une attitude colérique, agressive, parce que ceux qui vivent superficiellement pensent que la montée de la colère, devenir trop émotif et montrer de la détresse sont des réactions naturelles qu'ils n'hésitent pas à montrer spontanément.

Cependant, plusieurs exemples sont donnés dans le Coran pour nous avertir que ces réactions brusques sont fausses et qu'elles doivent être évitées. Allah dit que les Musulmans “...dominent leur rage et pardonnent à autrui... ” (Sourate Al Imran : 134).

Dans un autre verset, Il dit :

... Ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Ce sont seulement les gens incroyants qui désespèrent de la miséricorde d'Allah (Sourate Yousouf : 87)

Ces personnes axent leur vie sur les autres en essayant toujours de leur plaire et de gagner leur agrément. Bien sûr, elles n'espèrent pas leur plaire ou se comporter moralement envers les autres dans l'effort de gagner l'agrément d'Allah. Ce qu'il faut entendre ici, c'est qu'elles s'adaptent aux personnes avec lesquelles elles sont et peuvent facilement recourir à toutes sortes de manque de profondeur et de manque de normes morales pour obtenir leur appréciation.

Bien qu'elles sachent que cela n'est pas juste, ces personnes peuvent falsifier des documents et raconter des mensonges en fonction de la situation dans le seul but de gagner l'appréciation de leur employeur. Elles peuvent tout à fait être passives en présence d'un directeur de haut rang, mais arrogantes, maussades et tyranniques envers ceux qui travaillent sous leur autorité. La meilleure chose est de se comporter en toute conscience et d'une manière équilibrée, et de ne pas être influencé par les autres personnes ou par leurs positions. Adopter la même manière de converser qu'une personne non sincère

et artificielle, être arrogant en présence de l'arrogant et tomber sous son influence en d'autres termes, adapter tout type de caractère et se laisser influencer par la personne – est le comble de la superficialité.

Ceux qui ont un tel caractère sont très facilement influencés par ce que les autres pourraient penser d'eux, de positif ou de négatif. Si quelqu'un dit quelque chose contre eux, ils deviennent troublés et parfois tombent dans une dépression qui dure pendant des jours. Et chaque compliment ou un peu d'éloge les rendent excessivement enthousiastes. En oubliant qu'Allah les voit partout et à tout moment, ils adaptent leur vie totalement aux autres. Ils agissent différemment quand ils sont chez eux ou au travail, dans la rue, dans leur résidence d'été ou en vacances ; ils changent selon les situations et les milieux dans lesquels ils sont. Leur personnalité est faible et, par conséquent, ils tombent toujours sous l'influence des autres et compromettent leurs propres valeurs.

Parmi ces personnes, il peut y avoir celles qui ont tendance à pratiquer la moralité religieuse mais dont la foi est faible. En général, elles font leurs prières et jeûnent, mais lorsqu'elles sont en vacances, elles s'adaptent à cet environnement et reportent leurs prières. Dans leur style de vêtements, dans leur façon de se comporter dans les genres de divertissements préférés, elles ressemblent beaucoup à ceux qui sont éloignés de la moralité religieuse. Quand un important groupe de personnes non religieuses se réunissent, il est facile pour ceux dont la foi ne s'est pas établie dans le cœur de se conformer au groupe. Ces gens, dans un tel environnement, en faisant du shopping et en s'amusant, oublient la pouvoir infini d'Allah.

Ils se prennent la tête avec les détails sur le lieu où dîner, ou ce qu'il faut porter un certain soir. Ce n'est certainement pas une erreur que les gens partent en vacances pour s'amuser. Leur erreur réside dans le fait de se rabaisser en se conformant à la majorité dans des environnements différents. Ce faisant, ils entrent dans un état spirituel éloigné des enseignements moraux du Coran. Mais Allah nous dit clairement dans le Coran que le fait de se conformer à la majorité est une erreur :

Et si tu obéis à la majorité de ceux qui sont sur la terre, ils t'égareront du sentier d'Allah... (Sourate al-Anam : 116)

Se conformer aux masses est fréquemment observé chez les personnes de caractère superficiel. Mais les Musulmans, peu importe où et quand ils se trouvent, tiennent Allah dans leur cœur et dans leurs conversations. Étant donné que leur seul but dans la vie est de gagner l'agrément et la miséricorde d'Allah, et d'atteindre le paradis, ils agissent en vue d'atteindre cet objectif à

chaque instant. Ils peuvent faire un séjour, partir en vacances et s'amuser autrement au moment opportun. Mais en faisant cela, ils sont toujours soumis à Allah :

Dis : “En vérité, ma salat, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers”. (Sourate al-Anam : 162)

Même s'ils devaient être les seuls dans une foule à agir selon la moralité religieuse, ils n'y hésiteraient toujours pas. Au contraire, ils seraient plus attentifs et éviteraient tout ce qu'ils pensent qui pourrait déplaire à Allah. Sous aucune condition, ils ne laisseraient leurs passions les éloigner de la pratique de la moralité religieuse ou du rappel d'Allah et du monde à venir :

Des hommes que ni le négoce, ni le troc ne distraient de l'invocation d'Allah, de l'accomplissement de la salat et de l'acquittement de la zakat, et qui redoutent un Jour où les cœurs seront bouleversés ainsi que les regards. (Sourate an-Nur : 37)

Au temps du Prophète (pbsl), il y avait des gens de caractère creux qui se conformaient à la situation dans laquelle ils se trouvaient. Allah nous donne un exemple de ces gens et de leur comportement pervers dans le Coran :

Quand ils entrevoient quelque commerce ou quelque divertissement, ils s'y dispersent et te laissent debout. Dis : “Ce qui est auprès d'Allah est bien meilleur que le divertissement et le commerce, et Allah est le Meilleur des pourvoyeurs.” (Sourate al-Jumua : 11)

Ces gens avaient l'honneur d'être en présence du Prophète (pbsl) béni, aimé et choisi par Allah. Mais c'étaient des individus superficiels qui ne pensaient pas profondément et qui ne savaient pas que c'était une grande bénédiction.

Par souci de commerce ou de divertissement, ils laissaient seul le serviteur choisi d'Allah. A cause de leur esprit creux, ils ne voyaient rien de mal dans leur comportement. C'est parce que les individus creux n'apprécient pas les bonnes personnes et les hautes valeurs, ne peuvent pas saisir les subtilités de la moralité religieuse ou de la valeur d'une personne éclairée de foi profonde, comme le Prophète Mohammed (pbsl), qui était attaché à Allah et honoré par Lui. Dès qu'ils voyaient un sujet qui pouvait représenter même un intérêt, ils s'y dirigeaient immédiatement et se séparaient du Prophète (pbsl).

Les gens de caractère creux sont très influencés par les événements. C'est pourquoi la plupart d'entre eux ne vivent pas dans un état d'équilibre spirituel. Ils sont encouragés par les événements qu'ils jugent positifs, mais deviennent rapidement bouleversés, par exemple, s'ils tombent malades, perdent quelques possessions, reçoivent de mauvaises nouvelles ou entendent des mots qu'ils ne veulent pas au cours d'une conversation. Ils ignorent qu'Allah a le contrôle sur tout et s'effondrent à cause de leur manque de confiance en Lui. Allah souligne cette tendance du moi inférieur humain :

Oui, l'homme a été créé instable [très inquiet]; quand le malheur le touche, il est abattu. (Sourate al-Marij : 19-20)

Ces gens peuvent apparaître dignes à d'autres moments, mais de tels incidents imprévus révèlent leur vrai caractère. Par exemple, quelqu'un qui se présentait plus tôt comme étant calme et posé, peut avoir un accès de colère quand ses intérêts sont en jeu. Il y a des choses qui peuvent le mettre en colère, lui faire perdre son contrôle et le faire pleurer. Parce qu'il oublie Allah et le fait du destin ou choisit de les ignorer il tombe dans la mélancolie.

Quand il a un échec dans son travail ou perd quelque chose de valeur, il peut se décourager. Cependant, il est important de se rappeler que, quoi qu'il arrive à une personne, que ce soit une maladie ou une blessure, c'est son destin et il se déroule selon la volonté d'Allah. Lorsque cette personne examine le rôle qu'un virus joue dans une maladie, ou celui d'un mauvais conducteur dans un accident, son oubli d'Allah et son comportement non confiant montrent la faiblesse de sa foi. Bien sûr, Allah a créé de nombreuses épreuves pour les êtres humains, mais toutes sont sous Son contrôle. Une personne devient malade ou blessée parce cela était son destin. De même, le conducteur était destiné à avoir cet accident ; ceci était la volonté d'Allah. Le fait qu'une personne ignore cette vérité, et prend une expression de tristesse montre qu'il associe à Allah Sa création. C'est un péché de penser qu'il n'y a pas de bonne fin dans les calamités et les maladies, que les maladies sont simplement provoquées par des germes et d'ignorer le fait que les germes et les virus ont été créés par Allah comme moyens pour Ses fins. Le comportement causé par de telles idées est très superficiel et loin de la qualité morale que donne la religion.

Dans le Coran, Allah avertit les gens de foi contre de telles pensées creuses et superficielles et les rappelle qu'elles peuvent mettre en danger leur vie dans l'autre monde :

Il en est parmi les gens qui adorent Allah marginalement. S'il leur arrive un bien, ils s'en tranquillisent, et s'il leur arrive une épreuve, ils détournent leur visage, perdant ainsi (le bien) de l'ici-bas et de l'au-delà. Telle est la perte évidente ! (Sourate al-Hajj : 11)

Cette tendance peut être présente dans les cœurs de ceux qui n'ont pas encore trouvé la foi. Ces personnes font attention à pratiquer la moralité religieuse quand elles sont entourées de bénédictions et quand leur situation et environnement sont tout comme elles le souhaitent. Dans de telles circonstances, elles s'empressent d'effectuer les actes de culte requis. Mais quand la situation change, quand Allah leur prend une partie de leurs bénédictions en tant qu'épreuve, ces personnes se comportent différemment. La lourdeur remplace leur ancien empressement. Certaines d'entre elles peuvent même tomber dans une pensée perverse :

Quant à l'homme, lorsque son Seigneur l'éprouve en l'honorant et en le comblant de bienfaits, il dit : “Mon Seigneur m'a honoré”. Mais par contre, quand Il l'éprouve en lui restreignant sa subsistance, il dit : “Mon Seigneur m'a avili.” (Sourate al-Fajr : 15-16)

Toutefois, c'est le nadir de la superficialité. Etre positif quand les conditions sont bonnes, et devenir ingrat lorsque la situation change, est un comportement qui doit être évité. De même, ne pas tenir compte d'Allah, bougonner et se plaindre et devenir déprimé dans les moments difficiles, reflète de la même manière un manque de profondeur de la pensée. Dans tout ce qui arrive, les Musulmans placent leur confiance en Allah. Avoir un caractère moral excellent et être patient, modéré, intelligent, perspicace, ingénieux, sensible, équilibré, clément, compatissant et plein d'amour apporte une joie profonde de foi. Quand un croyant voit ces qualités en lui-même, il est très heureux, et c'est encore un autre plaisir que quand il ressent la joie de la foi que les autres croyants ont de lui.

Leur compréhension de l'amitié

L'amitié est basée sur une intimité mutuelle. Mais quelqu'un de creux peut percevoir la sincérité et l'inimité comme ne nécessitant pas l'usage de la raison. Ses sourires, conversations, comportement, et expressions reflètent un esprit creux, et il affiche même encore plus de manque de profondeur au nom de l'intimité. Il peut facilement faire quelque chose de creux en présence de celui

qu'il considère comme étant un ami intime, mais éviterait de faire de même en présence de quelqu'un d'autre. Par exemple, il parlera à son ami sur des questions privées et confidentielles. Ou il parle de maladie ou de faiblesses physiques qu’il n'est pas du tout correct de mentionner. Au lieu de choisir des solutions faciles, il décrit longuement ses problèmes de santé. Il dit toujours aux autres qu'il a faim, soif, sommeil ou qu'il est épuisé par la chaleur. Il raconte en détail le mal de tête qu'il a eu toute la nuit, la quantité de médicaments qu'il a pris mais sans résultat, à quel point il est fatigué du manque de sommeil, qu'il a attrapé froid à cause d'une fenêtre ouverte, et d'innombrables choses inutiles semblables. Tout cela il le fait au nom de l'intimité ; mais cela est simplement de la superficialité.

Contrairement à ce que ces gens-là pensent, une personne ne reçoit aucun confort à ne pas utiliser sa volonté ou son intelligence. Lorsque les gens superficiels agissent sans réfléchir, ils pensent que cela va les mettre à l'aise et qu'ils vont donner une image de l'amitié à ceux qui les entourent. Toutefois, c'est le contraire qui est vrai. Quand une personne raisonne consciemment, elle se met à l'aise aussi bien elle-même que les gens autour d'elle. Sinon, toute la conversation et les gestes seraient creux et répulsifs. Si une personne agit de façon intelligente et pense subtilement, dans cette mesure, ses amitiés seront solides et précieuses. Les prophètes et les Musulmans qui pratiquent les enseignements moraux du Coran sont le meilleur exemple de cela. Parce qu'ils essayent de gagner l'agrément d'Allah à chaque instant, leurs conversations et leurs actions sont toutes réalisées à cette fin. Quand il y a une maladie, par exemple, ils consultent un médecin pour en savoir plus sur le trouble et prennent le traitement médical approprié. Mais plus important, ils se rappellent que ces choses ne seront efficaces que si Allah le permet, et ils Le prient pour guérir. Ils n'entretiennent pas des conversations inutiles au sujet de la maladie avec un ami, parent ou avec quelqu'un d'autre. Ils ne parlent pas constamment de leur maladie. Le Prophète Job (psl) est un exemple pour les Musulmans. Lorsqu'il était gravement malade, il se tourna seulement vers Allah :

Et Job, quand il implora son Seigneur : “Le mal m'a touché. Mais Toi, Tu es le plus Miséricordieux des miséricordieux. ! Nous l'exauçâmes, enlevâmes le mal qu'il avait... (Sourate al-Anbiya : 83-84)

Il s'agit de la méthode de base à laquelle les Musulmans pensent. Elle résulte du fait de savoir qu'Allah a le contrôle sur tout et qu'ils attendent de bonnes choses uniquement de Lui.

Dans une compréhension superficielle de l'amitié, “s'épancher” occupe une place importante. Selon ce type de compréhension, être l'ami de quelqu'un

signifie pouvoir avoir une telle conversation avec cette personne chaque fois que l'on veut. Une telle conversation dans des tons de chuchotement dans les entrées, dans la cuisine et dans un coin du bureau est une habitude tout à fait creuse. En cela, on veut un confident pour dire de petites choses plutôt qu'une vraie amitié de Musulman. Loin d'être de quelque utilité, le confident écoute les problèmes creux et prend plaisir à partager le même état spirituel. Dans le Coran, Allah attire l'attention sur la superficialité de ceux qui ne pratiquent pas la moralité religieuse :

Il n'y a rien de bon dans la plus grande partie de leurs conversations secrètes, sauf si l'un d’eux ordonne une charité, une bonne action, ou une conciliation entre les gens... (Sourate an-Nisa’ : 114)

Allah dit que les conversations secrètes auxquelles ces personnes se livrent le plus souvent, n'aboutissent à rien de bon. Ceux qui ont une idée creuse de l'amitié saisissent toutes les occasions lorsqu'ils sont seuls pour faire des commérages, et à bien des égards, s'exhortent sur un comportement moral inconvenant. Étant donné que leur monde est petit, ils prennent un plaisir commun dans le commérage. Cependant, comme indiqué précédemment, Allah nous dit dans le Coran que le commérage est une action répugnante.

... Eviter de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas; et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort ? (Non !) vous en aurez horreur. Et craignez Allah... (Sourate al-Hujurat : 12)

Etant donné que ces genres d'amis ont le même mode de pensée, ils partagent également une culture commune superficielle. Même dans un environnement encombré, ces gens se reconnaîtront et se chercheront. Même s'ils n'ont pas le même mode de vie, quand ils passent du temps ensemble, ils sont plus à l'aise qu'ils ne le seraient avec quelqu'un d'autre. Mais ce bien-être ne découle pas de l'intimité, de l'amour, du respect ou de la confiance ; c'est une liberté qui résulte du fait de vivre la même superficialité et de comprendre la même langue. Lorsque ces mêmes personnes voient quelqu'un d'autre ayant une moralité supérieure, elles savent que cette personne ne pourrait pas vivre dans leur culture dégradée. C'est la raison pour laquelle elles choisissent toujours en tant que plus proches amis, ceux qui partagent la même moralité.

Quand elles ne peuvent pas agir librement en présence d'autres personnes ayant un haut niveau de moralité, elles s'assoient dans le silence. Parce qu'elles ne peuvent pas afficher le comportement creux de leur culture dégradée, elles

se retirent mentalement et physiquement. Elles entretiennent des conversations hésitantes et artificielles et apparaissent très odieuses pour ne pas se révéler telles qu'elles sont vraiment.

Au lieu d'être altruistes envers leurs amis, elles sont en réalité égoïstes, orgueilleuses et arrogantes. Une telle personne attend toujours de l'amour, de l'amitié, de la tolérance, de l'auto-sacrifice des autres, mais elle ne peut jamais rien obtenir de ces dernières. Elle ne pense pas à faire des faveurs à quelqu'un d'autre, mais s'attend à ce que les autres fassent quelque chose pour elle. Par exemple, elle veut que les autres soient tolérants envers elle, mais elle est intolérante à la moindre chose. Elle veut être beaucoup aimée, mais son caractère n'est pas aimable, et ne peut ni aimer une autre personne au sens réel. D'ailleurs, si quelqu'un d'autre ressent de l'amour et du respect pour elle et lui fait des faveurs, elle ne répond pas dans la façon due en raison de son caractère creux. Elle abusera de ce bon traitement à chaque occasion. Parce qu'elle pense qu'elle mérite l'amour et la bonté qu'on lui offre, elle devient arrogante et satisfaite d'elle-même. Le fait de recevoir du respect de quelqu'un la surmène – le respect qu'elle n'a jamais eu avant et qu'elle ne mérite pas. Et une telle personne n'a pas le sens de la loyauté. Un petit conseil qui va à l'encontre de son ego peut soudainement la faire irriter et la rendre agressive.

Ces personnes ne se donnent pas vraiment de la valeur, et leurs amitiés ne sont pas d'une grande longévité parce qu'elles ne sont pas fondées sur l'amour et le respect. Elles s'offensent souvent, boudent et se fâchent comme une manière de protester. Peu importe à quel point un tel comportement peut paraître normal aux gens d'une société ignorante, il est provoqué par la fausse religion de la superficialité et n'a pas sa place dans la moralité du Coran. Dans la compréhension musulmane de l'amitié, il n'y a pas de place à ce genre de tactique ignorant et primitif. Ceux qui ont la foi peuvent se parler sur chaque sujet dans un environnement tolérant et compréhensif et peuvent résoudre les problèmes en se référant au Coran.

Certaines personnes perpétuent ce manque de compréhension et cette attitude réprobatrice pendant des mois voire des années. Cela résulte de leur façon de penser creuse. Ces gens ne craignent pas Allah comme ils le devraient et se débattent avec de petites choses, en les considérant en fait comme des désastres. Si un ami d'une telle personne répond à un autre ami sans en informer et inviter cette personne, elle sera très vite bouleversée et arrêtera même l'amitié. Ces personnes concentrent toute leur attention sur des questions sans importance qui se posent dans leurs petits mondes, et pourtant, pendant qu'elles font cela, la mort s'approche à grand pas. Ces gens-là vivent dans leur superficialité sans préparatifs pour le monde à venir. Ils ignorent

complètement le fait qu'ils vont un jour mourir, qu'ils vont être enterrés et qu'ils vont rendre compte dans la prochaine vie.

Les Musulmans sont des individus qui ont des objectifs et des valeurs communs, qui aiment Allah, travaillent pour gagner Son agrément, Sa miséricorde et pour atteindre le Paradis. Ils ont foi en Allah, Lui obéissent et pratiquent la moralité du Coran. Cela fortifie et enracine profondément leur amour entre eux. En corollaire de ce sentiment d'amour et de respect, ils forment des liens d'amitiés solides entre eux. Les deux parties tiennent extrêmement à cette amitié. Ils pratiquent la moralité du Coran dans tout ce qu'ils font et, par conséquent, leurs actions et leurs conversations sont toujours naturelles et bonnes. La cordialité de la moralité islamique se dégage de leur amitié. Ils font des actes d'auto-sacrifice l'un pour l'autre. On nous dit dans le Coran que de telles individus placent toujours les désirs de leurs amis avant les leurs, et qu'ils “...[les] préfèrent à eux-mêmes, même s'il y a pénurie chez eux...” (Sourate al-Hasr : 9). Ils agissent toujours avec douceur et compassion en accord avec le commandement d'Allah : “... abaisse ton aile pour les croyants” (Sourate al-Hijr : 88). Parce qu'ils aiment les autres Musulmans et les honorent pour leur foi et leur moralité, ils agissent avec considération et évitent de faire quoi que ce soit que leurs amis ne voudraient et qui les rendraient mal à l'aise. Dans le Coran, Allah dit aux Musulmans que ce lien entre eux va au-delà de l'amitié :

Les croyants ne sont que des frères... (Sourate al-Hujurat : 10)

Dans un autre verset, Allah nous rappelle que cette amitié entre les Musulmans est une bénédiction venant de Lui :

... rappelez-vous le bienfait d'Allah sur vous : lorsque vous étiez ennemis, c'est Lui Qui réconcilia vos cœurs. Puis par Son bienfait, vous êtes devenus frères... (Sourate Al Imran : 103)

Ce lien fort entre les Musulmans est une bénédiction donnée par Allah comme récompense pour leur foi. Il n'est pas possible qu'une personne ait cette amitié et intimité si elle ne pratique pas les préceptes moraux du Coran. Allah révèle cette vérité dans le Coran :

Il a uni leurs cœurs (par la foi). Aurais-tu dépensé tout ce qui est sur terre, tu n'aurais pu unir leurs cœurs; mais c'est Allah Qui les a unis, car Il est Puissant et Sage. (Sourate al-Anfal : 63)

Ils ne prennent aucun plaisir dans la bonté ou la beauté

Ceux qui croient en Allah et en la vie à venir savent qu'Il est la raison de l'existence de tout ce qu'ils voient autour d'eux. Quelqu'un ayant cette connaissance regarde autour de lui et est conscient à chaque instant des innombrables belles choses qu'Allah créé pour les êtres vivants. Une telle personne prend un plaisir profond de l'art dans les choses qu'Allah a créées. C'est la raison pour laquelle un Musulman veut toujours être entouré de la beauté. Son esprit tend toujours vers ce qui est plus pur et beau. Il aime le renouvellement et le changement dans ces choses. Quand il entre dans un certain environnement, il remarque immédiatement les modifications apportées. De la même manière, il remarque l'absence de symétrie et les changements qui ont été faits sans aucune compréhension de pureté. Il ressent immédiatement le désir de les réorganiser et de les rendre plus beau. En contrepartie de cette authenticité, Allah accorde une grande sensibilité à son esprit.

Dans le Coran, Allah a promis au Musulman vivant avec cette façon de penser, une vie au paradis remplie de beauté et d'art infinis :

Leur Seigneur leur annonce de Sa part, miséricorde et agrément, et des Jardins où il y aura pour eux un délice permanent. (Sourate at-Tawbah : 21)

Mais quelqu'un qui vit dans une culture ignorante ne peut apprécier les bénédictions qui l'entourent. Par exemple, si on montre une délicate œuvre d'art faite à la main à cette personne, elle ne connaîtra pas sa valeur. Elle ne pourrait pas apprécier le talent de l'artiste qui l'a réalisée, le travail qui a fallu ou l'art méticuleux et attentif qui s'y trouve. Elle n'aura pas dans son esprit quelque chose qui se rapprocherait de la capacité d'observer, de profiter et d'apprécier la délicatesse de son exécution.

En raison des effets de la culture superficielle sur son esprit, elle est devenue incapable d'apprécier la beauté dans ce qu'elle voit. Mais cet état est comme une maladie dangereuse qui peut aveugler l'esprit humain. Sous l'influence de la dégénérescence de cette culture, une personne qui ne peut pas apprécier la beauté aura endommagé de ses propres mains la merveilleuse bénédiction qu'Allah lui a donnée. Enfin, la vie de cette personne tombe à l'état qu'Allah décrit dans le Coran :

Et le jour où ceux qui ont mécru seront présentés au Feu (il leur sera dit) : “vous avez dissipé vos [biens] excellents et vous en avez joui pleinement durant votre vie sur terre...” (Sourate al-Ahqaf : 20)

Cependant, l'esprit humain a été créé pour prendre plaisir de toutes sortes de beauté spirituelle et matérielle. Il est disposé à apprécier la beauté. Mais une personne habituée à sa propre superficialité dans sa vie sans améliorer ce qui est bien et beau dans son caractère, aveugle son esprit. Elle devient incapable de remarquer les belles choses devant ses yeux et le talent artistique, l'harmonie et la symétrie dans les choses qu'Allah a créées. En se souciant seulement de sa propre survie, elle choisit des buts avilis et indignes du but de la vie humaine. Si elle s'assied devant un bon repas, elle n'aura pas conscience de l'effort qui a été fait dans sa préparation, ni de la capacité de comprendre ses touches subtiles, esthétiques. Elle ne comprendra jamais que sa préparation minutieuse est une merveilleuse bénédiction et un présent d'Allah. Dans une telle situation, elle se livrera à la superficialité concernant ce repas.

En outre, certaines personnes atteintes de cette mentalité n'attache aucune importance à la propreté de leur corps ou à leur environnement. Comme le dit Allah dans le Coran, elles vivent dans la saleté parce qu'elles ne raisonnent pas :

... Et Il voue au châtiment ceux qui ne raisonnent pas. (Sourate Yunus : 100)

Par exemple, elles ne prennent aucun réel plaisir à porter des vêtements propres ou à vivre dans un environnement propre. Elles semblent attacher de l'importance à ces choses dans les endroits où d'autres personnes peuvent les voir. En dehors de cela, elles ne se soucient de rien sur la propreté ou de ce que cela implique. Tout cela est une preuve qui montre qu'elles n'ont pas la dignité personnelle qui est la marque des personnes de foi.

Les gens qui partagent la culture de la superficialité n'attachent aucune importance à l'esthétique, à l'ordre à lequel l'œil prend plaisir, plus important encore, à la bonne moralité. Le fait qu'ils ne se soucient pas de l'esthétique ou de la beauté peut être facilement observé dans la manière dont ils ne prêtent aucune attention à ces choses. Cependant, un individu dont la personnalité est formée par la moralité du Coran et qui sait qu'Allah sait tout ce qu'il fait, voudra toujours apparaître de la meilleure façon aux Yeux d'Allah. Allah dit qu'il a créé les êtres humains meilleurs parmi toutes les autres créatures :

Nous avons certes créé l'homme dans la forme la plus parfaite. (Sourate at-Tin : 4)

Pour cette raison, dans tout ce qu'ils font tout au long de leur vie, les êtres humains devraient se concentrer sur cette bénédiction d'Allah et agir de manière à ne pas affaiblir leurs aspects humains. En outre, Allah nous dit dans le Coran qu'Il réduira l'état de ceux qui n'emploient pas leurs qualités et ne se comportent pas selon la création qui les rend supérieurs aux autres créatures. Nous pouvons voir dans le verset suivant que seuls ceux qui montrent leur foi dans les œuvres, ne seront pas mis dans un état inférieur :

Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres... (Sourate at-Tin : 5-6)

Ceux qui peuvent apprécier la merveilleuse créativité artistique, la beauté et la bonté d'Allah dans ce qu'ils voient sont ceux dont les esprits prennent plaisir à ces choses et approfondissent leurs perceptions. Dans le Coran, Allah décrit l'excellence morale d'un Musulman :

Qui, debout, assis, couchés sur leurs côtés, invoquent Allah et méditent sur la création des cieux et de la terre (disant) : “Notre Seigneur ! Tu n'as pas créé cela en vain. Gloire à Toi ! Garde-nous du châtiment du Feu”. (Sourate Al Imran : 191)

L'atteinte de cette profondeur est impossible dans une culture superficielle. Mais une personne attachée à Allah dans une foi sincère, a cette profondeur debout, assise ou couchée. Une personne ayant la moralité d'un Musulman ne pense qu'à Allah à chaque instant ; dans son esprit elle ressent la grandeur d'Allah, le Créateur, dans tout ce qu'elle voit. Cela permet de maintenir la personne ayant la foi dans un état spirituel par lequel elle peut apprécier tout ce qu'elle voit. Elle sait que tout est la création d'Allah et ne peut que percevoir de la bonté et de la subtilité en elle.

Ils parlent des choses positives qu'ils ont faites

Les gens de caractère creux veulent que tout le monde sache toutes les bonnes choses qu'ils ont faites, et font ces choses là où tout le monde peut les voir clairement. Par exemple, quand ils donnent de l'argent à un pauvre, ils le font ouvertement. Plus tard, ils attirent l'attention sur ce qu'ils ont fait de manière secrète et en parlent ouvertement. Vous pouvez les entendre dire des choses

comme : “Je lui ai donné ça” ou “C'est moi qui ai acheté ce qu'il porte. Je l'ai nettoyé.”, “J'ai préparé ce fichier”, “Je lui ai donné cette idée”, “Si je ne le lui avais pas rappelé, il aurait oublié”, “Je l'ai déposé avec ma voiture”, “Je l'ai soigné quand il était malade”... La superficialité pousse une personne à se comporter comme cela. Les gens de caractère creux utilisent ce genre de choses pour se vanter eux-mêmes et pour bien apparaître aux yeux des autres. Si la louange d'Allah était dans leur cœur et dans leur esprit, ils ne se rabaisseraient pas à demander l'appréciation et la louange des autres. Mais parce qu'ils ne cherchent pas à gagner l'agrément d'Allah et les récompenses de l'au-delà qui sont loin de leur esprit, ils sont plus enclins à rechercher l'appréciation et la reconnaissance des autres en tant que gain facile.

Ces personnes peuvent même évoquer l'aide matérielle ou spirituelle qu'elles ont donnée à leurs destinataires. Parce qu'elles ne peuvent pas concevoir la subtilité de la moralité religieuse, elles ne voient pas cela comme de la superficialité. Cependant, dans le Coran, Allah dit à Ses serviteurs d'éviter un tel comportement :

O les croyants ! N'annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme celui qui dépense son bien par ostentation devant les gens sans croire en Allah et au Jour dernier. Il ressemble à un rocher recouvert de terre; qu'une averse l'atteigne, elle le laisse dénué. De pareils hommes ne tireront aucun profit de leurs actes... (Sourate al-Baqarah : 264)

Il leur rappelle que si elles font ressentir à une autre personne une obligation, elles rendront leurs aumônes vaines. Dans un autre verset, Allah dit :

Une parole agréable et un pardon valent mieux qu'une aumône suivie d'un tort. Allah n'a besoin de rien... (Sourate al-Baqarah : 263)

Avec leurs bonnes œuvres et leur comportement exemplaire, les Musulmans qui pratiquent la moralité religieuse ne cherchent qu'à gagner l'agrément d'Allah. Ils s'orientent vers le paradis avec des intentions sincères, et n'attentent rien en retour de matériel ou de spirituel de personne. En ce sens, ils n'accordent pas d'importance à l'appréciation ou à la reconnaissance d'autrui. Puisqu'ils n'ont pas le désir de gagner la louange des autres, ils se comportent d'une manière digne et sincère. Ils n'essayent jamais de faire savoir aux autres le bien qu'ils ont fait, et donc ne le mentionnent jamais. Ils ne font jamais ressentir à une autre personne un sentiment de reconnaissance, et n'attendent pas de remerciement, de louange ou de compliments. Allah nous dit dans le Coran qu'ils attendent leur récompense uniquement de Lui :

.... [Houd dit :] “Mon salaire n'incombe qu'à Celui Qui m'a créé...” (Sourate Houd : 51)

Comme Allah le souligne dans le Coran, ils préfèrent faire de bonnes actions en secret :

Si vous donnez ouvertement vos aumônes, c'est bien; c'est mieux encore, pour vous, si vous êtes discrets avec elles et vous les donniez aux indigents. Allah effacera une partie de vos méfaits. Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. (Sourate al-Baqarah : 271)

Dans un autre verset, Allah explique l'objectif de base d'un Musulman :

... Et tout ce que vous dépensez de vos biens sera à votre avantage, et vous ne dépensez que pour la rencontre de la face (wajh) d’Allah... (Sourate al-Baqarah : 272)

Les gens creux se mettent facilement en colère

La colère et la tension surviennent généralement dans des conflits d'intérêts. Lorsque certaines personnes de caractère creux pensent que leurs conditions matérielles sont en danger, elles peuvent devenir irritées en un instant. La colère peut soudain rendre une personne calme, paisible, comique, méconnaissable, elle peut la rendre dure et impitoyable. Mais pour cela, l'individu doit avoir une volonté et conscience faible, doit être indifférente envers Allah et doit être incapable de contrôler son moi inférieur.

Ces personnes ont d'innombrables façons de faire ressentir leur colère. Quand quelqu'un leur pose une question, elles sont silencieuses pendant un moment avant de répondre. Elles utilisent des insinuations dans leurs conversations ; elles se plaignent constamment et sèment la discorde. Elles ne rient pas quand cela convient, elles boudent, elles ne s'accordent pas dans les conversations, elles claquent les portes et jettent des choses au sol. Ce ne sont que quelques-unes de leurs démonstrations de colère et d'insinuation, toutes issues d'un manque de profondeur. Et rien de tout cela n'a sa place dans la moralité religieuse, parce que tout ce qui arrive à une personne, se passe sous le contrôle d'Allah. Chaque minute et chaque seconde de notre vie sont sous Sa souveraineté. C'est pourquoi, il n'y a pas de situation dans laquelle la personne pourrait perdre son esprit et être rattrapée par la colère. Quand un ancien objet antique de valeur est cassé, un sac à main perdu, un document important jeté à la poubelle, un accident produit, une parole fausse ou blessante prononcée – toutes ces choses qui font partie de la vie peuvent être considérées comme défavorables. Mais elles font partie de la destinée qu'Allah a créée pour tout le monde. Dans Sa sagesse infinie, notre Seigneur a créé ces choses pour le bien de ses fidèles serviteurs.

Pensez à une personne qui se foule la cheville, manque à un rendez-vous important, est licencié de son travail ou est sujet à des commérages sans fondement. Ou quelqu'un qui échoue à un examen d'entrée universitaire après des années de préparation constante. Avant de se mettre en colère, ces gens devraient considérer le fait qu'aucun de ces événements n'est produit par hasard. Pour un Musulman pieux, toutes ces choses sont des moyens menant au bien et ont toutes été créées dans un but.

Les personnes creuses oublient souvent le fait du destin ; elles ne considèrent pas le fait que toute adversité qui leur arrive est sous le contrôle d'Allah, et elles se mettent en colère. Mais les croyants contrôlent leur colère. Ils ont confiance en Allah et demandent que le bien apparaisse de leurs expériences négatives. Ils gardent à l'esprit qu'Allah a dirigé l'autre personne qui a causé une telle adversité. Ils savent qu'être emporté par la colère, la

tension, les paroles blessantes et l'irritabilité, sont les marques d'une personne ayant un esprit creux. Dans le Coran, Allah révèle :

[Les gens qui se prémunissent contre le mal sont ceux] qui dépensent dans l'aisance et dans l'adversité, qui dominent leur rage et pardonnent à autrui – car Allah aime les bienfaisants. (Sourate Al Imran : 134)

La cupidité est un élément essentiel du caractère creux

Les gens de caractère creux ont un fort attachement aux valeurs de ce monde et vivent donc dissociés de la moralité religieuse. Ce qui pousse une personne à la superficialité est des choses comme l'arrogance, la jalousie, l'ambition, l'impatience et la colère, au fond desquelles se trouvent les passions et les désirs du moi inférieur. Comme avec tout ce qui précède, les passions et les désirs du moi inférieur se trouvent également à la racine de la cupidité. Le moi inférieur est comme un ennemi placé à l'intérieur d'une personne. Dans le Coran, Allah nous dit ce qui suit :

[Yousouf dit :] “Je ne m'innocente cependant pas, car l'âme est très incitatrice au mal, à moins que mon Seigneur, par miséricorde, [ne la préserve du péché]... ” (Sourate Yousouf : 53)

Une personne doit utiliser son intelligence et sa conscience contre son moi inférieur, car si elle met de côté ses belles valeurs humaines et y cède, elle sera fortement trompée en courant après les gains mondains. Allah nous montre les tendances superficielles de ceux qui suivent leur moi inférieur et s'éloignent du Coran :

Et si Nous avions voulu, Nous l'aurions élevé par ces mêmes enseignements, mais il s'inclina vers la terre et suivit sa propre passion... (Sourate al-Araf : 176)

Dans un autre verset, Il dit que le comportement qui s'esquive de la pratique de la moralité religieuse est dégradant :

... Il y a parmi eux des gens de bien, mais il y en a qui le sont moins... (Sourate al-Araf : 168)

S'ils utilisaient leur conscience, ils auraient vécu une vie respectable et honorable, mais ils ont montré cette tendance de comportements dégradants. Ainsi, la cupidité est l'un des aspects qui reflète cette moralité superficielle et dégradée.

La cupidité est un concept qui affaiblit et dégrade une personne, et elle peut causer beaucoup de tort. En raison de l'ambition, une personne ayant ce genre de moralité peut abandonner les choses précieuses qu'elle possède pour poursuivre des choses sans valeur. Même si elle peut désirer et travailler à gagner l'agrément et la miséricorde d'Allah et atteindre les bénédictions infinies du paradis, elle désire les avantages transitoires et pourrissants de ce monde. Parce que son moi inférieur est rempli de cupidité, elle ne peut voir l'avenir, elle peut seulement voir le moment présent. Comme il est révélé dans le Coran, elle met le monde à venir hors de son esprit :

Ces gens-là aiment [la vie] éphémère (la vie sur terre) et laissent derrière eux un jour bien lourd [le jour du Jugement]. (Sourate al-Insan : 27)

La richesse, les possessions, l'ambition et le désir de gain conduisent cette personne à la superficialité et la dégrade toujours. Mais l'ambition et le désir avide de possessions matérielles sont une tromperie. Afin de ne pas tomber dans cet état, une personne ne doit pas poursuivre ses passions et les désirs de son moi inférieur.

Dans le Coran, Allah révèle :

... Vous voulez les biens d'ici-bas, tandis qu'Allah veut l'au-delà... (Sourate al-Anfal : 67)

Dans un autre verset, Il décrit que, par rapport au désir de richesses et de possessions “... La récompense d'Allah est meilleure pour celui qui croit et fait le bien... ” (Sourate al-Qasas : 80). Quand une personne devient ambitieuse, elle est susceptible de faire des erreurs et de se comporter mal ; alors elle est loin de beaucoup de vérités et de belles choses. Elle compromet les valeurs en lesquelles elle croit, pour avoir un peu plus de quoi manger ou plus de choses à porter, un niveau de vie supérieur ou un poste élevé. Cependant, toutes ces choses sont transitoires, toutes sont sans importance. Une personne peut être rassasiée avec un seul repas ; elle peut porter la même chemise pendant des années. Peu importe la taille de sa maison, elle peut vivre dans une pièce à la fois. Peu importe les circonstances de sa vie, une personne doit être digne et ne doit jamais tolérer une telle superficialité. Si elle traverse

une période difficile, elle doit travailler dur, avoir confiance en Allah et ne doit jamais être cupide de quoi que ce soit, de grand ou de petit. Elle doit demander ce dont elle a besoin uniquement d'Allah. Dans le Coran, Allah révèle :

Ce n'est pas un péché que d'aller en quête de quelque grâce de votre Seigneur... (Sourate al-Baqarah : 198)

On nous dit dans ce verset que l'homme peut demander toutes sortes de choses à Allah. Allah donne la subsistance à tous les êtres vivants sur terre et dans les cieux ; Il est notre Créateur. Il donne de bonnes choses à Ses serviteurs fidèles ainsi que les bonnes nouvelles qu'il répondra à leurs prières. Il dit :

... Et si vous redoutez une pénurie, Allah vous enrichira, s'Il veut, de par Sa grâce... (Sourate at-Tawbah : 28)

Par la grâce d'Allah, les Musulmans ont un esprit noble. C'est pourquoi ils attendent toutes sortes de bénédictions et d'aide de Lui :

... C'est Toi [Seul] dont nous implorons secours. Guide-nous dans le droit chemin, le chemin de ceux que Tu as comblés de faveurs... (Sourate al-Fatiha : 5-7)

Ils sont dignes, de sorte que même lorsqu'ils sont dans le besoin, ils ne le feront pas savoir aux autres personnes. Allah attire l'attention sur l'honorabilité d'une telle fine moralité :

Aux nécessiteux qui se sont confinés dans le sentier d'Allah, ne pouvant parcourir le monde, et que l'ignorant croit riches parce qu'ils ont honte de mendier – tu les reconnaîtras à leurs aspects – ils n'importunent personne en mendiant... (Sourate al-Baqarah : 273)

[Ils] offrent la nourriture, malgré son amour, au pauvre, à l'orphelin et au prisonnier, (disant) : “C'est pour le visage d'Allah que nous vous nourrissons : nous ne voulons de vous ni récompense ni gratitude. Nous redoutons, de notre Seigneur, un jour terrible et catastrophique”. (Sourate al-Insan : 8-10)

Il [appartient également] à ceux qui, avant eux, se sont installés dans le pays et dans la foi, qui aiment ceux qui émigrent vers eux, et ne

ressentent dans leurs cœurs aucune envie pour ce que [ces immigrés] ont reçu, et qui [les] préfèrent à eux-mêmes, même s'il y a pénurie chez eux... (Sourate al-Hasr : 9)

On nous dit dans le dernier verset ci-dessus que, même s'ils sont dans le besoin, les croyants préfèrent donner plutôt que recevoir.

Les Musulmans prennent un grand plaisir à ce comportement honorable et généreux, qui est tout le contraire de la cupidité. Les gens cupides s'emparent de leurs bénédictions, et il ne leur arrive jamais de remercier pour ces dernières. C'est pourquoi, ils ne peuvent pas prendre plaisir de tout ce qu'ils possèdent. Ils veulent toujours plus. Même si ils n'ont pas besoin de quelque chose, leur ambition est de posséder encore plus. Ils sont cupides même avec de petites choses. Allah nous informe à ce sujet dans le Coran et souligne que ces gens sont insistants dans leur refus de pratiquer la moralité religieuse :

Laisse-Moi avec celui que J'ai créé seul, et à qui J'ai donné des biens étendus, et des enfants qui lui tiennent toujours compagnie, pour qui aussi J'ai aplani toutes difficultés. Cependant, il convoite [de Moi] que Je lui donne davantage. Pas du tout ! Car il reniait nos versets (le Coran) avec entêtement. (Sourate al-Mouddattir : 11-16)

Ils sont avares et résistent à dépenser ce qu'ils ont, bien qu'ils aient des attentes très différentes des autres personnes. Dans le Coran, Allah révèle la fausseté qui vient de leur avarice :

Malheur aux fraudeurs qui, lorsqu'ils font mesurer pour eux-mêmes exigent la pleine mesure, et qui lorsqu'eux-mêmes mesurent ou pèsent pour les autres, [leur] causent perte. (Sourate al-Moutaffifoune : 1-3)

Cependant, il s'agit d'une sorte de superficialité qui ne plaît pas Allah ; Il décrit cela dans le Coran et avertit les gens contre elle, en leur rappelant que les bénédictions qu'Il donnera sont bien meilleures :

Et ne tends point tes yeux vers ce dont Nous avons donné jouissance temporaire à certains groupes d'entre eux, comme décor de la vie présente, afin de les éprouver par cela. Ce qu'Allah fournit (au paradis) est meilleur et plus durable. (Sourate Ta-ha : 131)

L'idée de cupidité ne se limite pas seulement aux choses matérielles. Cette perversité morale peut se manifester de nombreuses façons, y compris dans

une réponse donnée à une question ou dans une parole prononcée. Une personne superficielle, selon ses propres mots, “donne aussi bon qu'elle reçoit” et est désireuse d'avoir le dernier mot dans une dispute. Certaines personnes saisissent toutes les occasions pour assaisonner leurs conversations avec des mots étrangers pour indiquer qu'elles savent une autre langue. Au lieu de parler clairement et simplement, elles font semblant de ne pas se rappeler du mot dans leur propre langue pour ce qu'elles veulent exprimer. Pour s'afficher, elles se rabaissent en utilisant des expressions étrangères. Cette superficialité est aussi à l'origine des conversations où il est mention de noms de marque, de modèles de voiture ou de maisons de vacances. Toutefois, la dépendance aux choses de ce monde éphémère apporte une honte aux gens. Ceux qui se rabaissent à ce niveau de superficialité doivent réaliser à quel point ils se rabaissent. Ces personnes doivent se rappeler que tout ce qu'elles possèdent appartienne à ce monde qui passera en un clin d'œil et que tout cela sera laissé derrière elles avec la mort.

Le désir de saisir la moindre occasion pour prendre le dessus fait également partie de cette moralité dégradée. Etonnamment, les personnes atteintes de cette façon de penser cupide considèrent les petites choses comme des gains. Par exemple, une personne creuse est rendue heureuse quand elle obtient un meilleur siège au théâtre ou assiste à un dîner d'entreprise sans avoir à payer. De même, les petites choses dont elle a obtenu en trompant les autres, lui donnent une excitation inattendue. Les gens qui essaient de se rendre en premier à table pour profiter d'un buffet ou pour essayer de prendre une assiette avec le plus d'aliments possibles, partagent la même superficialité. La plupart d'entre eux sont cupides pour une assiette de nourriture, même s'ils n'en ont pas vraiment besoin.

La cupidité n'a rien à voir avec la quantité faible ou importante des moyens matériels d'une personne ; tout est lié au fait que les gens ont un esprit creux éloigné de la moralité religieuse. Tout comme de nombreuses personnes honorables de ressources limitées ne révèlent pas leurs besoins à n'importe qui, aussi de nombreuses personnes riches sont avares et cupides pour les plus petites choses. Par exemple, une personne riche et célèbre ira dans une petite ville pour une raison quelconque. Quel que soit le magasin modeste dans lequel il entre, il ne part pas sans recevoir un cadeau, même s'il est petit. Le commerçant qui a donné le cadeau n'est probablement pas très aisé. Si cet individu se promenant dans la ville ne paie pas dans un petit restaurant, il considère cela comme un gain. Il est effectivement avide de possessions de personnes dans le besoin.

A partir de cet exemple, nous pouvons voir que les gens superficiels peuvent être avides de recevoir des cadeaux des amis et des connaissances.

Une telle personne leur rappelle toujours le nouvel an, les anniversaires. Pour recevoir des cadeaux, elle plaisante avec ses amis, mais ses soi-disant blagues contiennent des implications qui forcent l'autre personne à acheter un cadeau pour elle. Avec cela, elle dit constamment qu'elle aime un certain objet et qu'elle souhaite avoir quelque chose de semblable, s'attendant à ce que les autres le lui offrent en présent. De cette façon, elle est cupide de petites choses et considère cela comme gagnées si elle les garantit.

Nous devons nous rappeler qu'il n'y a pas de lien direct entre la superficialité et l'éducation, la culture, la richesse ou la pauvreté. En fait, il s'agit d'une question de moralité religieuse et de conscience. Seuls les Musulmans qui utilisent leur conscience, recherchent l'agrément d'Allah et vise la prochaine vie, sont paisibles et contents. Ils évitent les choses contraires à la moralité religieuse comme l'ambition, la cupidité et l'exploitation des autres personnes, parce qu'ils ne recherchent pas les avantages transitoires du moment, mais la vie éternelle du paradis.

Le Prophète Mohammed (pbsl) a mis en garde les gens de foi contre la cupidité dans ses hadiths. Il dit : “Ne soyez pas avares. L'avarice est la pauvreté en elle-même” (at-Tabarani). Dans un autre hadith, il dit qu'éviter la cupidité rend un croyant honorable “... l'honneur du croyant réside dans le fait de ne pas avoir d'yeux sur les biens d'autrui” (al-Hakim). Et dans un autre hadith, le Prophète (pbsl) souligne la différence entre être ambitieux et ne pas l'être pour les choses de ce monde :

“Celui dont le désir et l'objectif est le monde, Allah restreindra les affaires de cette personne dans sa disgrâce, rendra sa pauvreté entre ses deux yeux [en d'autres termes, elle souffrira d'ennuis pour le but d'obtenir des choses de ce monde] et rien du monde [bénédictions et biens] à part ce qui est écrit pour elle [dans son destin] ne lui parviendra. Celui dont le désir et l'objectif est l'au-delà, Allah arrangera ses affaires désagrégées, placera la richesse dans son cœur et le monde se présentera à lui [bénédictions et biens]” (Sunan Ibn Majah). Et Beduizzaman Said Nursi nous rappelle dans une de ses réflexions que quelqu'un qui a des désirs terrestres peut être privé de cela :

“La cupidité est la cause de privation ; la soumission et le contentement, d'autre part, sont un moyen pour la miséricorde”. (Beduizzaman Said Nursi, Collection Risale-i Nur, Les Lettres, p. 271)

Ils sont curieux

Ceux qui vivent dans la culture dégradée de la superficialité, utilisent diverses méthodes pour obtenir ce qu'ils veulent savoir. Ils sont curieux des

choses qui ne les concernent pas et essayent de se renseigner sur des choses n'ayant aucun avantage pour eux. Par exemple, la personne n°1 n'a pas été invitée à un rassemblement d'amis le soir, la veille. Pour savoir si la personne n°2 – une personne avec laquelle elle a eu un différend – a été invitée, elle dit à la personne n°3 qu'elle a essayé d'appeler toute la nuit la personne n°2, mais sans succès, et qu'elle se sent concernée. Alors la personne n°3, ne sachant pas la véritable raison de la question, dit que la personne n°2 était au rassemblement de hier et que c'est la raison pour laquelle elle n'a pas réussi à la contacter. Avec son interrogatoire sournois, la personne n°1 fait une démonstration de bonne volonté à la personne n°3 sans lui faire savoir sa curiosité et sa jalousie.

Outre cette tactique de questionnement secret, ceux qui vivent dans une culture superficielle posent constamment des questions pour satisfaire leur curiosité. Ils introduisent dans leurs conversations des questions comme “Qui a dit quoi ?”, “Où est-il allé ?”, “Qu'est-ce qu'il porte ?” et “D'où vient-il ?”. Ils veulent savoir des choses qui les concernent ou non. Ou ils utilisent des gens de caractère semblable comme moyens de savoir sur ce dont ils sont curieux, puis s'engagent dans de longues conversations de commérages sur le sujet. Ils vivent dans cette culture sans se rendre compte combien la curiosité les dégrade et de l'apparence de la superficialité que cela leur donne. Ils examinent les petites choses insignifiantes et exagèrent celles-ci dans leurs esprits. Au lieu de penser à l'approche d'instant en instant de la mort et de la vie infinie qui vient après, ils parlent de ces choses insignifiantes et perdent leur temps à fatiguer leur cerveau.

Cependant, s'il y a quelque chose dont une personne qui s'en remet à Allah doit savoir, Allah fera assurément en sorte qu'elle reçoive cette connaissance et apprenne ce qu'elle doit savoir de diverses manières. C'est pourquoi, elle ne devient jamais curieuse ou anxieuse. Elle sait que les choses vont aller pour le mieux, et que si elle recherche l'agrément d'Allah, Il va sûrement la protéger et lui donner les connaissances et tout autre chose dont elle a besoin. Un Musulman n'oublie jamais l'autorité absolue d'Allah sur tout. Peu importe à quel point elle peut être curieuse, elle est consciente qu'elle n'apprendra jamais rien de plus que ce qu'Allah lui donne comme permission de savoir. Elle croit que, même si elle apaise sa curiosité en utilisant certaines des tactiques décrites ci-dessus, dans le processus, sa conscience ne la laissera pas à l'aise, et qu'elle aura toujours le malaise d'avoir trompé et abusé des autres. Elle sait que si elle pose volontairement une question sournoise, Allah la voit à ce moment-là et à chaque instant où elle essaie d'apaiser sa curiosité en utilisant le mensonge et la tromperie. Elle sait qu'Allah est à côté d'elle et qu'elle recevra la récompense de ce qu'elle a fait. Elle sait même qu'apaiser une petite

curiosité insignifiante lui apportera de l'anxiété et des remords de conscience, et elle ne risquerait jamais cela.

Elle craint Allah et respecte Ses préceptes. C'est la raison pour laquelle elle ne poursuivra jamais quelque chose d'aussi superficielle. Elle ne permettrait même pas les conversations vides, insignifiantes qui ont lieu en sa présence dont le but est d'apaiser la curiosité. Le Prophète (pbsl) donne ce conseil dans les hadiths :

“Que celui qui croit en Allah et en l'Au-delà parle favorablement ou bien garde le silence” (hadiths de Tirmizi).

Dans un autre hadith, il dit : “L'abandon de paroles vides et inutiles d'une personne est le principal des

beautés de l'Islam” (hadiths de Tirmizi).Donc, un Musulman qui éprouve cette beauté ne céderait jamais à une

vaine curiosité. Même s'il voudrait en savoir plus sur une question, il se maîtriserait. Tomber dans une telle situation serait autrement inconvenant. Toute personne peut essayer de tromper les autres et utiliser des tactiques secrètes pour apprendre ce qu'elle veut savoir sur eux. Mais ce qui importe, c'est de savoir si la personne qui fait cela, peut accepter un tel comportement dans son caractère moral. Peut-il concilier cette sincérité, cette personnalité curieuse avec sa propre conscience morale ? Si elle est prête à faire cela juste pour obtenir un renseignement, sachant qu'Allah la voit et sait ce qu'elle fait, c'est un signe que sa crainte d'Allah n'est pas ferme.

Toutefois, le fait qu'une personne veuille apprendre quelque chose d'utile qui satisferait ses besoins et rendrait la vie plus facile, n'a rien à voir avec la curiosité. C'est une manière de comportement musulman caractéristique de ceux qui croient en Allah.

Comme il est expliqué ci-dessus en détail, le genre de questionnement visant à satisfaire les désirs égoïstes de la personne et à contenter la curiosité est totalement différent de la compréhension musulmane. C'est un acte qui vient de la superficialité et qui est propre à ces personnes qui ont perdu, dans une certaine mesure, la sensibilité que la foi confère.

Ils sont excessivement raffinés

Ceux qui n'ont pas un mode de pensée superficiel se comportent avec une grâce naturelle. Ces personnes ne ressentent pas le besoin d'utiliser de l'artificialité dans leurs conversations, actions ou expressions. Pour les personnes superficielles, cependant, agir d'une manière excessivement raffinée, vient en tête de leur liste de tactiques artificielles. Par “excessivement

raffinés”, nous n'entendons pas le fait d'avoir de bonnes manières, d'être courtois ou poli ; mais la tentative des caractères creux de se présenter autrement de ce qu'ils sont, et de se faire plaire des autres. Le fait d'être excessivement raffiné est une tactique qu'une personne utilisée pour cacher sa vraie personnalité, son comportement creux et son mode de vie des autres.

Cette personne sait qu'elle est creuse, et que parmi certaines personnes autour d'elle, elle peut vivre sans crainte dans ce manque de profondeur. Elle sait qu'elle ne doit pas agir d'une manière raffinée parmi ceux avec lesquels elle partage cette culture basse ; elle peut même agir assez vulgairement avec eux. Mais elle ressent un besoin intense d'agir de manière raffinée avec ceux qui ne sont pas comme elle, aux yeux desquels elle craint d'être humiliée s'ils détectent son manque de profondeur.

Les tentatives d'agir de manière raffinée sont une tactique qui exalte la personne plus qu'il ne faut. Elles sont observées chez les personnes de faible personnalité et montrent le manque de profondeur et l'ignorance de ceux qui agissent de cette manière. Par exemple, quelqu'un qui se comporte naturellement dit ce qu'il veut, simplement et directement. S'il veut quelque chose, il le dit clairement. Mais une personne creuse, dans sa tentative d'être raffinée, ne peut pas dire ce qu'elle veut. Elle y procédera par un long détour et très longuement. Surtout quand elle veut quelque chose, elle est facilement embarrassée et n'agit pas naturellement. On ne voit pas seulement cette manière excessivement raffinée dans ses manières et dans sa conversation, mais aussi dans la façon dont elle s'assied, se dresse, mange, tient les choses et dans de nombreuses autres façons. Toute personne qui la voit, sait qu'une telle personne ne peut vivre de cette façon 24 heures sur 24, parce qu'un tel comportement est si manifestement artificiel.

Un comportement trop raffiné, peut également provenir de la formalité et de l'isolement. Si quelqu'un parle toujours de manière raffinée avec quelqu'un d'autre, c'est un signe qu'il n'est pas l'ami de cette personne, mais qu'ils sont étrangers. Ces personnes ne ressentent pas le besoin d'être si raffinées avec leur famille ou amis proches. Elles font confiance à ces personnes et peuvent donc agir confortablement avec elles, montrant leur côté naturel. D'autre part, ceux avec qui elles ressentent le besoin de démontrer une pose raffinée, sont ceux auxquels elles veulent cacher leur vraie personnalité. Contrairement à ce que certaines personnes peuvent penser, ceux qui agissent de manière raffinée, n'agissent pas de cette manière par respect pour les autres, mais au contraire, par manque de sincérité.

Au lieu de cacher leur caractère creux en agissant d'une manière trop raffinée, ces personnes devraient abandonner cela et être sauvées de la superficialité. C'est seulement de cette manière que leur comportement

deviendra normal et d'une grande qualité. Cela est possible en vivant pleinement selon la moralité du Coran.

L'idéal des personnes superficielles est tout simplement de vivre

Certaines personnes ont eu de nombreux idéaux dans leur jeunesse. Mais en grandissant et avec le temps, elles ont atteint la maturité et certains objectifs : elles ont fini les études, ont fait leur carrière, se sont mariées et ont eu des enfants. Et quand elles n'ont plus d'objectifs ou d'attentes qui restent à atteindre, elles perdent leur joie de vivre. Désormais, elles passent leur temps selon leur situation et leur culture. Certaines sont assises dans des bars, d'autres se promènent près de la mer, dans les marchés, dans les parcs. D'autres font la sieste à la maison ou regardent la télévision. Le jour présent est le même que la veille ; chacune de ces personnes attend la mort.

Quand une telle personne ouvre ses yeux le matin, elle pense que ce jour ne sera pas très différent de tout autre jour. Mais elle ne s'en plaint pas, comme on pourrait s'y attendre, parce que son objectif de tous les jours est de vivre un autre jour avant de mourir. Cet état d'esprit est la raison de la rapide dégradation spirituelle et physique de ces personnes. Ceux qui prennent leur retraite à 55 ou 60 ans ne sont en fait pas très vieux. Mais leur point de vue est que tout de bien a disparu ; raison pour laquelle ils se sentent et paraissent beaucoup plus vieux qu'ils ne le sont. D'autres du même âge voient le monde dans le sens inverse ; ils sont industrieux et n'ont pas perdu leur ardeur et leur enthousiasme. Par comparaison, ils sont plus forts, joyeux et énergiques. Dans le Coran, il y a des versets qui mettent en évidence l'avantage d'être industrieux et de ne pas perdre du temps à ne rien faire. Par exemple :

Quand tu te libères, donc, lève-toi, et à ton Seigneur aspire. (Sourate

as Sarh : 7-8)

Le fait que certaines personnes de la culture superficielle ne cherchent qu'à vivre peut être observé non seulement chez les personnes âgées et chez les retraités, mais aussi dans tous les groupes d'âges et couches de population. On trouve ce point de vue en partie chez ceux qui sont mariés et qui ont eu des enfants, qui ont fait une carrière, mais qui n'ont plus d'espoir de progrès. Certaines personnes vont travailler dans la matinée, vont revenir le soir, vont regarder la télévision et dîner, n'ayant rien à réaliser avant d'aller se coucher. Comme certaines personnes âgées, elles veulent seulement passer ce jour-là.

Il n'est pas facile pour ces gens-là d'avoir un changement ou quelque chose de nouveau dans leur vie. Ils n'ont pas de nobles pensées sur le fait de s'améliorer ou d'être utile à leur communauté. De telles pensées et comportement apporteraient des changements et bouleverseraient l'ordre de leur vie, ce qui n'est pas dans leur intérêt. Ils ne veulent pas que quelqu'un s'interfère dans les petits mondes creux et monotones qu'ils se sont créés.

Certains de ceux qui choisissent de vivre dans une culture superficielle plutôt que de pratiquer la moralité religieuse passent leurs journées sans se fixer de but ; ils attendent effectivement la mort. Certains d'entre eux peuvent s'asseoir dans leur pyjama toute la journée devant une fenêtre avec des rideaux ouverts. Ces gens superficiels n'ont aucun but à réaliser dans leur vie ; leur but est simplement de vivre. Ils ne se demandent pas quel est leur but dans la vie. Leur croyance en l'autre monde est faible, et leur vie est loin de la moralité religieuse. Ils n'ont pas de buts tels que gagner l'agrément et la miséricorde d'Allah, de faire de bonnes œuvres pour Lui plaire, ou de rivaliser dans le mérite avec les autres croyants moraux et consciencieux. C'est pourquoi ils sont arrivés à ce point de leur vie et se sont fixés l'idéal le plus dégradant et superficiel. Ils laissent même de côté leurs objectifs mondains et, dans le vide spirituel dans lequel ils sont tombés, ils abandonnent tous leurs volontés et désirs, tous leur travail, efforts et productivité. Maintenant, ils se sont seulement engagés autant que dure leur vie.

Cependant, ils n'ont pas tous rompu leurs liens avec le monde. Celui qui va et vient pour travailler tous les jours peut être dans un vide monotone semblable et ne viser que le passage du jour. Ceux qui sont loin des fins de la création, qu'ils travaillent ou pas, qu'ils soient jeunes ou vieux, riches ou pauvres, hommes ou femmes, ont tous fait de ceci leur objectif de base : juste vivre.

Mais quand la mort les rencontre, leur conscience devient claire et ils veulent retourner à leur vie terrestre pour faire de bonnes œuvres. Ces personnes ont passé toute leur vie sans soucis, sans réfléchir et peut-être, juste la veille, elles essayaient simplement de tuer le temps. Ignorants les fins de la création, elles ont passé leur vie loin du service à Allah. Leurs seuls objectifs étaient de manger, de dormir, de s'occuper de leurs affaires quotidiennes.

Mais ceci est la fin que ces gens rencontreront dans leur vie éternelle :

Laisse-les dans leur égarement pour un certain temps. Pensent-ils que

ce que Nous leur accordons, en biens et en enfants, [soit une avance]

que Nous Nous empressons de leur faire sur les biens [de la vie future] ?

Au contraire, ils n'en sont pas conscients. (Sourate al- Muminune : 54-

56)

... Tu verras les injustes dire, en voyant le châtiment : “Y a-t-il un moyen de retourner [sur terre] ?” Et tu les verras exposés devant l'Enfer, confondus dans l'avilissement, et regardant d'un œil furtif, tandis que ceux qui ont cru diront : “Les perdants sont certes, ceux qui au Jour de la Résurrection font leur propre perte et celle de leurs familles”. Les injustes subiront certes un châtiment permanent. (Sourate Achoura : 44-45)

Ils dirent : “Seigneur ! Notre malheur nous a vaincus, et nous étions des gens égarés. Seigneur, fais-nous-en sortir ! Et si nous récidivons, nous serons alors des injustes”. Il dit : “Soyez-y refoulés (humiliés) et ne Me parlez plus”. Il y eut un groupe de Mes serviteurs qui dirent : “Seigneur, nous croyons; pardonne-nous donc et fais-nous miséricorde, car Tu es le meilleur des Miséricordieux”; mais vous les avez pris en raillerie jusqu'à oublier de M'invoquer, et vous vous riiez d'eux. Vraiment, Je les ai récompensés aujourd'hui pour ce qu'ils ont enduré; et ce sont eux les triomphants. (Sourate al-Muminune : 106-111)

Le jour où l'Esprit et les Anges se dresseront en rangs, nul ne saura parler, sauf celui à qui le Tout Miséricordieux aura accordé la permission, et qui dira la vérité. Ce jour-là est inéluctable. Que celui qui veut prenne donc refuge auprès de son Seigneur. Nous vous avons avertis d'un châtiment bien proche, le jour où l'homme verra ce que ses deux mains ont préparé; et l'infidèle dira : “Hélas pour moi ! Comme j'aurais aimé n'être que poussière”. (Sourate an-Naba : 38-40)

Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, il invoquera la destruction sur lui-même, et il brûlera dans un feu ardent. Car il était tout joyeux parmi les siens, et il pensait que jamais il ne ressusciterait. Mais si ! Certes, son Seigneur l'observait parfaitement. (Sourate al-Insiqaq : 10-15)

Malheur à tout calomniateur diffamateur, qui amasse une fortune et la compte, pensant que sa fortune l'immortalisera. Mais non ! Il sera certes, jeté dans la Hutamah. Et qui te dira ce qu'est la Hutamah ? Le Feu attisé d'Allah qui monte jusqu'aux cœurs. Il se refermera sur eux, en colonnes (de flammes) étendues. (Sourate al-Houmazah : 1-9)

Dis : “Voulez-vous que Nous vous apprenions lesquels sont les plus grands perdants, en œuvres ? Ceux dont l'effort, dans la vie présente, s'est égaré, alors qu'ils s'imaginent faire le bien. Ceux-là qui ont nié les signes de leur Seigneur, ainsi que Sa rencontre. Leurs actions seront donc vaines”. Nous ne leur assignerons pas de poids au Jour de la Résurrection. (Sourate al-Kahf : 103-105)

Conclusion : comment une personne sincère peut-elle échapper à la superficialité ?

Dans le comportement et dans les conversations caractéristiques de la superficialité, il y a un problème fondamental dans l'esprit et le mental. C'est pourquoi la meilleure façon d'échapper à la superficialité, ce n'est pas de traiter et de corriger ce genre de comportement individuel un par un – parce que si une personne a rencontré une situation qu'elle n'avait pas rencontrée auparavant, elle reviendra à un comportement superficiel. Et les problèmes surgiraient dans la théorie et la pratique, parce que les pensées et le point de vue d'une personne se reflètent dans son comportement. Elle pense qu'il est difficile de faire quelque chose qu'elle considère comme déraisonnable ou inutile. Toutefois, la solution à la superficialité n'est pas un processus long, difficile ou compliqué comme elle pourrait le penser. En effet, il est très facile.

La solution est de craindre Allah et de pratiquer la moralité du Coran. Toute personne qui a la foi en Allah et qui vit sa vie totalement en fonction du Coran sera sauvée de la superficialité. Si elle craint Allah comme il se doit et se comporte toujours et partout selon sa conscience, elle sera conservée de faire des choses superficielles. Une telle personne renonce toujours à suivre son moi inférieur et, comme Allah le fait remarquer dans le Coran, elle essayeera toujours de se purifier de la méchanceté :

A réussi, certes celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la

corrompt. (Sourate ach-Chams : 9-10)

Ne pas suivre la superficialité du moi inférieur est une question importante pour une personne qui veut échapper à ce genre de caractère. Cela est

possible que par la pratique des préceptes du Coran. Le moi inférieur est une source de tromperie et de méchanceté et amène les gens à poursuivre des choses vides et nuisibles ; en bref, c'est la source de beaucoup d'erreurs et de superficialité. De lui émane l'égoïsme, l'orgueil, l'ambition, l'avidité, la colère et toutes sortes de méchanceté dans la pensée et dans les actions. Pour ne pas tomber dans la superficialité et subir un préjudice dans ce monde et dans le prochain, il ne faut pas suivre son moi inférieur. Dans le Coran, Allah nous parle de quelques conseils que le Prophète Moïse (psl) donna à son peuple :

“... Vous vous êtes fait du tort à vous-mêmes en prenant le veau pour idole. Revenez donc à votre Créateur ; …ce serait mieux pour vous, auprès de votre Créateur” !... (Sourate al-Baqarah : 54)

Ceux qui se purifient acquièrent une compréhension et une maturité et s'éloignent de tout ce qui est superficiel. Allah nous dit que les hommes peuvent acquérir l'honneur qu'en obéissant au Coran :

... Nous leur avons donné leur rappel Mais ils s'en détournent. (Sourate al- Muminune : 71)

C'est pourquoi les Musulmans qui appliquent intégralement les versets du Coran sont des personnes nobles, honorables et respectables. Allah dit qu'ils ont la plus haute moralité :

Ne vous laissez pas battre, ne vous affligez pas alors que vous êtes

les supérieurs, si vous êtes de vrais croyants. (Sourate Al Imran :

139)

Il s'agit d'une question très importante pour ceux qui ont la foi ; ils doivent bien y réfléchir et ne doivent pas penser que la culture de la superficialité est limitée à certaines questions. Par exemple, il est typiquement superficiel de montrer un caractère différent dans différentes situations et d'agir essentiellement pour plaire aux autres. Mentir sur une affaire quotidienne ordinaire le considérant comme insignifiant, ne pas faire autant qu'on pourrait pour propager la moralité religieuse, remarquer qu'un acte de générosité est nécessaire mais ne pas avoir envie de le faire, ne pas dire quelque chose de positif quand l'occasion se présente, tenter de justifier son ego, parler

sarcastiquement aux autres, se comporter immodestement... Tous ces derniers sont des exemples de comportement superficiel. Contrairement à ce qu'on pourrait penser, il n'y a pas de petite ou de grande superficialité. Pour y échapper, une personne doit avoir une intention absolument honnête de pratiquer la moralité religieuse et de renoncer à se tromper avec divers prétextes. Dans le Coran, Allah promet le salut et d'autres bonnes choses à Ses serviteurs :

Par ceci (le Coran), Allah guide aux chemins du salut ceux qui

cherchent Son agrément. Et Il les fait sortir des ténèbres à la lumière par

Sa grâce... (Sourate al-Ma-idah : 16)

Le moyen d'échapper à la superficialité est de pratiquer la moralité du Coran – le seul genre de moralité qui correspond à la nature humaine. Une personne qui a décidé de soumettre totalement son cœur et son esprit à Allah, qui a l'intention de vivre d'une manière qui Lui plaît et de se purifie de toute trace de superficialité, peut facilement échapper à cette culture. Le fait que la personne ait pu adopter et pratiquer la culture dégradée dans le passé n'est pas important ; ce qui importe, c'est l'état final de cette personne et sa décision finale de gagner l'agrément d'Allah :

... Allah a pardonné ce qui est passé ; mais quiconque récidive, Allah

le punira. Allah est Puissant et Détenteur du pouvoir de punir.

(Sourate al-Ma-idah : 95)

Dis à ceux qui ne croient pas que, s'ils cessent, on leur pardonnera ce qui s'est passé. Et s'ils récidivent, (ils seront châtiés) ; à l'exemple de (leurs) devanciers. (Sourate al-Anfal : 38)

... exception faite pour le passé. C'est une turpitude, une abomination, et quelle mauvaise conduite ! (Sourate an-Nisa’ : 22)

Lorsqu'on pense à une personne superficielle telle que vue par la plupart des gens, nous imaginons en général un individu ignorant les

règles de l'étiquette ; qui est inculte, mal informé, immodéré et qui souvent ne sait pas comment se comporter dans certaines situations. Mais ce sur quoi ce livre examinera n'est pas le genre de superficialité

qu'on entend généralement ; il examine, en termes de morale religieuse, comment la superficialité peut devenir un état spirituel. La superficialité

examinée ici est un grand danger qui, à moins qu'Allah ne le veuille autrement, peut entraîner une personne en Enfer.

La superficialité infecte le comportement et la pensée d'une personne lorsqu'elle ne développe pas son esprit selon l'enseignement moral du

Coran et ne veut pas se rapprocher d'Allah et chercher Sa faveur. Il convient de rappeler que ceux qui vivent dégradés par la superficialité

sont toujours responsables de leur vie. Ces personnes qui vivent loin du Coran et des subtilités de son enseignement moral en poursuivant des

idéaux superficiels, ne considèrent pas le fait qu'ils seront tenus responsables de leur vie. Et quand ils verront les anges de la mort venant

prendre leurs âmes, ils se réveilleront de leur profonde erreur qu'ils auront vécue. Mais cette prise de conscience arrivera trop tard. C'est parce que le but de la création humaine est qu'ils vivent leur vie en

pratiquant une morale qui plaît à Allah, et le pire moment possible pour eux, est le fait de se rendre compte de ce but au moment de la mort,

quand cette vie sera sur le point d'être laissée derrière.