transmisija - share-international.nettransmisija meditacija za novo dobo benjamin creme share...

85
TRANSMISIJA meditacija za novo dobo Benjamin Creme Share Slovenija, Kranj Benjamin Creme

Upload: others

Post on 22-Jan-2020

12 views

Category:

Documents


0 download

TRANSCRIPT

TRANSMISIJAmeditacija za novo dobo

Benjamin Creme

Share Slovenija, Kranj

Benjamin Creme

Benjamin CremeTransmission – A Meditation For The New Age

4© Benjamin Creme, 1998 (1983), London© za slovensko izdajo Share Slovenija, 2004, Kranj

Lektura:Reno Svan

Izdajatelj in založnik:Share SlovenijaGregorèièeva 9, 4000 KranjTelefon: 04 / 23 66 571

Tisk:Solidarnost, d.d., Murska Sobota

CIP - Kataložni zapis o publikacijiNarodna in univerzitetna knjižnica, Ljubljana

133.2

CREME, BenjaminTransmisija : meditacija za novo dobo / Benjamin Creme ;[prevod Sašo Šegula Prosenc]. - Kranj : Share Slovenija, 2004

Prevod dela: Transmission

ISBN 961-90620-8-6

216166400

Zahvala

Ta knjiga je rezultat skupinskega dela. Gradivo s predavanj, semi-narjev in iz literature Benjamina Crema so izbrali, prepisali in ure-dili èlani in èlanice transmisijskih skupin iz San Francisca.

Na naslovnici je reprodukcija slike OM presvetljuje Zemljo, ki jo je naslikal Benjamin Creme. Z OM-om (AUM-om) so na Vzhodu tisoèletja imenovali Boga stvarnika. AUM vsebuje vse zvoke in je poznan kot beseda stvarjenja. “V zaèetku je bila beseda in beseda je bila pri Bogu in beseda je bila Bog,” kakor pravi Sveto pismo in s tem misli Kristusovo naèelo. Na sliki je OM predstavljen v tibetan-ski obliki, kako presvetljuje in varuje Zemljo ter jo polni z energijo. Vse znotraj kozmiènega jajca.

Vsebina

Predgovor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 1

PRVO POGLAVJE

UVOD: KAJ JE TRANSMISIJSKA MEDITACIJA? . . . . . 9Opis izrazov

Pomen izraza “nova doba” ali prihod “dobe Vodnarja” . . . . 14“Energija” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15“Èakre” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15Odnos med duhom, dušo in fiziènim èlovekom . . . . . . . . . . . 16

DRUGO POGLAVJE

VELIKA INVOKACIJA. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 17Izgovarjanje Velike invokacije – vizualizacija . . . . . . . . . . . . . . . 18Od kod prihajajo navodila za vizualizacijo?. . . . . . . . . . . . . . . . . 19Bog v smislu svojih predstavnikov, Bude in Kristusa . . . . . . . . . 19“Naj se Kristus vrne na Zemljo” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20“Naj namen vodi majhne volje ljudi” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21“Naj zapeèati duri, za katerimi prebiva zlo” . . . . . . . . . . . . . . . . 21Kaj je naèrt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22Je bil naèrt na Zemlji kdaj izražen? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 22Zakaj naj bi vizualizirali mizo v obliki narobe obrnjene

èrke Y? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23Ali naj spremenimo besedilo Velike invokacije?. . . . . . . . . . . . . 23Ali naj jo izgovorimo na zaèetku ali na koncu meditacije? . . . . 24Ali jo lahko uporabljamo kot notranjo molitev? . . . . . . . . . . . . . 25Kako naj Veliko invokacijo pravilno izgovarjamo? . . . . . . . . . . . 25Ali morajo skupine, ki že dalj èasa redno transmitirajo,

še vedno izgovarjati Veliko invokacijo? . . . . . . . . . . . . . . . . . 25

TRETJE POGLAVJE

KAKO USTANOVITI TRANSMISIJSKO SKUPINO . . 27Osnovni pogoji za izvajanje transmisijske meditacije . . . . . . . . . 27Kako naj transmisija poteka? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28Naravnavanje fiziènih možganov na dušo . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29Kako pomembna je naravnanost?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29Dihanje med transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 29

Ali transmisija deluje, èe to obèutimo ali ne? . . . . . . . . . . . . . . . 30Ali naj OM izgovorimo notranje ali glasno? . . . . . . . . . . . . . . . . 30Ravni – fizièna, astralna in mentalna . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30Ali ni nevarno, èe nenehno izgovarjamo OM? . . . . . . . . . . . . . . 31Uporaba tehnike “svete prisotnosti” v srcu . . . . . . . . . . . . . . . . . 31Uporaba manter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31Ali je nevarno, èe otroci izgovarjajo OM? . . . . . . . . . . . . . . . . . . 31Ali je transmisija nevarna za otroke in noseènice? . . . . . . . . . . . 32Transmisijsko delo in umska stabilnost . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32Transmisijsko delo in shizofrenija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 32Vpliv našega razpoloženja na transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33Ali se s transmisijo lahko ukvarjamo ne glede na svoje

preprièanje? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33Transmisija in zen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33Ali lahko transmitiramo, èe so naše èakre zaprte? . . . . . . . . . . . 33Ali moramo biti na doloèeni razvojni stopnji, èe želimo

transmitirati? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33Kdo je sposoben za transmisijsko delo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 34Zakaj se moramo za transmisijo fizièno sestati? . . . . . . . . . . . . . 34Ali se s skupino lahko povežemo mentalno? . . . . . . . . . . . . . . . . 35Ali ima skupina lahko samo dva èlana? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 35Veè kot je ljudi v skupini, bolj je transmisija uèinkovita . . . . . . . 36Ali naj bo skupina odprta za nove èlane?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37Transmisija in svobodna volja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37Kako dolga naj bo transmisija? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38Ali moramo biti prisotni vsaj trije, èe želimo s transmisijo

nadaljevati? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38Kako pogosto naj transmitiramo?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 38Ali med sanjanjem lahko sodelujemo v transmisiji? . . . . . . . . . . 38Ali lahko meditiramo leže? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39Ali lahko transmitiramo s prekrižanima nogama? . . . . . . . . . . . 39Ali moramo transmitirati ponoèi? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39Ali se na zbranost lahko opozarjamo z zvoncem?. . . . . . . . . . . . 39Kako pogosta naj bodo opozorila? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39Sprememba transmisijskega prostora. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40Ali med transmisijo lahko naredimo odmor? . . . . . . . . . . . . . . . 40Èe zaène transmitirati nova skupina, ali morajo biti

Mojstri o tem obvešèeni? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 40

ÈETRTO POGLAVJE

IZKUŠNJE MED TRANSMISIJO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43Fizièni obèutki. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43Vèasih se energije zdijo moène, drugiè pa ne – zakaj? . . . . . . . . 43Sedem žarkov . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 43Barve, ki jih vidimo med transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45Zakaj energije od meditacije do meditacije obèutimo

drugaèe?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46Zakaj med transmisijo kašljamo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 46Vzroki za blokade v èakrah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47Prepoznavanje vibracij: transmisijske energije,

energija duše in energija Mojstra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 47Ali se med transmisijo miselni proces avtomatièno ustavi? . . . . 48Ali naše misli vplivajo na našo naravnanost?. . . . . . . . . . . . . . . . 49Ali negativne misli razbarvajo transmisijske energije? . . . . . . . . 49Ali je varno, èe transmitiramo veè ur? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50Nevarnost meditiranja s praznim umom . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 50Èustva med transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51Spanje med transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51Samohipnoza. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51Vizije in sprejemanje sporoèil . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 51Stiki z “bitji” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52Ali transmisija krepi intuicijo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52Ali je nevarno, èe smo zbrani v èakri adžna?. . . . . . . . . . . . . . . . 52Ali je èakra adžna povezana s tretjim oèesom? . . . . . . . . . . . . . . 53Zakaj po transmisiji ne morem zaspati?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 54

PETO POGLAVJE

KAKO IZBOLJŠATI TRANSMISIJO . . . . . . . . . . . . . . . . . 55Kako postati boljši transmitant? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55Samoopazovanje, zavedanje in èujeènost pri

transmisijskem delu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55Sedežni red med transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56Priprava tetraeder v primerjavi s piramido . . . . . . . . . . . . . . . . . 57Ali tetraeder izboljša transmisijo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57Ali se transmisijskim skupinam izplaèa imeti tetraeder? . . . . . . 57Kako naj bo tetraeder obrnjen? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 59Ali je dobro, da smo po transmisiji nekaj èasa tiho?. . . . . . . . . . 60

Maitreja presvetljuje skupino . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 60Ali nas blagoslovi spreminjajo tudi kadar spimo?. . . . . . . . . . . . 60Prenos vibracij z dotikom. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61Ali je skupina lahko presvetljena tudi med redno transmisijo? . 61Uèinki Maitrejevega presvetljevanja na predavanjih

Benjamina Crema . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63Vplivi tobaka, alkohola in drog. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63Vpliv kadila na transmisijo in zdravje. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 65Vpliv prehrane . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66Obrok pred transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66

ŠESTO POGLAVJE

ZNAÈILNOSTI TRANSMISIJE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67Od kod prihajajo energije za transmisijsko meditacijo

in kakšne energije so to? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 67Energije Avatarja združevanja, Duha miru in Bude . . . . . . . . . . 67Kaj je resnièni Kristusov duh?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69Kaj Hierarhija poène z energijami? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 69Kako prepoznamo škodljive energije? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 70Ali med transmisijo energije sprejemamo ali oddajamo? . . . . . 71Skozi katere èakre energije vstopajo in skozi katere izstopajo? 71Kundalini in transmisija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72Pozitivni uèinki transmisije . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72Èe se s transmisijskim delom spreminjamo,

ali se spreminja tudi okolje?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73Ali je transmisija uèinkovitejša, èe jo izvajamo

na energijskih toèkah? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73Razlika med transmisijskimi energijami in

zdravilnimi energijami . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74Kako pošiljati zdravilne misli? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74Kako držati um mirno v svetlobi? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 74Ustvarjanje antahkarane . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 75Ali transmisija lahko odstrani miselne tvorbe? . . . . . . . . . . . . . . 75Trikotniška in transmisijska meditacija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77Ali je transmisija uèinkovitejša od drugih meditacij? . . . . . . . . . 78Èe sodelujemo v transmisijskem delu, ali se lahko uèimo

tudi pri doloèenem guruju? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78Transmisijsko delo in druge dejavnosti skupine . . . . . . . . . . . . . 79

Transcendentalna in transmisijska meditacija . . . . . . . . . . . . . . . 79Ali skupine za transcendentalno meditacijo in zen

meditacijo prevajajo energije? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80Joga krija in transmisijska meditacija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 80Èe želimo transmitirati, ali moramo nujno imeti

“dober znaèaj”? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81Ali meditacija znižuje raven kriminala . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81Ali transmisijsko meditacijo lahko izvajamo kot

osebno meditacijo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81Osebna meditacija med transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82Odnos med transmisijsko meditacijo in osebno meditacijo . . . . 82Ali so molitvena sreèanja oblika transmisije? . . . . . . . . . . . . . . . 82Molitev, meditacija in transmisija . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 82Transmisijske energije in energije, ki se prevajajo med

obredi v svetišèih . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83Ali lahko neka “bitja” energije usmerijo, kamor želijo?. . . . . . . 84Ali lahko priklièemo Sai Babo, Avatarja združevanja

in Duha miru? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84Do kakšne mere prevajanje energij dejansko deluje?. . . . . . . . . 84Vrednost daljših transmisij ob pomladnih praznikih in

ob polnih lunah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85ali je transmisijsko delo še posebej pomembno zdaj?

Kaj pa v prihodnosti? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 85Zakaj tudi drugi uèitelji ne govorijo o transmisijski meditaciji? 86Ali bi transmisijsko meditacijo morali pouèevati v šolah? . . . . . 86

SEDMO POGLAVJE

VIŠJE IN NIŽJE PSIHIÈNE MOÈI . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87Kako se energije Mojstrov razlikujejo od psihiènih energij? . . . 87Ali duh vodnik isto kot Mojster? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 87Kako naj prepoznamo vodstvo z višjih ravni? . . . . . . . . . . . . . . . 88Nižje in višje psihiène moèi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 88Ali so sporoèila in nauki medijev verodostojni? . . . . . . . . . . . . . 89Ali “bitja” posredujejo napotke za transmisijo? . . . . . . . . . . . . . 89Ali “bitja” lahko vplivajo na energije? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 90Razlike med kanaliziranjem in delom Alice Bailey . . . . . . . . . . 90Razlika med navadno in višjo mentalno telepatijo . . . . . . . . . . . 90Presvetljevanje Mojstrov v primerjavi z demonièno

obsedenostjo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 91

Kako naj prepoznamo “sile teme”? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92Strah pred “silami teme” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 92Psihièni napadi med transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93Ali lahko zbolimo zaradi negativnih vibracij drugih ljudi. . . . . . 93Ali nas med transmisijo Mojstri varujejo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94Vpliv hrupa na etrsko telo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94Domišljija in pravo notranje vedenje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 94

OSMO POGLAVJE

DUŠA, MEDITACIJA IN SLUŽENJE . . . . . . . . . . . . . . . . . 97Uporaba energije duše za služenje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 97Ali nas transmisijsko delo vodi v Hierarhijo? . . . . . . . . . . . . . . . 98Ali transmisija zadostuje za èustveni nadzor? . . . . . . . . . . . . . . . 99Ali je transmisija zadostno služenje? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99Pomen skupinskega dela in vpliv transmisije na

skupinsko delo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 99Kakšna meditacija je v novi dobi najprimernejša? . . . . . . . . . . 100Ali bo Maitreja podal nove meditativne tehnike?. . . . . . . . . . . 100Zdravljenje s polaganjem rok in naravnanost èaker . . . . . . . . . 101Kako razviti zdravilne moèi? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101Razlika med preobèutljivostjo za èloveško trpljenje

in duhovno nenavezanostjo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 101Kako naj se znebimo negativnosti?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 102Zakaj med meditacijo spontano zavzemamo mudre?. . . . . . . . 102Ali mudre koristijo transmisijski meditaciji? . . . . . . . . . . . . . . . 103Pomen meditacije s pomoèjo ikon . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103Kako naj odstranimo tanèico nevednosti? . . . . . . . . . . . . . . . . . 103Kaj pomeni “šanti”? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103Meditacija in aktivnost sonènih peg . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 104Ali od zvezd prejemamo dobrodejne energije?. . . . . . . . . . . . . 104

DEVETO POGLAVJE

OHRANJANJE NARAVNANOSTI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105Uèenstvo in praksa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105Naravnanost na dušo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107Ali s transmisijsko meditacijo služimo, tudi èe nismo

naravnani? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 107Kako naj zagotovimo pravo naravnanost? . . . . . . . . . . . . . . . . . 108Kako naj vemo, ali smo med transmisijo resnièno naravnani? 110

Ali obstajajo osnovna pravila za vzpostavitev naravnanosti? . . 111Ali naj bomo pozorni na energije na fizièni ravni? . . . . . . . . . . 112Obèutenje èakre adžna. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113Zavedanje naravnanosti. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113Obèutljivost za etrsko telo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 113Ali se moramo zavedati èaker, èe želimo pravilno

transmitirati? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 114Sanjarjenje v nasprotju s pozornostjo v èakri adžna . . . . . . . . . 114Dejavnost uma med transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 115Kako naj se sooèimo s fiziènim nelagodjem med transmisijo? 115Ali je premor med transmisijo dober za boljšo naravnanost? . 116Vizualizacije med transmisijo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116Razlika med obèutkom v èakri adžna in v sonènem pletežu . . 116Obraèanje oèi navzgor . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117Kako naj sprostimo oèi?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117Ali lahko meditiramo z odprtimi oèmi? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117Tradicionalne vizualizacije v èakri adžna . . . . . . . . . . . . . . . . . . 117Ohranjanje dvignjene pozornosti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 118Zakaj se moramo nauèiti delovati iz èakre adžna? . . . . . . . . . . 118Držanje pozornosti v èakri adžna èez dan . . . . . . . . . . . . . . . . . 119Ali kdaj nastane trikotnik, èe èlani skupine niso

naravnani hkrati? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119Ali lahko transmitiramo sami? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119V temenski èakri je težje držati pozornost. . . . . . . . . . . . . . . . . 119Ali je nevarno, èe smo pozorni na temensko èakro?. . . . . . . . . 119OM med transmisijo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120Kako naj med transmisijo pomislimo OM? . . . . . . . . . . . . . . . . 120Povezava med notranjim OM-om in presvetljevanjem. . . . . . . 120Zbranost in dihanje . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121OM in dih . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121Ali moramo OM izdihniti? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121Dih in misel . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121Upoèasnjevanje dihanja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 121Od kod izvirata misel in dih?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122Transmisijska meditacija in delo za ponovni prihod . . . . . . . . . 123Ali je transmisija prednostna naloga dela za ponovni prihod? 123Zakaj je bilo treba oznaniti dan razglasitve? . . . . . . . . . . . . . . . 124Koristi transmisije po dnevu razglasitve. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 125

Predgovor

Veliko ljudi me je prosilo, naj povem nekaj o korakih, ki so me pri-peljali do mojega sedanjega dela. To ne bo popoln opis, glede neka-terih vidikov odnosa med Mojstrom modrosti in uèencem namreè obstajajo nenapisani zakoni o molèeènosti.

Kot štiri- ali petleten otrok sem najraje sedel pri oknu in opazo-val veter; nisem opazoval posledic vetra na drevesih ali na listih, ampak veter sam. Opazoval sem gibanje zraka in poskušal ugotovi-ti, ali piha severnik, južnik, vzhodnik ali morda zahodnik. Ko sem zaèel hoditi v šolo, so me nauèili, da je zrak neviden in veter prav ta-ko. Tako sem izgubil sposobnost videnja doloèenih ravni etrske ma-terije.

Nad gosto fizièno ravnjo – trdno, tekoèo in plinasto – so štiri ravni še finejše materije, ki sestavljajo etrski ovoj našega planeta; njihovo zgostitev predstavljajo goste fiziène ravni. Šele po približno dvajsetih letih, ko sem sestavil in uporabljal orgonski akumulator Wilhelma Reicha, sem spet postal pozoren na ta ocean energije, ka-terega del smo mi sami, obenem pa sem si dokonèno dokazal obstoj etrskih ravni.

Zavestno sem postal pozoren na energijske tokove: sèasoma sem postal tako obèutljiv, da sem lahko zaznal, kdaj je v Pacifiku ali kje drugje na svetu eksplodirala atomska bomba. Z razdalje veè tisoè kilometrov sem v etrskih tokovih zaznal spremembe, ki jih je po-vzroèila eksplozija. Dan ali dva kasneje je bilo objavljeno obvestilo o ameriškem, ruskem ali britanskem preizkusu jedrske bombe take ali drugaène moèi.

Veliko sem bral, med drugim teozofske knjige H. P. Blavatske in Leadbeaterja, knjige Gurdjieffa, Ouspenskega in Nicolla, Paula Bruntona, Patanjalija, Alice Bailey in nauke Agni Yoge, svamijev Vivekanande, Šivanande, Joganande in Sri Ramane Maharšija. Maharšijevi poti samospoznanja sem poskušal slediti. Z njegovo meditacijo na “Kdo sem jaz?” (in po zaslugi svojega Mojstra to zdaj vem) sem dobil obèutek poistovetenja z vsem pojavnim svetom: z zemljo, z nebom, s hišami in ljudmi, z drevesi, pticami in oblaki – bil sem vse to. Izginil sem kot loèeno bitje in vendar sem obdržal po-polno zavest, razširjeno, ki je zajemala vse. Spoznal sem, da je to

1

DESETO POGLAVJE

VLOGA TRANSMISIJSKE MEDITACIJE VRAZVOJU UÈENCA – NJEN OSNOVNI NAMEN . . . . 127Razvojni proces s stališèa uèenca . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137Joga karma in joga laja. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 140Vzemite svoj razvoj v svoje roke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141Kako nepravilna uporaba energije duše vpliva na

fizièno telo? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142Kako transmisijska meditacija pomaga doseèi mentalno

polarizacijo?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143Koliko življenj bo minilo med prvim in drugim

posveèenjem, ko bo transmisija splošno uveljavljena? . . . . 144Oblikovanje duše skupine in drugo posveèenje. . . . . . . . . . . . . 145Ali se morajo majhne transmisijske skupine med

seboj povezati? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146Koliko ljudi mora biti v skupini najmanj, da nastane

njena duša? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146Trajanje transmisije . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 146Disciplina uèenstva. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147Zakaj smo dobili obljubo, da bomo prejeli drugo

posveèenje? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147Zakaj se s transmisijo ne ukvarja veè posveèencev

druge in tretje stopnje?. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147Vrata posveèenja . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148Ali smo vsi èlani ene transmisijske skupine? . . . . . . . . . . . . . . . 149Velika invokacija. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151Transmisijske skupine v Sloveniji . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153

resnièna resniènost, ki jo budna zavest sicer zakriva, ohranja skrito, ker svoj jaz napaèno istovetimo s svojim telesom. Ta pojavni svet sem videl kot nekakšen obred, kot obredno igro senc, ki izvaja sanje ali želje tistega, ki je edini obstajal, ki je bil edini resnièen, ki je bil hkrati tudi jaz.

Ob koncu 1958 mi je prijatelj, ki je bil tudi uèenec in je imel “zvezo”, povedal, da dobivam “sporoèila”. To me je presenetilo in ni se mi zdelo verjetno. Povedal mi je, da se sporoèila kar odbijajo od mene, èe pa bi naredil to in to, bi jih sèasoma lahko pravilno sprejemal.

Oèitno sem naredil pravo stvar, kajti neke noèi v zaèetku janu-arja leta 1959 sem notranje slišal navodila, ki so bila tako razloèna, da se nisem mogel motiti: “Èez tri tedne pojdi tja in tja (kraj v Lon-donu), na ta in ta dan, ob tem in tem èasu.” Tisto noè so me tam èa-kali ljudje.

To je bil zaèetek pritoka sporoèil, ki so prihajala vse bolj pogos-to. Nekatera sem oèitno spregledal (to sem izvedel kasneje) in po-stalo me je tako strah, da bi jih še spregledal, da sem si jih zaèel sam izmišljati. Poslal sem se na veè sreèanj, kjer ni bilo nikogar in se ni niè zgodilo. Postopno sem se ustalil. Sporoèil nisem veè spregledal in nehal sem si jih izmišljati.

Reèeno mi je bilo, naj si priskrbim magnetofon. Sprejel sem ve-liko dolgih narekov: nekateri so vsebovali nasvete, napotke ali pa duhovna navodila. Mojster (ali Mojstri), ki je tako telepatsko govo-ril z mano, se ni predstavil, jaz pa sem bil verjetno preveè sramežljiv, da bi ga vprašal po imenu, èeprav mi je rekel, da lahko sprašujem. Šele veliko let kasneje sem izvedel njegovo ime in tudi to, da bi ga lahko že zdavnaj izvedel, èe bi le vprašal.

Neke noèi, na zaèetku leta 1959, mi je med enim od takšnih pre-vajanj Mojster rekel, naj ugasnem magnetofon. Sledil je Maitrejev govor o njegovem ponovnem prihodu, o vrnitvi Kristusa, vodje na-še planetarne Hierarhije. Povedal mi je tudi, da bom imel v naèrtu vlogo. Takrat sem mislil, da bo Uèitelj sveta prišel z enega višjih pla-netov, verjetno z Venere, zato je ta Maitrejeva informacija moje preprièanje povsem pretresla. Med prevajanjem, ki je kmalu sledi-lo temu dogodku, je moj Mojster dodal: “Bliža se èas, ko bomo od tebe prièakovali, da boš deloval skladno s tem védenjem.” Nekoli-ko kasneje pa mi je še sporoèil: “Prièaj o Njegovem prihodu!”

Ne morem trditi, da sem si ta prigovarjanja vzel k srcu in da zato sodelujem v pripravah na Kristusov prihod. Po navodilu sem te po-snetke za sedemnajst let pospravil v omaro in bojim se, da me je moral Mojster precej moèno potisniti, da sem zaèel s tem delom.

Proti koncu leta 1972, ko sem bil otožen in ko sem to najmanj prièakoval, je Modri in pretkani, katerega imam privilegij imenova-ti Mojster, spregovoril. Vzel me je “v roke” in zaèelo se je najbolj in-tenzivno obdobje razslepljevanja, odpravljanja iluzij, urjenja in pri-prav. Veè mesecev sva skupaj z Mojstrom po dvajset ur na dan po-glabljala in krepila telepatsko vez, dokler ni v obe smeri delovala z enako lahkoto, tj. zahtevala minimalno njegove pozornosti in ener-gije. V tem obdobju je Mojster izoblikoval instrument, preko kate-rega je lahko deloval in ki se je odzival na njegove najbolj prefinjene vtise (seveda z mojim popolnim sodelovanjem in brez najmanjše kršitve moje svobodne volje). Vse, kar vidim in slišim, tudi on vidi in sliši. Kadar želi, je moj pogled lahko njegov pogled, moj dotik nje-gov dotik. Z najmanjšim trošenjem energije ima takó “okno v svet”, podaljšek svoje zavesti, po katerem lahko zdravi in uèi. Sam ostaja v fiziènem telesu veè tisoè kilometrov stran. Noèem reèi, da sem nje-govo edino “okno v svet”. Ne vem, kako pogosta je takšna poveza-va, vem pa, da ni edinstvena. Predstavlja konèno fazo v odnosu med Mojstrom in uèencem. Prosil me je, da za doloèen èas njegove iden-titete ne razodenem niti èlanom skupine, s katero delam in preko katere dela tudi on sam. Poznam dva razloga (morda so še drugi) za njegovo prošnjo in ju spoštujem. Lahko pa povem, da je eden izmed starejših èlanov Duhovne hierarhije in njegovo ime ezoteriki na Zahodu dobro poznajo.

Marca 1974 mi je dal seznam z imeni štirinajstih ljudi, ki naj bi jih povabil k sebi domov na pogovor o meditaciji in podobnih te-mah. Vsi so prišli.

Govoril sem o Hierarhiji Mojstrov, o meditaciji in njeni vlogi pri vzpostavljanju stika z dušo. Po navodilu sem jim ponudil nasled-nje: povabil sem jih, naj se vkljuèijo v skupinsko delo, v katerem bi njihova okultna meditacija potekala pod vodstvom Mojstra modro-sti, v zameno pa bi delovali kot prevodniki energij Hierarhije. Tako bi ustvarili premostitveno skupino med Hierarhijo in uèenci na te-renu.

Predgovor

32

Mojster je pripravil kratko transmisijo, da bi pokazal, o èem smo se pogovarjali. Dvanajst od štirinajstih se jih je strinjalo, dva se pa za tovrstno delo nista èutila pripravljena.

Da bi prevajali duhovne energije, smo marca 1974 ustanovili skupino. Na zaèetku smo se sestajali dvakrat tedensko, za uro in pol oziroma dve uri. Pojavilo se je vprašanje, kako naj skupino poime-nujemo, toda navodilo Mojstra je bilo (in še vedno je), naj skupine ne poimenujemo, naj ne ustvarjamo organizacije ali doloèamo uradnikov, naj ne ograjujemo sebe in svojih idej – ohranjamo kar naj najveèjo odprtost.

V istem èasu sem od Mojstra dobil naèrt za izdelavo oddajni-ka/transformatorja. To je instrument, ki ga uporabljamo pri tem de-lu, sam pa ga uporabljam tudi pri zdravljenju. Ima obliko tetraedra in deluje po naèelu, da imajo nekatere oblike prirojene energijske lastnosti.

Danes veliko ljudi raziskuje lastnosti in energijske znaèilnosti piramid. Velika piramida v Gizi je v resnici atlantski instrument, ki temelji na moèi oblike. Cilj atlantidskega èloveka je bila izpopolni-tev astralnega, èustvenega, telesa. Èe piramido poravnamo s sever-nim in z južnim zemeljskim polom, samo zaradi svoje oblike privla-èi energijo z etrskih in astralnih ravni. Piramida je te energije pre-vajala v korist prebivalcev velikega mesta, ki je pokopano pod pes-kom v okolici piramide in Sfinge.

Cilj naše sedanje, pete, arijske, korenske rase je izpopolnitev mentalnega telesa. Èe ga poravnamo s severnim in z južnim zemelj-skim polom, tetraeder avtomatièno privlaèi in oddaja energijo z mentalnih ravni. Torej ta instrument uporabljamo zaradi tega prin-cipa. Deli priprave – kremenov kristal, magneta, zlata in srebrna diska in žice – usmerjajo in potencirajo vse energije, ki jih preko nas prevaja Hierarhija. Sama oblika tetraedra jih transformira na nižje mentalne ravni, da jih lažje sprejme veè ljudi. Èe jih instrument ne bi transformiral, bi se energije Hierarhije, ki veèinoma pritekajo z budijske ravni, odbile od èloveških množic in njihov vpliv bi bil omejen. Zato Hierarhija potrebuje transmisijske skupine.

Po Mojstrovih navodilih sem sestavil tudi akumulator duhovne energije, ki se lahko prikljuèi na oddajnik. Do zdaj smo ga uporabili samo enkrat, da smo ga preizkusili.

Osebje v skupini se je veèkrat zamenjalo, od prvotne zasedbe so ostali le štirje. Število ljudi je narašèalo in upadalo, vedno pa je ostalo približno dvanajst polno aktivnih èlanov s številnimi manj aktivnimi ali rednimi udeleženci in z mnogimi podpornimi skupina-mi, tako v Veliki Britaniji kot drugje. Zdaj se redno sestajamo tri-krat na teden in prevajamo energije Hierarhije tudi od štiri do se-dem ali osem ur. Seveda lahko samo najbolj zavzeti in predani ohranijo tako intenziven ritem in zato je le-teh malo. Poleg tega imamo redna tedenska javna sreèanja v kvekerski molilnici (Fri-ends Meeting House) v ulici Euston v Londonu. K sodelovanju pri prevajanju energij, ki jih pošilja Hierarhija, povabimo tudi druge ljudi.

Junija 1974 me je zaèel Maitreja redno presvetljevati. Posredo-val mi je telepatska sporoèila, ki so nas navdihovala in nas obvešèala o napredovanju njegovega pozunanjanja. Imeli smo tudi privilegij, da nas je seznanjal s postopnim ustvarjanjem in izpopolnjevanjem svojega izraznega telesa – majavirupe. V obdobju od marca 1976 do septembra 1977 se je Maitreja oglašal res zelo pogosto.

V prvem letu skupnega življenja smo imeli ob vsaki polni luni odprto sreèanje, na katerega so lahko prišli tudi prijatelji èlanov, ki jih je transmisija zanimala. Na teh sreèanjih sem imel kratek govor, navadno o ponovnem prihodu Kristusa in Hierarhije Mojstrov ali, obèasno, o pomenu energij doloèene polne lune s stališèa ezoteriè-ne astrologije.

Proti koncu leta 1974 mi je Mojster veèkrat dejal: “Veš, vse to moraš posredovati javnosti. Ni veliko koristi, èe s tem seznanjaš le kakšnih dvajset tukaj prisotnih.” Tako so se zaèele skrivalnice: ugo-varjal sem in se branil, da mi ne bi bilo treba zaèeti javno delovati. Mojster mi je zagotavljal, da se je samo šalil. “Zate imam druge na-èrte,” je dejal in spet sem si oddahnil. Toda januarja 1975 je konèno rekel: “Resno mislim. Posreduj te informacije – narekoval mi je množico informacij o tem, kako naj bi naèrt potekal – skupinam, ki pripadajo razliènim tradicijam in naukom. Povej jim, kar veš. Upa-mo, da bo bolj osredotoèen um skupin telepatsko vplival na javnost, tako da bo ta na nek naèin pripravljena, ko boš stopil pred njo.”

To mi ni bilo všeè. Sploh mi ni bilo všeè. Všeè mi je bilo to, kar sem poèel do tedaj. Rad sem delal tiho, ezoterièno, zavedajoè se, da

Predgovor

54

7

Predgovor

delam nekaj koristnega – ni bilo preveè naporno in ni mi postavljalo prevelikih psiholoških zahtev. Glede skupin nisem storil nièesar, dokler me Mojster z nekaj odloènimi sunki ni konèno premaknil z mesta.

Marca ali aprila sem upajoèe pisal približno štiridesetim duhov-nim skupinam in jim ponudil, da bi jim predaval o ponovnem priho-du Kristusa in Mojstrov modrosti. Odziv ni bil razveseljiv, kar me ni presenetilo, saj sem bil povsem neznan. Prejel sem šest ali sedem odgovorov. Tri od teh skupin so me želele spoznati: vse skupine so bile nove in vodili so jih mladi ljudje – Centre House, Gentle Ghost in The Franklin School. Govoril sem vsem trem, najprej skupini Centre House, 30. maja 1975.

Zelo sem bil živèen, èeprav sem poznal snov, nisem bil dobro pripravljen na nastop. Mojster mi je, v svoji prijaznosti, narekoval iztoènice, po katerih bi se lahko ravnal, in dejansko me je med go-vorom tako presvetljeval, da je tako rekoè govoril on. Tik pred kon-cem me je iznenada presvetlil sam Maitreja, moje srce se je stopilo in zelo težko sem govoril enakomerno. Mentalno mi je posredoval naslednje besede:

“Ko se bo Kristus vrnil, sprva ne bo razkril svoje prisotnosti in tudi Mojstri, ki se vraèajo pred Njim, je ne bodo razkrili. Sèasoma pa bodo storjeni koraki, ki bodo ljudem razkrili, da zdaj med njimi živi èlovek izstopajoèe, nenavadne moèi in sposobnosti za ljubezen in služenje, èigar širina nazorov navadno daleè presega. Ljudje po vsem svetu se bodo zaèeli zavedati kraja v modernem svetu, kjer bo ta moški živel; in iz tega središèa moèi se bo širil resnièni Kristusov duh, ki bo ljudem postopno razodel, da je On z nami. Tisti, ki se lah-ko odzovejo na njegovo prisotnost in nauk, bodo to ljubezen, to moè, to širino nazorov nekako odsevali in v svetu bodo razširjali vest o Kristusovi prisotnosti in ljudi pozivali, naj poišèejo državo, iz katere prihaja Njegov nauk. To se bo zgodilo v relativno zelo kra-tkem èasu in prineslo bo dokonène dokaze, da je Kristus med nami. Od takrat naprej se bo svet spreminjal tako hitro kot še nikoli v vsej zgodovini planeta. Naslednjih petindvajset let bo prineslo velike spremembe, tako korenite in tako globoke, da bo svet povsem spre-menjen na bolje.”

Ob tej izjavi nihèe ni bil bolj preseneèen kot jaz sam. Dokler je nisem slišal na posnetku, sploh nisem vedel, èe je smiselna.

7. julija 1977 nas je Maitreja osebno obvestil, da je njegovo iz-razno telo povsem konèano, da ga je “oblekel” in da njegovo svet-lobno telo (vnebovzeto telo) zdaj poèiva v njegovem gorskem sre-dišèu v Himalaji. Naslednji dan smo izvedeli, da se je proces priho-da zaèel. 19. julija mi je Mojster povedal, da je Maitreja prispel v svoje “žarišèe”, v eno izmed dobro znanih modernih držav. Tisto noè sem imel v kvekerski molilnici predavanje, vendar mi je bilo re-èeno, naj to vest zaenkrat zadržim zase. Naslednji petek mi je Moj-ster med transmisijskim sreèanjem rekel, da je Maitreja tri dni poèi-val in da se je tistega dne, 22. julija, njegovo poslanstvo zaèelo. Do-volil mi je, da sem to informacijo posredoval skupini.

Približno ob polnoèi smo konèali s transmisijo in preden smo se razšli, smo se, kot ponavadi, zbrali ob èaju. Moja žena je prižgala te-levizijo. Na sporedu je bila neka družinska drama, v kateri je glavno vlogo igrala Bette Davis. Nekateri èlani skupine so gledali film, jaz pa sem bil z mislimi seveda nekje drugje. Film in igralce sem ošvrk-nil z nekaj sarkastiènimi pripombami (Bette Davis kot igralko sicer zelo obèudujem). Ko nisem mogel veè zdržati, sem rekel, da imam pomembnejše novice: da je Kristus zdaj povsem fizièno prisoten v vsakdanjem svetu in da zaèenja svoje poslanstvo.

Od takrat sem to sporoèilo neštetokrat posredoval številnim poslušalcem, toda nikoli veè, niti v najmanjši meri, s takim obèu-tkom, kot sem ga imel, ko sem s skupino podelil informacijo o tem planetarnem dogodku. Solze sreèe v oèeh èlanov skupine, ki so bili zbrani okrog mize, so kazale, da vsi èutimo enako.

V zaèetku septembra 1977 sem bil naprošen, da naj Maitrejevo sporoèilo podam javno. 6. septembra 1977 sem v kvekerski molilni-ci v ulici Euston “poskusno” podal prvo javno sporoèilo, verjetno zato, da bi ugotovil, kako se pri takem presvetljevanju in telepatiji “obnesem” v javnosti (saj je to popolnoma drugaèna izkušnja od za-sebnosti v lastni skupini). To delo se nadaljuje vse do danes. Do tre-nutka, ko smo sporoèila predali medijem, sem obèinstvu posredo-val 85 sporoèil; nisem jih posredoval v transu ali kot medij, glas je bil moj, zelo oèitno ojaèen in tudi njegova višina je bila zaradi energij, s katerimi me je Maitreja presvetljeval, spremenjena. Te energije se hkrati prevajajo na vse astralne in mentalne ravni, jaz pa dajem osnovno etrsko-fizièno vibracijo, da to lahko poteka. S teh prefinje-

6

nih ravni sporoèila navdihujejo umove in srca neštetih ljudi, ki se postopno zaènejo zavedati Kristusovih misli in njegove prisotnosti. Kristus tako predaja delèke svojega nauka, da bi pripravil ozraèje upanja in prièakovanja, ki bo zagotovilo, da ga bo èloveštvo hitro in z veseljem sprejelo in mu sledilo.

Trditev, da Kristus preko nekoga podaja sporoèila, je nezasliša-na in ljudi spravlja v zadrego. Èe se ljudje znebijo mišljenja, da je Kristus nekakšen duh, ki ob boku Boga prebiva v nebesih, èe si lah-ko zaènejo predstavljati, kakšen je v resnici, èe lahko sprejmejo možnost, da je Kristus resnièen in živ èlovek (èeprav božanski), ki sveta ni nikoli zapustil, ki se ni spustil z nebes, ampak iz svojega sta-rodavnega prebivališèa v Himalaji (da bi konèal nalogo, ki jo je za-èel v Palestini), da je velik Mojster, Uèenjak, Jogij in glavni junak evangelija (ki je v osnovi resnièen, vendar veliko bolj preprost, kot je bil predstavljan do zdaj), potem morda trditev o sprejemanju te-lepatskih sporoèil od takega bližjega in bolje poznanega bitja posta-ne nekoliko verjetnejša. V vsakem primeru, preuèite kvaliteto sa-mih sporoèil. Morda vas bodo preprièala, ali pa tudi ne. Mnoge lju-di preprièajo energije, ki se prelivajo med presvetlitvijo. Mnogi, ki se udeležijo teh sreèanj, so bolj ali manj jasnovidni in vizija procesa presvetljevanja je zanje najtrdnejši izmed vseh dokazov.

Morda bo to pomagalo pojasniti, zakaj o Mojstrih in o Kristuso-vem prihodu govorim s takšnim preprièanjem. Zame je njihov ob-stoj dejstvo, ki temelji na neposredni izkušnji in stiku. Ta predgovor sem napisal v upanju, da bi èim veè ljudi lahko spoznalo resniènost tega in še enega pomembnega dejstva: Mojstri so se vrnili v vsakda-nji svet, da bi nas popeljali v dobo Vodnarja.

Benjamin Creme, London, 1979

(To so izvleèki iz predgovora k knjigi Benjamina Crema The Reap-pearance of the Christ and the Masters of Wisdom [Ponovni prihod Kristusa in Mojstrov modrosti]).

Prvo poglavje

UVOD: KAJ JE TRANSMISIJSKA

MEDITACIJA?

Transmisijska meditacija je meditacija, ki je hkrati tudi prevajanje energij. Ne bi bili ljudje, èe ne bi, vede ali ne vede, prevajali ener-gije. Èe bi èloveško kraljestvo iz kakršnega koli razloga izginilo s te-ga planeta, bi vsa nižja kraljestva – živalsko, rastlinsko in celo mine-ralno – sèasoma umrla, ker od Sonca ne bi veè prejemala zadostne kolièine energije na takšni vibracijski ravni, da bi jo lahko vsrkala. Èloveško kraljestvo – tako kot vsa kraljestva – prevaja energije in to na edinstven naèin. Èe se tega zavedamo ali ne (v prihodnosti se bo-mo tega zavedali in energije prevajali zavestno), prevajamo energi-je, ki jih sprejemamo od kraljestev nad nami. Te energije preko nas teèejo k nižjim kraljestvom in se medtem preoblikujejo.

Vsako kraljestvo se razvija zaradi spodbude kraljestva, ki je ne-posredno nad njim. Fizièna oblika prihaja od spodaj, duhovna spod-buda evoluciji pa od zgoraj.

Rastlinsko kraljestvo je izšlo iz mineralnega kraljestva, ki je naj-nižje in najbolj inertno. Iz rastlinskega kraljestva je izšlo živalsko, iz živalskega pa èloveško. (Za fizièna telesa se moramo torej zahvaliti živalskemu kraljestvu.) Iz èloveškega kraljestva, èe se èloveštvo te-ga zaveda ali ne, je izšlo in izhaja duhovno kraljestvo – kraljestvo duš ali, s kršèanskim izrazom, Božje kraljestvo.

Božje ali duhovno kraljestvo ni neko blaženo stanje, ki se bo spustilo z nebes, ko bo èloveštvo dovolj dobro in dovolj razvito, da ga bo lahko deležno. Èeprav se tega kraljestva veèina od nas ne za-veda, je le-to vedno obstajalo v “zakulisju” našega življenja. Sestav-ljajo ga Mojstri in posveèenci modrosti, tj. ljudje, ki so nas prehiteli, ki so se razvili pred nami in ki so, npr. Mojstri, zakljuèili evolucijsko izkušnjo na tem planetu.

Mojstri služijo evolucijskemu naèrtu èloveškega kraljestva in kraljestev pod njim. Upravljajo z vsemi energijami, ki prihajajo na

Predgovor

98

Prvo poglavje Uvod: Kaj je transmisijska meditacija?

planet. Moène kozmiène energije, ki prihajajo od vsepovsod v veso-lju, zadevajo ob planet. O njih ne vemo nièesar in z njimi ne more-mo nièesar poèeti, ker nimamo potrebnega znanja. Mojstri pa upravljajo s temi energijami, jih znanstveno uravnavajo in pošiljajo v svet, da pomagajo èloveštvu pri razvoju. Mojstri so kljuène osebe tega procesa, iz “zakulisja” delujejo preko ljudi, posveèence, uèen-ce in aspirante sveta.

Èloveštvo se razvija s pravilnim sprejemanjem duhovnih ener-gij iz kraljestva duš. Vse spremembe, tako na individualni kot na svetovni ravni, so posledica našega odziva na velike duhovne sile. Teh energij veèinoma ne vidimo, vendar vseeno obstajajo. Preko nas delujejo in kadar spreminjamo strukture in ustvarjamo nove, sprejemamo osebne, skupinske in mednarodne odloèitve, se odzi-vamo nanje.

Te energije so zelo razliènih vrst in kvalitet in zato imajo razliè-na imena. Ena se imenuje volja, druga ljubezen. “Ljubezen” poj-mujemo kot èustvo, ki ga ljudje èutijo med sabo. Èustvo je seveda nekako povezano z ljubeznijo, vendar na nižji ravni velike kozmiè-ne ljubezni, ki jo Mojstri pošiljajo v svet v èisti obliki. Ljubezen je povezovalna, privlaèna sila, povezuje atome snovi in posameznike èloveštva.

Cilj evolucije je, da bi nas povezovala energija ljubezni in tudi to, da bi jo izražali v svojih življenjih. Èloveštvo kot celota tega žal še ne poène, v prihajajoèi dobi Vodnarja pa bomo kvaliteto ljubezni iz-ražali tako moèno, èisto in pravilno, kot danes izražamo energijo, ki jo imenujemo znanje. Naša znanost in tehnologija sta neposredni posledici naše sedanje sposobnosti izražanja energije znanja. Pred dva tisoè leti tega nismo bili sposobni.

Kristus je prišel v Palestino, da bi nam pokazal ljubezen, da bi nam pokazal, da je narava božanskosti ljubezen. Popolno ljubezen je prviè izrazil v èloveku. V dva tisoè letih še vedno nismo izrazili kvalitete, ki jo je Kristus sprostil v svet. Veliko posameznikov je se-veda v sebi uresnièilo kvaliteto ljubezni in postali so uèenci, posve-èenci in nekateri Mojstri modrosti. Ko so izrazili Božjo ljubezen, so dosegli relativno popolnost, ki jo poznajo Mojstri, popolnost, ki jo bomo nekoè izražali tudi mi.

Prihajajoèa doba Vodnarja obljublja, da bo èloveštvo prviè v znani zgodovini postalo eno in da bo izražalo ljubezen, katere od-

raz je enotnost. Notranjo enost oziroma dejstvo, da smo kot duše eno, bo izražalo na fizièni ravni. Loèena duša ne obstaja. Smo indi-vidualizirani delèki ene same nadduše, ki je popolna in je odsev tis-tega, kar imenujemo Bog, resniènosti, v kateri živimo, se gibljemo in bivamo – Logosa našega planeta.

Resnièni namen inkarnirane duše je uresnièitev volje in naèrta Planetarnega logosa. Duša, ki je v svoji resniènosti popolno duhov-no bitje, naš pravi višji jaz, se žrtvuje, da se preko sistema fiziènega, astralnega in mentalnega telesa (ki jih povezuje osebnost, za katero verjamemo, da smo mi) lahko izraža na gosti fizièni ravni. Vsak iz-med nas je božanski. Vendar pa je božanskost v njeni popolnosti – takšno, kakršna v resnici je – na tej ravni izredno težko izražati, ker se je pogreznila v materijo. Ko se duša utelesi, prevzame izrazno sredstvo iz materialne energije, ki ji onemogoèa odražanje božan-skega namena (volje, ljubezni in inteligence), kajti energija materi-je je inertna in neprefinjena. V inkarnacijo se, znova in znova, vra-èamo zato, da bi postopoma poduhovili materijo planeta. To v res-nici poènemo. To poènemo s poduhovljanjem snovi naših lastnih teles.

Vsi Mojstri živijo v izpopolnjenih telesih (v svetopisemskem smislu vstajenja v “vstalih” telesih), ki so dobesedno svetloba, èe-prav so trdna in fizièna, kot je vaše in moje telo. Duša postopoma, skozi inkarnacijski proces, v vsako telo vnaša veè in veè podatomske materije, ki je dobesedno svetloba. Ko se to zgodi, tudi mi zaènemo postopoma izražati naravo duše, duša nas prežame.

Ko se približamo zakljuèni fazi svojega evolucijskega potova-nja, nas naša duša pripelje do meditacije. Prvi stik z meditacijo je lahko le bežen, vendar je doloèen stik vseeno vzpostavljen. V na-slednjem življenju je ta stik globlji, dokler meditacija po nekaj živ-ljenjih ne postane naravna dejavnost inkarniranega posameznika. Zato potovanje v notranjost, k duši, sèasoma postane avtomatièno.

Namen našega evolucijskega obstoja je torej izražanje dušinih kvalitet na fizièni ravni in tako poduhovljanje materije. Meditacija je bolj ali manj znanstven naèin (odvisno od meditacije) vzpostav-ljanja stika in postopnega zlivanja z dušo, da se le-ta lahko èisto in moèno izrazi na fizièni ravni. Te posameznike dojemamo kot ljudi, ki izžarevajo namen in smoter. To so na primer izjemno ustvarjalni umetniki, znanstveniki, politiki in uèitelji. Tem ljudem zelo oèitno

1110

vlada sila, ki je povsem drugaèna od navadne. Zaradi energije duše, ki teèe preko njih, so ustvarjalna bitja, ki bogatijo našo kulturo in civilizacijo.

Transmisijska meditacija je najpreprostejša metoda za dosego stika z dušo, kar jih poznam. Mnoge metode zahtevajo, da posamez-nik razvije zelo osredotoèeno umsko aktivnost, ki pa je veèina ljudi ne more doseèi. Kar ljudje imenujejo meditacija, pogosto ni medita-cija, ampak preprosto koncentracija ali pa le sanjarjenje. Obstaja pet stopenj meditacije in vsaka postopoma vodi v naslednjo: kon-centracija, meditacija, kontemplacija, iluminacija in inspiracija. Transmisijska meditacija lahko vse te stopnje še poglobi.

Odkar je leta 1945 Kristus oznanil, da se bo vrnil v najkrajšem možnem èasu, imajo Mojstri na razpolago tako velikansko moè energije kot nikoli doslej. Ko je Kristus sprejel to odloèitev, je po-stal kanal za mogoène kozmiène in ekstrasistemske duhovne sile. Te sile je treba oslabiti, sicer se od veèine èloveštva enostavno odbi-jejo. Skupine za transmisijsko meditacijo pa s svojim delom te sile preoblikujejo, da jih èloveštvo lahko lažje sprejme in uporabi.

V transmisijski skupini si enostavno dovolite, da ste instrument, medtem ko Mojstri pošiljajo energijo skozi vaše èakre. Ste kot pozi-tiven, naravnan, mentalni kanal, skozi katerega Mojstri pošiljajo energijo na visoko znanstven naèin; s svojimi mislimi usmerjajo energijo tja, kjer je najbolj koristna in potrebna. Mojstri vedno išèe-jo tiste, ki njihove energije lahko zavestno prevajajo.

Èe želite ustanoviti transmisijsko skupino, potrebujete samo namen in željo za služenje, in še dva èloveka, ki se strinjata, da bosta transmitirala z vami. Seveda, veè kot je ljudi, bolje je, vendar pa trije že tvorijo skupino. Meditacija je preprosta, vendar bolj dinamièna od vseh, kar jih poznam. Ne zahteva posebnih izkušenj. Je prepro-sto naravnalna meditacija, tj. meditacija, pri kateri z držanjem po-zornosti v èakri adžna med obrvmi vzpostavite naravnanost med fi-ziènimi možgani in dušo.

Morda si mislite: “Lahko je reèi 'sedite in meditirajte'. Kako pa naj vzpostavimo stik z energijami, ki naj bi jih prevajali?” Èloveštvo je prejelo nenavadno moèno orodje, s katerim lahko po volji prikli-èe energije Mojstrov. To orodje se imenuje Velika invokacija. Mai-treja sam jo je prviè uporabil junija 1945, ko je svojim bratom, Moj-strom modrosti, oznanil, da se je v najkrajšem možnem èasu, takoj,

ko bo èloveštvo naredilo prve korake v smeri delitve dobrin in sode-lovanja za splošno dobro, pripravljen vrniti v svet. Veliko invokacijo so Mojstri prevedli, tibetanski Mojster Djwhal Khul pa jo je preko svoje pisarke Alice A. Bailey predal svetu.

Velika invokacija je zelo uèinkovita molitev. Z njeno uporabo lahko katera koli skupina transmitantov priklièe energije Kristusa in Mojstrov in kot instrument dovoli, da te energije preprosto, pri-jetno in znanstveno teèejo skozi èakre njenih èlanov.

Pomembna je rednost: od skupine se zahteva, da se sestaja red-no, vsaj enkrat na teden, vedno ob istem èasu. Tako se lahko Mojstri zanesejo, da bo skupina ob doloèenem èasu fizièno prisotna. Z upo-rabo Velike invokacije se skupina poveže s Hierarhijo in Mojstri preko skupine pošiljajo energije v svet. Ta transmisijski proces se bo nadaljeval v novi dobi in še naprej, vse dokler bo èloveštvo obsta-jalo.

Mojstri ves èas prevajajo energije. Oni upravljajo z usodo tega planeta. V rokah Mojstrov modrosti smo varni.

Kristus na ravni duš ustvarja prostrano mrežo svetlobe, ki se ves èas širi. Vsaka transmisijska skupina je vkljuèena v to mrežo, vzdolž katere po svetu sije velikanska duhovna moè.

Joga nove dobe

Transmisijska meditacija je v resnici združitev dveh jog: joge karma – joge služenja, in joge laja – joge èaker, energij. To je prava joga no-ve dobe. Èe sodelujete pri transmisijski meditaciji, je vaš razvoj za-radi moèi duhovnih energij, ki teèejo skozi vaše èakre, izjemno po-spešen. Ko energije teèejo skozi èakre, jih spodbudijo in prebudijo. Mojstri merijo razvojno stopnjo posameznika tako, da pogledajo, v kakšnem stanju so njegove èakre.

Da bi sodelovali v transmisijski meditaciji, morate svojo pozor-nost držati v èakri adžna. V praksi boste ugotovili, da pozornost ne bo ostala tam. Nenehno se bo vraèala na svojo normalno raven, ne-kam v bližino sonènega pleteža. Takoj, ko izgubite pozornost, ko se tega zaveste, jo morate vrniti v èakro adžna. To storite tako, da pomi-slite mantro OM in vaša pozornost se bo takoj avtomatièno vrnila v èakro adžna. Ko ste osredotoèeni v èakri adžna, se med fiziènimi možgani in dušo vzpostavi naravnanost. Energije ne prihajajo od va-

13

Prvo poglavje Uvod: Kaj je transmisijska meditacija?

12

energij iz tega ozvezdja. Zadnjih 2500 let je bil naš sonèni sistem v posebnem odnosu z ozvezdjem Rib, bili smo v dobi Rib. Kristus je pred 2000 leti to dobo ustolièil. Zato so zgodnje kršèanske skupine privzele ribo za svoj simbol.

Nedavno se je ta doba konèala, Sonce je prišlo pod vpliv Vod-narja. Nove, povsem drugaène energije Vodnarja vsak dan pridobi-vajo na moèi in vse bolj vplivajo na naša življenja. Težaven èas, v ka-terem živimo, je posledica sooèenja energij Rib, ki se zdaj umikajo, in prihajajoèih sil Vodnarja. To sooèenje se odraža na vseh ravneh in podroèjih naših življenj.

Kaj razumete pod izrazom “energija”?Starodaven ezoterièen aksiom pravi, da v vsem manifestiranem

vesolju ni drugega kot energija, ki je v nekem odnosu in ki vibrira z doloèeno frekvenco. Kamor koli pogledamo, kar koli si lahko zami-slimo, je v resnici bolj ali manj konkretizirana energija, ki vibrira z doloèeno frekvenco. Vse te toèke energije so med seboj povezane. Vsi vidiki vesolja vplivajo drug na drugega. Dejansko smo celota. Moderni fiziki so z raziskovanjem lastnosti atoma prišli do enakega spoznanja o lastnostih resniènosti kot starodavni Mojstri. V vsej res-niènosti ni drugega kot energija. Vse, kar si predstavljamo kot Boga, lahko opišemo kot energijo. Razvoj èloveka proti Bogu, je razvoj za-vesti, ustvarjanje obèutljivega aparata ali instrumenta, ki se odziva na vse višje ravni vsote vseh energij in zakonov, ki tem energijam vla-dajo, imenovane Bog. Tako postanemo božanski: postopoma se uglasimo z energijo, ki je Bog, se je zavemo in jo oddajamo.

Kaj je èakra?Èakra je energijski vrtinec ali center. Naš sonèni sistem je na

primer energijski center, skozi katerega lahko teèejo energije iz ga-laksije. Naš planet je èakra v telesu tistega velikega kozmiènega bit-ja, ki vdihuje dušo našemu sonènemu sistemu, ki je naš Bog.

Èakra nastane s prepletanjem energij na etrskih ravneh materi-je. Poznamo tri fizièna stanja materije: trdno, tekoèe in plinasto. Ezoteriki pa poznajo in uporabljajo še dodatna štiri stanja materije, ki so finejša od plinastega – štiri etrske ravni. Živimo v oceanu etr-skih energij. Etrski ovoj planeta je zgošèen v etrskem telesu èlove-ka. Vsi imamo etrsko telo, ki podpira gosto fizièno telo; je njegova popolna kopija. Kjer se energije najpogosteje križajo, stalno giba-

15

Prvo poglavje Uvod: Kaj je transmisijska meditacija?

še duše, ampak od Mojstrov, iz kraljestva duš. Vendar pa energije prihajajo preko ravni duše. V transmisiji sodelujete, dokler ohranja-te naravnanost med fiziènimi možgani in dušo. Takoj ko vam pozor-nost uide iz èakre adžna, ne sodelujete veè v transmisiji. Ko pomisli-te OM, se pozornost spet dvigne in povezani ste. To je nihajoè pro-ces, nekaj trenutkov ste povezani, potem niste, potem se za kratek èas spet povežete, nato vam pozornost spet uide in tako naprej.

Èe želite sodelovati pri transmisijski meditaciji, je najprepro-steje, da se prikljuèite že obstojeèi skupini. Èe v vaši bližini ni nobe-ne skupine, lahko s še dvema èlovekoma ustanovite novo skupino. Veè kot je ljudi, bolj je meditacija uèinkovita, osnovno skupino pa sestavljajo trije ljudje. Skupina treh ljudi ustvari trikotnik. Energija se razdeli po trikotnikih, kar jo okrepi. Èe se pridruži še en èlovek, skupina ustvari štiri trikotnike, kar energijo še bolj okrepi. Èe je v skupini pet ljudi, je trikotnikov že deset – in tako po matematièni funkciji naprej. Veè kot je ljudi, veè trikotnikov ustvari skupina in zato je moènejša. Transmisijska meditacija je tako moèna, da v enem letu pravilne in vztrajne prakse lahko dosežete tak napredek, kot bi ga v desetih, petnajstih ali celo dvajsetih letih navadne medi-tacije. Vendar pa je pravi, bistveni namen transmisijske meditacije služenje svetu. Svet potrebuje te energije Mojstrov, da jih tako “oslabljene” lahko vsrka in uporabi. Te energije spreminjajo življe-nje na planetu.

Opis izrazov

Govorite o novi dobi ali prihajajoèi dobi Vodnarja. Kaj toèno mislite s tem?

Skoraj vsi ljudje so slišali za prebujanje nove dobe, videti pa je, da redko kdo razume, kaj ta fraza pomeni ali kako se bo ta doba prebudila. S stališèa astronomije so dobe posledica precesije ekvi-nokcijev.* Povedano laièno pa so dobe posledica kroženja našega sonènega sistema glede na ozvezdja živalskega kroga. Ves cikel tra-ja približno 26.000 let in približno vsakih 2150 let zaène na Sonce vplivati drugo ozvezdje. Ko zaène na Sonce vplivati novo ozvezdje, je naš sistem, in seveda tudi naš planet, deležen moènega pritoka

14

* op. prev.: Toèki, v katerih ekvator seka ekliptiko.

Drugo poglavje

VELIKA INVOKACIJA

Iz toèke luèi v umu Boga,naj luè razsvetli umove ljudi,naj svetloba oblije Zemljo.

Iz toèke ljubezni v srcu Boga,naj se ljubezen prelije v srca ljudi,naj se Kristus vrne na Zemljo.

Iz središèa, kjer je poznana volja Boga,naj namen vodi majhne volje ljudi,namen, ki ga poznajo in mu služijo Mojstri modrosti.

Iz središèa, ki se imenuje èloveški rod,naj se izvrši naèrt ljubezni in luèiin naj zapeèati duri, za katerimi prebiva zlo.

Naj luè in ljubezen in moèobnovijo naèrt na Zemlji.

To Veliko invokacijo, ki jo je prviè uporabil junija 1945, je Kristus predal èloveštvu, da bi èlovek lahko sam priklical energije, ki bodo spremenile naš svet in Kristusu in Hierarhiji omogoèile vrnitev. Kristus je Veliko invokacijo uporabil v drugaèni obliki, in sicer v sta-rodavnem duhovnem jeziku. Hierarhija je Veliko invokacijo, staro-davno besedilo iz sedmih mistiènih stavkov, prevedla v obliko, ki jo razumemo in jo lahko uporabljamo. Ljudje smo jo prevedli v mno-ge jezike in uporabljamo jo v skoraj vseh državah sveta.

Velika invokacija je moèna že sama po sebi, èe pa jo uporablja-mo v trikotniški zasedbi, jo še bolj okrepimo. Èe jo želite tako upo-rabljati, se še z dvema osebama dogovorite, da jo boste vsak dan glasno izgovarjali. Ni treba, da ste iz iste države, iz istega mesta ali da jo izgovarjate ob istem èasu. Izgovorite jo preprosto takrat, ko

1716

nje etrske energije postopoma ustvari vrtince. Vsak vrtinec je èak-ra, odprtina, skozi katero energije v telo vstopajo in iz njega izsto-pajo. Vse energije, ki zadevajo ob etrsko fizièno telo, teèejo skozi te energijske centre.

Imamo sedem èaker, ki so razporejene vzdolž hrbtenice: ob ko-renu hrbtenice, ob križnici, v sonènem pletežu, pri srcu, v grlu, med obrvmi in na temenu. To je sedem glavnih centrov. Imamo tudi 42 manjših centrov in mnogo pomožnih, na primer lica, ušesne meèice in dlani. Energije zelo moèno teèejo skozi te centre, med transmisij-sko meditacijo pa je njihova aktivnost spodbujena in poveèana.

Kako so povezani duh, duša in fizièni èlovek?Duša je odsev duha (ali monade, s teozofskim izrazom). Duh je

enak Logosu. Je Božja iskra, naša resnièna narava. Ustvarjeni smo na treh ravneh: (1) na najvišji ravni je monada ali duh; ta se kot (2) èlovekov ego ali duša odseva na nižjo raven duše; duša pa se na fi-zièno raven odseva kot (3) èlovekova osebnost. Ko se pogledamo v ogledalo mislimo, da vidimo sebe, v resnici pa vidimo le vrh ledene gore. Nad osebnostjo je duša, z vsemi svojimi izkušnjami in znan-jem. Nad dušo, preko katere se odseva, je monada ali duh, Božja is-kra, ki je vir in zagotovilo èlovekove božanskosti. Božanski smo, ker smo ustvarjeni dobesedno po podobi Logosa, ki temu planetu vdi-huje dušo.

Namen duše je žrtvovanje. Duša se na èloveški ravni utelesi preko svojih teles osebnosti – mentalno, astralno in fizièno –, da bi se žrtvovala za naèrt Logosa. Naèrt ali namen Logosa je, da bi po-duhovil svoj vidik, ki ga imenujemo materija.

Duh in materija sta dva pola ene same resniènosti. Duh se je za-pletel v materijo, v svoje polarno nasprotje. Èlovek je toèka na sredi poti med duhom in materijo. Kjer se sreèata oèe/duh in ma-ti/materija, se rodi èlovek, èloveštvo. Monada se spusti in odseva kot duša; duša se spusti in odseva kot osebnost na fizièni ravni – èlo-vek, ki ga vidimo. Na doloèeni toèki se spet zaène potovanje nazaj. Ko se razvijamo nazaj k duhu, poduhovljamo materijo svojih zapo-rednih teles, od prve inkarnacije do zadnje. Ta proces se zakljuèi z vstajenjem – ko postanemo popoln Mojster. Tako poduhovljamo planet. Èloveštvo ima v resnici odrešilno nalogo, poduhoviti mora materialno snov tega planeta in prevajanje energij je eden od na-èinov za pospešitev tega procesa.

To poènite z osredotoèeno mislijo in namenom, s pozornostjo zbrano v èelni èakri med obrvmi. Tako vzpostavite telepatski kanal med seboj in Hierarhijo. Tako priklicane energije lahko potem te-èejo po tem kanalu. Za svet ali zase ne morete storiti niè boljšega, kot prevajati te mogoène duhovne sile.

Kje ste dobili navodila za vizualizacijo ob izgovarjanju Velike invokacije in zakaj nam ob izgovarjanju njene èetrte kitice ni treba nièesar vizuali-zirati?

Navodila mi je posredoval moj Mojster, namenjena so transmi-sijskim skupinam in vsem, ki želijo Veliko invokacijo uporabljati. Ob èetrti kitici ni treba vizualizirati nièesar, saj se ta kitica ne nana-ša na vir energije, ampak na njeno izražanje v svetu.

Pri Veliki invokaciji me moti stavek “Iz toèke luèi v umu Boga, naj luè razsvetli umove ljudi, naj svetloba oblije Zemljo”, ki Boga postavlja iz-ven mene. Mislim, da je Bog v nas vseh. Je energija, o kateri ste govorili. Zato mi je Veliko invokacijo neprijetno uporabljati.

Bog je tako znotraj kot zunaj. Kristus je uèil, da je Bog znotraj. Kljub temu pa je na Zahodu splošno sprejeto mišljenje, da je Bog zunaj, da je transcendenten, da je nad svojim stvarstvom in da to stvarstvo presega, da s tem stvarstvom nima nobene prave poveza-ve, da ga je treba èastiti in k njemu moliti od daleè. Vzhodnjaški pri-stop je precej drugaèen. Vzhodnjaki verjamejo v Boga znotraj. Vzhodnjaške religije so uèile, da je Bog povsod. Bog je v vsem stvar-stvu – v èloveku, v živalih, v drevesih, v vsem. V manifestiranem ve-solju ni stvari, ki ni Bog. Vsa bitja in prostor med vsemi bitji so Bog, “bližje kot dlan ali stopalo, celo bližje kot dih” – imanentni Bog.

Oba pristopa sta pravilna. Bog je transcendenten in imanenten. Kristus bo v novi svetovni religiji ti dve predstavi o Bogu združil in pokazal, da je Bog transcendenten, da presega èloveka in vse stvar-stvo, hkrati pa je notranji, imanenten v vsem stvarstvu. Obe pred-stavi sta pravilni in obe imamo lahko hkrati, èeprav je videti, da sta si nasprotujoèi. V novi svetovni religiji bosta temeljni pristop k Bo-gu. Kristus prihaja kot svetovni Avatar, Vzhod in Zahod združuje ravno skozi to dvojno predstavo o Bogu.

Velika invokacija se v resnici ne nanaša izrecno na Boga, pravi: “Iz toèke luèi v umu Boga.” Svetloba v Božjem umu je energija, ki jo

1918

vsakemu od vas ustreza. Mentalno se povežite z drugima dvema, vi-zualizirajte trikotnik bele svetlobe, ki kroži nad vašimi glavami. Predstavljajte si, da je trikotnik povezan v mrežo takih trikotnikov, ki prekriva svet.

Kadar ste povezani v trikotnik, obstaja še en zelo uèinkovit na-èin izgovarjanja Velike invokacije: ko izgovarjate prvo vrstico, “Iz toèke luèi v umu Boga”, vizualizirajte Budo, utelešenje svetlobe ali modrosti na tem planetu. (Èe ga ne morete vizualizirati, lahko le mislite nanj.) Vizualizirajte ga, kako sedi v lotosovem položaju, èez eno ramo ima haljo v barvi žafrana, dlani pa ima dvignjene v blago-slov. Predstavljajte si, da mu iz srène èakre, èelne èakre (centra med obrvmi) in iz dlani sije zlata svetloba. Predstavljajte si, da ta svetlo-ba vstopa v umove vseh ljudi.

Ko izgovarjate vrstico “naj svetloba oblije Zemljo”, vizualiziraj-te, kako fizièno Sonce izžareva žarke bele svetlobe. Predstavljajte si, kako ta svetloba prežema Zemljo.

Ko izgovarjate “Iz toèke ljubezni”, vizualizirajte Kristusa (ute-lešenje ljubezni), kakor koli si ga predstavljate. Dobro je, èe ga vi-zualizirate, kako stoji ob zgornjem kraku enakokrake mize, ki ima obliko narobe obrnjene èrke Y. (Takšna miza obstaja in Kristus predseduje ob njej.) Predstavljajte si ga, kako stoji, dlani ima dvig-njene v blagoslov, iz njegovega srènega centra in dvignjenih dlani pa sije blešèeèa rožnata svetloba (ne rdeèa). Predstavljajte si, da ta rožnata svetloba vstopa v srca ljudi vsepovsod.

Ko izgovarjate vrstico “Naj se Kristus vrne na Zemljo”, se zave-dajte, da se nanaša na Hierarhijo kot celoto in ne samo na Kristusa. On je srèni center Hierarhije in èeprav je zdaj med nami, moramo preostanek Hierarhije še vedno priklicati (del, ki se bo z leti poèasi pozunanjil), zato moramo vzdrževati magnetni kanal za njegov spust.

Ko izgovarjate “Iz središèa, kjer je poznana volja Boga” (to sre-dišèe je Šambala), si predstavljajte veliko kroglo bele svetlobe. (Lahko si jo predstavljate v pušèavi Gobi, kjer je na dveh najvišjih ravneh izmed štirih etrskih ravni. Nekega dne, ko bo èloveštvo raz-vilo etrski vid, to se bo zgodilo v tej prihajajoèi dobi, bodo ljudje to središèe videli in poznali, tako kot mnoga druga etrska središèa.) Predstavljajte si svetlobne žarke, ki prihajajo iz te blešèeèe krogle, vstopajo v svet in èloveštvo spodbujajo k duhovnemu delu.

Drugo poglavje Velika invokacija

Ne, Kristusova zavest je energija – energija evolucije, ki jo v tem obdobju èloveške krize uteleša Kristus. Odkar se je odloèil, da se bo vrnil (to je oznanil junija 1945), ta energija teèe v svet z velikansko prenovljeno moèjo. “Naj se Kristus vrne na Zemljo” bi morali zdaj izgovarjati v odnosu do celotne Duhovne hierarhije. V svetu je sa-mo štirinajst Mojstrov (poleg Maitreje), s èloveškim razvojem pa jih je povezanih triinšestdeset (julij 2000); poèasi, v približno dvaj-setih letih, se jih bo še približno šestindvajset naselilo med nami. In-vokacija ustvarja telepatski kanal, ki Mojstre po zakonu vleèe v svet.

Lahko prosim pojasnite vrstico v tretji kitici, “naj namen vodi majhne volje ljudi”.

Kitica se zaène s stavkom “Iz središèa, kjer je poznana volja Bo-ga, naj namen vodi majhne volje ljudi”. To se nanaša na Šambalo, najvišje duhovno središèe Zemlje. Je na etrski ravni, v njem pa zase-da svet Gospoda sveta, Sanata Kumare (svetopisemskega Starolet-nega). Iz Šambale prihaja naèrt (razvoja vseh kraljestev), ki uteleša voljo in namen našega Planetarnega logosa, “naèrt, ki ga poznajo in mu služijo Mojstri modrosti”, kot se glasi zadnja vrstica te kitice.

Èe bo Božji namen, priklican z invokacijo, vodil “majhne volje ljudi”, potem bodo majhne loèene volje ljudi konèno vzpostavile pravilen odnos z božansko voljo, in naèrt ljubezni in luèi se bo ures-nièil. Vse kar kot èloveštvo poènemo, je odziv (ustrezen ali neustre-zen) na božanske energije volje (ali namena), ljubezni in luèi, ki jih v svet sprošèa Duhovna hierarhija Mojstrov.

Pojasnite, prosim, pomen vrstice v èetrti kitici, “in naj zapeèati duri, za katerimi prebiva zlo”.

Sile zla ali teme na tem planetu prejemajo energije s kozmiène astralne ravni. V bistvu so to sile materialnosti, sile materije. So del Božjega involucijskega procesa – Bog se spusti v materijo in ustvari pare nasprotij, duha in materijo.

Te involucijske sile vzdržujejo materialni vidik planeta. Èe bi svojo dejavnost omejevale na svoj namen, bi delovale po zakonu. Ko pa zaène ta dejavnost prestopati na evolucijski lok, na katerem smo mi, postane zlo in škodi našemu duhovnemu napredku. Ker te sile teme delujejo na fizièni ravni, so imele v primerjavi z Mojstri

2120

v tem svetu uteleša Buda. Energijo invocirate od njega. Bog vedno deluje preko posrednikov – tistih, ki so v svojem bitju tako zelo izra-zili imanentnost Boga, da doloèene mogoène energije lahko dejan-sko utelešajo. Buda uteleša Božjo svetlobo ali modrost. Še vedno je na tem planetu, v velikem središèu, ki se imenuje Šambala. On je toèka luèi v umu Boga, utelešenje svetlobe, naèela modrosti na tem planetu.

Zato z Veliko invokacijo Boga ne delate transcendentnega, obravnavate ga v smislu njegovih predstavnikov. Buda in Kristus sta predstavnika Boga, utelešenji dveh vidikov božanske energije: modrosti in ljubezni.

Božja ljubezen je mogoèna energija, ki prihaja s Sonca. V veso-lju povezuje delce materije, povezuje pa tudi enote èloveštva. Èlo-veštvo se mogoèe še ne zaveda, da je ljubezen vezivo, sila, ki nas po-vezuje. Zato ljubezen “poganja svet”, kot pravimo. Èe je ne bi bilo, bi dobesedno razpadli. Svet zdaj razpada, ker v njem ni dovolj lju-bezni.

V resnici je ljubezni v izobilju, vendar pa je ne izražamo. Ener-gije ljubezni ne udejanjamo. Vsak dan, vsako uro jo tisti, ki jo utele-ša, Kristus, z velikansko moèjo pošilja v svet. Kjer pa ta energija ni uporabljena in izražena, je kaos.

Ljubezen je aktivna sila. Ljubezen postane šele, ko je aktivna. Ni prav, da reèemo “ljubim te” ali “jubim vse ljudi”, potem pa dejansko ne damo in ne naredimo nièesar, da bi pomagali odpraviti grozna neravnovesja v svetu. Milijoni ljudi stradajo v svetu izobilja. Kje je ljubezen? Nimamo pravice reèi “ljubim”, dokler ne poènemo neèesa, s èimer bi odpravili revšèino, podhranjenost in ponižanje ljudi v svetu.

Ko izgovarjate “Iz središèa, kjer je poznana volja Boga”, invoci-rate energije iz Šambale. Šambala je središèe, v katerem se na tem planetu odseva Bog. Ko uporabljate to vrstico Velike invokacije, dejansko invocirate energijo volje, ki uteleša Božji namen. Ko teèe preko nas, se izrazi v svetu in postane uporabna.

Boga obravnavate tako, kot se v resnici izraža. Moèno se izraža v Budi in Kristusu, še najmoèneje pa v Šambali. To je resniènost.

Ko izgovorimo “naj se Kristus vrne na Zemljo”, ali se to zdaj, ko so Kris-tus in dvanajst Mojstrov že tu, nanaša na Kristusovo zavest?

Drugo poglavje Velika invokacija

Hierarhija meni, da je bil naèrt bolj ali manj pravilno izražen v obdobju med srednjim in poznim atlantidskim èasom, tj. do èasa pred približno 100.000 leti. Vendar pa so bili to èasi, ko so Mojstri tistega obdobja odprto delovali v svetu, zato so na èloveštvo lahko vplivali neposredno in ga vodili. S sedanjim pozunanjanjem njiho-vega dela (to želijo Kristus in Mojstri dejansko doseèi s ponovnim prihodom) bo naèrt ponovno obnovljen, tokrat z zavestnim sodelo-vanjem èloveštva.

Maitrejo zelo spoštujem, ampak, zakaj naj bi med izgovarjanjem druge kitice Velike invokacije vizualizirali mizo v obliki narobe obrnjene èrke Y? Zakaj narobe obrnjene? Ali ne bi bil bolj smiselen pravilno obrnjen Y? Spoznam se na rune in “na glavo” obrnjen Y me spominja na runo YN, ki predstavlja moè Zemlje. Ker si resnièno želim sodelovati v trans-misijski meditaciji, mi vaš odgovor na to vprašanje zelo veliko pomeni.

Ko vizualizirate mizo v obliki narobe obrnjene èrke Y, se pove-žete z neèim, kar že obstaja. Ob taki mizi sedijo Mojstri s tremi Veli-kimi gospodi; s Kristusom, Manujem in Gospodom civilizacije (se-dijo ob treh krakih). V energijskem smislu je ta miza enakokraki tri-kotnik z velikansko moèjo. Kristus stoji pri vrhu trikotnika, zato je Y obrnjen narobe.

(1) Mojo prijateljico v Veliki invokaciji moti beseda “Kristus”, ker jo spominja na Kristusovo podobo v cerkvah. Ali lahko torej namesto “Kristus” reèemo “ljubezen”? (2) Ali lahko izpustimo stavek “in naj za-peèati duri, za katerimi prebiva zlo”? Zlo zveni preveè negativno, pa še samo od sebe bo izginilo, ko bo zmagala ljubezen.

(1) Videti je, da je to precej pogost problem. Vendar pa je Hie-rarhija Veliko invokacijo prevedla v nam razumljivo obliko in ne smemo je spreminjati. Èeprav Maitreja uteleša energijo ljubezni, beseda “ljubezen” ni enaka besedi “Kristus”, in besedi tudi pri lju-deh vzbujata razliène asociacije. (2) Prav tako je pomembno, da ne spreminjate stavka o zapeèatenju “duri, za katerimi prebiva zlo”. Zlo obstaja in njegovi predstavniki, gospodje materialnosti, morajo biti zapeèateni na svoje podroèje delovanja – vzdrževanje material-nega vidika planeta. To poènejo Kristus in Mojstri tako, da èlove-štvo dvigujejo nad raven, na kateri lahko, tako kot zdaj, te unièujoèe sile nanj vplivajo. Te sile so zdaj usmerjene v komercializacijo, ki

2322

modrosti, ki predstavljajo sile svetlobe, od nekdaj prednost. Od atlantidskih èasov dalje so Mojstri delovali na višjih mentalnih rav-neh. Zato so bili v odnosu do èlovekovega življenja na fizièni ravni do neke mere brez moèi. Kljub temu pa je bilo leta 1966 doseženo ravnovesje in sile svetlobe so zdaj v svetu moènejše. Mojstri se lah-ko zdaj zaènejo razkrivati in na fizièni ravni sodelovati s èlove-štvom. Svojo moè lahko dodajo obstojeèi moèi uèencev in dobrona-mernih ljudi.

Sile zla na planetu so bile premagane, ne pa tudi unièene. Vrsti-ca “in naj zapeèati duri, za katerimi prebiva zlo” se torej nanaša na energije, ki “peèatijo”. Njihova naloga je, da sile zla zapeèatijo na njihovo podroèje delovanja, tako da èloveštvo dvignejo nad raven, na kateri te sile lahko vplivajo na nas. Šele nato lahko poduhovlja-mo materijo, kar je v resnici naša naloga.

V Veliki invokaciji je vrstica “obnovijo naèrt na Zemlji”. Kateri naèrt? Kaj naj bi bilo obnovljeno?

Dovolite, da citiram Mojstra D. K.-ja iz knjige Alice A. Bailey A Treatise on White Magic (Razprava o beli magiji): “Naèrt, kot ga zdaj zaznavajo in za katerega Mojstri vztrajno delujejo, lahko opišem ta-ko: Rezultat subjektivne združitve èloveštva in medsebojnega tele-patskega vpliva bo sèasoma iznièil èas. Omogoèil bo, da bodo vsa-kemu èloveku na voljo vsi pretekli dosežki in znanja, èloveku bo ra-zodel pravi pomen njegovega uma in možganov – potemtakem ga bo naredil vseprisotnega – in sèasoma odprl vrata vsevednosti. S tem nadaljnjim razvojem naèrta bo èlovek zaèel inteligentno razu-mevati in sodelovati v božanskem namenu, zaradi katerega se je Tistemu, v katerem živimo, se gibljemo in bivamo, zdelo modro, da se utelesi. Ne mislite, da lahko povem, kakšen je naèrt v resnici. Ni mogoèe, da bi ga kateri koli èlovek, ki še ni dosegel tretjega posve-èenja, bežno zaznal, kaj šele razumel ... Vsi si lahko torej prizadeva-jo, da bi dosegli neprekinjeno zavest in prebudili tisto notranjo sve-tlobo, ki bo, ko jo zagledajo in inteligentno uporabijo, služila, da razkrije druge vidike naèrta, še posebej tistega, na katerega se lah-ko razsvetljeni poznavalec odzove in mu koristno služi.”

Zadnji dve vrstici Velike invokacije, “Naj luè in ljubezen in moè obnovi-jo naèrt na Zemlji”, dasta misliti, da je bil nekoè v preteklosti naèrt na Zemlji izražen. Je bil res? Èe je bil, kdaj?

Drugo poglavje Velika invokacija

in Šambale, nato pa jih pošiljate v svet. Ta invokacija nikoli ne zata-ji. Pozornost usmerite v toèko med obrvmi in jo držite tam – èe bodo vaši fizièni možgani pravilno naravnani, bodo energije tekle.

Ali Veliko invokacijo lahko uporabljamo kot notranjo molitev, na pri-mer skupaj z oèenašem, ali pa bomo s tem zmotili Mojstre?

Ni mišljena kot notranja molitev, ampak bolj kot sredstvo za priklic energij Hierarhije. Kljub temu pa sem preprièan, da ne bo zmotila Mojstrov, èe jo boste uporabljali kot notranjo molitev.

Kako naj Veliko invokacijo pravilno izgovarjamo?Velika invokacija je moèna mantra in ima veliko toleranco za

napake, ne glede na to, kako jo izgovorite – dobro, povpreèno ali pa zelo slabo, èe jo le izgovorite z namenom, vedno bo priklicala ener-gije. Vanjo morate vnesti voljo. Ko jo izgovarjate, morate biti s po-zornostjo zbrani v èakri adžna med obrvmi. Invokacijo sproži na-men volje v povezavi s Hierarhijo. Izgovoriti jo morate naglas.

Sem èlan transmisijske skupine, ki se je zaèela sestajati pred tremi leti. Pred kratkim smo prenehali izgovarjati Veliko invokacijo na zaèetku meditacije. Ko sem vprašal zakaj, so mi povedali, da Mojstri zdaj vedo, da se sestajamo tu ob tem èasu. Ali moramo še vedno izgovarjati Veliko invokacijo?

Da. Vsaka skupina, ne glede na to, koliko èasa že obstaja, mora uporabljati invokacijo. Mojstri seveda vedo, kdaj in kje se skupina sestaja, vseeno pa je pomembno, da udeleženci izgovorijo invokaci-jo. Invokacija poleg vsega drugega krepi tudi njihovo osebno vez s Hierarhijo.

2524

najbolj ogroža našo blaginjo, kot opozarja Maitreja. Zlo ne izgine samo od sebe, ko zmaga ljubezen. S spoštovanjem, to je sentimen-talnost. Sile zla lahko zapremo na njihovo podroèje delovanja samo tako, da ljudje vsepovsod prepoznajo razliko med materialistiènim obiljem, kot odzivom na tržne sile, in resnièno, duhovno zadost-nostjo. To je težka lekcija, ki se jo bodo morale nauèiti (še zlasti) razvite države.

Ali bi morali besedilo Velike invokacije spremeniti, zdaj, ko je Kristus v svetu?

Ne. Vem, da so nekatere skupine vrstico “naj se Kristus vrne na Zemljo” spremenile v “Kristus se je vrnil na Zemljo” ali nekaj po-dobnega. Ta sprememba je napaka in je ni spodbudila Hierarhija. Kot sem že pojasnil, “naj se Kristus vrne na Zemljo” se ne nanaša samo na Maitrejo, Kristusa, ampak tudi na Hierarhijo, katere vodja je. To vrstico morate pustiti nespremenjeno – da bo priklicala sku-pino približno štiridesetih Mojstrov, ki se bodo v naslednjih približ-no dvajsetih letih vrnili v zunanji svet.

Mnoga leta nekaterim skupinam ni bila všeè vrstica “in naj za-peèati duri, za katerimi prebiva zlo” in so jo spremenile. Ponovno, to je napaka. Hierarhija je besede Velike invokacije, obliko globo-ko okultne mantre, ki jo uporablja Maitreja, zelo skrbno izbrala, da jo mi lahko razumemo in uporabljamo.

Nekateri posamezniki in skupine trdijo, da so od Hierarhije do-mnevno “prejeli” nove verzije Velike invokacije. Mislim, da to ni niè drugega kot posledica slepila. Ko bo èloveštvo pripravljeno, bo Hierarhija sèasoma podala nove, bolj ezoteriène oblike te invokaci-je. Vendar pa teh Mojstri zaenkrat sploh še niso izoblikovali. Nana-šati se morajo na stanje èloveškega bivanja v tistem èasu, ki pa je zdaj za enkrat še neznanka.

Ali moramo Veliko invokacijo izgovoriti na zaèetku ali na koncu medi-tacije?

Izgovoriti jo morate na zaèetku. Invokacija se uporablja za in-vociranje ali priklic energij. Energije morate najprej priklicati, da jih lahko prevajate. Mnoge skupine Veliko invokacijo uporabljajo na koncu svoje meditacije, kot nekakšen blagoslov. To je lepo, ni pa uèinkovito. Invokacija je priklic. Priklièete energije Bude, Kristusa

Drugo poglavje Velika invokacija

Tretje poglavje

KAKO USTANOVITI TRANSMISIJSKO SKUPINO

Kateri so osnovni pogoji za ustanovitev transmisijske skupine?Eden od pogojev je želja po služenju svetu – preprost, altruisti-

èen motiv za služenje. V transmisijski skupini ne boste našli stika z osebnimi vodniki in astralnimi ravnmi niti ne boste prejemali nika-kršnih sporoèil. Transmisija je preprosto samorazdajanje v služe-nju, ko postanemo mentalni kanal, ki znižuje vibracijo energijam, ki jih pošiljajo Mojstri.

Naslednja zahteva je rednost in stalnost. Skupina se mora sesta-ti vsak teden ob istem èasu in na istem kraju. Mojstri morajo vedeti, da jih na primer vsak ponedeljek na doloèeni lokaciji ob osmi uri zveèer, ali ob katerem koli drugem èasu, èaka skupina posamezni-kov, ki so pripravljeni prevajati energije.

Kristus je v Palestini rekel: “Kjer sta namreè dva ali so trije zbra-ni v mojem imenu, tam sem sredi med njimi.” V energijskem smislu je to dobesedno res. Kjer sta dva ali so trije zbrani v imenu Mojstrov (ali Kristusa kot vodje Mojstrov), da bi prevajali energije, bodo te energije tekle. To bi lahko poèeli tudi posamezno, vendar pa je le-pota skupine v tem, da Mojstri preko skupine lahko varno usmerijo veè energije kakor preko loèenih posameznikov.

V Londonu se sestajamo trikrat na teden in transmitiramo veè ur, redkokdaj manj kot štiri. Držimo se pravila, da ljudje pridejo ob osmih, odidejo pa kadar koli želijo. Ko odidejo, to storijo potiho, da ne zmotijo ostalih. Meditacije ne konèajte ob doloèenem èasu le za-radi tistega, ki je najmanj zbran ali mora najbolj zgodaj oditi. Zaèni-te skupaj in konèajte, ko energije prenehajo teèi. Vendar pa svo-bodna volja ne sme biti kršena, nihèe ni prisiljen v to, da se (redno) udeležuje meditacije. Sèasoma boste ugotovili, da vam je to delo priraslo k srcu in veselili se boste dneva, ko imate meditacijo. Tisti dan si rezervirajte. Kateri koli drugi opravki, ki jih še imate, so manj pomembni, kajti tisti veèer je vaš veèer za transmisijsko meditacijo. Èe povem še enkrat, osnovni pogoji so služenje, rednost, stalnost in predanost. Biti morate predani.

2726

njeno. Èas bo tekel zelo hitro, ura se vam bo zdela kot petnajst mi-nut. Izgubili boste obèutek za èas. Pomembno je, da ste sprošèeni, tako fizièno kot umsko. To je vse, kar morate storiti. Pravo delo opravljajo Mojstri.

Mojstri od vas ne prièakujejo, da te energije usmerjate k doloèe-ni osebi, skupini ali v doloèeno državo. Kdo bi na primer lahko po-mislil: “Na Bližnjem vzhodu se dogajajo hude stvari, med transmisi-jo moram svoje misli usmeriti tja.” Mojstri tega ne prièakujejo. Sa-mo Mojstri znanstveno vedo, katere energije, s kakšno moèjo in v kakšnem razmerju so na doloèenem podroèju in v doloèenem èasu potrebne.

Ko je skupina enkrat ustanovljena, Mojstri toèno vedo, kdo so njeni èlani in kje se skupina nahaja. Jasnovidno vas vidijo. Nato pre-ko skupine pošljejo energije. To je visokoznanstven postopek. Ve-do, koliko lahko ta skupina prenese. Vedo, kateri žarki ali kateri tipi energije so v skupini prisotni, pod vplivom katerih žarkov so posa-mezniki, in energije usmerjajo v skladu s tem. Nekateri ljudje bodo prevajali en spekter energij, drugi drugega. Tako Mojstri lahko svo-je energije pošiljajo v svet. Zato pa potrebujejo takšne prevodnike.

Kaj toèno mislite z izrazom “naravnanost fiziènih možganov na dušo”?Prej ali slej moramo doseèi stanje naravnanosti med fiziènimi

možgani in dušo. Do tega nas pripelje meditacija. Z meditacijo po-stopoma gradite kanal, ki se imenuje antahkarana. To je svetlobni kanal, ki možgane povezuje z dušo. Hkrati pa tudi duša gradi enako povezavo navzdol k fiziènemu. Ko je ta kanal narejen, omogoèa po-vezavo med dušo in njenim izraznim sredstvom, in nasprotno. To je proces, v katerem èlovek postopoma postane eno z dušo. Duša “zgrabi” izrazno sredstvo in se odseva skozenj. Z uporabo mantre OM in z držanjem pozornosti v èakri adžna med obrvmi vzpostavite naravnanost med možgani in dušo.

Kako pomembna je za transmisijsko meditacijo naravnanost?Zelo pomembna. Naravnanost med možgani in dušo Moj-

strom, ki delujejo z ravni duše, omogoèa, da energije usmerjajo pre-ko skupine.

Ali naj med transmisijsko meditacijo uporabljamo kakšne posebne di-halne tehnike?

Prosim, korak za korakom , kako naj izvedemo transmisijsko meditacijo pri meni doma.

Vse, kar potrebujete, je želja po služenju in nekaj prijateljev, ki želijo isto. Dogovorite se, kdaj in kje se boste redno sreèevali. Lah-ko povabite koga iz že obstojeèe skupine, da vam pokaže, kako transmisija poteka.

Nauèiti se morate Veliko invokacijo, da jo boste skupinsko izgo-varjali. Mnoge skupine uporabljajo tudi posnetke Kristusovih spo-roèil. Med 6. septembrom 1977 in 27. majem 1982 je na javnih sreèa-njih v Londonu Kristus preko mene svetu predal sto štirideset spo-roèil. V njih razkriva delèke svojih naukov in se trudi, da bi pri poslu-šalcih prebudil željo po delitvi dobrin in oznanjanju njegove prisot-nosti. Ko je ta sporoèila posredoval, je sprostil mogoène energije, ki so magnetizirale magnetofonski trak. Vsakokrat, ko posnetek pre-dvajate, se ta energija ponovno sprosti. To skupinam, ki te posnetke uporabljajo, dvigne zavest. Tisti, ki nimajo kaset, lahko pred trans-misijo skupaj naglas preberejo eno ali dve sporoèili. Tudi to priklièe energije Hierarhije. Mislim, da je ta sporoèila nemogoèe prebrati naglas in z resnim namenom, ne da bi priklicali Kristusove energije.

Nato zbrano in pozorno naglas izgovorite Veliko invokacijo. Takoj ko to storite, se telepatsko povežete s Hierarhijo Mojstrov. Med izgovarjanjem Velike invokacije ali med branjem Kristusovih sporoèil, morate pozornost držati v èakri adžna med obrvmi. To je usmerjevalni center. Med transmisijo držite pozornost v tej toèki brez slehernega naprezanja. Povsem preprosto je. Dvigujte svojo pozornost, dokler ta ni za vašimi obrvmi.

Kmalu boste ugotovili, da vam je pozornost padla v predel sonè-nega pleteža, v trebušno èakro. Vaše misli so odtavale. Takoj ko se zaveste, da so vaše misli odtavale, pomislite OM in vaša pozornost se bo avtomatièno dvignila v èakro med obrvmi. Vsakokrat, ko vaše mi-sli odtavajo, pomislite OM. Ne meditirajte na OM, ampak ga upo-rabljajte za vraèanje pozornosti v èelo. Med meditiranjem imejte oèi zaprte, ker je tako dosti lažje držati pozornost v èakri adžna.

Z držanjem pozornosti za obrvmi med transmisijsko meditacijo zagotavljate osredotoèenost uma. Ne postanite negativni in pasiv-ni, ampak ohranjajte zelo osredotoèeno pozitivno umsko naravna-nost. Ugotovili boste, da energije same držijo vašo pozornost dvig-

opišite

Tretje poglavje Kako ustanoviti transmisijsko skupino

2928

astralne ravni. V tem primeru vse naše astralne miselne tvorbe raz-barvajo duhovne energije, ki jih prevajamo. Ko vam pozornost od-tava, pomislite OM, s èimer boste svojo pozornost spet dvignili na mentalno raven.

Èe se èlovek težko koncentrira, ali ni nevarno, da ob nenehnem ponav-ljanju OM-a pade v hipnozo?

OM-a ne ponavljate nenehno, ampak samo z namenom, da po-zornost, ko ta odtava, vrnete v èelno èakro (med obrvi). S prakso boste ugotovili, da vam energije same pomagajo ohranjati pozor-nost v èelu.

Ali lahko tehnika “svete prisotnosti v nas”, na primer v srcu, nadomesti nenehno ponavljanje OM-a?

Da, pri nekaterih ljudeh. Problem je v tem, da se ljudje na sploš-no ne zavedajo svoje razvojne stopnje ali pravilne meditacije na tej stopnji. Varneje je, in navadno koristneje, da ste s pozornostjo us-merjeni v èakro adžna in jo z OM-om ohranjate tam. Èakra adžna je srèni center v glavi, usmerjevalni center in z njim pozornost dvig-nemo na mentalno raven.

Kaj je bolje, da med transmisijsko meditacijo uporabljamo OM ali svojo mantro?

Svetoval bi, da uporabo svojih meditativnih tehnik, kakršne koli že so, omejite na osebno meditacijo, ki navadno traja dvajset minut ali pol ure dvakrat na dan. Med transmisijsko meditacijo pa upora-bljajte OM. Pri veèini meditacij, pri katerih uporabljate mantro, se obrnete navznoter, transmisija pa je zelo lahkotna meditacija – sploh se ne obrnete navznoter. Zato bi to dvoje loèil. Ugotovili bo-ste, da bo transmisija osebno meditacijo izboljšala, ker spodbudi èakre.

Ali mantra lahko vpliva slabo, èe je ne uporabljamo pravilno?Da. Mantre vplivajo glede na razvitost, tj. stanje zavesti uporab-

nika. Bolj kot je uporabnik mantre razvit, moènejši in pravilnejši je njen uèinek. Vendar pa mantre lahko delujejo tudi le hipnotièno.

Ko moja otroka, stara štiri in dve leti, meditirata, izgovarjata OM, ker oponašata svoja starša. Ali je to nevarno?

3130

Ne. Dihanje naj bo naravno, lahkotno, visoko v prsnem košu in tiho. Z izkušnjami boste ugotovili, da dihanje postane tako plitvo, da se za dokaj dolga obdobja tako rekoè ustavi. Ta obdobja se pogo-sto konèajo z nenadnimi moènimi vdihi.

Ali transmisijska meditacija deluje v vsakem primeru, èe to obèutimo ali ne?

Da, èe ste naravnani. Med transmisijo energije prihajajo pred-vsem z budijske ravni. Mojstri jim za nas znižajo vibracijo, mi pa jo še dodatno znižamo. Za prevajanje energij je naravnanost nujna.

Prosim, pojasnite razliko med notranjim izgovarjanjem in glasnim iz-govarjanjem mantre OM.

Èe OM izgovorite naglas, energijo prizemljite na fizièno raven. Èe mantro izgovorite notranje, energijo usmerite na višje astralne ravni, èe pa OM pomislite, energijo usmerite na mentalno raven.

Ravni so stanja zavesti, so energije, ki vibrirajo z doloèenimi frekvencami. Te energije nam omogoèajo zavedanje. Imamo zavest fiziène ravni – zato je fizièna raven resniènost. Imamo zavest astral-ne (èustvene) ravni – zato je astralna raven resniènost. Imamo, bolj ali manj, zavest mentalne ravni – zato so nižje podravni te ravni za èloveštvo resniènost. Višja raven je vedno moènejša od nižje. Ljudje mislijo, da se vse dogaja na fizièni ravni, dejansko pa je fizièna raven najšibkejša energijska raven. Pravilno notranje izgovorjen OM je dejansko moènejši od OM-a izgovorjenega na fizièni ravni. Na višji ravni naredi veè.

Na zaèetku sreèanja lahko vsi skupaj naglas izgovorite OM. To bo takoj dvignilo vibracijo prostora. (Èe ste v prostoru, kjer redno transmitirate, vam tega ni treba storiti.)

Ko glasno izgovarjate OM, v resnici izgovarjate AUM: ko izgo-varjate A, vibrira na dnu hrbtenjaèe, ko izgovarjate U, vibrira v srè-ni èakri ali med sonènim pletežem in srcem, odvisno od èloveka, ko pa izgovarjate M, vibrira v glavi. Èe izgovorite AUM, združite vse energije od korena svoje hrbtenjaèe do vrha glave. To je moè AUM-a. Notranje se OM ne izgovarja za prizemljevanje energij, ampak za pomoè pri pošiljanju energij v svet. S pomoèjo OM-a svojo pozor-nost dvignemo na mentalno raven, od koder energije pošiljamo. Èe je naša pozornost v sonènem pletežu, energije pošiljamo v svet z

Tretje poglavje Kako ustanoviti transmisijsko skupino

Ne. Otroci izgovarjajo OM na tako neuèinkoviti ravni, da se ni treba nièesar bati.

Ali je te energije navarno prevajati? Kaj pa otroci in noseènice?Vse meditacije so potencialno nevarne. To so zelo moène sile.

Sile, ki jih med meditacijo prejemate od svoje duše, so zelo moène, še posebej èe meditirate dinamièno. Transmisija je zelo dinamièna meditacija, èeprav je najpreprostejša, kar jih poznam. Vendar pa je povsem pod nadzorom Mojstrov. Oni so strokovnjaki in skozi vaše èakre ne bodo poslali veè energije, kot je lahko varno sprejmete. Edini pridržek je, da v transmisijski meditaciji ne smejo sodelovati otroci mlajši od dvanajst let. Razlog za to je preprost: energijski centri oziroma èakre otroka, ki je mlajši od dvanajst let, so relativno še neizoblikovani in nestabilni, zato bi jih energije lahko poškodo-vale. Dojenèki in otroci niti ne smejo biti v prostoru, v katerem po-teka transmisijska meditacija. Mojstri bi jih morali pred energijami šèititi, s tem pa bi tratili svojo dragoceno energijo.

Za noseènice, èe so zdrave in èe je noseènost normalna, pa je transmisija varna. Dejansko je videti, da imajo otroci v maternicah transmisijske energije radi, med transmisijo pogosto zaènejo brcati.

Ali naj transmisijsko meditacijo izvajajo samo umsko stabilni in dobro prizemljeni ljudje?

Naèeloma naj bi transmisijsko meditacijo izvajali samo umsko stabilni in dobro prizemljeni ljudje. V doloèenih primerih transmi-sija lahko nekomu, ki ne spada v ti dve kategoriji, koristi, na splošno pa naj ljudje, ki so èustveno zelo neuravnovešeni ali psihotièni, pri transmisijskem delu ne bi sodelovali. Energije so previsoke in obstaja nevarnost prevelike spodbude.

(1) Imam shizofrenijo in zanima me, èe bi mi transmisijska meditacija koristila? (2) Želim služiti, da bi koristila družbi kot celoti. Svojo bole-zen nadziram z zdravili. Ali lahko daste ljudem, ki trpijo zaradi podob-nih psiholoških težav, kakšen splošen nasvet?

(1) Ne. Transmisijska meditacija je lahko preveè spodbujajoèa in lahko povzroèi težave. (2) Poišèite bolj eksoterièno služenje, ki ne vkljuèuje moènih energij. Na primer organizacijo Oxfam, Gre-enpeace ipd.

Ali kakšna razpoloženja onemogoèajo transmisijo?Da. Tesnoba, jeza (še posebej), strah – z drugimi besedami,

moène èustvene (astralne) reakcije onemogoèajo za transmisijo potrebno naravnanost na dušo. Po drugi strani pa boste ugotovili, da se lahko naravnate kljub èustvenemu nemiru, oziroma da bodo duhovne energije zelo ugodno vplivale in tovrstno razpoloženje navtralizirale.

Ali èlovek, ki ni odprt za ezoteriko, (v transmisijski meditaciji) lahko vzpostavi energijski stik?

Seveda. To je znanstven proces in ni odvisen od “preprièanja” ali akademskega znanja.

Že vse svoje odraslo življenje se ukvarjam z zenom (pozornost v hari), veè let pa tudi s transmisijsko meditacijo (pozornost v adžni). Mislim, da ste rekli, da lahko dosežemo/ohranimo stik z dušo, èe se trudimo po-zornost ves èas ohranjati v adžni. Ali to pomeni, da bi moral, èe želim razviti stabilen stik z dušo, opustiti zazen in redno ukvarjanje z zenom in se posvetiti pozornosti v adžni? (januar/februar 1995)

Naèeloma da, vendar pa je to v veliki meri odvisno od posamez-nika. Vsaka meditacija je bolj ali manj znanstven naèin, odvisno od meditacije, doseganja in poglabljanja stika z dušo. Vendar pa je ve-èini aspirantov in uèencev sedanjega èasa predpisana pozornost v adžni. Tako ustvarimo kanal med osebnostjo in dušo, ki je nujen za konèno združitev teh dveh èloveških vidikov. Sèasoma èakra adžna zaène delovati kot združevalka energij vseh centrov pod njo.

Èe naše èakre niso dovolj odprte (npr. zaradi karmiènih vzrokov), ali transmisijska meditacija lahko: (1) izboljša naše splošno stanje; (2) po-slabša naše težave; (3) popaèi te energije; (4) je lahko neuèinkovita; (5) skratka, ali naj bi oziroma ali lahko vsi transmitiramo?

(1) Da. (2) Ne. (3) Ne. (4) Da. (5) Da. Ves proces je zelo znan-stven in nadzirajo ga Mojstri znanstveniki.

Èe s transmisijo želimo služiti in imeti od nje koristi, ali moramo nujno doseèi doloèeno razvojno stopnjo?

Tu deluje samoselektiven proces, transmisijska meditacija pri-vlaèi samo tiste ljudi, ki so dovolj razviti, da želijo služiti. Vendar pa, èe to zanemarimo, za takšno prevajanje Hierarhiènih energij ni po-

3332

Tretje poglavje Kako ustanoviti transmisijsko skupino

Želimo izoblikovati transmisijsko skupino, preko katere Moj-stri lahko pošljejo doloèeno kolièino plus še nekaj energije, namesto samo doloèeno kolièino energije preko loèenih posameznikov. Na primer, èe bi bil en èlovek v New Jerseyju, drug v New Yorku, jaz pa v Londonu, in se med seboj ne bi poznali, vsi pa bi prevajali energije, bi Mojstri preko vsakega izmed nas lahko poslali doloèeno kolièino energije, toliko, kolikor bi jo naše èakre lahko prenesle. Èe pa bi se sestali kot skupina, bi ustvarili trikotnik. Mojstri bi energije poslali preko tega trikotnika, ki bi energije okrepil. Ne bi bilo preprosto 1+1+1. Bilo bi 1+1+1 plus dejavnik ojaèitve, ki je posledica krože-nja energije skozi èakre vseh nas treh. Veè ljudi je v skupini, veè je tu-di takšnih trikotnikov (potem ustvarjajo tudi druge geometrijske ureditve). To je zelo zapletena znanost – kompleksne geometrijske ureditve koristno uporabljajo èakre posameznikov v skupini.

Sestajanje skupine ima prednosti še na mnogih ravneh: zaradi sestajanja transmisija postane vitalna, kar sicer ne bi bila. Skupina se identificira kot skupina. Sestajanje pa pripomore tudi k rasti sku-pinske duše, kar je dolgotrajen proces. Med èlani skupine ustvarja vez ljubezni, kar je seveda najbolje, kar lahko storite zase in za sku-pino. Z energijskega in s psihološkega gledišèa je zelo pomembno, da se sestajamo in tako vzgajamo skupino kot enoto zavesti in kot izrazno sredstvo Kristusove ljubezni. To je pomembno zdaj in bo pomembno tudi v prihodnosti.

Èe se èlan transmisijske skupine iz kakršnega koli razloga sreèanja ne more udeležiti, ali se lahko poveže s skupino?

Èe se èlan iz nekega pomembnega razloga sreèanja ne more udeležiti, se lahko mentalno poveže s skupino. Vizualizirajte skupi-no, ki sedi na svojem obièajnem mestu. Vizualizirajte posamezne èlane skupine in si predstavljajte, da ste med njimi. Ko boste izgo-vorili Veliko invokacijo, boste ugotovili, da ste povezani, torej, sku-pina bo meditirala skoraj tako, kot da bi bili tam.

Vendar pa tega ne smete poèeti prav pogosto. Težko je obliko-vati skupinsko identiteto, èe se le obèasno fizièno sreèate.

Kaj storiti, kadar sva le dva pripravljena ustanoviti transmisijsko sku-pino?

Potem bosta meditirala v dvoje. Transmitirate lahko tudi sami. Seveda pa Mojstri v tem primeru lahko usmerijo manj energije. Èe ste trikotnik, so energije nepredstavljivo ojaèane.

3534

trebno nobeno strokovno znanje in ne potrebujemo nobenih po-sebnih izkušenj.

Glede na to, da transmisijska meditacija ni primerna za vsakogar, kako naj vemo, èe smo oziroma nismo ustrezno pripravljeni?

To lahko ugotovite samo tako, da transmisijo preizkusite. V res-nici gre za samoselektiven proces. Prikljuèite se transmisijski skupi-ni ali ustanovite svojo skupino in nekajkrat meditirajte. Transmisija se vam bo zdela privlaèna, zadovoljujoèa in dokaj prijetna ali pa vas bo tako dolgoèasila, da si nikoli veè ne boste želeli transmitirati. Pri tej meditaciji ni nobenega blišèa, ni nièesar, o èemer bi lahko govo-rili, nobenih zgodb, nobenih gurujev, niè pobožnosti. Je samo obje-ktiven, znanstven proces; je delo, zaposlitev. Izvajate jo lahko po-ljubno intenzivno do trikrat na teden po tri ali štiri ure. Seveda vsak ne more vzdržati takšne intenzivnosti ali ritma – zato je to samose-lektiven proces. Tisti, ki ne morejo vzdržati, ne hodijo na transmisi-je. Hodijo tisti, ki jim je transmisija pisana na kožo.

To je služenje. Je služenje, ki vam je “prineseno na krožniku”. Danes mnogi želijo služiti. Pravijo: “Rad/a bi služil/a, pa ne vem, kako naj zaènem.” Svet èaka, da mu bomo služili. V svetu milijoni ljudi stradajo. Nešteto milijonov ljudi pesti revšèina. Ves svet èaka, da ga bomo spremenili, rešili in preoblikovali. Da bi služili, vam ni treba dlje od sosedovih vrat. Da bi služili, vam ni treba dlje od vaše-ga prostora za transmisijsko meditacijo. To je služenje, ki vam je po-darjeno – najpreprostejše in najudobnejše služenje, kar jih je. Lah-ko jamèim, da je uèinkovito in preprosto, vendar ni za vsakogar, ker nekateri ljudje želijo veè. Želijo poèeti nekaj, o èemer bodo lahko govorili, na primer: “Kje sem? Kdo sem? Ali me moj guru ljubi ali me ne ljubi? Ali je on višji ali nižji guru? Ali je veèji ali manjši od te-ga in tega? Ali si dobil/a ta èudoviti obèutek, ko te je pogledal?” Pri transmisijskem delu ni nièesar takega – je samo služenje svetu, zato je samoselektivno.

Zakaj je bolje, da se fizièno sestanemo, da bi prevajali energije, kot pa da se mentalno povežemo z drugimi ljudmi, kot pri trikotniški meditaciji?

Mojstri skupine uporabljajo zato, ker preko skupine lahko var-no pošljejo veè energije in moènejše energije kot pa preko nekaj lo-èenih posameznikov.

Tretje poglavje Kako ustanoviti transmisijsko skupino

Kakšen odnos naj ima skupina do sprejemanja novih èlanov?Mislim, da bi vse skupine morale biti odprte. To pa ne pomeni,

da bi morale trpeti “norce” ali tiste, ki bi skupino razdrli. Vendar pa se transmisija takim ljudem tako ali tako zdi dolgoèasna in ponava-di niti ne želijo sodelovati. Transmisija je samó delo. Ni lahko veè ur sedeti in se koncentrirati, pa èeprav samo na èakro adžna. Ljudem je težko reèi: “Ne, ne morete se prikljuèiti skupini.” Vendar pa po-dobno privlaèi podobno. Èe v skupino pride nekdo, ki ni kompati-bilen, navadno ne ostane, ker je za èloveka, ki nima koncentracije, vaš ritem – èe delate intenzivno in osredotoèeno – navadno prena-poren. Èe pa kdo ostane, morate preseèi osebnostne razlike.

Svetujem vam, da pustite skupino kar se da odprto, da bodo lju-dje prišli, èe bodo želeli, èetudi ne vsakokrat. Èe bodo prišli le ob-èasno in imeli kaj od tega, in èe skupine ne bodo motili, jaz ne bi imel niè proti. Zelo pomembno je, da ne kršite svobodne volje. Transmisij se morate udeleževati po lastni volji. To je služenje in lju-di ne morete siliti v služenje. Dobro je, èe ljudem obèasno, brez ka-kršnega koli pritiska, poveste, da je dobro, èe se transmisij udeležu-jejo kar se da pogosto, vendar morate pustiti, da se sami odloèijo. Ljudi bi tudi spodbudil, naj s seboj pripeljejo prijatelje, ki jih medi-tacija zanima.

Pomembno je, da imajo ljudje obèutek, da skupino lahko zapu-stijo kadar koli. Imeti morajo tudi možnost, da sámo meditacijo za-pustijo kadar koli.

Prijateljica mi je povedala, da je tu, v Belgiji, transmisijska skupina, ka-tere “vodja” ljudi sili, naj ostanejo v njegovi skupini, èetudi jo želijo za-pustiti. Grozi jim s slabimi karmiènimi posledicami, èe bodo odšli. Mi-slim, da to ni prav. Kaj menite o tem?

To, èe je res, je resna kršitev zakona svobodne volje. Nikogar ne bi smeli siliti ali èustveno izsiljevati, naj sodeluje v transmisijski sku-pini. Preveè je tako imenovanih novodobnih organizacij, ki s takšni-mi vprašljivimi metodami zadržujejo pripadnike.

Pred kratkim sem se skušala prikljuèiti transmisijski skupini, katere ime in naslov sta navedena v reviji Share International. V skupini so me zavrnili, ker po njihovem mnenju za takšno meditacijo nimam dovolj izkušenj. Ali ste skupine pooblastili, da presojajo o kandidatovih spo-

3736

Mentalno se lahko povežete z drugimi skupinami, ki meditirajo

ob istem èasu kot vi. Danes so transmisijske skupine skoraj povsod

po svetu. Transmisija v bistvu poteka na ravni duše. Kadar koli in

kjer koli transmitirate, se povežete v mrežo svetlobe, ki jo Kristus in

Mojstri na ravni duše ustvarjajo povsod po svetu.

Ali so za transmisijsko skupino dovolj trije ljudje ali bi jih moralo biti veè?

Trije predstavljajo trikotnik, ki okrepi poslane energije. To je

osnovna enota, vendar pa skupino, èe je le možno, razširite: preko

veèje skupine Mojstri lahko varno pošljejo veè energije. Torej, tem

veè, tem bolje.Naslednji primer bo jasno pokazal, kako pomembno je, da se

vsak èlan vedno udeleži transmisijskega sreèanja. Skupina treh lju-

di ustvari en trikotnik, štirje pa ustvarijo 4 trikotnike. Pet ljudi

ustvari 10 trikotnikov, šesterica ustvari 20, sedmerica 35, osmerica

56, deveterica 84, deseterica ustvari 120 trikotnikov, in tako na-

prej. Skratka, veè kot je v skupini ljudi, moèneje lahko skupina de-

luje. Po drugi strani pa vsak èlan, ki odide prej ali se ne udeleži me-

ditacije, moè skupine zelo oslabi. Zato je udeležba vsakega èlana

zelo pomembna.

(op. ur.: Stolpec A predstavlja število ljudi v transmisijski skupini.

Stolpec B predstavlja število trikotnikov, ki jih ti ljudje ustvarijo.

Stolpec C predstavlja število trikotnikov, ki bodo izgubljeni, èe se

število ljudi zmanjša za ena [ko en èlovek zapusti transmisijo].)

A B C A B C

10 120 36 90 117.480 3.91620 1.140 171 100 161.700 4.85130 4.060 406 110 215.820 5.99640 12.000 741 120 280.840 7.02150 19.600 1.176 130 357.760 8.25660 34.220 1.711 140 447.580 9.59170 54.740 2.346 150 551.300 11.02680 82.160 3.081 200 1.313.400 19.701

Tretje poglavje Kako ustanoviti transmisijsko skupino

Odkar smo transmisijsko meditacijo podaljšali (in se odloèili, da po meditaciji ne bomo veè pili èaja, da njen konec ne bo èasovno doloèen), so se mnogi èlani skupine prenehali udeleževati sreèanj. Ali je potemta-kem bolje, da transmisije ponovno skrajšamo, da bodo ti èlani sreèanja morda zaèeli spet obiskovati?

Zakaj ne bi vseh èlanov povabili na pogovor o tem problemu? Gotovo boste našli nekakšen kompromis med transmisijami z od-prtim koncem in druženjem.

Transmisijske meditacije imamo pri meni doma. Ali lahko s transmisi-jo nadaljujem sam, ko ostali odidejo in jih pospremim do vrat, ali pa moramo ostati vsaj trije, èe želimo nadaljevati?

Vèasih ostanete sami, to je povsem v redu. Nadaljujete lahko dokler energije teèejo. Ampak zakaj morate vstati in ljudi pospre-miti do vrat? Naj sami poišèejo izhod!

Vem, da nekatere skupine transmitirajo samo trikrat na teden. V naši skupini meditiramo petkrat ali šestkrat na teden in tak ritem se nam zdi zelo primeren. Ali naj ga priporoèimo tudi drugim skupinam?

Ljudje imajo seveda svobodno voljo, vendar pa je moj Mojster (ki je predstavil transmisijo) že na zaèetku (leta 1974) priporoèil, naj meditiramo trikrat na teden.

Ali lahko v transmisijski meditaciji sodelujemo, èe sanjamo?Ne. Možno je sodelovati v transmisijski meditaciji in zaspati. Èe

dremate samo nekaj sekund, se transmisija še vedno nadaljuje. Èe pa ljudje dejansko zaspijo, v transmisiji ne sodelujejo veè, ne glede na to, kaj sanjajo. Sanje so aktivnost astralnih in nižjih mentalnih ravni, transmisija pa poteka na višji mentalni ravni.

Vendar pa ljudje pogosto zaspijo med transmisijsko meditacijo. To se dogaja ves èas, v vseh skupinah. Nekateri spijo krajši èas, drugi pa prespijo veèino meditacije. Energije jih – zaradi svoje moèi in ker ljudje nanje niso navajeni – tako rekoè knockoutirajo. Vendar pa se na energije postopoma navadijo, vse manjkrat zaspijo, še po-sebej èe izberejo dan, ko niso preveè utrujeni. Držati pozornost vi-soko v èelu je utrudljivo, èe tega prej še niste poèeli, tistim, ki imajo z meditacijo že nekaj izkušenj, pa ni tako zelo težko. Ugotovili bo-ste, da vam same energije pomagajo pri koncentraciji.

3938

sobnostih za transmisijsko meditacijo? Ali so njihovi èlani tako razviti, da so zmožni prepoznati kandidatove sposobnosti?

Ne, za takšno presojanje nisem nikogar pooblastil. Transmisij-sko meditacijo vedno predstavljam kot služenje, ki je dostopno vsem, ki so starejši od dvanajst let. Za sodelovanje niso potrebne ni-ti predhodne izkušnje niti strokovno znanje. Seveda pa ima vsaka skupina pravico, da izloèi tiste, za katere meni, da z njo niso skladni.

Koliko èasa naj transmitiramo?Skupine se po tem, koliko èasa presedijo v transmisijski medita-

ciji, zelo razlikujejo – od pol ure do pet, šest ali sedem ur, enkrat, dvakrat ali trikrat na teden. Poznam skupine, ki zaènejo ob sedmih, konèajo pa ob pol osmih; potem pa pijejo èaj, jedo piškote in kram-ljajo. Ti ljudje so zelo ponosni, da so za pol ure tedensko transmisij-ska skupina. Nekateri mislijo, da morajo vsi skupaj zaèeti ob dolo-èenem èasu in skupaj konèati ob doloèenem èasu. To ni res. Po-membno in koristno je, da skupina zaène transmisijsko meditacijo ob istem èasu, nobenega razloga pa ni, da bi dolžino transmisije pri-lagajali sposobnosti koncentracije najšibkejšega èlana. Mnogi vod-je skupin so mi rekli: “Èe pa noèejo sedeti dlje, po eni uri se utrudi-jo; želijo oditi ali piti èaj.” Zato bi morala biti meditacija odprta. Kdor želi ostati dlje od veèine, bi moral imeti možnost ostati, kdor pa želi oditi, bi moral imeti možnost oditi.

Veèja kot je skupina, bolj je energija lahko ojaèana. Mojstri energije ne pošiljajo preko posameznih èlanov skupine. Trije ljudje tvorijo trikotnik; šest ljudi tvori dvajset trikotnikov in preko teh tri-kotniških ureditev, ki se lahko razširijo v zvezde in razliène geome-trijske oblike, Mojstri pošiljajo energijo.

Vem, da vèasih ljudje na transmisijo pridejo od daleè in da se že-lijo po transmisiji še družiti z ostalimi èlani skupine, zato želijo, da bi bila transmisija kratka. Vendar je veliko pomembneje, da èas na-menimo transmisiji, ne pa kramljanju. Kramljanje je sicer prijetno, vendar ni služenje, transmisijsko delo pa je služenje. Kljub temu pa ima vsakdo popolno pravico, da lahko kadar koli tiho zapusti sku-pinsko sreèanje, ostale pa pusti, da nadaljujejo.

Svetoval bi vam, da transmitirate vsaj eno uro, sèasoma pa me-ditacijo podaljšate na tri ali štiri ure, ali pa dokler energije teèejo.

Tretje poglavje Kako ustanoviti transmisijsko skupino

Ali lahko sèasoma zamenjamo prostor, kjer izvajamo transmisijsko me-ditacijo, èe dosedanji ni veè primeren?

Da. Pri transmisijski meditaciji je bistvena rednost, to je, da jo izvajate vsak teden ob istem èasu, na isti dan in na istem kraju, en-krat, dvakrat ali trikrat na teden, tako da Mojstri vedo, da jih èaka skupina, ki jo lahko uporabijo kot kanal za svoje energije. Ko je sku-pina enkrat izoblikovana, Mojstri poznajo posameznike, ki v njej sodelujejo. Jasnovidno vas lahko vidijo. Toèno vidijo, v kakšnem stanju so vaše èakre, vidijo svetlobo, ki jo vsak posameznik in po-temtakem vsaka skupina izžareva, in lahko vas najdejo. Vendar pa mislim, da ne bi smeli vsak teden menjati kraja, kjer izvajate trans-misije. Dajte Mojstrom možnost!

Ali lahko med transmisijo naredimo odmor?Seveda, èe želite, med transmisijo lahko naredite nekajminutni

odmor in nato nadaljujete.

Èe zaène transmitirati nova skupina, ali morajo biti Mojstri o tem ob-vešèeni?

Mojstrov ni treba o nièemer obvešèati. Skupine prejmejo ener-gije avtomatièno, ko izgovorijo Veliko invokacijo. Velika invokacija je bila podana za priklic teh energij – to je njen namen. Èe pa usta-novite novo skupino, na primer v Sloveniji, morate obvestiti Share Slovenija, da vedo, da ste del mreže – in ko jih nekdo poklièe in reèe: “Sem iz Ribnice, zanima me transmisijska meditacija,” mu lahko povedo za skupine v njegovi okolici.

4140

Ali je mogoèe uspešno meditirati v leže?Mogoèe je, vendar po mojem mnenju to ni najboljši položaj za

meditacijo. Preveè lahko je zaspati!

Èe posameznik med transmisijo sedi s prekrižanima nogama (ne v po-ložaju lotosa, ampak kot npr. v baru, z nogama prekrižanima pri kole-nu), ali to vpliva na njegovo meditacijo ali na zbranost?

Ne.

Zakaj moramo vedno transmitirati ponoèi in ne zjutraj, ko smo najbolj spoèiti?

Veèina transmisijskih skupin se sestane ponoèi, ker ljudje po-dnevi veèinoma delajo. Vendar pa ni nièesar, kar bi vam prepreèe-valo opravljati transmisijsko delo zjutraj. Energije Hierarhije so na voljo ves èas, Mojstri delajo nonstop.

Zakaj moramo transmitirati v temi? Ali ni tako lažje zaspati?Seveda ni nujno, da transmitirate v temi, vendar pa se veèina

ljudi lažje osredotoèa pri šibkejši svetlobi. Drugega razloga, da ne bi smeli meditirati pri belem dnevu, ni. Seminarje transmisijske meditacije imamo pogosto podnevi.

Ali je sprejemljivo, èe pozvonimo z zvoncem, namesto da nas med trans-misijsko meditacijo nekdo ustno opozarja, naj bomo s pozornostjo zbra-ni v toèki med obrvmi? (marec 1995)

Èe je sprejemljivo udeležencem transmisije, potem je sprejem-ljivo, vendar pa po mojem mnenju to ni najboljša ideja. Ustno opo-zarjanje, naj pozornost ohranjamo v èakri adžna, deluje zaradi kon-kretne omembe te èakre, v zvonjenju pa te asociacije ni. Mislim, da se bodo ljudje na zvonec hitro navadili in se zanj ne bodo veè menili ali pa ga bodo celo preslišali.

V naši skupini imamo razlièna mnenja o tem, kako pogosta naj bodo med transmisijsko meditacijo opozorila, naj bomo naravnani. Ker naj bi bili resnièno naravnani samo od tri do pet minut na uro, nekateri èlani zago-varjajo, naj se opozarjamo vsakih deset minut, drugi èlani menijo, naj se opozarjamo vsakih dvajset minut, tretji pa mislijo, da bi bilo še najbolje, èe se sploh ne bi opozarjali. Ali lahko svojega Mojstra vprašate, kako po-gosta naj bodo opozorila, da bodo naše transmisije èim bolj uèinkovite.

Približno vsakih dvajset minut.

Tretje poglavje Kako ustanoviti transmisijsko skupino

Èetrto poglavje

IZKUŠNJE MED TRANSMISIJO

Ali èlovek kaj fizièno obèuti, ko sedi v transmisijski skupini, ki energi-jam znižuje vibracijo?

Odvisno od tega kdo ste. Veèina ljudi energije moèno fizièno obèuti v etrskem telesu, ki je iz finejše, subtilnejše snovi kot gosto fi-zièno telo. To lahko obèutijo kot vroèe ali hladne vibracije v etrskem telesu. Èe so obèutljivi, lahko energijo obèutijo v posamezni èakri, na primer srèni ali grleni. Vendar pa vsi ljudje niso tako obèutljivi za vibracije. Nekateri pravijo, da energij sploh ne obèutijo. Vedo, da prevajajo energije, nekako jih doživljajo, vendar jih ne obèutijo. Pravijo: “Ne vem, kdaj energije zaènejo teèi ali kdaj prenehajo, za-našam se, da mi to povedo drugi ljudje.” Po njihovih reakcijah pa vem, da vedo, kdaj energije zaènejo ali prenehajo teèi.

Nek moški v naši skupini energije sliši. Ko povem, katera ener-gija prihaja, on zasliši drugaèen ton. Nekdo drug vidi barvne valove, ki se nenehno spreminjajo. Torej, energije lahko izkusite razlièno – odvisno je od tega, kako se nanje odzivate: umsko, vizualno, slušno ali èutno. Sam energije tako moèno obèutim, da težko razumem, da jih drugi ljudje ne, vendar vem, da jih res ne obèutijo. Nekateri lju-dje imajo paè takšno fizièno telo, da se preprosto ne zavedajo ener-gijskih sprememb ali vibracij etrskih centrov.

Zakaj se nam med transmisijsko meditacijo vèasih zdi, da so energije zelo moène, vèasih pa jih obèutimo mnogo šibkeje ali pa jih sploh ne?

Takrat, ko ne obèutite nièesar, lahko Mojstri energije pošiljajo preko drugih èlanov skupine, preko vas pa ne, ker se vaša žarkovna linija razlikuje od žarkovne linije energij, ki jih Mojstri pošiljajo v tistem trenutku. Ljudje v skupinah so na razliènih žarkovnih linijah ali tipih energij.

Obstaja sedem žarkov, ki prihajajo od sedmih zvezd Velikega voza, in vsak izmed nas je na enem od teh žarkov. Žarek duše, višje-ga jaza, je ves èas našega obstoja nespremenjen, žarek osebnosti pa se iz življenja v življenje spreminja.

4342

Prvi žarek je žarek volje, moèi ali namena, drugi je žarek ljubez-ni-modrosti, tretji je žarek dejavne inteligence, višjega uma, èetrti je žarek harmonije skozi konflikt ali lepote, peti je žarek nižjega uma ali konkretne znanosti, šesti je žarek abstraktnega idealizma ali predanosti, sedmi žarek, ki zdaj v novi dobi prihaja v ospredje, pa je žarek obrednega reda, magije, obredja ali organizacije. Kot duša in kot osebnost je vsak izmed nas na enem od teh žarkov. Tudi naša mentalna, èustvena in fizièna telesa so vsako na svojem žarku. Narodi imajo duše in osebnosti, tako kot ljudje, in so prav tako na teh žarkih, kot duše in kot osebnosti.

Mojstri upravljajo z vsemi temi žarki. V Hierarhiji je sedem glavnih ašramov ali skupin in na èelu vsake je Mojster. Potem je še dvainštirideset manjših ašramov, ki izhajajo iz glavnih, skupaj torej devetinštirideset ašramov. Vsaki izmed sedmih linij vlada eden iz-med sedmih žarkov in linija koristno uporablja njegovo energijo. Ljudje v transmisijskih skupinah imajo eno izmed dveh žarkovnih struktur, ali so na liniji 2., 4. in 6. žarka ali pa na liniji 1., 3., 5. in 7. žarka. Na primer, èe imate dušo na drugem žarku in osebnost na drugem žarku, je povsem mogoèe, da prvožarkovne in sedmožar-kovne energije v doloèenem èasu teèejo preko nekaterih èlanov skupine, vi pa jih ne sprejemate. V tistem èasu imate premor. Po-tem bodo energije spet stekle, tokrat energije vaše linije 2., 4. in 6. žarka.

Ko nièesar ne obèutite, mogoèe niste naravnani, ali pa ste samo tako utrujeni, da se na vibracije ne odzivate. Tudi same energije vèasih teèejo moèneje, drugiè šibkeje. Poleg tega pa energije z zelo visoko vibracijo morda presegajo vaše sposobnosti obèutenja, saj se ne spustijo nižje od višjih mentalnih ravni. Ljudje se nanje odzivajo zelo razlièno. Vendar pa dejstvo, da nièesar ne obèutite, ne pomeni, da energij ne prevajate.

(op. ur.: Veè informacij o žarkih lahko preberete v knjigah Maitreje-vo poslanstvo Benjamina Crema.)

Med transmisijsko meditacijo pogosto vidim zelo svetle in blešèeèe bar-ve, navadno modro ali vijolièno, vèasih zlato. Ali lahko prosim poveste, kaj te barve predstavljajo? (September 1996)

Te barve so vidni izraz energij, ki se prevajajo med meditacijo.

4544

Èetrto poglavje Izkušnje med transmisijo

Na levi strani fotografije lahko vidite nenavaden snop svetlobe. V tem primeru je duhovna energija, ki teèe preko ljudi, nato pa jo od-daja tetraeder, postala vidna.

Kaj povzroèi blokado neke èakre?Èakre so v etrskem telesu, v dvojniku fiziènega telesa. Na kanal

v sredini hrbtenice (sušumno) so pripete kot dva stožca energije, ki se s konicama stikata pri hrbtenici, s širšima deloma pa sta usmerje-na navzven – eden k sprednjemu delu telesa, drugi pa k zadnjemu delu. Energije vstopajo na eni strani in izstopajo na drugi, vendar pa je to gibljiv tok in ni doloèen. Èe je tok energije oviran, bo ener-gija povzroèila zastoj, vnetje: na primer, èe so vaše mišice v grlu za-krèene zaradi neuporabe energije, ki skozi grleno èakro priteka od duše, lahko dobite blokado grlene èakre.

Ljudje, ki meditirajo, neizogibno priklièejo energijo duše. Z meditacijo gradite antahkarano, kanal do duše, in po njem energija duše teèe v razlièna telesa, mentalno, astralno in fizièno, in èe je uèenec ne porabi za služenje, zastaja v èakrah. Morda boste rekli: “Saj služim, služim štiriindvajset ur na dan.” Ampak, ali služite pra-vilno? Ali služite po liniji najmanjšega odpora? Ali služite tako, da energijo uporabljate, ne samo poskušate uporabljati, ampak jo de-jansko uporabljate? Ali na primer služite v fiziènem smislu, morali bi pa služiti s pisanjem ali z govorjenjem? Služite lahko na razliène naèine in uporabiti morate sleherni del sebe. Nekaterim bo šlo bo-lje od rok eno delo, drugim drugo, vendar pa te blokade lahko pre-preèimo z uravnoteženo uporabo vseh energij, ki prihajajo od duše.

Ko se v vsakdanjem življenju na nekaj osredotoèam, vèasih v temenu èu-tim šèemenje, ali pa èutim, kot bi vame vstopala energija. Ali transmiti-ram?

Obèasno ljudje spontano èutijo pritok energije. To navadno ni transmisija. V devetindevetdesetih od stotih primerov obèutite energijo, ki prihaja od vaše duše. Duša se nahaja na svoji ravni. Mi smo v resnici to – duše. Naša duša je veèino èasa meditativno narav-nana k monadi, k vidiku duha. Obèasno svojo pozornost obrne k utelešenemu èloveku, svojemu izraznemu sredstvu. Ko to stori, presvetli svoj odsev, kar še posebej velja za razvitega èloveka, ki me-ditira in služi, in je aspirant, uèenec ali posveèenec. Svojo energijo spusti v izrazno sredstvo, bodisi na mentalno, astralno, etrsko-fiziè-no raven, ali pa na vse tri. Takrat dobite obèutek, ki je podoben transmisiji, vendar ni transmisija, ampak je to obèutek duše, ki je precej drugaèen od transmisije. Obèutite kot bi na glavi imeli kapo

4746

Zakaj ljudje obèutijo, da se energija, ki jo prevajajo, od meditacije do meditacije spreminja?

Mislim, da na to vplivata dva dejavnika. Prvi je, da se same ener-gije lahko razlikujejo, imajo razliène znaèilnosti, ki na vas razlièno vplivajo. Drugi dejavnik je, da se ljudje razlikujejo od veèera do ve-èera, zaradi razliènega delavnika ali razliènega zraènega pritiska, so bolj ali manj utrujeni, imajo veè ali manj življenjske moèi. Ko so bolj utrujeni, verjetno vsrkajo manj energij kot sicer. Energijski poten-cial je povsem sorazmeren z duhovno napetostjo. Bolj razviti ljudje bodo energije moèneje vsrkavali in jih bolj prevajali kot manj razviti ljudje – zato ker imajo veèjo duhovno napetost.

Naša duhovna napetost se razlikuje iz dneva v dan. Torej bomo en dan sprejeli energije z doloèeno moèjo, drug dan pa z veèjo ali manjšo moèjo. Napetost skupine je vsota napetosti posameznikov.

Poleg tega pa Mojstri energije pošiljajo in spušèajo na razliène ravni. Neke noèi se vam energije sploh ne zdijo moène, pa ne zato, ker jih Mojstri ne pošiljajo moèno, ampak zato, ker ste vi manj ob-èutljivi. Lahko da imajo energije tako visoko frekvenco, da jih èutila èlanov skupine ne morejo zaznati. Iste energije, spušèene na nižjo raven, moèno obèutijo, ker jih na nižji ravni lahko zaznajo. Èim niž-ja je raven energij, tem bolj jih obèutimo. Mislimo, da je moèno sa-mo tisto, kar moèno obèutimo, vendar je ta obèutek odvisen od na-ših èutil. Navadno ta obèutek ni povezan z moèjo energij, èeprav lahko tudi je.

Ali nekatere fiziène reakcije med transmisijsko meditacijo, na primer kašljanje, pomenijo, da imamo v fiziènem telesu blokado?

Da, navadno pomenijo to. Med transmisijsko meditacijo mno-ge ljudi v grlu moèno žgeèka in zato kašljajo. To se dogaja v vseh skupinah in je posledica pritekajoèih energij, ki spodbujajo grleno èakro. V grleni èakri imajo blokado, ki ovira energijski tok. Najbo-lje je, da imate pod stolom kozarec vode in naredite nekaj požirkov.

Bodite pozorni na to, ali imate napeto grlo – èe je napeto, vizua-lizirajte grleno èakro in energijo usmerite iz nje. Vizualizirajte ka-nal, ki izhaja iz èakre in ga izpraznite. Blokado odstranite tako, da energijo povleèete izza vratu, nato pa jo usmerite skozi grleno èak-ro in spredaj ven.

Èetrto poglavje Izkušnje med transmisijo

Ne. Narava nižjega uma je razmišljanje; ta opièji um ves èas ska-èe naokrog. Vendar pa obstajajo razliène tehnike za upoèasnitev aktivnosti uma, najboljša izmed njih je upoèasnitev dihanja. Ugoto-vili boste, da dih in misel prihajata iz istega vira. Ko upoèasnite di-hanje, upoèasnite tudi misli. Ko upoèasnite misli, upoèasnite tudi dihanje. Ta dva procesa sodelujeta. Da bi prevajali energije, vam ni treba nehati razmišljati. Vzpostaviti morate naravnanost med fiziè-nimi možgani in dušo – to je vse, kar morate storiti.

Ali naše misli med transmisijsko meditacijo motijo kanal naravnano-sti?

Da, vendar pa to ne pomeni, da èe razmišljate, energij ne preva-jate. Gre za vprašanje kvalitete prevajanja. Energije lahko prevaja-te takoj, ko vzpostavite naravnanost med fiziènimi možgani in dušo. Torej je vse, kar morate med transmisijsko meditacijo storiti, to, da ohranjate naravnanost. Èe lahko to naravnanost ohranjate in hkra-ti govorite, potem vaše misli na energije ne vplivajo. Koncentracija, ki je potrebna, je v resnici koncentracija za ohranjanje naravnano-sti, èe pa ste ves èas naravnani, potem za ohranjanje naravnanosti koncentracija seveda ni potrebna. Moti pa usmerjenost misli. Astralne miselne tvorbe v resnici razbarvajo energije. Nižji um raz-mišlja, vendar pa dokler misli ne sledite ali je ne usmerite, na ener-gije nima veèjega vpliva. Èe misel osredotoèite na doloèenega èlo-veka, skupino ali državo, energijo usmerite k temu èloveku, skupini ali državi, ravno to pa ni zaželeno. Torej, manj kot mislite, bolje je, vendar pa to ne pomeni, da aktivnost nižjega uma moèno vpliva na energijski tok. Hoèem reèi, da je popolnost najboljša, ni pa nujno potrebna.

Kaj pa negativne misli, ki se porodijo med transmisijsko meditacijo, ali razbarvajo transmisijske energije?

Da, seveda. Duhovne energije razbarvamo z astralnimi misel-nimi tvorbami. Vsi naši strahovi, skrbi, sanje in fantazije razbarvajo energije. Vendar pa se to ne bo zgodilo, èe bomo pozornost ohra-njali v toèki med obrvmi. Take misli se nam porajajo zato, ker smo osredotoèeni na sonèni pletež. Dejansko so to èustvena doživetja, ki kot miselne tvorbe dosegajo nižje ravni možganov. Èe pa pozor-nost med transmisijo brez napora ohranjate v toèki med obrvmi, niè

4948

in obèutek se spušèa vse do predela malo nad obrvmi. Kot bi imeli okoli glave težek trak, ki pa je znotraj. Ko se to zgodi, veste, da je to vaša duša. Nauèite se razlikovati med vibracijami. Obstajajo tri iz-razite vibracije – ašramska, Mojstrova in vibracija vaše duše. Mora-te jih razlikovati. Najprej spoznate svojo dušo. Ima specifièno vi-bracijo, ki daje povsem drugaèen obèutek od tistega, ki ga imate v glavi med transmisijo.

Med transmisijsko meditacijo Mojstri skozi èakre pošiljajo energije, vi pa pri tem ne sodelujete. Ste kot orodje z luknjami in energija priteka v luknje, odteka pa preoblikovana – njena vibracija je znižana. Transmisija je torej nekaj èisto drugega od energije du-še. Obèutite lahko tudi Kristusovo energijo in energije žarkov, ki jih v vaši auri in v energijskih središèih obèutite vsako drugaèe. Ko svo-ja èutila bolj izostrite, se nauèite razlikovati med posameznimi energijami.

Vse pogosteje èutim spodbudo duše, vèasih med meditacijo (osebno in transmisijsko), pogosto pa kar nakljuèno. Vèasih ta obèutek lahko pri-klièem po želji. Kakšen je pomen teh dogodkov, ali naj bi takrat kaj po-sebnega pomislila ali vizualizirala?

Duša svojo pozornost izmenièno usmerja k monadi (navzgor) in k svojemu odsevu, utelešenemu èloveku. To poteka ciklièno, ti cikli pa se razlikujejo od èloveka do èloveka in od življenja do življe-nja. So obdobja moène dušine spodbude (v odgovor na meditacijo, duhovno aspiracijo in služenje) in obdobja relativnega zatišja. V trenutkih spodbude ni treba niè posebnega misliti in vizualizirati, razen da se dogodka zavedate.

Ko èutim zelo moène energije, na primer med branjem Maitrejevih spo-roèil, kako naj vem, ali energije prihajajo od duše, Mojstra ali celo od Maitreje?

Maitrejeva sporoèila je nemogoèe brati ali jih glasno izgovarja-ti, ne da bi priklicali njegove energije. To je eden od razlogov, zakaj jih je sploh podal. O moènih energijah je težko govoriti na splošno – odvisno je od izkušnje in razloèevanja. Navadno je najbolj pravilno, èe sprejmemo, da energije prihajajo od naše duše.

Ali se miselni proces avtomatièno ustavi, ko izvajamo transmisijsko me-ditacijo?

Èetrto poglavje Izkušnje med transmisijo

praznim umom. Èe skozi vaš um teèejo misli, ste lahko bolj urav-noteženi in se bolj zavedate kot s praznim umom. Um, ki ne razmiš-lja, ni isto kot prazen um.

Èe èloveka med transmisijo redno obhajajo moèna in neprijetna èustva, ali je bolje, da s transmisijo zaèasno preneha, dokler se èustva nekoliko ne poležejo, ali pa naj kljub èustvom poskuša kar se da dobro nadaljeva-ti? Ali transmisijska meditacija pogosto spodbudi moèna èustva?

Poskušajte nadaljevati, dokler ponovno ne dosežete èustvene-ga ravnovesja. Èe transmitirate pravilno, tj. s pozornostjo v èakri adžna (med obrvmi), moèna èustva ne bi smela pogosto vzkipeti.

Zakaj ljudje med transmisijsko meditacijo pogosto zaspijo?Ljudje med transmisijo pogosto zaspijo iz dveh razlogov: ker so

utrujeni in ker te duhovne energije težko fizièno absorbirajo. Delo skupin in razvoj njihovih èlanov je izredno spodbujen. Opraviti imajo z energijami, ki jih njihova fizièna telesa sprva težko sprejme-jo in zadržijo. Ko èlovek zaène te energije sprejemati in jih oddajati, njegovo fizièno telo potrebuje nekaj èasa, da jih zlahka absorbira. Fizièna telesa udeležencev se med transmisijsko meditacijo posto-poma naravnavajo, da lahko absorbirajo vse veè energij. Dokler pa ta proces poteka, lahko hitro zaspijo.

Ali se lahko oziroma ali naj bi se med transmitiranjem sami hipnotizi-rali ali pa je to v nasprotju s tem, kar želimo doseèi?

Nekaterim ljudem je že brez samohipnoze dovolj težko ostati buden ves èas transmisije. Potrebna je pozitivna umska pozornost, ki pripelje do osredotoèenosti v èakri adžna.

Ali so vizije in sporoèila, ki jih ljudje med transmisijsko meditacijo oèit-no prejemajo, verodostojni?

Mnogi ljudje so mi rekli: “Prejšnji petek smo imeli èudovito transmisijo. Vsi Mojstri so bili tam, energije so bile fantastiène, po-sredovali so nam presenetljive nauke.” To je nesmisel. To je èisto slepilo, iluzija, ki bi se ji morali za vsako ceno izogniti. Èe širite tak-šna slepila, nehajte. Mojstri med transmisijami ne podajajo prese-netljivih naukov. Preprosto preko èlanov skupine samo prevajajo energije. “Nauki” in “mojstri”, povezani z njimi, so v astralni do-mišljiji ljudi. Ker mnogi ljudje v to bolj ezoterièno delo pridejo iz

5150

takega ne doseže ravni možganov. Èustvene reakcije bodo sicer ostale in z njimi se boste slej ko prej sooèili, med transmisijo pa ne bodo priplavale na površje. Zato je pomembno, da pozornost ohra-njate v èelu in ne postanete negativni. To je zelo pozitivna in urav-notežena umska dejavnost.

Tudi tetraeder je neprecenljiv, ker med drugim avtomatièno prizemljuje astralne miselne tvorbe.

(op. ur.: Veè informacij o tetraedru lahko najdete na 57. strani.)

Mojster D. K. opozarja pred nevarnostmi predolge meditacije. Transmi-sijska meditacija traja ure in ure, ali ni nevarna?

Razlikovati moramo med predolgo meditacijo in predolgim transmitiranjem. Seveda je možno predolgo meditirati, tj. mediti-rati v smislu naravnanosti na dušo. Od duše lahko prejmete veliko energije in jo potem uporabite. Èe je ne uporabite, pride do zastoja, vnetja in zaène se nevroza. Ne morete pa predolgo transmitirati; to ni mogoèe, ker pošiljanje energij nadzorujejo Mojstri.

Kristus še nikoli ni imel na voljo takšnih moèi, kot jih ima zdaj, in še nikoli ni bilo tako nujno, da so te energije poslane v svet. Nuja sedanjosti je priklicala energije. Zakaj bi se omejevali na pol ure ali na eno uro, èe lahko s prav takšno lahkoto transmitirate dve, tri ali veè ur? V Angliji transmitiramo veè kot štiri ure; na nedavni turneji smo meditirali po sedem ali devet ur, na Nizozemskem celo enajst ur. To je utrujajoèe, ni pa preveè. Nobene možnosti ni, da bi si ško-dovali. Transmisijo nadzirajo Mojstri in doloèajo trajanje prevaja-nja energij.

V knjigah Alice Bailey Mojster D. K. ne govori o transmisij-skem delu, zato ne svari pred njim. D. K. svari pred negativnim sta-njem, ki se lahko razvije zaradi predolgih meditacij, hkrati pa tudi pred nevarnostmi pretirane spodbude z energijo duše.

Skrbi me prazen um, praznina, v katero ljudje padejo med transmisijo. D. K. pravi, naj ne meditiramo s praznim umom.

Ne pravim, da morate imeti prazen um. Biti morate pozorni in odprti. Svojo pozornost morate zavestno držati v èakri adžna. Èe boste to storili, morda sploh ne boste razmišljali, vendar pa vaš um ne bo prazen. V meditaciji se morate nauèiti razlikovati med um-om, ki je uravnotežen, povsem buden, ki se popolnoma zaveda, in

Èetrto poglavje Izkušnje med transmisijo

Vodilna èakra za mentalno raven je adžna, èakra med obrvmi. Ko se osredotoèite na mentalno raven, èustva postanejo ubogljiva brez potlaèenja. Èakra adžna povezuje vse èakre pod seboj in po-polnoma varno je, èe svojo pozornost osredotoèate v njej. Adžna je srèni center v glavi. Nekateri pravijo: “Vedno transmitiram skozi srèno èakro.” To je v redu. Ne morete transmitirati skozi adžno, ne da bi transmitirali tudi skozi srèno èakro. Med transmisijo lahko svojo pozornost z vsem zaupanjem osredotoèite v èakri adžna.

Ves èas se trudim, da bi bil s pozornostjo zbran v èakri adžna, tudi med vsakdanjimi opravili. Ali je to nevarno?

To nikakor ni nevarno. Èe ste s pozornostjo resnièno ves èas zbrani v èakri adžna, potem ste na dobri poti k mentalni polarizaci-ji. Vendar pa preverite, kaj se zgodi z vašo pozornostjo, ko se znaj-dete v situaciji, ki bi navadno spodbudila moèan èustven odziv. Ali vaša pozornost ostane v èakri adžna ali pade v sonèni pletež?

Ko se koncentriram na èakro med obrvmi, èutim, kot bi tam imel oko. Ali je to tretje oko?

Èakra adžna ni tretje oko. Tretje oko je dejansko v glavi, èakra adžna pa pred glavo. Uèenec sam ustvari tretje oko, s svojo dejav-nostjo.

Žleza hipofiza ali možganski privesek, ki se nahaja pod velikimi možgani, je povezana s èakro adžna, žleza epifiza ali èešerika pa je povezana s temensko èakro. Meditacija postopoma okrepi delova-nje obeh žlez in posledica tega je nastanek tretjega oèesa: ko se sve-tloba, ki jo izžarevata žlezi, dovolj okrepi, se zaradi magnetne pri-vlaènosti centra stakneta, se prekrijeta in nastane polje. Tu nastane tretje oko, ki je nekaj drugega kot èakra adžna, omogoèi višjo jasno-vidnost.

Torej, ko transmitirate, pozornosti sploh ne držite v tretjem oèesu, ampak v èakri adžna med obrvmi. Pritisk, ki ga mogoèe ob-èutite, je energija, ki teèe skozi èakro. Vaša pozornost naj bo ves èas tu. Veèina ljudi ima pozornost v sonènem pletežu (v trebušni èakri), ali pa še nižje, dejansko pa bi jo morali imeti v èakri adžna. To je nadzorna èakra. Dokler ste s pozornostjo zbrani v njej, imate sebe in svojo miselno dejavnost pod nadzorom. Iz nje nadzirate tudi ak-tivnost sonènega pleteža, ki je èustveni center. V razvoju ne morete resneje napredovati, dokler ne nadzorujete aktivnosti tega centra.

5352

spiritualistiènih gibanj, mislijo, da je to isto, vendar ni. Transmisija nima nobene zveze s spiritualistiènim svetom in z vodniki na astral-nih ravneh. To je znanstven proces, v katerem Mojstri, ki delujejo na budijski ravni, svoje energije lahko spustijo na fizièno raven.

Ali ljudje med transmisijsko meditacijo lahko vzpostavijo stik z “bitji”?Da, ljudje, ki so nagnjeni k mediumizmu, si lahko dovolijo, da

ohranjajo pasivno, negativno pozornost v sonènem pletežu in se ta-ko odprejo za stik z astralnimi bitji. Ta nevarnost je prisotna v vseh meditacijah, zato je treba ohranjati pozitivno mentalno osredoto-èenost – v èakri adžna.

Ali transmisijska meditacija krepi intuicijo tako kot “navadna” medi-tacija?

Seveda. Vsaka dejavnost (meditacija in/ali služenje), ki v življe-nje osebnosti vnaša kvalitete duše, krepi intuicijo. Transmisijska meditacija je dinamièen pospeševalen proces, ki moèno prebuja naravo duše. Vaš um med transmisijo postane izredno jasen in ustvarjalen, ker so vse èakre aktivirane in spodbujane. Naravnanost med fiziènimi možgani in dušo, ki je za transmisijo potrebna, ohra-nja antahkarano (svetlobni kanal med dušo in možgani) odprto. Zato je duši lažje okrepiti posameznikovo sposobnost intuicije.

Poleg tega vas duša tudi navdihuje. Med transmisijo se ideje z ravni duše spušèajo v umove dovzetnih posameznikov. Med trans-misijo imajo mnogi ljudje zelo dobre ideje. Vendar to ni cilj. Cilj je služenje z zniževanjem vibracije energiji, da ta postane uporabna za širši del èloveštva. Resnièni cilj in pravi motiv je služenje.

Ali ni osredotoèenost na èakro adžna nevarna? Slišal sem, da je lahko nevarno, èe se koncentriramo na èakre.

Seveda je lahko nevarno, èe se, tako kot mnogi ljudje, koncen-trirate na doloèene èakre, še posebej na tiste pod trebušno prepo-no. Ko se osredotoèate na èakro, energija sledi vaši misli. To je te-meljni aksiom okultizma – vse v vesolju je energija in energija sledi misli.

Èakre je treba prebuditi v pravilnem zaporedju za vsak žarkov-ni tip. Zaradi pomanjkanja znanja si ljudje zelo škodujejo. Poleg pravilne uravnoteženosti in naravnanosti èaker mora biti vedno cilj dvig energije iz èaker pod trebušno prepono v èakre nad njo.

Èetrto poglavje Izkušnje med transmisijo

Peto poglavje

KAKO IZBOLJŠATI TRANSMISIJO

Kako lahko postanemo boljši transmitanti?Najboljši naèin, da postanete boljši transmitanti je, da veè

transmitirate. To je samonegovalen proces. Veè kot transmitirate, boljši postajate. Nemogoèe je transmitirati, ne da bi vas energije preoblikovale. Tega, kar je na zaèetku strašansko moèno, po šestih mesecih sploh ne opazite veè. Vaše èakre te energije absorbirajo in se nanje navajajo. Opazite samo še naslednjo višjo vibracijo. V transmisijski meditaciji lahko napredujete samo s transmisijsko meditacijo.

Tudi v vaši osebni meditaciji na dušo ustvarjate naravnanost. Vse vaše misli in dejanja, ki so usmerjeni k služenju in pomoèi pla-netu, prebujajo naravnanost duše in osebnosti. Vaša aspiracija, me-ditacija in služenje skupaj gradijo antahkarano ali most med dušo in osebnostjo. Aspiracijo ohranjajte kar se da visoko, ne prepušèaj-te se obupu, negativnosti ali razoèaranju. K meditaciji in služenju morate pristopiti nenavezano.

V vsem ezoteriènem delu in kot uèenci vidite potrebe sveta in po svojih moèeh, kar se da objektivno in nenavezano, se trudite, da bi jih zadovoljili. Kristus je rekel: “Naj bodo potrebe vašega brata merilo za vaša dejanja in rešite probleme sveta.” Delovati morate objektivno. Vidite potrebo in jo zadovoljite. To je vse.

Ko transmisijsko delo opravljate nenavezano, pomagate svetu, vendar pa ga morate opravljati kot službo. Èe se poèutite pomemb-ne in reèete: “Mi svetu zelo pomagamo,” je to slepilo. Vse kar po-ènete, morate poèeti kar se da objektivno in nenavezano – ko trans-mitirate tako, energije avtomatièno prevajate bolje in z veèjo moèjo.

Kakšno vlogo imajo pri transmisijskem delu samoopazovanje, zaveda-nje in èujeènost? Ali so pomembni?

Èujeènost, da. Samoopazovanje, ne, ne prav zares. Samozave-danje in samoopazovanje pri transmisijskem delu nista pomembna.

5554

Tri leta sem èlan transmisijske skupine. Transmitiramo dvakrat na te-den po eno uro. Po meditaciji se poèutim tako bistro, da ne morem za-spati pred tretjo ali èetrto uro zjutraj. Ker moram ob petih ponovno vsta-ti, sem po tako kratkem spancu zelo utrujen. Zaradi tega imam proble-me v službi. Mi lahko kaj svetujete?

To je v transmisijskih skupinah pogost problem. Sam po trans-misiji ne morem zaspati nekaj ur. Dobro bi bilo, e bi as, ko ste budni, kar najbolje izkoristili: na primer lotite se kakšnega dela ali pa berite in kmalu se boste sprostili in zaspali. Svetujem vam, da, èe je možno, transmisijo postopoma podaljšujete (vsaka dva ali tri tedne jo podaljšajte za petnajst minut) do treh ur – potem si boste verjetno želeli spati!

è è

Pojasnite, prosim, kako deluje tetraeder in v èem se razlikuje od pirami-de.

Piramide so uporabljali v atlantidskih èasih. Gradili so jih samo zato, da so privlaèile astralne energije. Atlantidski èlovek se je tru-dil, da bi izpopolnil astralno telo – kar mu je zelo dobro uspelo. Pi-ramido so takrat uporabljali za koncentriranje astralne energije, ki je bila najvišja energija, ki so jo v tistem èasu lahko uporabljali. Zdaj konèujemo atlantidsko razvojno obdobje, èeprav ima veèina èlove-štva še vedno atlantidsko zavest, ki je še vedno usmerjena na astral-no raven. V prihajajoèem èasu pa bo pozornost usmerjena na men-talno raven. Priprava, ki privlaèi mentalno energijo, je tetraeder. Ima dve nalogi: kremenov kristal v sredini združuje prihajajoèe energije, magnetno polje pa jih krepi. Med transmisijo se nikoli ne prevaja ena sama energija, ampak veè energij. Priprava energijam znižuje vibracijo, znižuje njihovo napetost tako kot transformator, ki znižuje elektrièno napetost, in jih pri tej znižani napetosti krepi. Mojstri potem skozi zlati disk energije pošljejo v svet (tja, kjer so potrebne) z napetostjo, pri kateri èloveštvo lahko te energije upo-rabi, izkusi in vsrka. Tetraeder hkrati prizemljuje vse energije, ki so nižje od mentalnih, tako da astralne miselne tvorbe transmitantov ne motijo duhovnih energij.

Kako tetraeder izboljša transmisijo?Tetraeder sam od sebe ne dovaja energij in na noben naèin ne

izboljša njihovega sprejemanja. Izboljša pa oddajanje energij. Te k nam prihajajo preko èaker, neposredno od Mojstrov. Nato gredo od nas k tetraedru. Ta priprava za delo ni nujno potrebna, je pa koris-ten pripomoèek. V svetu jih je zelo malo, transmisijskih skupin pa je veliko in svoje delo opravljajo prav tako dobro. Tetraeder energije še dodatno preoblikuje, spusti jih nižje, kot jih lahko mi, na koncu pa jih še dodatno okrepi. Zagotavlja, da so energije oddane na nižji mentalni ravni. Samo zaradi oblike, ki jo ima, energije avtomatièno spušèa na mentalno raven. Èe bi bila to piramida, bi energije spuš-èala na astralno raven, ki pa ni raven, ki jo želimo spodbujati. Skrat-ka, tetraeder je pripomoèek, ki delu koristi, ni pa nujno potreben.

Ali bi se izplaèalo, da si transmisijske skupine priskrbijo tetraeder?Èe si ga lahko privošèijo, da. Ni nujno potreben, a je vseeno

dokaj pomemben in ni tako zelo drag; veèja kot je skupina, manjši

5756

Transmisijsko delo je služenje. Transmisijske skupine naj bi sestav-ljali aspiranti k uèenstvu in uèenci. Samoumevno je, da s svojim sa-morazvojem napredujejo povsem loèeno od transmisijske medita-cije. Da bi napredovali, lahko izvajajo katere koli tehnike. Da bi bili èlan transmisijske skupine, vam teh tehnik ni treba izvajati. V trans-misijskih skupinah ne podajamo naukov. V transmisijskih skupinah ni zavestnega samorazvoja, èeprav energij ne morete prevajati, ne da bi vas preoblikovale. Èujeènost pa je potrebna: biti morate spo-sobni ohranjati visoko pozornost, kar ni težko. To ne pomeni, da morate biti s pozornostjo popolnoma, neprekinjeno zbrani v šesti èakri, ampak da pozornost držite tam brez kakršnega koli napora. Èe vam pozornost pade – in ugotovili boste, da vam bo (vaša pozor-nost bo odtavala) – pomislite OM. Samozavedate, samorazvijate in samoopazujete se v vsakdanjem življenju. Transmisijsko delo ni v nasprotju z drugimi vrstami meditacij ali vaj, ravno nasprotno, okrepi vse druge tehnike, ki jih izvajate.

Ali je pri transmisijski meditaciji pomembno, kam sedemo?Da in ne – odvisno od tega, kako vestni želite biti. V naši trans-

misijski skupini sedim na sredini, na moji levi sedijo moški, na desni pa ženske. Tako je samo zato, ker to Mojstrom olajša delo. Nam to ne predstavlja nobene razlike, Mojstrom pa jo. Vsaka energija je polarna, ima pozitiven in negativen pol. Moški nosijo pozitiven, ženske pa negativen energijski naboj. To je velika znanost. Mojstri energij ne prevajajo samo preko posameznikov, ampak v smislu po-larnosti.

Po mojih izkušnjah ženske veliko bolje sprejemajo doloèene Kristusove energije kot veèina moških. Bolj so uglašene s Kristuso-vo energijo. Obèutek je boljši, èe je skupina uravnotežena v smislu števila moških in žensk, v energijskem smislu pa po mojem mnenju ni nobene razlike. Na primer v Ameriki je v skoraj vseh skupinah veè žensk kot moških, na Nizozemskem pa je ravno obratno. Ener-gijska razlika je odvisna od polov. Èe je na transmisiji na primer de-vet žensk in samo en moški, je ta moški zelo zaposlen! Je pozitiven pol za devet nasprotnih toèk. Vendar pa Mojstri to lahko uravnajo. Njim to ne predstavlja nobenega problema. Med javnimi transmisi-jami moški in ženske sedijo mešano, meditacija pa prav tako poteka povsem v redu. Mojstri imajo zato samo malo veè dela.

Peto poglavje Kako izboljšati transmisijo

je znesek na osebo. Je zelo dobra naložba, saj bo zagotovo izboljšal uèinkovitost skupine. Edini problem tetraedra je cena: potrebujete zlati disk, ki v premeru ni manjši od 90 milimetrov in ni lažji od 100 gramov, srebrni disk, ki v premeru ni manjši od 113 milimetrov in ni lažji od 128 gramov. 24-karatno zlato bo delovalo izredno dobro, 18-karatno bo prav tako delovalo dobro, manj kot 18-karatno zlato pa ne bo delovalo, saj boste izgubili preveè visokih frekvenc. 24-karatno zlato deluje najbolje, je pa tudi najdražje. Ostalo, srebrna žica, magneta, približno en kilogram težak kremenov kristal in steklen pokrov, pa ni zelo drago.

Meditacija ob tetraedru ima svoj èar. Od leta 1977, ravno pred Maitrejevim prihodom v svet, vsako leto sodelujemo na london-skem sejmu Um-telo-duh in tam razstavimo tetraeder. Transmisijo imamo vsake dve ali tri ure in obiskovalce povabimo, naj se nam pridružijo. Ljudi veliko bolj zanima tetraeder kot pa dejstvo, da je Kristus v svetu. Tetraeder se jim zdi bolj resnièen. Lahko ga vidijo – smo v dobi tehnologije. Védenje, kaj poènete, da stvar deluje, da izboljša skupinsko delo ipd., ustvari posebno, zelo lepo vzdušje. Ta priprava je tudi simbol uèinkovitosti posameznikovega dela. Ljudje pravijo: “Sem bil/a uèinkovit/a? Ne vem. Nocoj se oèitno ne morem koncentrirati. Nisem èutil/a, da bi bil/a zelo uèinkovit/a.” Èe pa je ob njih priprava, nekako vedo, da je bilo delo opravljeno – èe ga ni-so opravili oni, ga je pa priprava.

Kako naj bo tetraeder obrnjen? Ali naj bo eden od njegovih spodnjih ko-tov usmerjen proti severu ali jugu?

Tetraedra vam ni treba nikamor usmeriti. Magneta, ki sta v njem, dejansko ustvarjata magnetno polje, ki je veliko moènejše od zemeljskega. Èe bi bil tetraeder samo ohišje in èe bi ga usmerili v smeri sever-jug, bi privlaèil energijo z mentalne ravni. Mi pa s tem dejstvom nismo pogojeni, ker energija ne prihaja z mentalne ravni Zemlje, ampak jo pošilja Hierarhija. Ker ima priprava obliko tetra-edra, energijo spušèa na mentalno raven – to je energijska lastnost njene oblike, njena moè. Zato vam ga ni treba nikamor usmeriti. Obrnete ga lahko kakor koli želite. Paziti pa morate, da zlati disk ni obrnjen k nobenemu èloveku. Skupina bi morala imeti obliko pol-kroga ali podkve. Vèasih ljudje okrog priprave sedijo v krogu, po-navadi takrat, ko jih je veliko. Mojster takrat reèe: “Bomo upognili

5958

Peto poglavje Kako izboljšati transmisijo

Tetraeder.

morate med transmisijsko meditacijo ohranjati naravnanost. Fiziè-ni možgani morajo biti trdno povezani z dušo in usmerjeno narav-nani nanjo, sicer ta vidik komunikacijskega kanala manjka.

Mnogi ljudje, tudi èe ne spijo, premišljujejo; tako so veèino transmisije nekako “astralno omamljeni”. Zato je povpreèen trans-misijski èas tri minute in pol in ne šestdeset minut na uro. Šestdeset minut na uro bi transmitirali, èe bi bili ves èas resnièno naravnani. Zato je zelo pomembno, da to naravnanost ohranjate. Èlovek, ki je udeležen, prejema blagoslov; èlovek je duša. Smo duše, navaditi se moramo, da o sebi razmišljamo kot o dušah – resnièni èlovek je ute-lešena duša. Ta osebnost, s svojim triplastnim telesom, je preprosto orodje, izrazno sredstvo, za resniènega èloveka, ki je duša. Duša prejema blagoslov, ki seveda vpliva tudi na izrazna sredstva, spod-buja snov fiziènega, astralnega in mentalnega telesa, dejanski bla-goslov pa je namenjen utelešenemu sinu Boga, ki se razvija.

Slišal sem, da z dotikanjem lahko drug na drugega prenesemo nizke vib-racije. Zakaj se moramo, kadar ste prisotni, potem med transmisijsko meditacijo držati za roke?

Èe je res, da z dotikom lahko drug na drugega prenesemo nizke vibracije, potem mora biti res tudi to, da z dotikom lahko prenese-mo tudi visoke vibracije. Kadar sodelujem v transmisijski meditaci-ji, me presvetljuje Maitreja, katerega presvetljuje Duh miru, Mai-treja pa prevaja tudi energijo Avatarja združevanja (ali moè Šam-bale) in Bude. Zaradi mene in s tem, ko se èlani skupine držijo za roke, to postane presvetljevanje skupine (kot sem že povedal, Mai-treja duhovno neguje skupino). Po mojih izkušnjah je ravno z ljud-mi, ki se najbolj bojijo “nizkih vibracij” – ki vedno prihajajo od dru-gih ljudi – nekaj narobe.

(1) Ali se moramo držati za roke tudi med svojo redno transmisijsko meditacijo, ko niste prisotni? (2) Ali je skupina med transmisijo lahko presvetljena tudi po katerem drugem èlanu, kadar niste z nami?

(1) Ne, ni se vam treba držati za roke. (2) Èe nisem prisoten, skupina ni presvetljena. Èlane skupine, ki so nagnjeni k mediumiz-mu, lahko nekako presvetlijo astralna bitja. Èe med transmisijo nji-hova pozornost pade v sonèni pletež, se ljudje, nagnjeni k mediu-mizmu, lahko prepustijo astralnim bitjem. Ti ljudje se morajo v

6160

žarek,” vendar pa je bolje, èe skupina sedi ob straneh, tako da nihèe ne ovira žarka združenih energij, ki gre iz zlatega diska v svet.

Sai Baba opozarja, da se vse energije vrnejo k njemu, èe takoj po konèa-nem daršanu zaènemo govoriti. Ali je naèeloma bolje, da smo po trans-misiji tiho, da ne zaènemo govoriti takoj, ko se meditacija konèa?

Da.

Ali je naša skupina med redno transmisijo presvetljevana, kadar se nam pridruži Benjamin Creme?

Kadar sem prisoten, prevajanje energij postane presvetljeva-nje. Mene presvetli Kristus in transmisija tako postane presvetlje-vanje skupine. Kristus neguje duhovno življenje vsakega posamez-nika, ki sodeluje v transmisiji, tako da je od takrat naprej vaše trans-misijsko delo spodbujeno.

Ena od vlog Kristusa Maitreje je, da neguje “majhne”, “otroke v Kristusu”; to so tisti, ki so prejeli prvo in drugo posveèenje in po-trebujejo njegovo duhovno “nego”, da jih bo pripravila na tretje po-sveèenje – preobrazbo, ki je s stališèa Hierarhije šele prvo resnièno posveèenje duše.

S pomoèjo uèenca, ki ga presvetljuje Maitreja, poteka poskus, v katerem so te “nege” deležni tudi tisti, ki so mogoèe prejeli šele pr-vo posveèenje. Hkrati pa ste avtomatièno povezani tudi v mrežo svetlobe, ki jo Maitreja ustvarja v svetu. V to mrežo svetlobe ste po-vezani kot posamezni èlani vsake transmisijske skupine in skupina kot celota, tako da ste vsakokrat, ko v skupini transmitirate, na no-tranjih ravneh avtomatièno povezani s skupino, ki jo Kristus neguje za delo v tem prihajajoèem èasu. Vedno išèe tiste aspirante in uèen-ce, preko katerih lahko deluje. Kristus ni prišel, da bi spremenil svet. Prišel je, da bi nam pokazal, kako naj spremenimo svet. Tukaj je, da bi nas spodbudil, da bi nas navdahnil, da bi nas vodil, da bi prebudil to, kar spi v nas; vendar pa on ne bo opravil dela – opraviti ga moramo sami.

Ali nas blagoslovi (med transmisijo) spreminjajo tudi, èe spimo? (janu-ar/februar 1994)

Da, blagoslovi èloveka spreminjajo. Prihajajo z ravni duše in so namenjeni posameznikovi duši: to je smisel naravnanosti – zato

Peto poglavje Kako izboljšati transmisijo

umu odloèiti, da se tem bitjem ne bodo prepustili. Med transmisijo morajo ohranjati naravnanost med dušo in možgani, tako da pozor-nost držijo v èakri adžna. To je zelo pomembno. Nauèiti se morate razlikovati med duhovnimi energijami in energijami astralne ravni. Transmisijska meditacija se ne ukvarja z astralnimi energijami in Mojstri, ki so za transmisijo zadolženi, vmešavanja astralne energi-je ne dovolijo.

Ali ljudje med presvetljevanji na vaših predavanjih prejemajo posveèe-nja?

V smislu velikih planetarnih posveèenj, ne, v smislu, da je vsak prenos moèi posveèenje, pa da. Sprošèena energija in spodbuda, ki so ju med presvetljevanjem deležni energijski centri (èakre) obis-kovalcev, sta nekakšno posveèenje. Posamezniki v obèinstvu se spremenijo, njihove vibracijske stopnje se zvišajo, njihova stanja bi-vanja se spremenijo v tolikšni meri, da se na energije lahko odzove-jo in jih vsrkajo.

(op. ur.: Veè informacij o posveèenjih lahko najdete v knjigah Mai-trejevo poslanstvo Benjamina Crema.)

Èe je za otroke nevarno, da so v prostoru, kjer poteka transmisijska me-ditacija, ali je zanje nevarno tudi, da so prisotni na vaših predavanjih, na katerih vas presvetljuje Maitreja?

Ne. Ker njihove èakre še niso izoblikovane, bi jih morali Mojstri med transmisijo ves èas šèititi pred polnim udarom energij, ki jih skupina prevaja. To bi bila potrata Mojstrove energije. Na predava-njih pa Kristus zlahka lahko uravnava kolièino energije, ki jo vsak èlovek prejme. Popolnoma se zavedam poveèanja in zmanjšanja moèi energije, ki je namenjena vsakemu èloveku, ki ga med presve-tljevanjem gledam.

Kaj nam lahko poveste o tobaku, alkoholu ali pa drogah, kakršni sta marihuana in LSD? Ali vplivajo na transmisijo?

Èe škodujejo fiziènemu telesu, in navadno škodujejo, slabo vplivajo na njegovo sposobnost vsrkavanja in prenašanja duhovnih energij, ki so zelo moène. Èistejše kot je telo, lažje te energije ab-sorbira. Vendar pa ne smemo biti fanatièni. Nisem guru in vam ne ukazujem, vendar pa mislim, da je opustitev kakršnih koli drog prvi K

adar

je

pri

sote

n B

enja

min

Cre

me,

sk

up

ino

pre

svet

li K

rist

us

in u

del

ežen

ci s

e d

ržij

o z

a ro

ke.

6362

pogoj za transmisijsko delo. Droge zelo škodijo kakršni koli duhov-ni poti, ker unièujejo živèni sistem. Živèni sistem je na fizièni ravni vez med dušo in njenim posrednikom, na etrskih ravneh je dvojnik fiziènega živènega sistema. Sestavlja ga nešteto svetlobnih vlaken (imenujejo se nadiji), ki so osnova vsega živènega sistema. Ob smrti se etrsko telo osvobodi gostega fiziènega telesa tako, da nadije po-trga iz živènega sistema.

LSD ali pa katera koli druga halucinogena droga škodljivo vpli-

va na živèni sistem. Nekateri vplivi so znani, drugi pa precej nezna-

ni. Vedno obstaja nevarnost, da poškodujete mrežo nadijev med

fizièno in etrsko ravnijo. Halucinacije, ki jih te droge povzroèajo, so

posledica tega unièevanja, ki lahko vodi v norost.

Ali marihuano štejete med droge?Da, seveda. Dolgoroèno zelo škoduje živènemu sistemu. Èe

meditirate, marihuane ne bi smeli uživati.

Tobak?Tobak je neprijeten, hkrati pa slabi vitalnost telesa. Svetoval bi

vam, da kajenje povsem opustite.

Kaj pa alkohol?Alkohol vpliva na dva naèina. Majhna kolièina alkohola pozi-

tivno vpliva na telo, deluje krepilno, veèje kolièine alkohola pa so

škodljive in bi se jim morali izogibati.

In aspirin?Aspirin je strup. Sploh ga ne bi smeli uživati. Èe potrebujete

sredstvo za lajšanje boleèin, vam svetujem, da aspirin jemljete samo

homeopatsko potenciran, saj je v tem primeru tako preèišèen, da je

skoraj povsem neškodljiv. Proti glavobolom namesto aspirina lah-

ko jemljete homeopatski pripravek iz omeja (akonita).

Nekatere skupine transmitirajo ob prižganem kadilu. Kadilo sicer ne vsebuje nikotina, vendar, (1) ali je njegov dim res popolnoma neškodljiv za zdravje? (2) Ali kadilo pomaga prevajati energije?

(1) Kadilo lahko slabo vpliva na ljudi, ki imajo astmo ali bolezni

pljuè. (2) Ne.

6564

Peto poglavje Kako izboljšati transmisijo

Ben

jam

ina

Cre

ma

nV

elik

o lj

ud

i pri

po

ved

uje

, da

tak

rat

vid

ijo

Cre

ma

ob

dan

ega

z b

lešè

eèo

sve

tlo

bo

, ali

pa

da

po

vsem

izgi

ne

v sv

etlo

bi.

Ta

po

jav

vèas

ih z

abel

eži t

ud

i fo

togr

afsk

i fil

m. T

a fo

togr

afij

a je

bi-

la p

osn

eta

na

zaèe

tku

pre

dav

anja

v T

ok

iu le

ta 1

993.

Na

foto

graf

iji j

e B

enja

min

Cre

me

ves

ob

dan

s s

vetl

ob

o, p

reva

jalk

o M

ich

iko

Ish

ikaw

o p

a sv

etlo

ba

ob

daj

a le

ok

oli

des

ne

ram

e.

a za

èetk

u in

na

ko

ncu

nje

govi

h p

red

avan

j v

edn

o p

resv

etli

Mai

trej

a.

Šesto poglavje

ZNAÈILNOSTI TRANSMISIJE

Od kod prihajajo energije za transmisijsko meditacijo in kakšne energi-je so to?

Tema transmisijske meditacije je s stališèa Mojstrov tako obšir-na in ezoterièna, da vam resnièno sploh ne morem zaèeti razlagati, kaj je transmisija z njihovega stališèa. Ko sem to vprašal svojega Mojstra, mi je odgovoril: “Tega ti nikakor ne morem razložiti. Ni-koli ne bi razumel.” Ta težava nastopi, ker ne poznamo tehnik ozi-roma priprav, ki jih Mojstri uporabljajo. Zadostuje, èe povem, da energije prejemajo iz razliènih virov: energijo Šambale prejemajo od Šambale, ki je najpomembnejše duhovno središèe planeta, zu-najplanetarne energije prejemajo od drugih planetov in od Sonca, zunajsistemske energije pa prejemajo od Sirija in od ozvezdja Veli-kega medveda, od koder prihaja sedem žarkov.

Mojstri sestavljajo Hierarhijo. Kristus je Mojster vseh Mojstrov in je najpopolnejši prejemnik razliènih energij v Hierarhiji. Danes dejansko skoraj povsem sam nadzira razpošiljanje teh energij. Vsi Mojstri prevajajo energije, Kristus pa toèno odloèi, katere energije in v kakšnem razmerju naj bodo le-te v doloèenem trenutku posla-ne. Vsi, ki ste študirali nauke Alice Bailey, veste, da Kristus zdaj prejema zelo posebne energije, ki jih pošilja v svet.

Prejema energijo Avatarja združevanja. Ta Avatar je véliko bit-je, ki ne živi v tem sonènem sistemu. Hierarhija ga je priklicala leta 1940. Ta Avatar poleg treh božanskih vidikov – volje, ljubezni in in-teligence – prinaša še en vidik, za katerega še nimamo imena. To šti-riplastno energijo, ki je zelo podobna energiji Šambale ali volje, v svet razpošilja Kristus. V svetu povzroèa združevanje. Ta energija bo èloveštvo povezala.

Energija združevanja deluje samo preko skupin, preko posa-meznikov pa ne. Deluje preko Hierarhije kot skupine in èloveštva kot skupine. Deluje preko Generalne skupšèine Združenih naro-dov (ne pa tudi preko Varnostnega sveta). Deluje preko najveèje in najpomembnejše skupine v svetu, nove skupine svetovnih služitelj-

6766

Ali lahko kaj storimo, da bi poveèali èistost svojih fiziènih teles? Ali to lahko dosežemo na primer s spremembo prehrane?

Da, vendar pa na taka vprašanja ne morem odgovarjati, ker nisem tako zelo discipliniran. Na fizièno telo kar pozabim. Redko kdaj sploh pomislim nanj. Jem, kar mi ustreza, pijem, kar mi ustre-za, svoje fizièno telo pa pustim, da poène, kar mora paè poèeti. Ne jem mesa in izogibam se stvari, za katere vem, da mi škodujejo. Me-sa lahko pojeste kolikor hoèete in še vedno lahko transmitirate, èe pa želite prejeti posveèenje, èe želite hitro duhovno napredovati, èe želite vsrkati kolikor je mogoèe duhovnih energij, s kolikor je mo-goèe visokimi vibracijami (najvišjimi, kar jih vaše telo lahko prene-se), potem ne jejte mesa. Ribe so nevtralne. Perutnina je boljša od rdeèega mesa, ni pa tako nevtralna kot ribe. Za uèenca bi moralo biti vegetarijanstvo pravilo. Vendar pa je bolje, da glede prehrane niste fanatièni. Telo ni tako zelo pomembno, razen za tiste, ki se pri-bližujejo prvemu posveèenju. Po prvem posveèenju pa bi morali bi-ti, kar se prehrane tièe, avtomatièno disciplinirani (z zdravim razu-mom in z obèutkom za mero).

Ker je naš um po obroku pogosto uspavan, pred meditacijo ni priporo-èljivo jesti. (1) Ali to velja tudi za transmisijsko meditacijo? (2) Èe ve-lja, koliko èasa pred transmisijo naj potem jemo? Ali je to sploh po-membno? (September 1996)

(1) Da, preobilen obrok poleni zavedanje in umsko pozornost, ki sta za transmisijsko meditacijo potrebna. (2) Ljudje prebavljamo razlièno hitro, zato težko odgovorim konkretno. Priporoèil bi, da jeste vsaj eno uro pred transmisijo, pa še to kar se da lahek obrok.

Ali lahko kaj poveste o resniènem Kristusovem duhu?Ena od energij, ki med transmisijsko meditacijo pritekajo od

Maitreje, je resnièni Kristusov duh. To je Kristusovo naèelo, Kristu-sova zavest, energija, ki jo v svetu uteleša edino on. Zato je on Kris-tus. Kristus je èlovek, ki uteleša Kristusovo naèelo. Ta energija od njega priteka z ogromno moèjo, med transmisijo teèe skupaj z dru-gimi energijami, obèasno pa jo sprosti loèeno od njih.

Kakšna je razlika med Maitrejevim presvetljevanjem med transmisijsko meditacijo, Kristusovim naèelom in delom transmisije, ko reèete “to je resnièni Kristusov duh”? (januar/februar 1994)

“To je resnièni Kristusov duh” reèem zato, da vas obvestim, da bo v naslednjem delu meditacije Maitreja sprostil doloèeno energi-jo, ki jo imenujemo Kristusovo naèelo, energijo zavesti. To je ener-gija, ki jo Kristus uteleša. Imenujemo jo ljubezen in v tistem delu meditacije teèe zelo moèno. Sicer teèe tudi v drugih delih transmisi-je, verjetno ves èas, vendar je ne prepoznate, ker je pomešana z dru-gimi energijami. V tem delu meditacije pa jo sprosti samo – in ver-jetno je zato za mnoge to najbolj èaroben in èudovit del transmisije, to èudovito energijo ljubezni èutijo, kopajo se v njej. Je moèna in privlaèna, v njej se lahko kopate, jo obèutite okrog sebe – lebdite v oceanu ljubezni. To prekrasno doživetje je energija zavesti.

Na dan razglasitve bo ta energija z veliko moèjo stekla skozi sr-ca vseh ljudi sveta. Maitreja je rekel: “Tako bo, kot bi jaz objel ves svet. Ljudje bodo to obèutili celo fizièno.” Zato reèemo: “Zaradi ljubezni se ta svet vrti.”

Ljubezen dobesedno vrti ta svet, ker je energija evolucije. Brez te energije ne bi bilo evolucije. Ne bi bilo hrepenenja, aspiracije, vi-sokih ciljev. K èemu? Zakaj èloveštvo ve, da se razvija? Zakaj èlo-veštvo stremi k tako imenovanemu boljšanju? Zakaj to poènemo? Ne zato, ker nas k temu nagovarjajo cerkve, ampak zato, ker nas na-govarja naša duša – takoj, ko z njo vzpostavimo kakršen koli zave-sten stik.

Kaj Hierarhija poène z vsemi temi energijami?To ve samo Hierarhija. Energije pošilja tja, kjer so potrebne, na

primer v doloèeno državo ali na podroèje sveta, lahko pa tudi le pol-ni ali ohranja poln svetovni rezervoar duhovnih energij. Resnièno

6968

ev, ki jo je Kristus ustanovil leta 1922. Ta skupina je v tesnem oseb-nem odnosu s Hierarhijo. Na zunanji ravni je razdeljena na dve sku-pini: na veèjo zunanjo skupino, ki se osebnega odnosa s Hierarhijo ne zaveda in deluje po navdihu Mojstrov, in manjše jedro, ki po-vsem zavestno deluje pod nadzorom Mojstrov. Gre za skupino, ki na zunaj ni organizirana: njeni èlani delujejo po vsem svetu, najde-mo jih v vsaki državi in na vseh podroèjih življenja. To je danes naj-pomembnejša skupina na svetu. So subjektivna skupina brez zuna-nje organizacije. Avatar združevanja deluje preko vseh skupin, zbli-žuje èloveštvo, združuje ga v enotnost, kar èloveštvo v osnovi je.

Druga energija, ki jo Kristus tako razpošilja, je energija Duha miru in ravnovesja. To je véliko kozmièno bitje, ki na kozmièni ravni uteleša energijo ljubezni. Kristusa Maitrejo presvetljuje podobno, kot je Kristus v Palestini presvetljeval Jezusa. Delo tega bitja je tes-no povezano z zakonom vzroka in posledice. Posledica njegovega dela v svetu je preoblikovanje in preobrazba prevladujoèega sovra-štva, nasilja in neharmonije v njihova natanèna nasprotja – tako da bomo vstopili v dobo miru, spokojnosti, èustvenega in miselnega ravnovesja, ki bodo uravnoteženi v meri sedanjega kaosa. Tak je uèinek energije tega vélikega Avatarja miru.

Tretji vir božanske energije je Buda, Kristusov brat, ki prinaša energijo modrosti. Kristus je utelešenje ljubezni, Buda pa je utele-šenje modrosti. Sodelujeta ves èas, vsak dan, vsako uro. Imata celo enako raven zavesti. Buda je pred nekaj leti prejel véliko kozmièno posveèenje, ki mu omogoèa delo z energijo modrosti, prihajoèo s kozmiènih ravni. Pošilja jo Kristusu, on pa jo pošilja v svet. Kristus tako predstavlja toèko v trikotniku energij, ki prihajajo od Avatarja združevanja, Duha miru in Bude. Njihove energije pošilja v svet.

Kristus energije pošilja preko enega ali dveh Mojstrov, nato pa preko transmisijskih skupin. Te skupine energijam znižujejo vibra-cijo, tako da jih èloveštvo lahko sprejema. Èe ima transmisijska skupina tetraeder, ta naprava energijam še bolj znižuje vibracijo. Na podroèju elektriène energije uporabljamo transformatorje, ki elektriki znižujejo napetost, da jo lahko varno uporabimo. Tudi transmisijske skupine delujejo kot transformatorji: energijam zni-žujejo vibracijo in jih preoblikujejo – s tem se sicer zmanjša tudi nji-hova moè, vendar so šele potem uporabne in lahko spreminjajo svet.

Šesto poglavje Znaèilnosti transmisije

Nekatere izmed njih so resnièno zelo nevarne, druge pa so iz-jemno koristne. Vendar pa tudi najbolj dobrodejna energija èloveš-tvu malo koristi, èe je moènejša, kot jo naše èakre lahko prenesejo – zato moramo biti zašèiteni. Mojstri so varovalna pregrada, prav ta-ko tudi doloèene deve ali angeli. Èloveštvo šèitijo pred temi poten-cialno nevarnimi energijami in glede tega se vam ni treba bati. Ni-kakor ne moremo vedeti, ali smo v stiku s takimi energijami, vendar pa Mojstri za nas skrbijo zanje.

Ali med izvajanjem transmisijske meditacije energijo prejemamo ali jo oddajamo?

Služimo, svoja telesa damo v uporabo, kot orodja, preko kate-rih lahko energija teèe. Energije nikomur ne dajemo, prejemamo jo od kraljestva duš – duhovnega kraljestva, ki ga sestavljajo Mojstri in posveèenci modrosti. Energijo prejemamo v smislu, da teèe skozi nas, vendar pa skozi nas ne more teèi, ne da bi spodbujala èakre, skozi katere se giblje; prevajanje te energije nam torej tudi koristi.

Skozi katere èakre energije vstopajo in skozi katere izstopajo?To je odvisno od posameznikove razvojne stopnje, torej od te-

ga, katere èakre so odprte in primerne za uporabo. Pri veèini ljudi so uporabljene srèna, grlena in èelna èakra, pri nekaterih pa je upo-rabljena tudi temenska èakra. Pri bolj razvitih posameznikih pa je uporabljenih vseh sedem èaker.

Odvisno je tudi od posameznikove žarkovne strukture, energij-ske linije, na kateri je èlovek, kot duša in kot osebnost z mentalnim, astralnim in fiziènim telesom – vsak od teh vidikov je lahko na raz-liènem žarku. Torej ne morem reèi, da energije vstopajo skozi eno èakro, izstopajo pa skozi drugo, ker je to odvisno od posameznika. Ljudje se zelo razlikujemo glede na razvitost posameznih èaker. Èe èakra, skozi katero bi doloèena energija žarka navadno tekla, ni do-volj odprta, Mojstri lahko uporabijo druge èakre; pri tem sicer ob-stajajo doloèene omejitve, v okviru katerih pa Mojstri to poènejo.

Na splošno ljudje sprejemamo in oddajamo energije, ki so skladne z našo energijsko linijo. Obstaja sedem energijskih linij, se-dem energij žarkov in ljudje so lahko na liniji 2., 4. in 6. žarka ali pa na liniji 1., 3., 5. in 7. žarka. Skupino lahko sestavljajo ljudje, ki so na vseh možnih žarkih. Med prevajanjem energij lahko ugotovite, da

7170

je zelo pomembno, da ljudje, ki izvajajo transmisijsko meditacijo, energij ne usmerjajo. To bi morali prepustiti Mojstrom, ki edini ve-do, kje so te energije potrebne, v kakšnem razmerju in s kakšno moèjo. Te potrebe se iz trenutka v trenutek spreminjajo in samo Kristus jih lahko razume. Torej, èeprav lahko mislite: “Kako dobra ideja, nekaj dobrih energij bom poslal/a na Bližnji vzhod,” lahko delate narobe. Energije, ki se v doloèenem trenutku prevajajo pre-ko skupine, so morda ravno tiste, ki na Bližnjem vzhodu niso potrebne. Energij ne smemo pošiljati v nobeno doloèeno skupino, državo ali k doloèenemu èloveku – za te energije je ves èas zadolžen Kristus. Ko pogleda svet z vsemi njegovimi problemi, o njem raz-mišlja v energijskem smislu: “To je treba spodbuditi, s tem je treba ravnati previdno, od tu je treba energijo umakniti ...” Vse energije pa imajo tudi razliène lastnosti, torej ne pošilja le ene stvari, ki jo imenujemo energija, ampak energijo volje, ali ljubezni, ali organi-ziranosti, ali katero koli drugo. S prepletanjem teh energij doseže spremembo v svetu. Torej lahko vidite, kako nesmiselno je, èe sku-šate sami doloèiti, kaj naj bi energija storila. To je tako kompleksna in okultna znanost, da jo lahko razumejo samo Mojstri.

Kako lahko kot posamezniki vemo, da nismo v stiku z energijo, ki bi bila lahko škodljiva.

Ne veste. Èloveštvo še nima znanosti, s katero bi lahko presoja-lo o koristnosti ali škodljivosti doloèene energije. Te energije, ki za-devajo ob planet, prihajajo iz vesolja in èloveštvo na sedanji stopnji glede tega ne more storiti nièesar. Zato morajo Mojstri ves èas pazi-ti na svet. So notranja vlada planeta. Razpolagajo z vsemi energija-mi, ki se stekajo na Zemljo. Usoda planeta leži v njihovih rokah. So najveèji znanstveniki, ki se odzivajo na vsako energijo, ki prihaja na ta planet, in poznajo njene vrednosti in nevarnosti. Znanstveno upravljajo z energijami, nekatere preusmerjajo, pred drugimi nas šèitijo, tiste, ki jih potrebujemo in jih lahko uporabimo, pa pravilno razporejajo.

V tej prihajajoèi dobi Vodnarja bomo, s Hierarhijo Mojstrov, ki bodo ponovno živeli med nami, nas uèili in nas vodili, mi sami postali upravitelji teh energij. Te energije vesolja, ki se jih danes sploh ne zavedamo, se bomo nauèili koristno uporabljati in jih razporejati.

Šesto poglavje Znaèilnosti transmisije

Ko Mojstri merijo razvitost, jasnovidno pogledajo v svet. Ne pogledajo vaših misli, da bi videli, ali mislite dobro ali slabo, sploh ne. Vidijo posameznikovo notranjo luè, medlo ali pa svetlo. Ko za-gledajo enakomerno blešèeèo luè, se zaènejo zanimati za tega posa-meznika. Pogledajo, v kakšnem stanju so njegove èakre, da natanè-no ocenijo posameznikovo razvojno stopnjo. V trenutku vedo, ka-tere èakre so odprte ali prebujene, koliko so odprte, ali se vrtijo hit-ro ali poèasi, v katero smer se vrtijo, katere barve oddajajo, kakšne lastnosti ima aura itn. Glede na to vrednotijo posameznika.

V transmisijski meditaciji Mojstri izberejo, koliko energije bo-do poslali preko vsakega posameznika. Lahko razumete, kako uèinkovito je prevajanje energij, ki prihajajo od njih. Ne poznam stvari, ki bi bila s stališèa posameznikovega razvoja bolj uèinkovita.

To je “topla greda”, proces pospeševanja rasti. V enem letu transmisijskega dela lahko notranje toliko napredujete kot v veèlet-nem izvajanju drugih meditacijskih tehnik. Meditacijskih in jogij-skih tehnik, ki imajo za cilj enako spodbujenost èaker, je veliko. In èeprav imajo vrednost in pomen, so lahko nevarne, èe jih ne izvaja-mo pod Mojstrovim nadzorom. Transmisijsko delo pa vedno nadzi-rajo Mojstri in zato je povsem varno.

Èe redno opravljamo transmisijsko delo, ali se naše okolje spreminja ta-ko kot mi, ali se razvija, ko se mi razvijamo?

Neizogibno, ker zaènete bolj žarèiti. Žarèite energije z višjimi vibracijami in zato bolj vplivate na svoje okolje. Ta vpliv je lahko do-ber ali pa slab, odvisno od motiva. Èe sodelujete pri transmisijskem delu, je vaš motiv služiti svetu in to neizogibno dobrodejno vpliva na okolje. To pa ne pomeni, da se vaše okolje zagotovo odzva pozi-tivno, ker vaše delo povzroèa spremembe. Vsak dotok višje, duhov-ne energije v prejemniku povzroèi spremembe. Tako razvoj napre-duje: višje kraljestvo neguje z energijo, ki povzroèa mutacije, te pa povzroèajo evolucijo. Tisti, ki živijo in delajo v vaši bližini, bodo za-gotovo opazili, da ste se spremenili. Tisti, ki zaènejo meditirati, se pogosto povsem spremenijo, odvisno od njihovega znaèaja in globi-ne, do katere je vanje prodrla duša. Poleg tega boste opazili tudi okrepitev energije v prostoru in stavbi, kjer poteka transmisija.

Ali je transmisijska meditacija pospešena, èe jo izvajamo na energijskih toèkah, kakršna je na primer Stonehenge v Veliki Britaniji?

7372

pol skupine prevaja energije 2., 4. in 6. žarka, druga polovica pa energije 1., 3., 5. in 7. žarka. Nekatere skupine pa so le na eni ali na drugi žarkovni liniji. Vendar pa se v Hierarhiji stvari premikajo in uèencem je vse bolj dana možnost, da delajo tudi z energijami žar-kovne linije, ki ni njihova.

Ali obstaja povezava med transmisijsko meditacijo in kundalini?Neizogibna posledica transmisijske meditacije je tudi prebuja-

nje in pravilno usmerjanje energije kundalini, ki je “zaklenjena” ob korenu hrbtenice. Korenska èakra je vedno prebujena zadnja; kun-dalini se potem v posebnem zaporedju, ki je odvisno od posamezni-ka, postopoma dvigne skozi že pripravljene višje èakre. Ta znan-stven proces je v rokah Mojstrov, ki transmisijo nadzirajo. Glede te-ga nikomur ni treba storiti nièesar. Prezgodnje prebujanje in dviga-nje kundalini, ne da bi vnaprej pripravili višje èakre, je izredno ne-varno, tega ne bi smeli poèeti.

(1) Èe se kundalini dvigne, ali smo prejeli posveèenje ali razsvetljenje? (2) Ali smo potem, ko se to zgodi, spremenjeni?

(1) Odvisno od situacije. Mnogi ljudje vadijo kakšno obliko jo-ge kundalini in energijo kundalini, ki spi ob korenu hrbtenjaèe, na-merno dvigujejo. To je zelo nevarno, razen èe procesa ne nadzoruje uèitelj, ki je razvitejši posveèenec. Dejstvo, da ogenj kundalini tako dvignemo, ne pomeni ne posveèenja ne razsvetljenja. Lahko pripe-lje do norosti, èe èakre niso v naprej pripravljene na kundalini. V normalnem poteku življenja se kundalini ves èas dviguje, vendar v majhnih, nadzorovanih kolièinah, ki so varne. Urejeno služiteljsko življenje je najboljše zagotovilo varnega nadzora kundalini. Kadar je kundalini znanstveno vodena skozi èakre, ki so pripravljene v pravilnem zaporedju, je stopnja razsvetljenja obièajna posledica, èe je oseba pripravljena, pa prejme tudi posveèenje.

Ali prevajanje energij na posameznika vpliva pozitivno?Kristus in Mojstri imajo zdaj na razpolago kozmiène energije,

ki jih niso imeli še nikoli prej, s povsem novo moèjo. Transmisijsko delo je zelo dinamièen proces pošiljanja teh energij v svet. Tega ne morete poèeti, ne da bi te energije sprejeli skozi svoje èakre, ki so posledièno napolnjene z energijo, prebujene, njihova aktivnost pa je poveèana.

Šesto poglavje Znaèilnosti transmisije

Mnogi ljudje verjamejo, da vsaka ideja ali misel, ki jo dobijo med meditacijo, prihaja z intuitivne ravni duše, zato se po njej rav-najo. To nikakor ni res. Povpreènemu aspirantu in uèencu je zelo težko držati pozornost mirno v svetlobi dovolj dolgo, da bi se intui-cija prebudila. “Napotki”, ki jih ljudje prejemajo, veèinoma priha-jajo iz njihovega nižjega uma preko podzavesti.

Ali lahko pojasnite, kako nastane antahkarana, svetlobni most?Gradnja antahkarane, mostu, ki fiziène možgane povezuje z

dušo, napreduje skladno z uèinkovitostjo (manjšo ali veèjo znan-stvenostjo) posameznikove meditacije. Meditacija preko mostu združi dušo in osebnost. Duša sèasoma spusti tri ognje ali energij-ske tokove, ki ji omogoèajo komunikacijo z možgani. Po tem kanalu se na fizièno raven spustijo svetloba, ljubezen in sèasoma volja du-še. Antahkarana nastaja nezavedno, duša jo gradi navzdol med me-ditacijo in veè življenj je potrebnih, da jo dokonèa.

(1) Ali Mojstri med transmisijo energije najprej pošljejo skozi antahka-rano skupine, potem pa skozi antahkarane posameznikov? (2) Ali po-samezniki energije najprej sprejmejo skozi svoje antahkarane, potem pa skozi èakre? (3) Ali Mojstri odloèijo, skozi katere èakre lahko pošljejo energije? Ali gre morda za avtomatièen proces? (4) Ali èakre, glede na stanje, v kakršnem so, avtomatièno privlaèijo veè ali manj energije?

(1) Da in ne, to je odvisno od skupine. (2) Da. (3) Da. (4) Da.

Nekatere meditacijske tehnike naj ne bi le pomagale graditi antahkara-ne (kanala med dušo in možgani), ampak naj bi, v naprednejši obliki, tudi odstranile posameznikove zunanje miselne tvorbe. Ali s transmisij-sko meditacijo lahko gradimo antahkarano in odstranimo miselne tvorbe?

Namen nobene resne (znanstvene) meditacije ni odstranjeva-nje miselnih tvorb. Miselne tvorbe so posledice naravne, od Boga dane sposobnosti èloveškega uma, da razmišlja, da ustvarja miselne tvorbe, ki so temelj vsega delovanja. Problem je v tem, da so misel-ne tvorbe lahko ustvarjalne ali pa unièevalne. Z znanstveno medi-tacijo (in nobena meditacija ni bolj znanstvena od transmisijske, ker jo nadzorujejo Mojstri znanstveniki) gradimo in utrjujemo an-tahkarano, kar omogoèa, da v telesa osebnosti vstopijo energije duše. Sem je vkljuèena tudi energija višjega uma in budija, ki jo ime-

7574

Ne. Mislim, da stvari razumete narobe. Energije, ki se prevaja-jo, niso odvisne od neke zunanje fiziène spodbude, ampak od naèr-ta Mojstrov, ki jih pošiljajo, in od razvojnih stopenj ljudi, ki sestav-ljajo transmisijsko skupino. Bolj kot so ljudje razviti, veè energije lahko Hierarhija varno pošlje preko njih.

Kakšna je razlika med transmisijskimi energijami in zdravilnimi ener-gijami?

Zdravilne energije so veèinoma etrske, prihajajo z etrske ravni, vèasih pa prihajajo tudi od duše. Transmisijske skupine pa delajo z duhovnimi energijami, ki so kozmiène, prihajajo iz veè zelo visokih virov, ki sem jih opisal že prej. Te energije so povsem drugaène od zdravilnih energij, ki jih nekatere skupine pošiljajo drugim skupi-nam ali posameznikom. V tem primeru energije usmerjajo. Trans-misijske skupine, o katerih govorim, pa energij ne smejo usmerjati; transmisijske meditacije tudi ne bi smele uporabljati kot sredstvo za vzpostavljanje stika z “vodniki” na astralnih ravneh, za katere verjamejo, da jim posredujejo sporoèila.

Nekateri èlani transmisijske skupine bi po konèani meditaciji ljudem z zdravstvenimi težavami radi poslali “zdravilne misli”. Nam lahko sve-tujete, kako naj to storimo?

Naslednja tehnika je preprosta in uèinkovita: medtem ko držite pozornost “mirno v svetlobi” (v èakri adžna), vizualizirajte in/ali poimenujte ljudi, enega za drugim. Hkrati glasno zaprosite, naj se božanska zdravilna moè usmeri k tistim, ki jo potrebujejo. Na to in-vokacijo se bodo odzvali doloèeni Mojstri, ki bodo zdravili (seveda v okvirih karme), sami ali pa preko svojih uèencev.

Nam lahko prosim pojasnite, kaj pomeni “držati um mirno v svetlobi”?Z meditacijo, èe jo izvajamo pravilno, se postopoma gradi in

utrjuje antahkarana, svetlobni kanal med fiziènimi možgani in du-šo. S tem kanalom se svetloba duše usidra v glavo uèenca. To se med meditacijo vidi kot blešèeèa svetloba v glavi. Ko pozornost ponotra-njimo in dvignemo v to svetlobo, je um miren, brez misli in gibanja nižjega uma. V tem stanju brezmiselne osredotoèene pozornosti se lahko prebudijo intuitivne ravni uma; to postopoma postane instin-ktivno, ustaljeno stanje, za dosego katerega ni potrebna ponotra-njena meditacija.

Šesto poglavje Znaèilnosti transmisije

nujemo intuicija. Miselne tvorbe, ki izvirajo iz teh ravni, so ustvar-jalni navdihi vseh velikih dosežkov in teh naj ne bi odstranili.

Odstraniti pa je treba miselne tvorbe, ki izvirajo iz astralnih (èu-stvenih) reakcij. To so vztrajne negativne miselne tvorbe, ki onemo-goèajo dotok in pravilno uporabo energije duše. Trajno jih lahko odstranimo le s postopnim dvigom polarizacije na mentalno raven. Èustvene reakcije tako prikrajšamo za astralno nego. Ta proces lah-ko sprožimo s katero koli meditacijo, s transmisijsko pa zagotovo, saj je izjemno uèinkovita in znanstvena.

Ali so med trikotniško meditacijo in transmisijsko meditacijo kakšne veèje razlike?

V bistvu ne, vendar pa je delo transmisijskih skupin uèinkovitej-še, traja dlje in ima tudi druge namene. Trikotniško gibanje je preko Alice Bailey vpeljal Mojster Djwhal Khul. V ta namen je podal tudi dva zgodnejša dela Velike invokacije, prvega leta 1936, drugega pa leta 1940. To je bil (zelo uspešen) poskus, da bi se ljudje med seboj povezali v mentalni snovi – da bi oblikovali enoto, ki bi bila moènej-ša od loèenih posameznikov.

Pri trikotniškem gibanju gre za organiziranje teh trikotnikov. Èe želite postati èlan trikotnika, se preprosto dogovorite še z dve-ma in ustvarite trikotnik. Ni nujno, da ste vsi na istem kraju. Ni tre-ba, da Veliko invokacijo izgovorite ob istem èasu dneva – glasno jo izgovorite, kadar koli komu ustreza. Ko jo vsak izgovori, se mental-no poveže z drugima dvema èlanoma trikotnika. Predstavljajte si, da nad vašimi tremi glavami kroži trikotnik iz bele svetlobe. Pred-stavljajte si, da je vaš trikotnik povezan v mrežo takšnih trikotnikov, ki prekrivajo ves svet. Z Veliko invokacijo avtomatièno priklièete energijo, ki jo trikotnik v vaših mislih ojaèa, ravno tako kot jo ojaèa skupina, ki se sestane na fizièni ravni. Sreèevanje na fizièni ravni pa doda življenjskost, ki manjka, èe se povezujete samo na mentalni ravni. Trikotniki lahko delujejo povezano in še vedno ostanejo tri-kotniki. Lahko ste v trikotniku z dvema èlovekoma in v še enem tri-kotniku z dvema drugima, ki sta prav tako lahko v trikotniku s še po dvema drugima èlovekoma, in tako naprej. Ste del mreže, še vedno pa delujete v trikotniški ureditvi. To je pomembno.

Še bolje pa je – èe ste poleg tega, da sodelujete v trikotnikih, ki jih imate lahko z ljudmi, s katerimi se nikoli ne sreèate – tudi èlan/

7776

Šesto poglavje Znaèilnosti transmisije

Sliko Antahkarana je Benjamin Creme naslikal leta 1968. Antah-karana predstavlja kanal ali most svetlobe, ki se z meditacijo izobli-kuje med èlovekovo osebnostjo in dušo. S pomoèjo tega mostu, ki ga sestavljajo tri svetlobne niti, duša postopoma zgrabi in naravna svoj odsev, dokler zlitje med dušo in osebnostjo ni zakljuèeno. Pro-ces se nato ponovi na višji ravni med dušo in duhovno triado. Tako pride do zlitja med monado – božanskim èlovekom ali božansko iskro – in njenim odsevom na fizièni ravni.

našajo neposredno z guruja na guruja in nato na sledilca. V Hierar-hiji pa to poteka manj individualistièno. Energija se navadno ne prevaja preko ene same toèke, èeprav se tudi lahko. V transmisijski skupini lahko preko doloèene osebe energije teèejo bolj neposred-no in moèneje in ta oseba je jedro skupine. Ta èlovek ni guru v kakr-šnem koli pouèevalnem smislu, v skupini predstavlja le toèko moè-nejše energije.

Pred kratkim sem postala èlanica transmisijske skupine, ker me je pri-tegnila ideja služenja svetu. Vendar pa želim sodelovati le pri meditaciji, pri drugih dejavnostih skupine pa ne. Ali je nujno, da sodelujem tudi pri drugih dejavnostih, èe želim nadaljevati s transmisijskim delom?

Ne. So skupine, ki izvajajo transmisijsko meditacijo, hkrati pa se ukvarjajo tudi s psihiènim razvojem, z nauki, ki jih podajajo me-diji, z drugimi meditacijskimi tehnikami ipd. To so veèinoma ego-centriène dejavnosti in rad bi zelo jasno poudaril, da s transmisijo nimajo niè skupnega. Transmisija je povsem znanstvena oblika me-ditacije, med katero Mojstri Duhovne hierarhije preko transmisij-ske skupine v svet pošiljajo duhovne energije, ljudje pa v njej sode-lujejo zaradi altruistiènega motiva – da bi služili svetu. Transmisije ne smemo zamenjevati s katero od drugih dejavnosti.

Po priporoèilu mojega Mojstra smo transmisijsko delo pustili povsem odprto (skupina nima imena, nobene organizacije ni, no-benih uradnikov itn.) in loti se ga lahko vsak posameznik ali skupi-na, ki želi sodelovati s Hierarhijo. S transmisijsko meditacijo bo du-hovni razvoj posameznika ali skupine neizogibno pospešen in vse njegove oziroma njene dejavnosti bodo spodbujene.

Vendar pa transmisije nikoli ne bi smeli mešati z drugimi de-javnostmi. Ljudi, ki pridejo v skupino, da bi sodelovali v transmisij-skih meditacijah, ne smete siliti v sodelovanje pri drugih dejavno-stih skupine, in nasprotno. Rezervirati si morate èas, ki bo namen-jen samo transmisijski meditaciji.

Povejte, prosim, kaj pomenita izraza “transmisijska meditacija” in “transcendentalna meditacija”. Katera od teh dveh meditacij je pri-merna za relativnega zaèetnika in koliko èasa naj meditacija traja?

Transcendentalno meditacijo je pred mnogimi leti Zahodu predstavil Mahariši Maheš Jogi. Mislim, da ima privržence v skoraj

7978

ica transmisijske skupine. Ne izberite enega ali drugega, ampak oboje. Preko transmisijske skupine lahko Hierarhija varno spusti veè energije kot pa preko enakega števila loèenih posameznikov. Ko se posamezniki fizièno sestanejo, lahko prevajajo energije z viš-jimi vibracijami, energije lahko krožijo med njimi in ustvarjajo en-kratne vzorce, kot so trikotniki, zvezde in drugi liki. Tako poslane energije so še posebej ojaèane. Med trikotniškim in med transmisij-skim delom ni bistvene razlike, razlika je le v uèinkovitosti in v vlo-ženem èasu.

Ali trdite, da je transmisijska meditacija uèinkovitejša od katere koli druge skupinske meditacije?

Da. Druge skupinske meditacije so odvisne od stika skupine z njeno dušo, transmisijska meditacija pa ni odvisna od tega. Pri transmisiji meditacija poteka z ravni duše, vendar pa jo nadzorujejo Mojstri modrosti in ne skupina. Skupinska meditacija (na dušo) je koristna, vendar pa ni niti približno tako uèinkovita in koristna kot sodelovanje v transmisijski skupini, saj pri transmisiji energije pri-hajajo od Hierarhije. V enem letu transmisijskega dela lahko kot posameznik ali skupina toliko napredujete kot v mnogih letih na-vadne osebne ali skupinske meditacije, pa naj bo ta še tako dobra. Seveda bolj kot so posamezniki razviti, bolj kot je skupina prežeta z dušo, uèinkovitejša je transmisija. Vendar pa ne glede na to, kako razviti smo, transmisijska meditacija naše delo in služenje spodbudi veliko bolj kot katera koli druga meditacija. Zato je bila podana v tem èasu.

Èe sodelujemo v transmisijski skupini, ali je kaj narobe, èe se udeležuje-mo tudi drugih skupinskih meditacij in se uèimo pri doloèenem guruju?

Ne. Transmisijska meditacija ni v nasprotju z nobeno drugo vr-sto meditacije. Dejansko bo izboljšala kvaliteto in uèinkovitost vsa-ke meditacije, ki jo izvajate. Danes ima vsak posameznik, ne glede na razvojno stopnjo, izobrazbo, preprièanje in veroizpoved, na raz-polago nauk, pot, meditacijo ali guruja. Vsi pravi guruji so èlani Hi-erarhije na neki stopnji, posveèenci doloèene stopnje. Bolj kot je posameznik razvit, bolj razvitemu guruju bo sledil.

Guruji so energijska središèa, ki prevajajo energijo svojih Moj-strov. Navadno izvirajo iz indijske tradicije, v kateri se energije pre-

Šesto poglavje Znaèilnosti transmisije

tehnika, zahteva veliko zbranosti in napora. Nekaj podobnega po-teka tudi med transmisijsko meditacijo, vendar pa delo opravijo Mojstri, bolj znanstveno kot bi to lahko storil kdor koli sam.

Zdaj imamo na razpolago mnogo razliènih meditativnih tehnik: neka-

tere, kot sta na primer transcendentalna meditacija in zen, ne poudarja-

jo, da bi morali pred zaèetkom meditiranja izpolnjevati kakšne moralne

zahteve. Druge pa trdijo, da je meditiranje brez osnov “dobrega znaèa-

ja” nevarno. Ali lahko zaènemo izvajati transcendentalno ali katero ko-

li meditacijo, èe nekaterih vidikov svoje narave še ne nadziramo?Vse meditacije so “nevarne”, ker vznemirijo obstojeèe stanje.

Vpliv energije duše na nižja telesa, ki jo priklièe meditacija, je za

“nižjega èloveka” (na zaèetku) vedno moteè. Veèinoma nas to ne bi

smelo skrbeti, saj se ravnovesje (na višji vibraciji) navadno hitro po-

novno vzpostavi. Ta proces vznemirjanja in uravnovešanja se po-

navlja toliko èasa, dokler nismo pripravljeni na tretje posveèenje.

“Dobrega znaèaja” ne bi smeli enaèiti s popolnim nadzorom nižje,

osebnostne, narave. Èe bi bil za zaèetek meditiranja potreben po-

poln nadzor, nihèe, razen višjih posveèencev, ne bi mogel zaèeti

meditirati. Pomembna zahteva (in varovalo) je, da energijo duše, ki

jo z meditacijo priklièemo, koristno uporabimo v nekem altruisti-

ènem služenju. V nasprotnem primeru lahko nastopijo razliène te-

žave, bolezni in/ali nevroze.

Ali meditacija res znižuje raven kriminala, kot trdijo meditanti trans-

cendentalne meditacije?Mislim, da meditacija do neke mere res znižuje raven krimina-

la. Vsa èloveška dejanja so odzivi na energije in na ideje, ki jih ener-

gije utelešajo. Veèja skupina ljudi, ki je udeležena v dinamièni me-

ditaciji, oddaja ustvarjalne miselne valove, ki morajo nekako vpli-

vati na mentalno vzdušje v okolici.

Ali transmisijsko meditacijo lahko izvajamo vsak dan kot osebno medi-

tacijo ali jo moramo izvajati samo v skupinah ob doloèenem èasu?Transmisija je skupinska meditacija in oblika skupinskega slu-

ženja. Seveda jo lahko izvajate poleg osebne meditacije in okrepila

bo uèinek slednje.

8180

vseh državah sveta. Je osebna meditacija, ki se jo da razširiti v sku-pinsko, ima pa tudi veè nadaljevalnih tehnik.

Transmisijsko meditacijo pa je preko mene predstavil moj Moj-ster. Ta meditacija nudi podroèje služenja. Ljudje, ki sodelujejo v njej, prevajajo duhovne energije iz Hierarhije Mojstrov, znižujejo jim vibracijo, da postanejo bolj dosegljive. Transmisijska meditacija poteka v skupinah, po eni strani je zelo uèinkovito služenje, po dru-gi pa omogoèa hitro osebno rast.

Ni vam treba izbirati med eno ali drugo meditacijsko tehniko. Vsakemu, ki želi sodelovati v transmisijski meditaciji, bi jo vseka-kor priporoèil. Ne poznam stvari, ki bi posamezniku ali planetu bolj koristila, vendar pa ta meditacija ne izkljuèuje nobene osebne me-ditacije, ki posameznika privlaèi. Transcendentalna meditacija je zelo preprosta tehnika, ki jo lahko izvaja veèina ljudi in vsakomur bi jo priporoèil. Mislim, da je priporoèeno, da zaèetnik meditira od 15 do 20 minut dvakrat na dan in za osebno meditacijo je to dovolj. Transmisijska meditacija pa, po drugi strani, lahko traja zelo dolgo èasa.

Ali skupine za transcendentalno meditacijo in zen meditacijo energije prevajajo nevede?

Ne tako kot transmisijske skupine, ki priklièejo in prevajajo energije Hierarhije. Pri transcendentalni meditaciji in pri zen me-ditaciji energije prihajajo od posameznikove duše (kar velja za vse osebne meditacije), vèasih pa tudi od Mojstra. Na primer ljudje, ki izvajajo transcendentalno meditacijo, energije prejemajo od Guru-ja Deva. Da bi Hierarhija skupino lahko uporabila za prevajanje energije, morajo biti meditanti soglasno pripravljeni sodelovati s Kristusom in z Mojstri. Ti nikoli ne bi kršili naše svobodne volje. Èe skupina uporabi Veliko invokacijo, meditacija postane transmisija.

Rekli ste, da je transmisijska meditacija združljiva s transcendentalno. Ali je združljiva tudi z jogo krija?

Da. Transmisijska meditacija je združljiva z vsemi drugimi me-ditacijami in lahko le okrepi njihov uèinek. Transmisija je dejansko oblika joge krija, vendar pa delo za meditanta znanstveno in okult-no opravijo Mojstri. Joga krija je moèna joga èaker, po katerih po-sameznik energije mentalno vodi, znova in znova. Je zelo utrudljiva

Šesto poglavje Znaèilnosti transmisije

Veèina izmed nas je astralno polarizirana, z nami “pometajo” energije astralne ravni. To v èloveštvu povzroèa zmešnjavo in je raz-log za veèino naših problemov in težav. Prej kot bo èloveštvo lahko zaèelo uporabljati mentalno raven in tako nadzirati energije astral-ne ravni in jih dvignilo v srèni center, prej bo zaèelo napredovati k božanskosti.

Mojster D. K. je rekel, da je najpomembnejša stvar, ki jo lahko naredite, najveèje darilo, ki ga lahko daste svetu, najveèje služenje, ki ga lahko opravite, to, da nadzirate svoje astralno telo. Takoj ko nadzirate to telo, se astralna energija preobrazi v ljubezen. Aktiv-nost sonènega pleteža je potem okrnjena na vsrkavanje sonène energije, ki spodbuja fizièno telo. Ta energija je preko vranice razpo-rejana po vsem telesu, èustvena energija pa se dvigne in preko srca izrazi kot ljubezen. Astralno telo naj bi bilo kot zrcalo: mirno jezero, v katerem lahko odseva budijska raven – duhovna intuicija. Pri veèi-ni ljudi pa je to telo zdaj kipeè kotel, z njimi hoèeš noèeš “pometajo” vsa èustva, ki smo jim naklonjeni. Dokler tega ne bomo premagali oziroma èustev preobrazili v ljubezen, ne moremo postati božanski. Ko pa to premagamo, naredimo prvi korak k božanskosti.

Molitev v najvišji obliki je invokacija. Višja kot je aspiracija, veè srca bo molitev vsebovala. Meditacija je najboljši naèin, da se na-ravnamo na dušo, na višji jaz, in da nas njena energija postopoma prežame. Je metoda, s katero se zlijemo z dušo. Invokacija pa je ne-kaj drugega in transmisija je zaveznica invokacije – je priklic energi-je iz višjega duhovnega vira in prevajanje te energije v nižji vir. Transmisija je most med višjim virom, Hierarhijo, in nižjim virom, èloveštvom na splošno.

Kakšna je razlika med energijami, ki se prevajajo preko transmisijskih skupin in tistimi, ki se prevajajo na primer med obredi Liberalne katoliške cerkve ali drugimi obredi v svetišèih?

Razlika ni velika, razen v uporabljeni metodi. Gre za enako prevajanje energij, kakor koli že do tega pride. Udeležencem teh eksoteriènih verskih obredov se verjetno sploh ne sanja, da prevaja-jo energijo. Ko pa vstopite v eno izmed velikih svetovnih katedral, v njih vèasih obèutite – èe ste za energije obèutljivi – izjemno moèno vibracijo. Cerkve so navadno zgrajene na središèih moèi. Ta središ-èa so z energijo napolnili in jih spodbudili Kristus in Mojstri. Upo-

8382

Èe v meditativni skupini nekateri ljudje izvajajo transmisijsko medita-cijo, drugi pa osebno meditacijo, ki ne temelji na transmisiji in služenju, ali energije prevajajo samo tisti èlani, ki zavestno izvajajo transmisijsko meditacijo, ali so udeleženi vsi?

V tem primeru je prevajanje energij Hierarhije omejeno na tis-te, ki izvajajo transmisijsko meditacijo. Tisti, ki izvajajo osebno me-ditacijo, pa energijo lahko prejemajo od svojih duš.

Kakšen je odnos med osebno meditacijo in transmisijsko meditacijo? Ali je osebna meditacija nujna, èe želimo napredovati?

Transmisijska meditacija okrepi osebno meditacijo, osebna meditacija pa poveèa uèinkovitost vaše transmisijske meditacije. Osebna meditacija za razvoj ni nujna, je pa zelo koristna. Je eden izmed naèinov napredovanja.

Ali ni vsako molitveno ali meditativno sreèanje oblika transmisije?Èe udeleženci uporabijo invokacijo (molitev je astralna invoka-

cija), potem da. Pri navadni osebni meditaciji (individualni ali sku-pinski) pa ne gre nujno tudi za prevajanje energij, ki bi presegalo udeležence.

Ali lahko opišete razliko med molitvijo, meditacijo in transmisijo?Molitev je ponižna prošnja, ki je navadno izražena preko sonè-

nega pleteža; v svoji najvišji obliki lahko vsebuje tudi energije srca, kot neizreèeno komunikacijo, od srca k srcu, z božanskim virom, katerega del smo.

Sonèni pletež je sedež èustev, astralne narave (“èustveno” in “astralno” sta sinonima), srce pa je sedež višje èustvene in duhovne aspiracije. Cilj èloveškega razvoja je premik iz skoraj povsem èustvenega odzivanja, ki v svetu prevladuje, v srèno odzivanje ozi-roma pretvorba èustev v ljubezen.

Èloveštvo je astralno (èustveno) telo razvijalo v atlantidski do-bi. To je bilo dolgo èasovno obdobje, ki je trajalo od pred dvanajst milijonov let do približno pred osemindevetdeset tisoè let. Skozi to rasno izkušnjo je èloveštvo izpopolnjevalo astralno telo – svoje za-znavno, èustveno telo, telo obèutkov. Atlantidski èlovek je to nalo-go tako dobro opravil, da je astralno telo zdaj najbolj razvito telo, kar jih ima èlovek.

Šesto poglavje Znaèilnosti transmisije

Mojstrom zdi to delo – po moji informaciji je le-to nedvomno naj-pomembnejše.

(1) V èem se štiriindvajseturne transmisije razlikujejo od navadnih, rednih transmisij? (2) Ali ni bolje, da smo resnièno zbrani na primer deset ur, pet ur ali tri ure in da je prisotnih deset ali dvajset ljudi, kot pa da smo zbrani štiriindvajset ur, prisotni pa so, obèasno, samo trije lju-dje?

(1) Štiriindvajseturne transmisije so veliko daljše! Niso redne, morda potekajo samo trikrat na leto, na primer ob velikih pomlad-nih praznikih: ob veliki noèi, vesaku in ob prazniku èloveštva. (2) Pogojno da. Vendar pa trije pomladni prazniki nudijo enkratno pri-ložnost, da skupine po svetu skupaj ustvarijo uèinkovit ritem. Hie-rarhija lahko vse delujoèe skupine za štiriindvajset ur poveže sku-paj v globalno mrežo svetlobe, ki jo Mojstri nenehno ustvarjajo in krepijo. Pomembno vlogo pa igra tudi moèan psihološki dejavnik, praznovanje teh treh praznikov namreè krepi aspiracijo in služenje.

Za veliko noè je imela naša skupina petnajsturno transmisijsko medita-cijo. Ker je skupina majhna, so bili naenkrat prisotni le nekaj veè kot tri-je ljudje. Torej, ali ni bolje, da imamo krajšo transmisijo, na kateri je hkrati prisotnih osem ali deset ljudi?

Ni nujno. Odvisno od okolišèin. Ob velikih praznikih je dolga transmisija koristna tudi èe je hkrati prisotnih malo udeležencev.

Ali je transmisijsko delo še posebej pomembno zdaj, ko èakamo Kristu-sov prihod? Ali bo prav tako pomembno tudi po njegovem prihodu?

Nemogoèe je preveè poudariti, kako pomembno je delo trans-misijskih skupin. To je verjetno najpomembnejše delo, v katerega se lahko vsakdo preprosto vkljuèi, ne glede na to, kakšne dejavnosti v povezavi z naèrtom že opravlja ali na katere druge naèine že služi. Zdaj je to delo bistvenega pomena, saj ustvarja bazen energije, v povezavi z meditacijo in molitvijo pa pomaga priklicati Kristusa na svetovno prizorišèe in mu tako omogoèiti, da svoje poslanstvo za-ène povsem javno.

Transmisijsko delo bo zagotovo koristno tudi po uradnem pri-hodu Kristusa in Mojstrov. Dejansko je to dejavnost, ki se bo nada-ljevala skozi vso novo dobo in še naprej. Mojstri na svoj visoki naèin prevajajo energije iz višjih virov štiriindvajset ur na dan. To je naj-pomembnejša naloga Hierarhije, ki je neskonèna.

8584

rabljala naj bi se kot energijska zdravilišèa, èeprav jih kršèanske skupine redko kdaj uporabljajo v take namene. V svetišèih in dru-gih energijskih središèih drugod po svetu energije uporabljajo v te-rapevtske namene, kakršen je tudi njihov namen.

V Liberalni katoliški cerkvi energije prevajajo veliko bolj za-vestno in z namenom. Udeleženci energije doživljajo bolj nepo-sredno. Invokacija je sam ritual ali obred. Transmisija je preprostej-ša, bolj znanstvena in ne vkljuèuje obreda.

Kaj lahko nekemu bitju ali bitjem prepreèi, da med transmisijo energije ne usmeri/jo kamor želi/jo? Ali ni preprièanje, da Mojstri usmerjajo energije, slepilo? Ali se tako na nek naèin ne odrekamo svoji svobodni volji?

Èe delate v transmisijski skupini, po mojem mnenju lahko skle-pamo, da ste sprejeli, da energije, ki se prevajajo preko vas, prihaja-jo od Hierarhije. Èe ste sprejeli to, ali ni potem tudi logièno, da Mojstri te energije pošiljajo zavestno, znanstveno, da upravljajo z njihovo moèjo, uravnoteženostjo in namenom? Èe je to res, ali ni logièen tudi sklep, da Mojstri znanstveniki in vedci lahko prepreèijo vsako vmešavanje v njihove namene in delo? Transmisijska medita-cija je služenje, ki ga opravljamo prostovoljno, zato se v nobenem smislu nismo odrekli svoji svobodni volji.

Ali med zasebno transmisijsko meditacijo z Veliko invokacijo ali z Mai-trejevimi sporoèili avtomatièno priklièemo Sai Babo, Avatarja združe-vanja in Duha ravnovesja, tako kot med presvetljevanjem skupine na vaših javnih predavanjih ali seminarjih transmisijske meditacije?

Ne. Bojim se, da to vprašanje kaže na napaèno razumevanje. Med javnimi sreèanji Sai Baba, Avatar združevanja in Duh ravno-vesja niso priklicani. Prisotnost energij Avatarja združevanja, Duha miru in Bude je posledica tega, da me presvetli Maitreja (preko me-ne to postane presvetljevanje skupine). Ali me bo Sai Baba presve-tlil, se – navadno kot odziv na moje odgovarjanje na vprašanje o njem – odloèi sam.

Do kakšne mere prevajanje energij dejansko deluje?Nikakor ne moremo toèno vedeti, kako uèinkovito prevajamo

energije, vendar pa dejstvo, da Hierarhija energije pošilja in spod-buja ustanavljanje transmisijskih skupin, kaže, kako pomembno se

Šesto poglavje Znaèilnosti transmisije

Sedmo poglavje

VIŠJE IN NIŽJEPSIHIÈNE MOÈI

Kako se energije, ki prihajajo od Mojstrov, razlikujejo od psihiènih energij?

Odvisno, kaj razumete pod izrazom “psihièna energija”. Èlo-vek lahko uporablja energije na veè razliènih ravneh, lahko ima niž-je ali pa višje psihiène moèi. Višje psihiène moèi uporabljajo duhov-ne energije, nižje pa astralne energije. Mojstri uporabljajo samo višje psihiène moèi: višjo telepatijo, višjo jasnovidnost, višjo jasno-slišnost. Èlovek, ki te moèi uporablja, preko fiziènih možganov uporablja centre v duši. Nižje psihiène moèi pa delujejo preko sonè-nega pleteža in imajo opravka samo z astralno ravnijo, za katero se Mojstri sploh ne zanimajo. Med transmisijo svoje energije pošiljajo skozi naše višje èakre: srèno, grleno, èelno in temensko. Na dolgi rok to spodbudi višjo psihièno aktivnost, nižje psihiène aktivnosti, ki je po naravi astralna, pa ne.

Ali je duh vodnik isto kot Mojster?Ne. Izraz “vodnik” sem uporabil za Mojstra; Mojstri so vodniki,

varuhi, skrbniki in navdihovalci naše rase, naše kulture in naše civi-lizacije. Vendar pa je mnogo spiritistiènih skupin, ki so zbrane okrog medijev, ki imajo duha vodnika ali vodnike, ti pa niso Moj-stri. Mojstri nikoli ne uporabljajo takšnih nižjih psihiènih moèi. Stik z Mojstri lahko vzpostavimo samo na višjih mentalnih ravneh, saj ne uporabljajo astralnih ravni, s katerimi med svojimi seansami vzpostavlja stik velika veèina medijev po svetu. Ti vodniki so uèenci, èe so sploh kaj razviti, zelo pogosto pa niso niè bolj razviti kot oseba, preko katere govorijo. Lahko so hudobna ali dobrohotna bitja na astralni ravni ali pa, èe je medij dovolj razvit, doloèena breztelesna bitja, katerih delo je pomoè in navdihujoèe vodstvo z višjih astralnih ravni. Odvisno je od razvitosti medija, kvalitete skupine okoli njega ali nje in sposobnosti medija, da vzpostavi stik z dovolj visoko ravni-jo astrala ali nižjega mentala.

8786

Trdite, da je transmisijska meditacija tako nenavadna, da ima poleg te-ga, da je koristna kot služenje, na tiste, ki jo izvajajo, zelo moène “stran-ske” uèinke, njihov razvoj naj bi pospešila recimo desetkrat toliko kot katera koli druga osebna meditacija. (1) Kako to, da ste edini, ki to me-ditacijo predstavlja? (2) Zakaj je ne priporoèajo velika duhovna bitja, kot so Sai Baba, Premananda in drugi? (3) Zakaj celo Maitreja, v spo-roèilih, ki jih je podal preko vas, ne govori o njej? (November 1996)

(1) Za transmisijsko meditacijo skrbi Hierarhija, moj Mojster se trudi, da bi jo preko mene uèencem in aspirantom predstavil kot podroèje služenja. Predstavljanje te meditacije je torej del mojega služenja. (2) Vprašanje, zakaj transmisije ne predstavljajo Sai Ba-ba, Premananda in drugi, ni na mestu – oni ljudem tudi ne priporo-èajo, naj berejo Krišnamurtijeve knjige, vadijo jogo krija ali berejo knjige Alice Bailey. To ni njihova naloga. Transmisijska meditacija je edina meditacija, ki jo Sai Baba dovoli v svojem ašramu, poleg njegove. (3) Maitreja v nobenem od stoštiridesetih sporoèil, ki jih je javno podal preko mene, meditacije sploh ne omenja. Meditacija ni njegova najveèja skrb.

Ali bi morali transmisijsko meditacijo pouèevati v šolah? Èe da, koliko naj bi bili stari otroci?

Ne, transmisijske meditacije po mojem mnenju ne moremo obravnavati kot splošen uèni predmet. To je služenje, ki po svoji na-ravi privlaèi samo uèence modrosti, ki želijo služiti. V vsakem pri-meru pa noben otrok, ki je mlajši od dvanajst let, ne sme izvajati transmisijske meditacije.

astralno (èustveno) zavest, zato imamo dostop tudi do astralne rav-ni in njenih energij, ki teèejo skozi sonèni pletež. Ko èustvujemo, imamo opravka z energijo, ki teèe z astralne ravni. Vse nižje psihiè-ne moèi so doma na astralni ravni in se izražajo preko sonènega ple-teža – ko se ta èakra aktivira, veste, s katere ravni energije prihajajo.

Duhovna energija teèe skozi srèno, grleno, èelno in temensko

èakro, torej lahko veste, da je vse, kar prihaja iz èaker, ki so pod srè-

no, nižja psihièna moè. Vendar, èe želite tako razlikovati, morate

biti dovzetni za energijo in svoje èakre, biti pa morate tudi izkušeni,

razsodni in nenavezani.

Ali so sporoèila in nauki, ki jih posredujejo mediji, verodostojni?Mediji veèinoma komunicirajo z neko astralno ravnijo. To je

svet slepil in iluzij, zgrajen iz miselnih tvorb èloveštva.Na astralni ravni v svojih astralnih telesih živijo mnoga bitja, ki

niso utelešena. Nekatera izmed njih komunicirajo preko medijev.

Mnogi spiritualisti verjamejo, da njihov medij posreduje najvišje

nauke. Vendar pa so ti nauki lahko tako lažni kot katero koli drugo

kanaliziranje. Dejstvo, da ne prihajajo s fiziène ravni, še ni zagoto-

vilo njihove pravilnosti. To pa ne pomeni, da na višjih astralnih rav-

neh (šesti in sedmi) ni vodnikov, ki posredujejo splošno koristne in

navdihujoèe nauke. Vendar pa z astralne ravni nikoli ne boste dobi-

li trdnih dejstev o naèrtu Hierarhije, ker Mojstri na tej ravni ne de-

lujejo. Mediji in bitja, ki preko njih komunicirajo, ne poznajo resni-

ce o Kristusu; Mojstri dejstev o naèrtu ne spušèajo na ta podroèja.

Kar se mene tièe, ni pomembno, kako nadarjen je medij, kako izku-

šen je vir ali kako cenjen je vodnik, na tej ravni takšnih dejstev ne

boste našli. Najdete lahko splošne nauke, ki so navdihujoèi, trdnih

dejstev pa ne.

Ali je možno, da dajejo “bitja” napotke za transmisijsko meditacijo, ki so drugaèni od vaših?

Možno je. Na astralnih ravneh je mnogo zlobnih bitij, ki lahko

to poènejo preko ljudi, ki so nagnjeni k mediumizmu. Za to, kar po-

sredujejo, se ne bi smeli meniti. S tem delom, za katerega skrbi Hie-

rarhija, ti napotki niso v nikakršni zvezi. Na astralni ravni ni infor-

macij o transmisijski meditaciji.

8988

Kako naj prepoznamo vodstvo z višjih ravni?Vedeli boste po kvaliteti podanih informacij – èe so te resnièno

neosebne ali zelo osebne. Èe so osebne, potem zagotovo ne priha-jajo z višjih ravni. Èe so neosebne, pa lahko prihajajo z višjih ravni. Višje kot so ravni, s katerih nauki prihajajo, bolj so informacije neo-sebne. Ljudje z vsega sveta me seznanjajo z nauki, ki jih prejemajo od svojih vodnikov, svojih mojstrov, vèasih celo od Maitreje. Vsa ta sporoèila, brez izjeme, prihajajo z neke astralne ravni. V veliki veèi-ni so banalna in povsem brez vrednosti. Seveda pa obstajajo tudi knjige z resnièno zelo visokimi nauki, ki so jih preko medijev posre-dovali vodniki, visoko razviti uèenci z višjih astralnih ravni.

Zelo jasen primer je knjiga Teèaj èudežev, ki jo je navdahnil Mojster Jezus. Zasnova je njegova, ideja je njegova, nauki so njego-vi, vendar pa jo je preko medija posredoval eden izmed njegovih uèencev na višji astralni ravni. Mojster Jezus sam medija ne bi upo-rabil tako. Eden izmed njegovih uèencev na notranjih ravneh je knjigo posredoval preko medija, ki je bil visoko razvit. Teèaj èudežev tako opravlja svojo nalogo in temelji na idejah in zasnovah Mojstra Jezusa. To je nekaj èisto drugega kot pa informacije, ki jih navadno posredujejo mediji. Mojster Jezus je visoko razvit Mojster, posve-èenec šeste stopnje in tesen sodelavec Kristusa Maitreje. Ukvarja se z vsemi tistimi, ki molijo in prosijo k njemu iz srca, ne iz sonènega pleteža. Srce je vez s Hierarhijo in srcu in tistemu, kar prihaja iz sr-ca, lahko zaupate – ne morete pa zaupati tistemu, kar prihaja iz sonènega pleteža.

Kako naj vemo, ali imamo nižje ali višje psihiène moèi?To je vprašanje izkušnje, razloèevanja in poznavanja svojega

etrskega telesa. Naše gosto fizièno telo ima dvojnika, tj. etrsko fiziè-no telo, ki je iz bolj prefinjene fiziène snovi. Tega svojega etrskega ovoja se lahko zaènemo prefinjeno zavedati, prav tako tudi èaker ali pa od kod med doloèeno izkušnjo prihaja energija in skozi kate-ro èakro teèe.

Vse nižje psihiène moèi so sprožene znotraj astralnih ravni. Ob-staja sedem astralnih ravni. Te ravni so preprosto stanja zavesti in vsaka ima energijski tok. Ko se teh ravni zaènete zavestno zavedati, lahko uporabljate njihovo energijo. Ker ima èloveštvo zavest na fizièni ravni, je fizièna raven za nas resniènost. Èloveštvo ima tudi

Sedmo poglavje Višje in nižje psihiène moèi

ktivno, sluèajno, kot posledica astralne aktivnosti in obèutljivosti, medtem ko je prava telepatija mentalen proces – od uma k umu –, ki za nadzorovan in nameren potek zahteva mentalno polarizacijo.

Med pravo mentalno telepatijo (duhovno telepatijo ali telepa-tijo duše) in navadno psihièno obèutljivostjo je razlika ta, da pri slednji informacije prihajajo z neke astralne ravni. Kanalizirane informacije ali nauki so zato podvrženi iluzornosti teh ravni (ravni iluzije) in so vedno bolj ali manj popaèena resnica. Prava mentalna telepatija pa je neposredno komuniciranje med dvema popolnoma zavestnima in osredotoèenima umoma. Komunikacija poteka na mentalni ravni. Mentalna telepatija je v resnici izraz kvalitete duše, je namerna, takojšna in nezmotljiva.

Mojstri delujejo samo z ravni duše, tako komunicirajo s tistimi uèenci, ki so dovolj mentalno polarizirani, da takšna telepatija lah-ko poteka. Med Mojstri in uèenci obstajajo razliène stopnje komu-nikacije in razlièni odnosi: vse od nerednih (in s strani uèenca neza-vednih) vtisov pa do neprekinjenega duhovnega presvetljevanja, ki se konèa tik pred obsedenostjo. Uèenèeva svobodna volja tako ni kršena. Obsedenost je metoda, ki jo uporabljajo gospodje material-nosti (na primer Hitler). Kristus Maitreja je uèenca Jezusa globoko presvetljeval, ni ga pa obsedel.

Ali lahko primerjate svoj pogled na presvetljevanje in svetopisemski po-gled na demonièno obsedenost?

Sta razlièni plati istega kovanca. Obstajajo mojstri èrne lože in Mojstri svetlobe. Mojstri, o katerih govorim, kot sta na primer Moj-ster Jezus in Mojster Morja, Mojstri Hierarhije, delajo v svetlobi. Na ravneh zavesti delajo z dušo in s svojimi uèenci, in sicer preko razliènih procesov, ki so povezani z znanostjo vtisa, z vtiskovanjem idej in energije. To delo sega vse od najprefinjenejših mentalnih ali astralnih vtisov do presvetljevanja. Presvetljevanje je lahko delno in zaèasno ali pa bolj ali manj popolno in dolgotrajno. Mojster lah-ko preko duše presvetli uèenèevo mentalno ali astralno telo, lahko pa povsem prevzame njegovo fizièno telo. Presvetljevanje je pro-ces, s katerim lahko razvitejše bitje izrazi del svoje zavesti (ali vso zavest) preko manj razvitega bitja.

Dober primer je Kristusovo presvetljevanje uèenca Jezusa. Kristus je ostal v Himalaji, medtem ko je njegova zavest prevzela

9190

Ali je možno, da ta “bitja” vplivajo na energije?Ne, sploh ne. Energije popolnoma nadzira Kristus in njegova

skupina Mojstrov.

Èe imajo ljudje stike z “bitji” ali z “inteligencami”, kje potem ta “bitja” delujejo?

Na astralni ravni, brez izjeme. Takim stikom ne bi smeli posve-èati pozornosti. Ljudje imajo svobodno voljo, èe pa posameznik vztraja pri ohranjanju takšnih stikov, ga moramo prositi, naj s svo-jim delom nadaljuje zunaj transmisijske skupine.

Kako se potem to komuniciranje med vodniki in mediji razlikuje od na-èina podajanja informacij, ki ga je preko Alice Bailey uporabil Mojster D. K.?

Povsem se razlikuje. Nižje psihiène moèi se izražajo preko orodja osebnosti, višje psihiène moèi pa se izražajo preko orodja duše. Alice Bailey je bila zelo razvita oseba. Bila je posveèenka in komunicirala je samo preko ravni duše, uporabljala je višjo telepa-tijo. Vse, kar je Alice Bailey zapisala, razen knjig, ki jih je napisala sama (pet knjig), ji je D. K. posredoval preko višje telepatije: na-tanèno ji je narekoval besede in ona ni spremenila niti èrke. Èe je v doloèeno besedo podvomila, ji je Mojster navadno rekel: “Sama presodi, angleško znaš bolje od mene.” Vèasih pa je rekel: “Ne, že-lel sem, da to izgovoriš, uporabi to besedo.” Tako natanèno to pote-ka: nauki, ki jih je Alice Bailey zapisala, niso razbarvani s kvaliteto njenega nižjega uma ali astralnega telesa. Kadar Hierarhija Moj-strov želi podati takšen nauk, uporabi samo tiste ljudi, ki lahko de-lujejo na ravni duše, ki so dovolj uglašeni in povezani z dušo, da viš-ja telepatija lahko poteka. To je nekaj èisto drugega kot mediumi-zem. Alice Bailey je bila posredovalka, ne medij. S katere ravni pri-haja nauk, lahko ugotovite po njegovi kvaliteti, po vibraciji posre-dovanega – za to pa morate biti sposobni razlikovati.

Kakšna – èe je sploh kakšna – je razlika med navadno telepatijo (kot je na primer nadèutna zaznava in psihièna obèutljivost) in mentalno tele-patijo med vami in vašim Mojstrom ali Alice Bailey in Mojstrom D. K.?

Telepatija je naravna èloveška sposobnost, vendar pa zaenkrat v veliki meri še ni razvita. Veèina telepatskih stikov se zgodi instin-

Sedmo poglavje Višje in nižje psihiène moèi

Moja prijateljica je pred kratkim postala žrtev psihiènega napada, ki je sledil obdobju intenzivnega notranjega iskanja. Kaj se dogaja med tak-šnim napadom in kako se lahko takšnim nevarnostim izognemo? Ali lahko globoka meditacija nekaterim ljudem škodi?

Ker ne poznam specifiènih okolišèin, lahko na to vprašanje od-govorim samo na splošno. Kot prvo, zelo dvomim, da je vaša prija-teljica po pravilnem intenzivnem notranjem iskanju postala žrtev psihiènega napada. Bolj verjetno se mi zdi, da je z nepravilno medi-tacijo vznemirila svoje èustveno ravnotežje. Ko z meditacijo prikli-èete energije duše, ne morete prièakovati, da boste ostali nespre-menjeni. Na te višje energije se boste vedno nekako odzvali.

Ta odziv bo navadno potekal na enega od teh naèinov: èe boste k meditaciji pristopili z obèutkom, èe boste o njej dovolj pouèeni in èe bo meditacija znanstvena, bo spodbudila vašo željo po služenju in ustvarjanju. Temu lahko sledi, ni pa nujno, zaèasen èustveni ne-mir, ker energije duše vplivajo na astralno telo. Èe meditacija, ki ste jo izbrali, ni primerna ali èe jo nepravilno izvajate – èe ji ne nameni-te primerne pozornosti in èe nimate obèutka za mero – so posledice lahko zelo neprijetne, še posebej èe je oseba že tako ali tako èustve-no neuravnovešena. Mislim, da ima vaša prijateljica ta problem. Psihièni napadi se dogajajo, vendar zelo redko ljudem, ki se resno ukvarjajo z meditacijo – žrtve so ponavadi ljudje, ki so nagnjeni k mediumizmu, ki se zaradi vibracijske podobnosti pustijo odprte za vplive z nižjih astralnih ravni. Takšnim nevarnostim se lahko izog-nete tako, da z meditacijo in s služenjem svojo aspiracijo in vibraci-jo ohranjate kar se da visoko.

Mislim, da privlaèim slabe vibracije ljudi okoli sebe, ljudi, ki sovražijo, so ljubosumni ipd., zato sem zbolel. Mislite, da je to verjetno?

V devetindevetdesetih od stotih primerov to ni res. Razliène bolezni, zaradi katerih ljudje trpijo, so skoraj vedno posledica nji-hove lastne èustvene neuravnovešenosti ali pa nepravilne uporabe energij, ki prihajajo od duše, z mentalne ali z astralne ravni – so kar-mièni odzivi. Seveda je v nekaj primerih vzrok zunanji, a teh je tako malo, da jih veèinoma lahko zanemarimo. Navadno ni najbolj pa-metno in pravilno, da za svoje fiziène bolezni dolžite druge ljudi. Morate se truditi, da z umom nadzirate svoje astralno telo, ste nenavezani na svoja èustva in si tako krepite auro.

9392

Jezusovo telo in delovala skozenj. To je klasièna metoda manifesta-cije Avatarja ali Uèitelja. To nikakor ni bila demonièna obsedenost. Ko je Kristus ob krstu prevzel Jezusovo telo, se je Mojster Jezus (ki je bil takrat uèenec Jezus) tega povsem zavedal, se s tem strinjal in pri tem sodeloval. Ko je Buda prevzel telo princa Gautame, je tudi princ to sprejel in pri tem sodeloval. Njune svobodne volje nikoli ni nihèe kršil.

Omenjeno pa ne velja za èrno ložo, ki pogosto uporablja meto-do popolne obsedenosti. Na nižjih astralnih ravneh tega planeta so bitja, ki prevzamejo telesa tistih, ki se pustijo odprti in ki imajo po-dobno vibracijo. To je demonièna obsedenost. Je povsem nezaved-na: obsedeni se ne odloèi zavestno in zato je to seveda popolna krši-tev posameznikove svobodne volje. Je izredno nevarna. Da bi se ji izognili, svojo vibracijo ohranjajte na ravni, ki je višja od tiste, na ka-teri lahko postanete obsedeni.

Duhovno presvetljevanje poteka na ravni duše ali pa na ravni monade. Kristusa Maitrejo na ravni monade presvetljuje (zelo po-dobno kot je on presvetljeval Jezusa) Kozmièni avatar, ki se imenu-je Duh miru ali ravnovesja. To duhovno presvetljevanje, ki je razši-ritev telepatije, je nekaj èisto drugega od navadnega spiritistiènega presvetljevanja – ko medija presvetli neko neutelešeno bitje z astralnih ravni.

Ali se tako imenovane sile teme kdaj predstavljajo kot sile dobrote, da bi prevarale dobronamerne ljudi in tako spodkopale njihove namene? Èe je odgovor pritrdilen, kako naj se potem zavarujemo pred tako prevaro?

Da, sile materialnosti se pogosto predstavljajo tako. Pogosto oponašajo metode Hierarhije svetlobe, da bi pretentale neprevid-ne. Prevari se boste najlažje ognili tako, da boste pozorno razmislili o svojih motivih in jih ohranjali èiste in altruistiène. Sile teme ne morejo delovati in vplivati tam, kjer dejanja vodita dušina svetloba in ljubezen. Objektivnost in brezosebnost sta glavni vodili dejanj in idej, ki jih navdihuje duša. Èe vaše delovanje navdihuje duša, ste av-tomatièno zašèiteni.

Ali je že sam moj strah pred tem posledica delovanja sil teme?Ne, to je splošen strah. Mislim, da je najbolje, da na temne sile

popolnoma pozabite – delujte, kot da ne bi obstajale in tako jim ne boste dali niti kanèka svoje energije.

Sedmo poglavje Višje in nižje psihiène moèi

èeni. Astralna raven naj bi bila zrcalo, mirno jezero, v katerem se lahko odseva notranje védenje, duhovna intuicija budijske ravni. Ko je astralno telo mirno in preèišèeno, se na astralne energije, ki teèejo skozenj, ne odziva veè. Dokler pa astralno telo ostaja nepre-èišèeno, povzroèa nered: vrženi smo v nevihto astralne energije, za-radi katere se obnašamo na naèine, ki so povsem nepomembni, ne-odgovorni in neresnièni, ker je astralna raven dobesedno neresniè-na. Za Mojstre ne obstaja. Je iluzija, medtem ko je budi, duhovna intuicija, notranje védenje. Ko ljudje, ki so na katerem koli podroè-ju resnièno ustvarjalni, pravijo “s pomoèjo domišljije”, v resnici mi-slijo “s pomoèjo intuicije”. To je nekaj èisto drugega od tako imeno-vane domišljije, ki izvira iz astrala in je v resnici fantazija.

Intuicija je neposredno védenje: veste, ker veste. Prihaja z bu-dijske ravni in je nezmotljiva. Nikoli se ne more motiti, ker prihaja preko duše – z ravni, ki je nad dušo. Èloveku postane dostopna, ko je astralno telo preèišèeno in pod nadzorom. Takoj ko se to zgodi, se energija, ki bi sicer tekla preko astralnega telesa, preobrazi, dvigne se v srce. Seveda je to dolgotrajen in postopen proces. Odziv srca je vedno pravilen. Odzivu srca lahko vedno zaupate, ne glede na oko-lišèine.

Problem je v tem, da se veèina ljudi, èeprav samo delno, odziva tudi iz sonènega pleteža. Zato so slepila še vedno prisotna. Èeprav se trudijo po svojih najboljših moèeh, aktivnost sonènega pleteža naredi svoje slepilo, vsaj do neke mere. Ljudje živijo v slepilih. Poznam mnogo ljudi, ki verjamejo, da so Kristus. Nenehno mi poši-ljajo pisma. Klièejo me po telefonu. Celo na domu me obiskujejo. Obèutek imajo, da so Bog. To je slepilo. Intuicija je absolutno nepo-sredna. V trenutku veste in nikoli ne zataji. Deluje skozi srce, brez kakršnega koli dodatka èustvene energije. Razlika med pomilova-njem in usmiljenjem je razlika med slepilom in resnièno intuitivnim srènim, budijskim, odzivom. Èe se zavedate svojih èaker, lahko od-ziv prepoznate po njihovem delovanju. Èe vašo izkušnjo spremlja aktivnost sonènega pleteža, je ta slepilo. Èe pa prihaja èisto in pre-prosto iz srca, potem ji lahko zaupate.

9594

Ali med transmisijsko meditacijo potrebujemo posebno zašèito, ali nas Mojstri šèitijo pred zunanjimi in slabimi vplivi?

Mojstri popolnoma nadzirajo energijski proces med transmisij-sko meditacijo in vsi udeleženci so popolnoma zašèiteni pred zuna-njimi vplivi. Vendar pa Mojstri nikogar ne šèitijo pred produkti nje-gove lastne astralne domišljije.

Sem èlan transmisijske skupine in ker delam v tovarni, sem vsak dan iz-postavljen moènemu hrupu in vibracijam. Ali to lahko škodljivo vpliva na moje etrsko telo in kvaliteto transmisijske meditacije? Èe je odgovor pritrdilen, ali se lahko kako zašèitim? (Doslej sem se med delom trudil ohranjati pozornost v èakri adžna.)

Moèan in dolgotrajen hrup nedvomno lahko slabo vpliva na etrsko telo, na kvaliteto transmisijske meditacije pa mislim, da ne. Ne vem, kako bi se lahko zašèitili. Svetujem vam lahko le, da se hru-pu prepustite in se mu ne upirate.

Kakšna je razlika med domišljijo in pravim notranjim védenjem?Notranje védenje je intuicija. To, kar imenujemo intuicija, v res-

nici ne prihaja z ravni intuicije, ampak z manasiène ravni. (op. prev.: Manasièna raven je raven višjega ali abstraktnega uma; obse-ga štiri najvišje podravni mentalne ravni.) Duša je sprejemnik treh duhovnih ravni, ki izhajajo iz monade, katere odsev je duša. V resnici smo triplastni. Tega ne smemo nikoli pozabiti. Zaèeti se mo-ramo dojemati kot duše.

Razlika med notranjim védenjem in domišljijo je v osredotoèe-nosti zavesti. Veèina ljudi je osredotoèena na astralno raven: delu-jejo preko sonènega pleteža in njihovo védenje je èustveno (astral-no). To je domišljija. V ezoteriki govorimo o stanju, ki ga imenuje-mo slepilo (blišè). Npr. nakazuje ga fraza “hollywoodski blišè”. Izraz “blišè” da slutiti, da je Hollywood èudovito mesto, vendar pa ga imenujejo tudi “mesto lažnega sijaja”. Vemo, da je njegov sijaj neresnièen, èeprav je zanimiv in èustveno privlaèen. To, kar prihaja z astralnih ravni, je neresnièno. Naše èustvene reakcije so odzivi na energijo astralne ravni, ki teèe skozi sonèni pletež. Slepilo je iluzija na astralni ravni.

Razvojni cilj èloveštva je, da bi delovalo z mentalnih ravni. Da bi nadzorovali astralno raven, morate postati mentalno osredoto-

Sedmo poglavje Višje in nižje psihiène moèi

Osmo poglavje

DUŠA, MEDITACIJAIN SLUŽENJE

Rekli ste, da moramo energije, ki jih prejemamo med meditacijo, upora-biti. Kaj mislite s tem? Kaj je resnièni namen meditacije?

Meditacija je bolj ali manj znanstvena metoda (odvisno od me-ditacije), ki utelešenega èloveka pripelje do stika, in sèasoma do zlitja, z višjim jazom ali dušo.

Minili so èasi, ko so ljudje meditirali sami in se trudili za svojo duhovno odrešitev, ne da bi hkrati sprejeli potrebo in dolžnost slu-ženja. Narava duše je služenje. Duša pozna le altruistièno služenje in utelesi se, da bi služila. V èem je torej smisel, da meditanti ves èas in trud namenijo vzpostavljanju stika z dušo, njenega namena pa ne uresnièujejo? Duša uresnièuje naèrt Logosa. To je za dušo velika žr-tev, saj je na tej fizièni ravni omejena. Tu nabira izkušnje, vendar pa je resnièni vzrok inkarnacijskega procesa izvrševanje volje Logosa – s požrtvovalno odloèitvijo same duše.

Ko duša v svoja izrazna sredstva (fizièno, astralno [èustveno] in mentalno telo) spusti svojo energijo, jih spodbudi; duša se trudi, da bi zgrabila osebnost in jo spremenila v svoj odsev. Osebnost to èuti in se upira. Sledi veè življenj dolg boj med dušo in osebnostjo, za ka-tero so znaèilne moène želje. Duša neizogibno zmaga, ker je višji dejavnik; njena energija je moènejša in podpira jo zakon evolucije. Sèasoma bo duša to osebnost spremenila v svoj odsev. To pa lahko stori le, èe se osebnost preda in zaène odražati kvalitete duše. Po-tem se preko osebnosti lahko zaènejo odsevati duhovna volja, du-hovna ljubezen in lastnosti višjega uma – in èlovek postane živa du-ša.

Vsi tisti, ki so se posvetili meditaciji, so se posvetili – èe se tega zavedajo ali ne – vzpostavljanju povezave med fiziènimi možgani in dušo, povezave med osebnostjo in višjim jazom. To je namen medi-tacije.

Èe meditiramo, energij pa ne porabimo za koristno služenje, je vedno posledica neka motnja v ravnovesju energij etrskega telesa.

9796

Mnogi ljudje astralne procese zamenjujejo za miselne procese. Predstavljajo si, da “razmišljajo”, dejansko pa svoje èustvene reak-cije ovijajo v astralne miselne tvorbe, ki jih zamenjujejo za “misli”. Torej, vse kar osredotoèa um, kar ga v vsaki situaciji zaposluje, po-spešuje proces polarizacije. Kakršna koli meditacija (razen nega-tivno sanjarjenje, ki ga ljudje pogosto zamenjujejo za meditacijo) je najpomembnejše gibalo v tej smeri; odloèenost, da bomo v vsaki si-tuaciji, še posebej v najbolj neprijetnih, na vse svoje reakcije vztraj-no gledali kar se da neosebno in pošteno; razumevanje svoje žar-kovne strukture in s tem svojih slepil; posvetitev svojega življenja služenju èloveštvu, ki pelje v veèjo razsredišèenost – vse to pomaga dvigniti zavest na višjo raven in tako prinesti svetlobo duše v vsako življenjsko situacijo.

Ali pravilna transmisijska meditacija zadostuje, da se naša zavest dvig-ne, ali pa moramo nujno razrešiti tudi svoja èustva (z analizo)?

Èe boste meditirali marljivo in vztrajno, vas bo transmisijska meditacija postopoma pripeljala do mentalne polarizacije, ki sama po sebi vodi do nadzora èustev. K temu seveda pripomore tudi ka-tero koli služenje, ki krepi razsredišèenost jaza. Mislim, da analiza, razen v primeru hude nevroze, ni potrebna. Analiza pozornost po-gosto preveè trdo osredotoèi na jaz.

Ali transmisijska meditacija kot služenje zadostuje? Ali naj bi poleg nje služili še kako drugaèe?

Èe se ji boste dovolj posvetili, bo transmisijska meditacija zado-stovala za vse vaše služiteljsko življenje. Vendar pa svet èaka, da mu zaènemo služiti in to lahko poènemo na tisoèe razliènih naèinov. Ni se vam treba udejstvovati na vseh podroèjih. Ugotovili boste, da bo transmisijska meditacija okrepila vse, kar poènete – katero koli dru-go meditacijo, služenje ali dejavnost.

Zakaj je skupinsko delo pomembno in kako transmisijska meditacija koristi skupinskim dejavnostim?

Nova doba je doba skupinske zavesti – ne le dela v skupinah, ampak predvsem skupnega razmišljanja, zaznavanja in doživljanja v skupinski zavesti, v popolni enosti. Takšne zavesti èloveštvo še ne pozna, medtem ko imajo Mojstri modrosti le skupinsko zavest; v njihovi zavesti ni loèenega jaza. V skupinskem delu si èloveštvo na-bira izkušnje razvijanja te zavesti.

9998

V èakrah zaène zastajati energija in neizogibna posledica je nevro-za ali kakšna fizièna bolezen. Zato je toliko razvitejših ljudi precej nevrotiènih: zadržujejo energijo, ki jo prejemajo z ravni duše, in je ne porabljajo za služenje. Uporabljajo jo sebièno – z drugimi bese-dami, uporabljajo jo napaèno. Skozi to fazo gremo vsi in nikogar ne obsojam. Nevrozi se lahko izognete tako, da energije duše upora-bljate pravilno. Tako se lahko najuèinkoviteje izognete nevrozi in drugim boleznim, razen seveda tistim, ki so karmiène – ki izvirajo iz naše preteklosti.

Ali nas transmisijska meditacija pripelje do Hierarhije? Ali pomaga pospešiti proces mentalne polarizacije?

Transmisijsko delo so vrata, za katerimi je pot, ki pelje naravnost do Hierarhije. Je del procesa, ki ga je naèrtovala Hierarhija, v kate-rem bodo med seboj sodelovali aspiranti in uèenci z vsega sveta.

Veèina ljudi bi se Hierarhiji rada približala ne glede na to, ali so za to pripravljeni ali ne – radi bi spoznali Mojstra in delali z njim. Med transmisijo Mojstrov ne boste spoznali, je pa to zagotovo naj-preprostejši naèin, da z njimi sodelujete.

Med transmisijsko meditacijo (poleg tega, da pomagate svetu) izvajate jogo krija, ki jo v bistvu za vas izvajajo Mojstri. Postopnega dviga polarizacije z astralne na mentalno raven se sploh ne zavedate. Zaveste pa se sprememb v sebi, sprememb pri svojem pogledu na svet. Mnogi ljudje so mi rekli: “Èutim, da sem postal/a boljši èlovek – svoje delo lahko bolje opravljam, umsko sem bolj zbran/a, jasneje se izražam in mislim itn.” Vse to je rezultat vztrajnega transmisijskega dela. Dosežete ga samo s transmisijo, ker za vas vse postorijo Moj-stri. Ta meditacija je globoko okultna in Mojstri za vas upravljajo z energijami. Kar lahko dosežete v dvajsetih letih vadbe joge krija, lahko dosežete v enem letu vztrajnega transmisijskega dela.

Mentalna polarizacija je posledica dviga zavesti z astralne (èu-stvene) ravni na mentalno raven. Zajema obdobje med prvim in drugim posveèenjem (v povpreèju od šest do sedem življenj), ki se zaène na polovici poti med planetarnima posveèenjema. Mentalna polarizacija duši omogoèa, da deluje preko mentalne ravni in uni-èuje slepila, ki so posledica delovanja astralne ravni. Ko svetloba mentalne ravni razprši meglo slepil, se polarizacija postopoma za-ène dvigati.

Osmo poglavje Duša, meditacija in služenje

podjetja prièakovali, da bo pisarniške uslužbence uvajal v pisarniš-ke posle. Meditativne tehnike pouèujejo uèenci Mojstrov. Pouèe-vali jih bodo tudi še naprej. Sèasoma, ko bodo uèenci pripravljeni, bodo Mojstri, ki bodo delovali eksoterièno, sami podali meditativ-ne tehnike.

Ali je zdravljenje s polaganjem rok povezano z naravnanostjo èaker?Da. Vse energije, ki vstopajo v telo, v etrsko telo prihajajo skozi

èakre. Pri zdravljenju s polaganjem rok energija iz èaker v zdravil-èevih dlaneh teèe v bolnika. Vir energije je odvisen od zdravilèeve razvojne stopnje. Energija navadno prihaja iz zdravilèeve trebušne èakre, iz njegove življenjske moèi. Pogosto je pomešana z energijo, ki jo je zdravilec priklical iz svoje duše, vèasih pa tudi iz zdravljenèe-ve duše – ta energija okrepi energijo fiziènega telesa. Mnogi zdra-vilci zdravijo tudi pod zavednim ali nezavednim vodstvom z nekega višjega vira. Preko doloèenih posameznikov, ki se tega morda niti ne zavedajo, delujejo nekateri uèenci na notranjih ravneh in celo Mojstri. Cilj zdravljenja je vedno odstranitev energijskih zastojev in pravilno uravnoteženje èaker.

Kako naj razvijemo zdravilne moèi?Mislim, da je vsaj sedemdeset odstotkov ljudi potencialno spo-

sobnih prevajati zdravilne energije iz enega ali drugega vira, navad-no iz svoje duše. Ta potencial boste najlažje okrepili in uresnièili z meditacijo, s služenjem in z vajo.

Zaradi katerega vidika meditacije smo se sèasoma sposobni sooèiti z bo-leèino, ki jo obèuti svet, in nismo veè popolnoma preobèutljivi za vse nje-govo trpljenje?

Res je, da vsaka meditacija in ne le transmisijska poveèa obèu-tljivost instrumenta – utelešenega èloveka – ker osebnost prežame z nekaterimi kvalitetami duše, kot sta duhovna obèutljivost in lju-bezen. Skladno s tem procesom bi se moral veèati tudi obèutek za duhovno nenavezanost, ne za brezbrižnost ali celo brezosebnost, ki sploh nista duhovni kvaliteti, ampak preprosto loèevalni izkušnji osebnosti. Da bi lahko delovali v korist èloveštva, se moramo ne-mudoma odzvati na trpljenje, boleèino in potrebe sveta, hkrati pa moramo biti duhovno nenavezani na èustvene reakcije ob tem

101100

Sámo èloveštvo je seveda najveèja skupina. Vsi smo èlani te skupine. V tem trenutku živimo loèena življenja, v prihajajoèem èa-su pa bomo delovali kot skupina. Èe ne bomo, oziroma èe ne bomo prepoznali notranje enotnosti ali resniènosti (da je èloveštvo sku-pina) in je izrazili preko svojih struktur, se bomo unièili.

Poèasi zaèenjamo razumevati, da katero koli delo bolje poteka v skupinah kot individualno. Ko sem zaèel s svojim javnim delom, je bila prva stvar, ki sem jo na Mojstrovo pobudo moral narediti, ta, da sem ustanovil transmisijsko skupino. Za to obstaja dober razlog: v jedru vsake resnièno dejavne skupine, ki sodeluje v pripravah za ponovni Kristusov prihod, je transmisijska skupina, ki je vir energi-je. Mojstri skupino duhovno negujejo – so jedro moèi, vodnjak, pri katerem lahko ves èas pijete. Vse skupine pa nimajo takšnega vod-njaka. Mnoge se na poslane energije odzivajo bolj medlo, saj nima-jo moènega dinamiènega motiva, ki bi jih ves èas ohranjal duhovno tako nabite, da bi svoje delo opravljale z najveèjo moèjo. Zato mno-ge izmed teh skupin predvsem veliko govorièijo in hitro razpadejo ali pa se preoblikujejo in spremenijo svojo dejavnost – delno zaradi naravnega procesa rasti delno pa zaradi same zahteve po spremem-bi. Èe pa je temelj vseh dejavnosti transmisijska skupina, ste deležni nenehnega toka energij – kot bi bili ves èas priklopljeni na elektri-ko, zato vam energije nikoli ne zmanjka. V skupinah, ki opravljajo transmisijsko delo, je to ena izmed pomembnih stvari.

Kakšna meditacija je najprimernejša za novo dobo?Na to vprašanje ne morem dati preprostega odgovora. To je od-

visno od posameznikove razvojne stopnje, žarkovne strukture, zna-nja, religiozne tradicije in drugega. Raznovrstne meditacije so bolj ali manj znanstvene metode, odvisno od meditacije, za vzpostavlja-nje stika z dušo in postopno zlitje z njo. V novi dobi bo delo in služe-nje potekalo predvsem v skupinah. Skupinska meditacija bo tako vse bolj postajala norma. Tistim, ki si moèno želijo služiti, transmi-sijska meditacija nudi izredno uèinkovit in znanstven naèin služe-nja, hkrati pa najmoènejšo spodbudo za osebno rast.

Ali bo Maitreja podal nove meditativne tehnike? Ali bodo te tehnike dru-gaène od obstojeèih?

Ne. Maitreja ne bo pristojen za podajanje novih meditativnih tehnik. To je tako, kot da bi od direktorja velikega mednarodnega

Osmo poglavje Duša, meditacija in služenje

To je zanimiv pojav, ki sem ga sam veèkrat doživel. Meditacija èloveka do neke mere, ki je odvisna od meditacije in meditantovih izkušenj, poveže z njegovo dušo. Ko meditant nehote zavzame po-ložaj mudre, se je zgodila ena izmed naslednjih treh stvari: duša je lahko navdahnila svoje izrazno sredstvo, da bi z omejitvijo ali z raz-poreditvijo invocirane energije poveèala uèinkovitost meditacije; èlovek lahko spontano ponavlja star meditativen vzorec, ki ga je ustvaril v prejšnjem življenju; v redkih primerih pa meditant, ki je v stalnem stiku z Mojstrom ali z višjim posveèencem, med meditacijo lahko uporabi doloèeno mudro, ker ga k temu navdahne uèitelj.

Ali je koristno, èe med transmisijsko meditacijo uporabljamo doloèene mudre?

Ne, èe bi bilo koristno, bi vam to že priporoèil. Transmisijsko meditacijo ohranjajte kar se da preprosto – takšno, kakršna je pred-stavljena.

Ali so ikone primeren predmet meditacijske pozornosti? Kakšen je nji-hov pomen, zakaj imajo osebe, ki so na njih upodobljene, resen obraz? Ali so bili umetniki pri svojem delu kako navdahnjeni?

Ikone so izšle iz bizantinske tradicije in res so bile namenjene meditaciji, èašèenju in molitvi. Stoletja so jih uporabljali v te name-ne. Resni izrazi na obrazih simbolizirajo svetost in nezemeljskost njihove božanske vsebine. Slog ikon je dolga stoletja ostal nespre-menjen (tako kot egipèanska umetnost), ustvarjali so jih razlièno razviti umetniki z razliènimi stopnjami navdiha, od zelo dobrih do povpreènih. V meditaciji so koristne samo, èe “verjamemo” v bo-žanskost naslikanih oseb oziroma v to, da lahko preko ikon z njimi vzpostavimo stik.

Kako naj iz svojega uma odstranimo tanèico nevednosti, da bomo med meditacijo ali molitvijo lahko dosegli pravi stik?

“Tanèica nevednosti” je posledica napaènega istovetenja – z lo-èeno osebnostjo namesto z dušo. Pot do izražanja duše (in pravega stika) vedno vodi preko pravilne meditacije in služenja.

Kaj pomeni šanti?Mir.

103102

trpljenju in boleèini. Èe se z boleèino in trpljenjem tako moèno isto-vetimo, da ne moremo delovati, potem preprosto èustveno popuš-èamo samemi sebi. Duša vidi vse trpljenje in boleèino; Kristus, ki uteleša dušo èloveštva, vidi boleèino in trpljenje, vendar je tako du-hovno nenavezan, ob tem ne obèuti popolnoma nobenih èustev, da je pri delu lahko kar se da uèinkovit.

Razlikovati morate med srènim/ljubeèim odzivom na boleèino in trpljenje, med duhovno nenavezanostjo, ki vam omogoèa korist-no delovanje, in med èustvenim odzivom, ki vas potopi v boleèino in trpljenje. Ljubezen je aktivna. Èustvena reakcija je preprosto senti-mentalnost. Poistovetite se, prepoznate svoje trpljenje. Ker ozave-stite svoje trpljenje, se poistovetite z zunanjim. Ljubeè odziv ne vse-buje obèutka za lastno trpljenje, zato se lahko istovetite brez èu-stvenih odzivov. Gre za vprašanje istovetenja s potrebami sveta brez èustvenega odzivanja.

Kako naj iz svojega življenja odstranim negativnosti, da bo vanj posijalo veè svetlobe?

Negativnosti boste najbolje odstranili tako, da boste zaèeli slu-žiti in uporabljati prihajajoèo svetlobo. Ko zaènete služiti, se zaène-te istovetiti s tistim, èemur služite, tako postajate vse bolj razsredi-šèeni. Ko postajate bolj razsredišèeni, manj egoistièni, manj center svojega življenja, postajate objektivnejši, nazori se vam razširijo in vse bolj se istovetite z vsem stvarstvom. Najprej se istovetite sami s sabo, to je lahko. Potem se istovetite s svojo družino in s prijatelji, nato domoljubno s svojim narodom, nato bolj objektivno, s plane-tom kot celoto, na koncu pa z vsem stvarstvom. Ko to poènete, širite svojo identiteto – ne le svojega intelektualnega zavedanja, ampak tudi svojo srèno identiteto – dokler obèutek loèenosti ne izgine, do-kler s stvarstvom ne postanete eno. Potem ste popolni, kot so po-polni Mojstri.

Mnogi ljudje ugotovijo, da njihove roke in telesa med meditacijo sponta-no prevzamejo položaje, ki se v hinduistièni tradiciji imenujejo mudre. Swami Muktananda je o takšnih izkušnjah, ki jih je imel sam, veliko napisal. Meditant se jih navadno sploh ne zaveda, dokler kasneje ne ugotovi, da so povsem enaki položaji že tisoèe let del hinduistiène, bu-distiène in celo kršèanske tradicije. Kako se to zgodi? Zakaj se to enkrat zgodi, drugiè pa ne?

Osmo poglavje Duša, meditacija in služenje

Deveto poglavje

OHRANJANJE NARAVNANOSTI

To poglavje govori o ohranjanju naravnanosti med fiziènimi

možga-ni in dušo, ki je prvi pogoj za pravilno prevajanje duhovnih

energij. To je bila tema konferenc o transmisijski meditaciji, ki sta

leta 1990 potekali v San Franciscu v ZDA in v Veldhovnu na

Nizozemskem. Na teh konferencah je Benjamin Creme govoril o

uèenstvu in pra-ksi, o pravem pomenu uèenstva in o potrebi po bolj

predanem ures-nièevanju podanih naukov v praksi. Ta govor in

razprava, ki mu je sledila, sta bila objavljena v drugi knjigi

Maitrejevo poslanstvo, na straneh 476–489. V tej knjigi objavljamo

tisti del govora, ki se nana-ša na transmisijsko meditacijo.

Uèenstvo in praksa

V okultizmu velja, da ne more biti podan noben nov nauk, dokler ti-

sti, ki je že podan, ni vpeljan v prakso. To je zakon – saj ne morete

prejeti neèesa višjega, dokler tistega, kar ste že prejeli, ne udejanji-

te. Ljudje na ezoteriko v glavnem gledajo kot na akademski pred-

met, pri katerem dobite diplomo, ko opravite izpite. Vendar sploh

ni tako. Seveda obstajajo stopnje posveèenja, a posveèenec lahko

postanete tudi, èe o ezoterièni teoriji ali praksi ne veste nièesar –

uèenec ste lahko po naravi, intuitivno.

Uèenec morate postati tako ali drugaèe, intuitivno ali pa s pri-

dobivanjem znanja ter s spoštovanjem pravil in naukov v svojem

življenju, trenutek za trenutkom. To je celodnevna zaposlitev. Po

moji izkušnji so ljudje veèinoma zelo mlaèni uèenci. S tem se ukvar-

jajo takrat, ko imajo ravno èas. Povpreèen uèenec ne razume, da se

uèenec razlikuje od drugega dela èloveštva. Pravila in zakoni, ki ho-

èeš noèeš vplivajo na èloveštvo, celo zakon vzroka in posledice ter

zakon ponovnega rojstva, na uèenca vplivajo drugaèe – v skladu z

njegovo sposobnostjo, da jih spoštuje in z njimi upravlja po po-

trebah duše.

105104

(1) V èasopisu Trikotnik (Triangle Newsletter), ki ga izdaja Fundacija Lucis (Lucis Trust), je objavljeno poroèilo Akademije za mirovniške ra-ziskave (Academy for Peace Research) iz Massachusettsa, da naj bi bila dva tedna po vsesvetovni meditaciji za mir povpreèna aktivnost Sonca za 36 odstotkov manjša. (2) V èasopisu so objavljeni tudi rezultati razi-skave, v kateri so od leta 1900 ugotavljali, kako poveèana aktivnost sonènih peg sovpada z vzorci nasilnega vedenja in bolezni. Ali je to res-nica ali iluzija?

(1) To je iluzija. Meditacija za mir, vsesvetovna ali kakršna koli druga, nikakor ne more vplivati na aktivnost sonènih peg, saj je ta pojav ciklièen. (2) To je res. Poveèana energija, ki je posledica veèje aktivnosti Sonca, pri èloveštvu resnièno povzroèa napetosti, ki se pogosto izražajo kot nasilje in bolezni.

Ko sem kot približno sedemleten otrok, ki je živel na podeželju, ponoèi strmel v posamezne zvezde, sem zaèutil milino, ljubezen in lepoto, ki je oèitno prihajala od zvezde, ki sem jo opazoval. Kot odrasel tega ne èutim veè. Ali so otroci odprti za vplive zvezd? Èe so, kakšni so ti vplivi?

Bodite kot majhni otroci! Da, zvezde resnièno oddajajo zelo dobrodejne energije združevanja, ljubezni in lepote. Mnogi otroci in seveda tudi nekateri odrasli so za ta “zvezdni prah” obèutljivi.

Veèina ljudi, ki živi v z luèmi razsvetljenih mestih, zvezd sploh ne vidi. Tisti, ki imajo sreèo in živijo tam, kjer se energijo zvezd da zaèutiti, bi morali ta moèna žarèenja uporabiti in pospešiti svoje na-predovanje k zvezdam. Ozrite se v nebo in sprejmite žar blagoslov-ljenih Plejad kot darilo bogov.

Osmo poglavje

Kaj poènete, èe niste povezani z dušo? Predvidevam, da sanjari-te. Razmišljate. Vaša pozornost se giblje okrog sonènega pleteža. Ampak ker veste, da transmisijska meditacija zahteva osredotoèe-nje pozornosti v èelni èakri, je treba, ko se obèasno na to spomnite, pozornost dvigniti. Vi pa pozabite, da vam je pozornost padla, v le nekaj minutah. Èe seštejete nekaj minut, ko ste resnièno osredoto-èeni v èelni èakri, ko resnièno prevajate energije, dobite povpreèno štiri do pet minut na uro. Nekateri ljudje se udeležijo ene transmisi-je na teden. To je štiri do pet minut tedensko. Ni veliko. Naslov prej-šnjega govora Vloga transmisijske meditacije v razvoju uèenca (10. poglavje) se ne nanaša na ljudi, ki transmitirajo štiri do pet minut na teden. Ne moremo prièakovati, da se bo v tem èasu zgodilo veliko.

Kljub vsemu pa se zgodi dovolj, da je transmisija moèan naèin služenja. Èe energije prevajate le štiri do pet minut v eni uri na te-den, vam te duhovne sile, ki teèejo skozi èakre, še vedno bolj koristi-jo kot katera koli druga metoda, ki bi jo izvajali enako dolgo in z enakim trudom.

Želim poudariti, da se ljudje ne trudijo dovolj. Samo mislijo, da se. Imajo dober namen. Vsi imajo dober namen. Vsak si predstav-lja, da dela trdo. Z vidika Mojstra pa le igrajo, da so v transmisijski skupini, le igrajo, da pomagajo svetu. Transmisijska skupina vzpo-stavi stik z duhovnimi energijami, ki spreminjajo ves svet – politiè-no, gospodarsko, socialno itn. Veèina ljudi k temu prispeva le štiri ali pet minut na teden, pa se jim zdi, da prispevajo zelo veliko – in res prispevajo. Ampak te kratke minute transmisije so smiselne le zato, ker so te energije tako moène in uèinkovite.

Naravnanost na dušo

S transmisijsko meditacijo se ukvarjamo že kar nekaj èasa, oèitno pa je nismo uspeli pravilno izvajati (nismo pravilno naravnani). Ali torej s transmisijo v resnici sploh nismo služili?

Poznam ljudi, ki so zelo sreèni in ponosni, da so v transmisijski skupini. O tem govorijo, se pogovarjajo s prijatelji in mi vèasih piše-jo. Potem izvem, da na teden meditirajo eno uro ali mogoèe pol ure. Pred transmisijo se mogoèe pogovarjajo o razliènih duhovnih stva-reh, telovadijo, zdravijo ipd. Po transmisiji se sladkajo s piškoti, pi-

107106

Uèenec, ali kdor si to želi postati, mora najprej spoznati, da je navaden èlovek, ki se je zaobljubil in svoj razvoj vzel v svoje roke. Uèi se sodelovati s svojo dušo in uresnièevati njen namen. Namen duše je, da po zakonu žrtvovanja deluje skladno z evolucijskim na-èrtom, v meri, kot ga je uèenec sposoben zaznati in ga uresnièevati v svojem življenju. Èeprav bo uèenec mogoèe zaznal le drobce naèr-ta, jih mora vseeno – v takšni meri, kot jih zazna – v svojem življenju tudi uresnièevati; vendar pa to stori redkokdo.

Niso sile zla tiste, ki skrbijo Kristusa in Mojstre Hierarhije, s te-mi se Mojstri zlahka kosajo. Veèina ljudi misli, da so glavne ovire za prihod Hierarhije in poduhovljanje življenja èloveštva problemi, ki so povezani s silami materializma. Takšni problemi obstajajo. Am-pak med tistimi, ki se najhitreje odzovejo na materialnost, so najpo-gosteje uèenci. Ukoreninjen materializem ter predvsem inertnost uèencev in vseh ostalih sta razloga, da smo ljudje sužnji sil materia-lizma, sil zla, kot jih imenujemo.

Uèenci nosijo dvojno odgovornost, odgovornost navadnega èloveštva in še dodatno, ker poznajo nekatere vidike resnice. Odlo-èili so se, da bodo poskusili spremeniti razmere v svetu in svojo last-no naravo, in sicer tako, da bodo inteligentno delovali po naèrtu. Ljudje, celo mnogi uèenci, smo tako zelo prežeti z materializmom, da veèinoma storimo zelo malo ali niè, da bi to spremenili. Ostaja-mo vpeti v materializem, tako kot vsi drugi. To Kristusu in Moj-strom predstavlja problem – ne sile zla, ampak inertnost, ki hromi uèence.

Pred kratkim mi je moj Mojster povedal, da je povpreèen èas, ko so ljudje na transmisijskih meditacijah po svetu resnièno narav-nani, ko so fizièni možgani in duša povezani, tako da energije teèejo in da transmisija resnièno poteka, osupljivo kratek. Zakaj je tako? Gotovo obstaja razlog, zakaj vam gre po desetih letih še vedno tako slabo. Minilo je deset let, odkar sem prišel v ZDA, in nekateri med vami že deseto leto sodelujejo na transmisijski meditaciji. “Kaj ste poèeli vsa ta leta?” se sprašujem. Seveda gre za vprašanje polariza-cije. Èe ste astralno polarizirani, in veèina ljudi v teh skupinah je, je zelo težko držati pozornost v èelnem centru in tako biti povezan s svojo dušo veè kot nekaj minut. Ljudje tudi ne zaznavajo èasa pove-zave. Res zmotno mislijo, da so povezani. Preprièan sem, da vas je ta izjava šokirala. Mislite, da ste povezani, v resnici pa sploh niste.

Deveto poglavje Ohranjanje naravnanosti

ravnanost. Prava naravnanost je posledica neprekinjene polariza-cije in osredotoèenosti na mentalni ali višji ravni.

Èloveštvo postopoma dviguje sedež zavesti, splošno raven, na kateri deluje èloveška zavest – z astralnih na mentalne ravni. V prvi rasi, lemurijski, ki je trajala šest milijonov let, je bila zavest èlove-štva usmerjena na fizièno raven. Danes na svetu ni nikogar veè, ki bi imel le fizièno zavest. Te ravni se zavedamo, zato je za nas resniè-nost, ni pa sedež naše zavesti.

Za veèino èloveštva se je sedež zavesti dvignil na astralno raven. Ta premik osredotoèenosti je èlovek dosegel v atlantidski korenski rasi, ki je trajala dvanajst milijonov let. Atlantidski èlovek je dolgo èasa izpopolnjeval astralno telo, to nalogo je opravil tako dobro, da je veèina èloveštva še vedno polarizirana na astralni ravni; astralno telo je najmoènejše telo povpreènega èloveka.

Mi smo predstavniki pete ali arijske korenske rase (ta naziv ni-ma niè skupnega s Hitlerjevo idejo o arijskem èloveku). Naš razvoj-ni cilj je izpopolnitev mentalnega izraznega sredstva. Èlovek ta cilj doseže, ko ima zavest na vseh štirih mentalnih ravneh (mentalna raven ima štiri podravni, tako kot ima astralna raven sedem pod-ravni). Ko dosežete polarizacijo na teh štirih ravneh in svojo zavest dvignete do kavzalne ravni (najvišje podravni mentalne ravni), ste na zaèetku duhovne polarizacije.

V smislu posveèenj je èlovek astralno polariziran in ima zavest osredotoèeno na astral, dokler ne doseže polovice poti med prvim in drugim posveèenjem – to razvojno stopnjo imenujem 1,5. Z Moj-strom sva se za tako natanèno opisovanje posameznikovih razvoj-nih stopenj dogovorila zaradi pripravnosti – tako opisovanje omo-goèa zelo natanèno gradacijo, ki predstavlja raven zavesti.

Prehod z astralne na mentalno polarizacijo se zaène približno pri 1,5. Èe ste na razvojni stopnji 1,5, ste verjetno še vedno astralno polarizirani, obèasno pa ste polarizirani nekoliko mentalno. To ni-hanje med astralno in mentalno polarizacijo traja kar dolgo èasa, do stopnje 1,6. Takrat lahko reèemo, da je èlovek mentalno polari-ziran, èeprav je šele na zaèetku mentalne polarizacije. Zanimiv je podatek, da je veèina sedanjih svetovnih voditeljev na razvojni stopnji 1,6, torej na zaèetku mentalne polarizacije. Ti voditelji so oèitno razvitejši predstavniki èloveštva, s stališèa Mojstrov pa so šele v zaèetni fazi uèenstva.

109108

jejo kavo in klepetajo med seboj. Vmes vrinejo pol ure ali eno uro transmisije in zato mislijo, da služijo naèrtu. To je v resnici veliko slepilo. Ni veliko, èe ste v eni uri resnièno naravnani mogoèe pet mi-nut (v povpreèju). Ne morete reèi, da služite razvojnemu naèrtu, èe ste enkrat na teden pet minut naravnani. Slepite se, da služite raz-vojnemu naèrtu. To pravim, ker vem, da se mnogi ljudje transmisij-skih meditacij udeležujejo samo priložnostno: sploh ne vsak teden, ampak morda le enkrat na dva, tri ali štiri tedne. Še vedno pa se imajo za transmitante. To je njihovo služenje, enkrat na teden ali enkrat na mesec transmitirajo eno ali najveè dve uri, v tem èasu so naravnani in dejansko transmitirajo pet minut.

To tako zelo poudarjam zato, ker je pomembno, da ozavestite

dejstvo, da, èe niste naravnani, energij ne prevajate. Energije priha-

jajo z ravni duše in naravnani morate biti na svojo dušo. Zato mora-

te pozornost držati v èakri adžna. Èe pozornosti ne držite v tej toèki,

ampak gledate naokoli ali razmišljate o veèerji, ki vam dela težo v

želodcu, potem verjetno sploh niste naravnani. Veèina ljudi ima ze-

lo slabo pozornost in zato tudi slabo naravnanost. Vendar pa je

transmisijska meditacija tako zelo moèna, tako znanstvena, da so že

te kratke minute – v smislu služenja in osebne rasti – vrednejše od

èesar koli drugega, s èimer se ukvarjate.Povedati moram, da imajo skupine, ki delujejo na Japonskem,

do transmisijske meditacije in služenja na splošno povsem druga-

èen odnos: najbrž zaradi šestožarkovne duše Japonske in ker ima

meditacija v tej državi že dolgo tradicijo. Japonci ljubijo transmisi-

jo, meditirajo z veseljem in dobro. So svetovni rekorderji v dolžini

naravnanosti med transmisijsko meditacijo in torej tudi v dejan-

skem prevajanju energij. Svetovno povpreèje je od pet do šest mi-

nut na uro. Nekateri posamezniki so seveda naravnani veliko dlje

èasa. Na Japonskem so nekateri naravnani petinpetdeset minut na

uro, veèina Japoncev pa je naravnanih deset minut na uro. Japon-

sko povpreèje je od petnajst do dvajset minut na uro. To je pravo

transmitiranje.

Kako naj zagotovimo pravo naravnanost?Pravo naravnanost lahko zagotovite tako, da postanete mental-

no polarizirani. Èe niste mentalno polarizirani, težje ohranjate na-

Deveto poglavje Ohranjanje naravnanosti

Ko vam nekdo govori, èe res želite vedeti, kaj vam pripoveduje (in se ne le vljudno pretvarjati, da poslušate, zraven pa si mislite svoje), morate pozorno poslušati. Èe pozorno poslušate, sporoèilo slišite in si ga navadno zapomnite. Tudi èakre lahko prepoznate ozi-roma èutite, ali ste naravnani ali ne, le, èe pozorno spremljate doga-janje. Med transmisijsko meditacijo energije, ki jih pošilja Hierar-hija, teèejo skozi razliène èakre. Èe držite pozornost v èakri adžna, se prek svetlobnega kanala, ki ga imenujemo antahkarana, avtoma-tièno vzpostavi naravnanost med fiziènimi možgani in dušo.

S transmisijsko meditacijo se ne bi ukvarjali, èe ne bi neke me-ditacije izvajali že pred tem življenjem. Vsi izmed vas ste veliko me-ditirali v prejšnjih življenjih, v zadnjih štirih ali petih, v katerih ste ustvarili dovolj uèinkovito antahkarano. Ta energijski kanal pove-zuje èlovekove možgane z njegovo dušo. Naravnanost med možga-ni in dušo ohranjamo po tem kanalu. Takoj ko se s pozornostjo osredotoèite v èakri adžna, aktivirate ta kanal. Èe temu, kar se vam dogaja, ne posvetite pozornosti, se tega ne zaveste. Ugotovili boste, da je vse življenje in ves razvoj proces postopnega vse širšega zave-danja. Je proces postopnega izpopolnjevanja instrumenta zaveda-nja. Transmisijska meditacija je instrument, s katerim Mojstri ener-gije pošiljajo v svet. Hkrati pa je tudi instrument, s katerim se lahko izrazi in na fizièni ravni manifestira Jaz – ker je to narava služenja, ki poteka iz duše. Duša služi Jazu. Osebnost mora sèasoma zaèeti služiti duši.

Ali obstajajo kakšna osnovna pravila za vzpostavitev naravnanosti in kako naj vemo, èe smo naravnani? Ali je to odvisno od žarkovne stru-kture, teles, obèutljivosti ipd.?

Zagotovo je odvisno od obèutljivosti telesa. Videti je, kot bi bila nekatera fizièna telesa iz lesa ali kamna, so povsem neobèutljiva za energije, ki teèejo skozi etrsko telo. Vsi ljudje ne vedo, da imajo etr-sko telo. Slišali so, da imamo vsi etrska telesa, sami pa tega ne èuti-jo, etrskega telesa se ne zavedajo. To je predvsem odvisno od žarka fiziènega telesa, ne od žarka mentalnega telesa ali osebnosti. Delno (ampak samo delno) je to lahko povezano tudi z razvojno stopnjo. To navadno ne velja za skupine, kot je ta, ker so njihovi èlani veè ali manj enako razviti. Nekateri se etrskega telesa ne zavedajo pred-vsem zato, ker imajo lesen ali mineralen tip telesa, zaradi katerega

111110

Pri 1,6 lahko zaènete veliko moèneje delovati v svetu. Takoj ko dosežete mentalno polarizacijo, takoj ko lahko zaènete inteligent-no delovati na mentalnih ravneh, se vaš vpliv, moè in vložek v svetu stokrat poveèajo, pravi Mojster D. K. Taka je razlika med astralno in mentalno polarizacijo: z dvigom z 1,5 na 1,6 postanete stokrat moènejši, vplivnejši in uèinkovitejši – tako moènejša je mentalna raven v primerjavi z astralno.

Mentalna polarizacija traja do polovice poti med drugim in tretjim posveèenjem. Na tej toèki se polarizacija dvigne z mentalne ravni na raven duše in povezovanje se konèa. Nekaj èasa lahko še niha, sèasoma pa se duhovna polarizacija utrdi. Èlovek je potem ves èas naravnan avtomatièno: za naravnanost se mu ni veè treba truditi. Za pozornost na fizièni in astralni ravni se nam ni treba tru-diti: saj je to naše naravno stanje. Problemi nastopijo le takrat, ko je treba pozornost dvigniti na mentalno raven. Duhovna raven je za veèino ljudi samo ideja, ki se jo lahko dotaknejo med meditacijo, in niè veè kot to.

Kako lahko zagotovite pravo naravnanost? Postanite mentalno in sèasoma seveda duhovno polarizirani – z drugimi besedami, po-stanite posveèenec/ka.

Kako lahko prepoznamo, da smo med transmisijo resnièno naravnani? Kako naj to vemo?

Morda nekateri tega ne morejo vedeti. Èlovek, ki je zelo astral-no polariziran in ima zelo vzburjeno astralno telo, ki moti njegovo osredotoèenost, verjetno nima dovolj pozornosti, da bi lahko spo-znal, kaj je naravnanost. Vaša osebnost je naravnana na dušo, ko pozornost lahko držite v èakri adžna med obrvmi. To je usmerjeval-ni center, ki sèasoma poveže vse nižje centre.

Èe ste še vedno zelo astralno polarizirani, verjetno nimate veli-ko pozornosti. Prepoznanje naravnanosti, in tako rekoè vsega dru-gega v kakršnem koli razvoju, je povezano s pozornostjo. Èe niste pozorni, se ne nauèite veliko. Èe uèite otroka, ki ni pozoren, se ne nauèi nièesar. Nauèite se samo tisto, k èemur usmerite pozornost. Èe se želite veliko nauèiti, èe želite maksimalno izkoristiti èas in energijo, ki sta za delo potrebna, delajte s popolno pozornostjo, iz-kljuèite vse ostalo, svojemu opravilu se posvetite in bodite popolno-ma osredotoèeni.

Deveto poglavje Ohranjanje naravnanosti

lahko nauèili razlikovati. Po drugi strani pa ljudje lahko uèinkovito transmitirajo tudi, èe energij ne razlikujejo.

Med transmisijsko meditacijo vèasih ne èutim èakre adžna, èeprav je moj um miren in èeprav èutim, da je moja pozornost na pravem mestu. Ali to pomeni, (1) da zagotovo nisem naravnana, ali (2) da sem mogoèe še vedno naravnana, vendar nisem obèutljiva za etrsko telo?

(1) Ne. (2) Da.

Ne vem, èe sem med transmisijsko meditacijo naravnan. Nekako se mi zdi, da nisem, razen nekaj minut na uro. Kaj manjka?

Manjka pozornost in zavedanje. S pozornostjo, zbrani v èakri adžna, bodite pozorni na to, kaj se dejansko dogaja in kaj doživljate, ko energije pritekajo. Zaèeli se boste zavedati aktivnosti v tej èakri. Mogoèe se boste zaèeli zavedati tudi aktivnosti v drugih èakrah, vi-bracije energije in nekakšnega pritiska, ki ga povzroèijo energije, ko teèejo skozi èakre. Vsakokrat, ko sodelujete v transmisijski medita-ciji, se èakre razširijo. Energije spodbujajo delovanje èaker in sevajo v svet. Skušajte se zaèeti zavedati energij, ki teèejo skozi èakro.

Ko niste naravnani, ko vam pozornost pade – to je neizogibno – lahko energije še naprej obèutite in mislite, da ste še vedno narav-nani. Vendar pa v devetindevetdesetih od stotih primerov obèutite samo ostanek vibracije, ki jo je pustila energija, ko je tekla skozi èakro. Dokler ste naravnani, energije skozi èakro teèejo silovito, ta-koj ko niste veè naravnani, pa Mojstri preko vas energij ne pošiljajo veè. Energija prihaja z ravni duše, èe pa niste naravnani, torej niste v stiku z ravnijo duše, pa energij ne morete prejemati.

Biti morate pozorni in tako ugotoviti, kaj se dogaja. Prepoznati morate razliko med silovitim tokom energije skozi èakro in vibraci-jo, ki ostane po tem, ko je energija že nehala teèi skozi èakro.

Ali trdite, da moramo postati obèutljivi za etrsko telo, èe želimo prepo-znati, ali smo naravnani na svojo dušo in ali pravilno transmitiramo?

To je prvi pogoj. Gosto fizièno telo izhaja iz etrskega fiziènega telesa, ki je njegova osnova. Èakre niso v gostem fiziènem telesu, ampak v etrskem fiziènem.

Torej, èe se želite zaèeti zavedati èaker in tako postati bolj obèu-tljivi za pritekanje, odtekanje in za vrste energij – vsaka daje druga-èen obèutek – se morate zaèeti zavedati etrskega telesa.

113112

so dobesedno neobèutljivi za svoje fiziène izkušnje, njihovi možga-ni jih zato ne registrirajo. Njihovi fizièni obèutki nekako niso uskla-jeni z dojemljivostjo raèunalniškega sistema – njihovih možganov. Torej nezavedanje etrskega telesa ne pomeni, da so ti posamezniki manj razviti.

Ali obstajajo osnovna pravila za vzpostavitev naravnanosti? Pr-vo pravilo je, da ste pozorni. Osredotoèeno se trudite držati pozor-nost v èakri adžna. Pozornost ne bo ostala v tej toèki sama od sebe. Èe želite bolj uèinkovito transmitirati in tako postati boljše orodje v rokah Mojstrov, morate svojo voljo udejanjiti. Dovolj se potrudite. Vadite. Držite pozornost v èakri adžna. Ves dan se trudite pozor-nost držati v tej toèki. Ne dovolite, da vašo pozornost kaj zmoti – bi-ti morate pozitivno umsko naravnani.

Ali naj bi bili med transmisijsko meditacijo pozorni na energije, ki vsto-pajo v telo? Ali naj bi obèutili fizièno raven ali pa naj bomo samo zbrani v èakri adžna in naj se ne obremenjujemo z zaznavanjem energij v fiziè-nem telesu?

To je odvisno od tipa vašega telesa. Nekateri ljudje energije na fizièni ravni, v etrskem telesu, obèutijo zelo moèno, drugi, ki energi-je tako ali drugaèe obèutijo, pa pravijo, da jih v fiziènem smislu de-jansko ne obèutijo – tem bi bilo nesmiselno reèi, naj bodo pozorni na energije na fizièni ravni, ker jih tam ne zaznavajo. Èe energije jasno in moèno obèutite na fizièni ravni in èe ste s pozornostjo zbra-ni v èakri adžna, ne vem, kako to, da se jih ne zavedate, tudi èe nanje niste pozorni.

Sam se dogajanja na fizièni ravni, v etrskih èakrah, popolnoma zavedam. Zavedam se razliènih energij, ki prihajajo, razlikujem jih, tudi v razliènih mešanicah. Maitreja me presvetljuje. On sprošèa energijo kozmiènega trikotnika. Spusti jo na nižje ravni, nato pa jo spet dvigne na višje ravni. Energijo Avatarja združevanja sprosti na eni ravni, energijo Duha miru na drugi, Budove energije pa na tret-ji. Maitreja energije dviguje in spušèa, jaz pa vse to opazujem. Ne pravim, da bi to dogajanje morali vsi opazovati, èe pa ste že pozorni na to, kaj vaše etrsko telo doživlja, lahko sèasoma zaènete razliko-vati med razliènimi tipi energije, saj je vsak izmed njih edinstven. Na zaèetku transmisije napovem energije, kakor prihajajo, bodisi od kozmiènega trikotnika ali pa energije žarkov, da bi se jih ljudje

Deveto poglavje Ohranjanje naravnanosti

Povejte, prosim, kakšna umska aktivnost je med transmisijo sprejemlji-va in kakšna ni. Ali obstajajo kakšni simboli, ki jih lahko vizualiziramo ali smo nanje pozorni?

Simbolov, ki bi jih vizualizirali ali bi bili nanje pozorni, ni. Spre-jemljiva je vsaka umska aktivnost, ki ne moti vaše naravnanosti. Ne-dvomno ste ugotovili, da vašo naravnanost moti vsaka umska aktiv-nost. Idealno bi bilo, da bi bili tako vztrajno naravnani, da bi lahko govorili, pisali ali poèeli kar koli in bi bili še vedno popolnoma na-ravnani. Naravnanost bi morala postati instinktivna in samovzdrže-vana.

Ker imajo le redki ljudje takšno pozornost, morate omejiti aktivnost mentalnega telesa. To se zgodi avtomatièno, ko pozornost držite v èakri adžna. Ko pomislite OM, ne morete hkrati misliti tudi kaj drugega. Èe pomislite OM, takoj ugotovite, da vaše dotedanje razmišljanje presahne. Vaša pozornost je naravnana, dokler vam ne uide, in vse se zaène znova: um opica postane spet aktiven in vaša pozornost spet pade. Ko se tega zaveste, pomislite OM in ugotovili boste, da ste nekaj èasa, mogoèe za nekaj sekund ali minut, spet v spokojnosti, v blaženem stanju brez umske aktivnosti. Da bi bili na-ravnani, vam ni treba prekiniti vse umske aktivnosti, vendar pa ta moti naravnanost veèine ljudi.

Kako naj se sooèim s fiziènim nelagodjem med transmisijsko meditaci-jo?

Poišèite udoben, vzravnan stol, po potrebi si pomagajte z blazi-no. Èe ste resnièno naravnani, se fiziènih obèutkov ne boste preveè zavedali. Imeli boste obèutek, kot da bi vaše telo izginilo. Skoraj bo-ste nehali dihati. Èe boste pravilno transmitirali, se vam bo zdelo, da dolga obdobja sploh ne dihate. Dihanje je tako plitko, tako neza-znavno, ravno zadostno, da telo nemoteno deluje. Potem nenado-ma, nenamerno moèno zajamete zrak.

Med transmisijo ljudem pozornost odvraèajo vse mogoèe stvari in to se jim ne zdi pomembno. Je pomembno, razen èe ste nenehno naravnani na dušo. V tem primeru vam ni treba mirno sedeti, biti zbran in strašansko pozoren. Naravnanost je avtomatièna. Dokler pa nimate take pozornosti, so te stvari pomembne. Biti morate res-ni. Biti morate pozorni in zbrani. Èe niste zbrani, ne morate biti po-zorni. Èe niste pozorni, se dogajanja, razen nelagodja, ne boste za-vedali.

115114

Èe se med transmisijo ne zavedamo èaker, ali je možno, da ne transmiti-

ramo pravilno?Èe obèutite energijski tok skozi èakro, lahko veste, da ste narav-

nani in da pravilno transmitirate. Dejansko obèutite utripanje

energije. Èe se èakre ne zavedate, je verjetno, da sploh niste narav-

nani in da ne transmitirate. Ugotovite lahko, da je vaša pozornost v

sonènem pletežu. Tudi te èakre mnogi ljudje ne obèutijo, ker pa je

veèina ljudi astralno polariziranih, je to navaden sedež njihove za-

vesti in zato tudi pozornosti, torej jim je sploh ni treba obèutiti.

Lahko pa se nauèite obèutiti èakro v sonènem pletežu.

Ta èakra je zelo moèna, saj je razpošiljalni center. Skoznjo lah-

ko vsrkavate Sonèevo energijo in se tako z njo vsak dan napolnite.

To èakro lahko tudi zaprete, da ne trošite energije. Ko se neke èakre

zavedate, ugotovite, da jo lahko po mili volji odprete ali zaprete.

Vendar pa se je morate najprej zaèeti zavedati, predvsem kot delov-

no enoto v vašem etrskem telesu. Potem vas bo ubogala; naredila

bo, kar ji boste ukazali.

Ali lahko mislimo, da smo medtem ko nam po glavi blodijo misli, še ved-

no zbrani v èakri adžna?Mnogi ljudje, ki miselno blodijo, mislijo, da so še vedno zbrani v

èakri adžna. Zato v resnici transmitirajo samo tri ali štiri minute na

uro. Mislijo, da so zbrani v èakri adžna, dejansko pa so njihovo po-

zornost ugrabile misli. Miselno blodenje in sanjarjenje sta astralni

aktivnosti. Sanjarjenje je ena od najveèjih ovir za transmisijsko ali

katero koli drugo meditacijo. Mnogi ljudje sanjarjenje zamenjujejo

za meditacijo. Mislijo, da so astralne sanjarije, ki se v tistem stanju

porajajo, prišepetavanje duše ali sporoèila od Mojstrov ali celo

Nadangelov, dejansko pa so samo podzavestne blodnje.

Sanjarjenje in miselne blodnje, vsa ta zadovoljujoèa namišljena

doživetja, ovirajo pravilno razmišljanje. Rasa se mora uèiti vedno

bolj uporabljati mentalno telo, katerega smo komaj dobro zaèeli

uporabljati. Zato je zelo pomembno, da svojo zavest dvignete iz

astralnih moèvirij v svetlobo uma, preko katerega lahko deluje du-

ša. Uporabite svoj um in z njim voljo in se spoprimite s temi zaslep-

ljujoèimi astralnimi sanjarijami in jih izruvajte, s koreninami vred.

Deveto poglavje Ohranjanje naravnanosti

To je nekaj drugega, kot èe vam pozornost dobesedno pade v sonèni pletež. Èe ste zbrani v adžni, lahko iz nje poènete kar koli ho-èete. Vendar pa govorim o tem, da vam pozornost dobesedno pade v sonèni pletež in da zapadete v astralno negativnost. Po obèutku lahko veste, ali ste zbrani v èakri adžna ali v sonènem pletežu. To lahko obèutite bodisi v eni bodisi v drugi èakri.

V prostorih Bratovšèine za samouresnièitev imajo fotografijo Babadži-ja. Oèi ima tako zelo obrnjene navzgor, da se jih skoraj ne vidi veè. Ali poène to, kar naj bi poèeli tudi mi?

Èe bi sreèali Babadžija, oèi ne bi imel obrnjenih navzgor. Èisto normalno bi vas pogledal in vas vprašal: “Kako ste?” Tak je videti, kadar meditira. S pozornostjo je zbran v temenu.

Kdor meditira na temensko èakro, mora oèi obrniti navzgor. Med transmisijsko meditacijo pa moramo biti s pozornostjo zbrani v toèki med obrvmi, v èakri adžna. Ta toèka ni zelo visoko. Lahko se nauèite, da boste nanjo pozorni neomejen èas. Pozornost lahko dvi-gnete še višje, vendar vam tega ni treba storiti.

Pred leti sem se dobesedno trudil, da bi notranje gledal navzgor in to je resnièno slabo vplivalo na moje fiziène oèi. Morda zame ni primerno, da pozornost usmerjam tja.

Da. Pomembna je pozornost in ne obraèanje oèi navzgor. Vse, kar morate storiti, je, da pozornost držite dvignjeno. To ne bi smelo biti naporno. Èe to storite togo, oèi bolijo. Èe pa ste sprošèeni, se oèi same obrnejo navzgor. Mislim, da ste bili zelo togi.

Ali lahko meditiramo z odprtimi oèmi?Osebno tega ne priporoèam. Že z zaprtimi oèmi je dovolj težko

meditirati, kaj šele z odprtimi. Èe imate oèi odprte, sprejemate vse vtise, ki prihajajo skozi njih – svetlobo, gibanje senc, ljudi, travo, vse, kar je okoli vas. Meditacija je umik od tega, umik k duši. Stik z dušo je mnogo lažje vzpostaviti, èe se umaknete od okolja. Zato imamo med meditacijo oèi zaprte.

Muktananda govori o modrem biseru, ki naj bi ga vizualizirali v èakri adžna, ko smo naravnani. Sufiji govorijo o vizualizaciji èrne svetlobe.

Lahko bi vizualizirali kar koli bi hoteli, vendar ni treba vizuali-zirati nièesar. Da bi si stvari olajšali, mnogi uèitelji nadaljujejo tra-

117116

Nauèiti se morate biti zbrani, zaèeti se morate zavedati, doseèi morate osredotoèeno pozornost, ki postane avtomatièna. Pozorni morate biti ne glede na to, ali se za to trudite ali ne, ali vam je udob-no ali vam ni.

Ali je dobro, da transmisijo prekinemo, se za boljšo naravnanost malo sprehodimo, potem pa nadaljujemo s transmitiranjem?

Ljudje ne morejo biti dolgo èasa naravnani, èe mirno sedijo in se trudijo biti naravnani. Ali mislite, da bodo nekako bolje naravna-ni, èe bodo vstali, hodili naokoli, kaj popili, malo pokramljali in na-redili nekaj prevalov? Ali je verjetno, da boste bolje naravnani, èe tako zelo prekinete svojo zbranost in pozornost? Seveda ne.

Ali je v redu, èe med transmisijsko meditacijo, da bi pozornost ohranili v èakri adžna, uporabljamo vizualizacijo ali ustvarjalno domišljijo – na primer, èe si v tej èakri predstavljamo svetlobo?

To je sicer v redu, vendar ni potrebno in prevelik napor, ki je za to potreben, lahko moti vzdrževanje naravnanosti med možgani in dušo.

Ali je koristno, èe med transmisijsko meditacijo vizualiziramo povezavo èelne èakre s temensko èakro?

Ne. Zanimivo je, kako ljudi moti preprostost in vedno skušajo preproste metode zakomplicirati. Transmisijsko meditacijo je izob-likoval Mojster, ki mu po mojem mnenju moramo zaupati, da naj-bolje ve, kako naj bi transmisijo izvajali. Prosim, naj bo transmisija preprosta, takšna, kakršno sem predstavil, brez vizualizacije.

Rekli ste, da lahko še vedno obèutimo vibracijo v èakri adžna, èeprav nam je pozornost padla. To naj bi bil ostanek vibracije, ki jo je pustila energija, ki je tekla skozi èakro. Zanima me, kako naj razlikujemo med tem obèutkom in pravo naravnanostjo? Koliko èasa lahko obèutimo ta ostanek vibracije in še vedno transmitiramo?

Kam so usmerjene vaše oèi? Lahko so usmerjene skozi èakro, v tem primeru ste v njej naravnani, ali pa niso. Èe se osredotoèite na sonèni pletež, nastopi nekakšna negativnost. Zdaj sem pozoren na sonèni pletež, vendar to poènem iz adžne. Samo opazujte, kaj se do-gaja. To poènem z zavestnim namenom.

Deveto poglavje Ohranjanje naravnanosti

zvokov in melodij, nastopajoèi hitro govorijo in pozornost gledal-cev je povsem zrahljana. Èez pet minut se spet zatopijo v nadaljeva-nje zgodbe in njihova astralna narava je zadovoljena. Mislim, da to nenehno menjavanje pozornosti, ki ga povzroèa komercialna tele-vizija, zelo unièuje zbranost. Ne glejte komercialne televizije, po-zornost pa ohranjajte v èakri adžna.

Med transmisijsko meditacijo, z držanjem pozornosti v èakri adžna, ustvarjamo naravnanost med fiziènimi možgani in dušo. Ali isto narav-nanost ustvarjamo tudi èez dan, èe pozornost držimo v tej toèki?

Da. Tako zagotovo ustvarjate in krepite to naravnanost. To je antahkarana.

Èe smo med transmisijo naravnani samo dve ali tri minute na uro in èe ljudje niso naravnani hkrati, ali sploh kdaj ustvarimo trikotnik?

Zelo ste èrnogledi. Naravnanosti se za nekaj minut, z vmesnimi prekinitvami, uskladijo in to je dovolj, da je transmisija vredna tru-da. Te energije so tako moène, da je transmisija najpomembnejša stvar, ki jo lahko poènete.

Ali je koristno, èe transmitiramo sami? Ali sami lahko pritegnemo po-zornost Mojstrov? Ali bodo energije tekle?

Èe boste uporabili Veliko invokacijo, bodo energije tekle. Seve-da ne bo enako kot v skupini, ker nimate trikotnika. Trikotnik okre-pi vse energije in poveèuje varnost; Mojstri preko skupine ljudi, ki ustvarjajo trikotnike, lahko varno pošljejo veè energije, kot pa pre-ko enakega števila loèenih posameznikov.

Med presvetljevanjem smo zbrani v temenski èakri, meni pa se pozor-nost ves èas vraèa v èelno èakro, tu energije moèneje obèutim.

Pozornost vam preprosto pada, saj jo je na vrhu glave težje dr-žati.

Ali je držanje pozornosti v temenski èakri lahko nevarno?Da, lahko je nevarno. Varno je, èe pozornost držite v èakri adž-

na. To naj bi sèasoma postalo normalno mesto vaše pozornosti. Èel-na èakra je usmerjevalni center, iz katerega vse poènemo. V temen-ski èakri naj bi pozornost držali samo med presvetljevanjem, ko sem prisoten jaz. Za veèino ljudi držanje pozornosti v temenski èak-

119118

dicijo svojih uèiteljev. Da bi pozornost ohranjali v èakri adžna, vam ni treba nièesar vizualizirati. Preprosto samo dvignete pozornost. Tudi èakre vam ni treba vizualizirati. Lahko jo, èe želite. Vizualizi-rate lahko kristalno kroglo, èrno svetlobo, biser ali kar koli druge-ga. To samo pomaga vizualizirati èakro. Pri transmisijski meditaciji pa vse delo za vas opravijo Mojstri. Ne priklicujemo duše. Delo opravijo Mojstri, ki skozi èakro pošiljajo energijo. To jim omogoèite z ohranjanjem pozornosti v toèki med obrvmi. Ni vam treba vizuali-zirati èakre ali èesa v njej. Gre za dve razlièni stvari. Muktananda in sufiji ne transmitirajo. Svoje uèence uèijo vzpostaviti stik z dušo, to pa ni naš cilj. Èakre pravilno uporabljamo tako, da lahko Mojstri preko nas pošiljajo svoje energije. Zato je potrebna samo pozor-nost in niè drugega.

Ohranjanje dvignjene pozornosti

Videti je, da smo mnogi tako moèno osredotoèeni v sonènem pletežu, da pozornost težko dvignemo in jo ohranjamo v èakri adžna. Zanima me, ali zaènemo sèasoma pozornost lažje držati v tej toèki, èe se tudi èez dan, med vsakdanjimi opravili, zavestno trudimo, da bi pozornost držali v èakri adžna?

Nauèiti se morate delovati iz adžne. Veèina ljudi deluje iz sonè-nega pleteža. Gre za vprašanje polarizacije. Èe je vaša razvojna stopnja manjša od 1,5, ste astralno polarizirani. To pomeni, da je se-dež vaše zavesti astralna raven. To pogojuje vse, kar poènete. Èe ste mentalno polarizirani, to pogojuje vaše fiziène odzive. Èe boste svojemu telesu ukazali, naj še naprej mirno sedi, bo ubogalo. Na ta ukaz boste pozabili, telo pa bo opravljalo svojo nalogo in mirno se-delo; mišice vas bodo držale vzravnane. Èe pa padete v astralno na-ravo, ki hrepeni po ugodju, ste v težavah: telo èuti potrebo po ugod-ju zaradi astralnih želja, ne zaradi boleèine, otrdelosti ali èesa dru-gega. Zato ljudje ne morejo sedeti mirno. V ZDA, in oèitno je ta pojav prisoten tudi na Japonskem in drugod, je glavni ubijalec not-ranje mirnosti, sposobnosti za koncentracijo, komercialna televizi-ja. Vsi ljudje, od majhnih otrok naprej, imajo minimalno pozor-nost. Pozornost je razsekana na delèke. Vse, kar gledajo, èez nekaj minut nenadoma prekinejo reklame. Te so polne ponavljajoèih se

Deveto poglavje Ohranjanje naravnanosti

(1) Ali je priporoèljivo, da med transmisijsko meditacijo, ko smo s po-zornostjo zbrani v èakri adžna, dihamo v doloèenem ritmu? (2) Ali se lahko s takim dihanjem bolje zberemo?

(1) Najbolje je, da med transmisijsko meditacijo dihanja ne po-skušate nadzorovati, niti se ga zavedati. V praksi, èe boste s pozor-nostjo resnièno zbrani v èakri adžna, boste ugotovili, da se dihanje tako rekoè ustavi za dokaj dolga obdobja, ki se konèajo z nenadnimi moènimi vdihi. V vsakem primeru bi dihanje moralo biti lahkotno, visoko v prsnem košu in tiho. Med transmisijo ne izvajajte dihalnih vaj. (2) Ne, preprosto ste pozorni na dihanje.

Kako naj uskladimo OM in dihanje?OM-a ne uporabljajte v povezavi z dihanjem. OM samo pomis-

lite. Pomislite ga lahko kadar koli, ko dihate ali ko ne dihate. Ne uporabljajte ga ob vdihu ali ob izdihu, ampak takrat, ko opazite, da niste veè zbrani v èakri adžna. Ko OM odzvanja na mentalni ravni, vašo pozornost vrne v èakro adžna.

Ali moramo OM izdihniti?Ne izdihnite ga – pomislite ga. Veliko preprosteje je, kot si lju-

dje predstavljajo. Med transmisijo ne bi smeli izvajati dihalnih vaj. Dovolite, da dihanje samo najde pravi ritem, postajalo bo vse po-èasnejše, dokler se ne bo skoraj ustavilo. Ko se bo upoèasnjevalo, boste ugotovili, da se upoèasnjujejo tudi vaše misli. Ko ste resnièno zbrani, ko je vaše dihanje povsem umirjeno, ni nobenih misli. Misli presežete.

Dih in misel

Ko se dihanje upoèasnjuje, me nenadoma zgrabi panika, dobim obèutek rahlega dušenja.

Èe se vaše dihanje tako zelo upoèasni, boste nenadoma morali vdihniti. Panika pa ni potrebna. Ne bojte se. Samo vdihnite. Lahko je! Na dihanje se vam ni treba spomniti. Dihanje se upoèasni instin-ktivno, tega vam ni treba nadzorovati. Prav tako tudi vdihov ni tre-ba nadzorovati. Telo je inteligentno, samo ve, kdaj mora vdihniti, ve, kdaj potrebuje dodaten kisik in takrat bo vdihnilo. Ne menite se za dihanje.

121120

ri ni varno. Èe so bili v tej toèki zbrani, ko sem bil jaz zraven, še ne pomeni, da morajo biti v njej zbrani tudi naprej. Adžna je varna èakra.

OM med transmisijo

Ne razumem dobro, kako naj med transmisijo, da bomo pozornost drža-li v èakri adžna, mislimo OM? Ali naj OM vizualiziramo?

OM-a ne vizualizirajte, pomislite ga. Uporabljajte ga kot misel, uporabljajte njegov zvok na mentalni ravni. Ne vizualizirajte ga kot napis. Uporabljajte njegov zvok, èeprav ga ne izgovarjate na fizièni, ampak na mentalni ravni.

Naj OM pomislimo? Naj pomislimo zvok mantre OM?OM pomislite tako, kot pomislite vse drugo. OM pomislite kot

misel, ne kot napis.

Ali naj OM pomislimo v glavi ali v èakri, v katero želimo usmeriti pozor-nost?

OM naj bo v umu, kjer ste miselno aktivni, v možganih. OM po-mislite. Pravite, da vam je ime Janez. Pomislite Janez. Pomislite Andreja ali Vera. OM je misel, kot vsaka druga.

Ampak, èe samo pomislimo besedo, kot bi pomislili “knjiga” ...?Ne pomislite je drugaèe, sama beseda je drugaèna, v tem je raz-

lika: OM je vélika mantra.

Besedo zagotovo lahko pomislimo tako, da bo njen zvok slišen bolje, kot ga slišimo zdaj mi.

OM-a ne slišite, ampak pomislite. Poslušanje in mišljenje sta dve razlièni stvari. OM lahko pomislite hitro ali poèasi, vendar pa je še vedno misel; niè se ne razlikuje od katere koli druge misli, razen da odmeva v umu – to vašo pozornost usmeri v èakro adžna. OM je vibracija. Èe OM izgovorite naglas, vibrira na doloèeni ravni, èe ga izgovorite tiho, vibrira na drugi ravni. Èe ga pomislite, vibrira na najvišji ravni.

Èe smo se sposobni uglasiti z notranjim zvokom v glavi, z notranjim OM-om, ali je to kakor koli povezano s presvetljevanjem?

Ne.

Deveto poglavje Ohranjanje naravnanosti

Transmisijska meditacija in delo za ponovni prihod

Ali je transmisijska meditacija prednostna naloga dela za ponovni pri-hod?

Transmisijska meditacija je prednostna naloga, vendar ni edi-na. Transmisijska meditacija je pomembna zato, ker uèencem nudi podroèje služenja, ki izjemno moèno vpliva na svet. Hkrati pred-stavlja vodnjak, mogoèen rezervoar energije in moèi, iz katerega lahko kadar koli èrpate. To vas vzdržuje. Po mojih izkušnjah imajo najboljše, najuèinkovitejše in najdejavnejše skupine v svojem jedru moèno transmisijsko dejavnost. Transmisija, kot podroèje služenja, pa hkrati iznièi tudi veliko karmiènega bremena, ki zavira posamez-nikov razvoj. Karma je najveèja ovira razvoja. Z odprtimi rokami bi morali sprejeti vse, kar vas razbremeni karmiènega bremena. Ovire so (karmiène) možnosti, ki jih morate preseèi in se osvoboditi kar-miènega bremena. Razrešite karmo in hitro napredujte. Transmi-sijska meditacija je prednostna naloga transmisijskih skupin. Naj-pomembnejša prednostna naloga pa je delo za ponovni prihod, oznanjanje dejstva Maitrejeve vrnitve.

Ljudje me pogosto vprašajo, koliko naj se, poleg dela za ponov-ni prihod, posveèajo tudi drugemu delu, se povezujejo z drugimi skupinami, se trudijo za odpravo lakote in podobnih problemov. Za zmanjšanje lakote in za odpravo revšèine v svetu se trudi veliko skupin. Na tem podroèju v svetu delujejo mnoge moène in bolj ali manj uèinkovite organizacije. Nihèe, razen te skupine, pa ne ozna-nja Maitrejeve prisotnosti – nobena druga skupina ne verjame, da je Maitreja v svetu. Za Hierarhijo delajo mnoge skupine, ki niti pri-bližno ne verjamejo, da se Hierarhija pozunanja in da je Kristus v svetu. Delujejo drugaèe, subjektivno, mogoèe manj intenzivno in manj se odzivajo na to, kar se danes dejansko dogaja. Opravljajo bolj akademske ezoteriène naloge in širijo informacije. Govorim o razliènih tako imenovanih ezoteriènih šolah.

Vse izvirajo iz istega Hierarhiènega vira. Vse, veè ali manj, sprejemajo energijo Hierarhije. Navzven se razlikujejo zaradi osebnostnega poudarka ali žarkovnega izraza. Vendar pa smo mi edina skupina, ki se zelo zavestno trudi oznanjati dejstvo Kristuso-ve prisotnosti v svetu.

123122

Ali se dihanje upoèasni zato, ker nismo veè pozorni nanj, ampak na toè-ko med obrvmi?

Ko se s pozornostjo zberete v èakri adžna, se vaša umska aktiv-nost upoèasni. Lahko se tudi pospeši, vem. Vendar pa se bo, èe bo-ste pravilno osredotoèeni, v vašem umu porajalo vse manj misli. Ko se upoèasnjujejo misli, se upoèasnjuje tudi dihanje, in obratno.

Ker dih in misel prihajata iz istega vira, je nadzorovanje dihanja ena od osnovnih jogijskih vaj za nadzorovanje misli. Èe boste res-nièno zbrani v èakri adžna in boste z OM-om dlje èasa v tej toèki ohranjali pozornost, boste ugotovili, da so misli usahnile, in dihanje prav tako. Potem boste vdihnili in zaèeli razmišljati. Potem spet po-mislite OM in ves proces se bo ponovil.

Iz katerega vira prihajata dih in misel?Poišèite ta vir. Opazujte misel “jaz”. Ob vsaki misli, ki se vam

porodi v umu, se vprašajte: “Kdo to misli?” Rekli boste: “Jaz to mis-lim.” Vrnite se nazaj: “Kdo sem jaz?” Sledite temu obèutku “jaza” in ugotovili boste, da se bodo s tem, ko se boste vraèali k izvoru “ja-za”, vaše misli upoèasnile in prav tako vaše dihanje. Ugotovili bo-ste, da oba prihajata iz istega vira. Sami izkusite, od kod prihajata.

Ali je to povezano z Maitrejevimi besedami: Ko je med dihanjem in mis-limi prostor, “tam sem jaz”.

Da. Zato lahko Maitreja ta prostor uporabi. To, kar imenujemo dih, je v bistvu utrip vesolja. Vse stvarstvo diha in mi smo del tega. Naš dih je, na tej ravni, dih velikega utripanja, ki je ustvarilo vse, kar lahko vidimo. To véliko izdihovanje je ustvarilo vesolje, vse stvar-stvo. Nièesar ni bilo in potem je bilo vse. Temu sledi vdih, ko se vse vrne k svojemu izvoru. Stvarstvo se giblje navzven, potem pa na-vznoter – involucija in evolucija; naš dih je globoko povezan s tem.

Govorim o iskanju vira diha, vira misli “jaz”, ki je prva misel. Vi ste pred mislijo “jaz”. Takoj, ko pomislite “jaz”, se loèite od tega, kar ste. Ugotovite, kdo ste, kdo misli “jaz”. Dobite obèutek Jaza in ugotovili boste, da to, kar imenujemo dihanje, ta aktivnost, ki nas povezuje z vesoljem, in misel “jaz” prihajata iz istega vira. Ali ste stvarstvo ali pa tisto, kar stvarstvo žene v manifestacijo. Presezite misel “jaz”. Presezite dihanje in prepoznali se boste kot Jaz, ki pre-sega stvarstvo, ki je vzgib diha, ki je izdihnil. Ko ustavite izdihovanje in vdihovanje, ostane samo vzrok. Vi ste ta vzrok. Izkusite to.

Deveto poglavje Ohranjanje naravnanosti

sijsko meditacijo, se ne bi smeli videti kot elitna skupina, ki je neka-ko loèena od èloveštva kot celote. Mislim, da vsi potrebujemo Mai-trejevo vodstvo in nauke, njegov prihod je pomemben za vse nas. Transmisije ne more niè omadeževati, razen èustvena slepila in lo-èevalne težnje tistih, ki v njej sodelujejo.

(2) Samo po sebi se razume, da sem Maitrejev prihod naznanil s popolnoma resnim namenom in nikogar nisem želel preizkusiti.

Kakšna bo kratkoroèna praktièna korist transmisijskega dela po dnevu razglasitve?

Pri transmisijski meditaciji ne gre samo za prevajanje energij, ki bodo pripeljale do Kristusove razglasitve. To je dolgoroèen proces, s katerim energije Hierarhije lahko postanejo dostopne èloveštvu na ravni, na kateri jih množice lahko sprejmejo in uporabijo. Je tudi proces, ki bo udeležence pripeljal do vrat posveèenja. V transmisij-ski meditaciji lahko ljudje služijo svetu v sodelovanju z Mojstri Hie-rarhije, hkrati pa je to joga samorazvoja, ki udeležencem zelo pra-ktièno koristi.

125124

Druge skupine – najdemo jih na vseh podroèjih (politiènem, gospodarskem, socialnem, verskem itn.) – opravljajo pripravljalno delo. Same svojega dela ne imenujejo tako, ker ne vedo, da to de-jansko poènejo. Nezavedno pripravljajo svet, uvajajo spremembe, ki bodo Hierarhiji omogoèile prihod.

Koliko naj se posvetite drugemu delu? To je odvisno od vas. Svetujem vam, da svojega èasa in energije ne razpršujete preveè. Vsega ne morete poèeti. Sami ali kot skupina sveta ne morete spre-meniti, zagotovo ne èez noè. Delajte, kar znate delati, to pa je delo za ponovni prihod.

Zato ste tu. Ta skupina ni bila ustanovljena zato, da bi se pogo-varjali o stradajoèih milijonih ljudi ali da bi sodelovali z Oxfamom ali s katero od drugih dobrodelnih organizacij. Na razliènih podroè-jih služenja lahko delate èudovite stvari – veliko ljudi si želi služiti. Vendar pa mi povejte, kje je še kakšna skupina, ki poène to, kar po-ènemo mi? Ker je tako, je povsem logièno, da naj bi delu za ponovni prihod namenili najveè èasa, energije in truda.

(1) Mislim, da vam ne bi bilo treba napovedati dneva razglasitve, ker za tiste, ki izvajamo transmisijsko meditacijo, Maitrejev prihod ni tako ze-lo pomemben. Morali bi samo preprosto nadaljevati z nesebiènim služe-njem in èloveštvu prevajati svetlobo. Ideja o razglasitvi v umove trans-mitantov vcepi obèutek prièakovanja in lahko pripelje do nevarnosti ne-zavednega prièakovanja Maitrejevega prihoda. Transmisijsko delo, ki naj bi bilo nesebièno služenje èloveštvu, lahko postane sebièno in trans-misijo lahko oèrni. (2) Ali ste to napovedali zato, da bi transmitante preizkusili?

(1) Bojim se, da spraševalec popolnoma narobe razume namen mojega dela, tj. oznanjanje Maitrejevega prihoda in ozavešèanje ljudi o transmisijski meditaciji, ki je povezana s tem dogodkom.

Pišem in predavam ravno z namenom, da bi ustvaril èim širše vzdušje prièakovanja. To prièakovanje transmitantom ne predstav-lja nikakršne nevarnosti. Bolj kot je ozavešèeno, bolje je, ker pred-stavlja moèno odskoèno desko za transmisijsko meditacijo in/ali drugaèno služenje. Moja naloga je, da z informacijami o dnevu raz-glasitve seznanim vse, ki so pripravljeni poslušati, ne le transmitan-tov. Resnièno ne vem, kako bi ta informacija lahko slabo vplivala na posameznikovo nesebièno služenje svetu. Tisti, ki izvajajo transmi-

Deveto poglavje Ohranjanje naravnanosti

Deseto poglavje

VLOGATRANSMISIJSKE MEDITACIJE

V RAZVOJU UÈENCA –NJEN OSNOVNI NAMEN

Èlanek, ki sledi, je urejena verzija govorov, ki jih je imel Benjamin Creme na konferencah o transmisijski meditaciji: potekali sta leta 1987, v ZDA in na Nizozemskem. Konferenc so se udeležili redni èlani transmisijskih skupin iz Severne Amerike in iz Evrope. Objav-ljena so tudi vprašanja in odgovori s teh konferenc, ki se vsebinsko ujemajo s to knjigo.

Transmisijska meditacija se je razširila po vsem svetu in število ljudi, ki se prikljuèujejo transmisijskim skupinam ali ustanavljajo nove skupine, se ves èas poveèuje. Zanimiv je podatek, da je infor-macije, ki so zajete v tem èlanku, Mojster Benjaminu Cremu podal zdaj. Mogoèe je to dober primer tega, kako Hierarhija uèencem, ko njihov razvoj in sposobnosti dopustijo, podaja vse veè naukov in informacij.

Do zdaj sem, kadar koli sem govoril ali pisal o transmisijski medi-taciji, poudarjal predvsem njen služiteljski vidik. Vendar pa je transmisijska meditacija še veè kot služenje. Te mogoène duhovne energije ne morejo teèi preko skupine, ne da bi spreminjale njene èlane. Ko te energije teèejo skozi èakre, jih spodbudijo, predvsem srèno, grleno, èelno in temensko èakro. Zato je transmisijska medi-tacija, med vsemi metodami osebne rasti, ki so zdaj dostopne vsakemu posamezniku, verjetno najkoristnejša. Ker je kot topla greda, pospeševalnik rasti, ni za vsakogar. Za tiste, ki pa so priprav-ljeni na takšno spodbudo, je najboljša metoda hitrega razvoja. V enem letu vztrajne in pravilne transmisijske meditacije lahko èlo-vek napreduje toliko kot v desetih ali petnajstih letih navadne me-ditacije. Zato je transmisija izjemna spodbuda za razvojni proces.

127126

dvoje vrat, skozi prvo in drugo posveèenje. To je dolgoroèni naèrt, ukrepi za njegovo uresnièitev pa se v doloèeni meri že izvajajo.

Kar se tièe uèencev, pa Mojstri delujejo tako moèno in tako spe-cifièno, kolikor uèenci sami dopušèajo. Mojstri jih ne prikrajšajo za nobeno informacijo oziroma tehniko, ki jo lahko uèenci varno izva-jajo ali poznajo. Sami pogojujemo stopnjo, do katere Mojstri poda-jo nauke in tehnike, ki so v doloèenem trenutku potrebni za razvoj.

Transmisijska meditacija je eden od najpomembnejših naèinov povezovanja Božjega (Duhovne hierarhije) in èloveškega kralje-stva, tako je, ker transmisija povezuje aktivnosti obeh skupin. Transmisijska meditacija je sredstvo, s katerim Hierarhija preko skupine pošilja svoje energije, hkrati pa, zaradi tako doseženih kar-miènih naravnav, Mojstrom omogoèa, da s temi skupinami sodelu-jejo veliko tesneje, kot bi bilo mogoèe sicer.

Do zdaj so Mojstri s skupinami sodelovali le toliko, kolikor so se bile te sposobne odzvati na njihove navdihe. Skupine delujejo po samonavdihu ali po navdihu svoje duše, po navdihu Hierarhije, ali pod njenem neposrednim vodstvom. Razvitejši uèenci delujejo pod neposrednim vodstvom in mnogi izmed njih delujejo preko skupin, ki se odzivajo na vpliv svoje duše ali na malo bolj oddaljen vpliv Mojstrov.

Mojstri si prizadevajo za tesnejše sodelovanje z uèenci po vsem svetu. Prihajajo med nas in upajo, da ne bodo ostali preveè odmak-njeni od aktivnih uèencev in da bodo lahko z njimi kar najtesneje zavestno sodelovali. Za razvoj tako tesnega odnosa je seveda potre-ben èas. Transmisijska meditacija je bila podana kot izhodišèe tega procesa. Èloveka iz preprostega odnosa z njegovo dušo pripelje do ustvarjanja skupinske duše (v skupinski transmisiji), preko katere lahko Mojstri delujejo.

Transmisijska meditacija je najboljša metoda, s katero skupine lahko ustvarijo svojo skupinsko dušo. To ni nekaj, s èimer bi se ukvarjali zavestno – takšna duša se razvije s sodelovanjem posa-meznikov v skupini.

Ker transmisijska meditacija poteka z ravni duše, postopoma ustvari polje, v katerem lahko nastane skupinska duša. Skupinska duša pa ni vsota posameznih žarkov skupine, èeprav so vkljuèeni mnogi, ampak sinteza sil, ki so v tej skupini prisotne. Skupino lahko sestavljajo ljudje, ki imajo duše, osebnosti, mentalna, astralna in

129128

Do zdaj je bila veèina meditacij, vsaj na zaèetku, podana dolo-èenim skupinam, ki so jih bile sposobne izvajati in izpolnjevati nji-hova stroga pravila in zahteve. Skupine so potem svoje meditacije postopoma predale svetu bolj eksoterièno. Tako so nastale razliène meditativne tehnike, ki jih ljudje zdaj izvajajo po svetu. Vsaka iz-med njih je metoda, ki èloveka pripelje v stik z njegovo dušo. To je namen meditacije. Mojstri so se trudili, da bi razvitejše posamezni-ke èloveštva pripeljali do toèke, ko lahko vzpostavijo stik s svojimi dušami in gradijo antahkarano, svetlobni kanal med utelešenim èlovekom in njegovo dušo.

Zdaj pa poteka povsem drugaèen proces. V naš svet vstopa no-va energija, sedmi žarek, žarek obrednega reda, obredja ali organi-zacije, poleg njega pa še združevalne energije Vodnarja; Vodnarje-ve energije lahko zaznamo, jih sprejmemo in uporabimo le kot sku-pina.

Do zdaj je bil poudarjan predvsem razvoj posameznega uèenca, kar je bila posledica individualizirajoèe lastnosti šestega žarka, žar-ka predanosti ali idealizma, ki je našemu svetu vladal zadnjih dva ti-soè in še nekaj let. Ta žarek zdaj odhaja iz inkarnacije, na nas pa vse bolj vpliva sedmi žarek, ki zaradi svojih organizacijskih lastnosti spodbuja skupinsko dejavnost, tako kot Vodnarjeve energije.

Še en pomemben dejavnik je pozunanjanje Duhovne hierarhi-je, ki je bila tisoèletja skrita, okultna, v svojih zatoèišèih v gorovjih in pušèavah povsod po svetu. Mojstri se zdaj v precejšnjem številu vra-èajo v svet. Po mojih informacijah je v svetu zdaj štirinajst Mojstrov in njihovo število bo postopoma narašèalo, dokler ne bo èez približ-no dvajset let v svetu delovalo približno štirideset Mojstrov. Ta zelo nenavaden dogodek prinaša v naša življenja veliko moènejše ener-gije in pred èloveštvom razgrinja povsem nove možnosti. To še po-sebej velja za uèence in aspirante po svetu in Hierarhijo – središèe, ki izraža Božjo ljubezen in uresnièuje dolgoroèni naèrt združitve s èloveštvom, s središèem, v katerem se izraža Božja inteligenca. To bo sèasoma pripeljalo do združitve vseh treh najveèjih središè, vkljuèno s Šambalo, s središèem, kjer je poznana volja Boga. Za-enkrat pa bodo Mojstri Hierarhije v naslednjih 2500 letih delovali v smeri postopne združitve njihovega središèa s èloveškim.

Najveèja naloga, ki jo ima Kristus kot Uèitelj sveta v tej prihaja-joèi dobi, je pripeljati èloveštvo v Duhovno hierarhijo, skozi prvih

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

strukturo me ne vprašaj, dokler ti ne dovolim, to pa bo èez nekaj mesecev.” Rekel sem: “Ampak na spisku imamo samo 578 ljudi in želel bi vkljuèiti še mnogo drugih.” Odloèno je odgovoril: “Ne, do-volj je, vprašal me boš lahko èez nekaj mesecev.” Rekel sem: “Radi bi vkljuèili še tega, ki je imel tretje posveèenje, in tistega, ki je imel verjetno èetrto posveèenje, res sta bila zelo razvita,” sem moledo-val, “želim imeti lepo okroglo številko, prosim.” Konèno je privolil in rekel: “No dobro, povem ti še za ta dva, potem pa je dovolj.” Tako smo jih objavili 580.*

Mojster je prijazen in vzame si èas, da lahko opravimo delo. Svetu je tako podal informacijo, ki ni bila podana še nikoli prej in za študente ezoterike je naravnost presunljiva. Èe si ogledate razvojne stopnje ljudi, kot so bili na primer Mahatma Gandhi, Indira Gan-dhi, Hitler ali Julij Cezar, lahko dobite boljšo predstavo o svoji raz-vojni stopnji. Te informacije so izredno zanimive in vem, da so mno-gim ljudem zelo koristile.

Tako lahko skupine Mojstru naložijo delo, ki ga ni prièakoval. Èe Mojster neèesa ne namerava storiti, tega seveda ne bo storil, ra-zen èe v tem ne prepozna smisla, ki je vreden truda.

Transmisijska meditacija je bila podana, da se z njo lahko razvi-jamo in da Hierarhiji nudi izrazno polje, preko katerega lahko de-luje in povezuje èloveško in duhovno kraljestvo. Njen osnovni na-men je, da skupine, ki se z njo ukvarjajo, popelje skozi vrata posve-èenja. Kraljestvi se združujeta skozi posveèenja in kot sem že rekel, Kristusova najpomembnejša naloga v tej dobi je, da èloveštvo po-pelje v duhovno kraljestvo.

Mojstri se po mnogih tisoèletjih lahko vrnejo v svet, ker je èlo-veštvo zdaj pripravljeno na vstop v Božje kraljestvo, na vstop v du-hovno kraljestvo. Po osemnajst in pol milijona let je èloveštvo pri-pravljeno na ta korak – da postane svetovni uèenec. Èloveštvo konèno dozoreva in dosega ta prvi korak v božanskost. To je izreden dogodek v razvoju èloveštva in zato se Hierarhija pozunanja.

Mojster D. K. je preko Alice Bailey pisal o posebni obliki joge laja, ki bo joga nove dobe. Joga laja je joga energij in èaker. Ta po-

131130

fizièna telesa na razliènih žarkih. Transmisijska meditacija te sile združuje in razvije se nov, znaèilen ton, ki ga Mojstri lahko spodbu-dijo in delujejo skozenj. To skupino povezuje z Mojstrom, ne pre-prosto individualno, ampak v skupinskem smislu.

Ko Mojstri pošiljajo energije preko skupine, to vedno poènejo z dvema namenoma: prvi je razpošiljanje energij, drugi (njim se zdi enako pomemben) pa je postopna preobrazba lastnosti posamez-nikov v skupini v združen žarek duše, kateremu duša skupine daje svojevrsten namen. Tako skupina postaja uèinkovito oporišèe dela za Duhovno hierarhijo. S spodbudo in z navdihom Mojstri lahko ta-ko skupino uporabijo za doloèeno nalogo, ki jo ima npr. nek posa-mezen Mojster na svojem podroèju naèrta.

Splošen naèrt evolucije prihaja iz Šambale. Hierarhiji ga prina-ša Buda, zaèrtujejo pa ga Kristus, Manu in Mahaèohan. Vsak Moj-ster vzame del naèrta, za katerega intuitivno ve, da ustreza njego-vim sposobnostim; nato si prizadeva, da bi svoj vidik naèrta uresni-èil preko skupin.

Ne gre za enosmeren proces, saj delo samih skupin pogosto spodbudi razvoj Mojstrovega naèrta. Vem, da na primer moj Moj-ster dela stvari, ki jih nikoli ni nameraval poèeti, odgovarja na vpra-šanja, piše knjige in posreduje podatke o žarkovnih strukturah in razvojnih stopnjah posveèencev. Odzval sem se na delo skupin po svetu, moj Mojster pa se je odzval na te moje odzive, kar je izobliko-valo in pogojilo Mojstrovo delo. To je nenavaden proces. Tako želi-jo Mojstri delovati. Za naloge, ki se jim verjetno zdijo duhamorne, imajo neskonèno èasa, energije in zanosa.

Spominjam se, kako smo za Share International sestavljali spi-sek posveèencev in njihovih žarkovnih struktur. Na spisku sem imel 578 ljudi, kar ni ravno spomina vredna številka, in želel sem jih dopi-sati še nekaj, za katere se mi je zdelo, da so bili precej visoko razviti. Bližal se je rok objave in upal sem, da bomo uspeli dobiti podatke za 600 ljudi, ker je to lepa, okrogla številka. Mojster mi je nekega dne iznenada rekel: “Veš, tako lepo od tebe, da si mi priskrbel to služe-nje. Tu zgoraj je tak dolgèas, sedim in predem èas, ker nimam nobe-nega drugega dela. Tako zelo sem ti hvaležen, ker si me prosil, naj poišèem žarke teh ljudi. To me je zelo razveselilo.” Posumil sem, da se ne pripravlja niè dobrega. Nadaljeval je: “Za nobeno žarkovno

* Ta spisek posveèencev, njihovih žarkovnih struktur in razvojnih stopenj je bil s

še štiridesetimi imeni, ki so bila dodana kasneje, objavljen v knjigi Benjamina Crema Maitrejevo poslanstvo.

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

ni nekaj, o èemer bi lahko pripovedovali: “Veš, kaj se je nocoj zgodi-lo? Ugotovil/a sem, kdo sem bil/a v prejšnjem življenju.” Svojim bližnjim ne morete pripovedovati takih stvari. Nihèe vam ne pove, da ste bili Kleopatra ali kdor koli drug. Med transmisijo samo sedi-te in dovolite, da energije teèejo preko vas. Nekaterim ljudem se to ne zdi koristno.

Èe opravljate transmisijsko delo, potem ga opravljate zaradi služenja, ki ga to delo nudi svetu. Torej, èe ste pri tem delu temeljiti in vztrajni, ste skoraj zagotovo že dosegli prvo posveèenje. Drugaèe se vam to delo ne bi zdelo zanimivo.

Torej je veèina transmitantov že šla vsaj enkrat skozi vrata in kot pravi Kristus v svojem dvajsetem sporoèilu: “Popeljal vas bom k Njemu, ko boste pripravljeni, ko boste dvakrat vstopili skozi vrata in sijoèi stali pred menoj.” To pomeni, da nas bo popeljal do tretjega posveèenja.

Ena izmed najpomembnejših Kristusovih nalog je, da “neguje majhne”. Neguje tiste, ki so prejeli prvi dve posveèenji in jih pri-pravlja na tretje.

Èe stojimo pred Posveèevalcem, pri prvih dveh posveèenjih je to Kristus, pri višjih pa Gospod sveta, to pomeni, da smo posveèe-nje že dosegli. V nasprotnem primeru naše èakre ne bi prenesle ognja, ki ga sprosti posveèevalna palica. Pri prvih dveh posveèenjih Kristus uporabi tako imenovano nižjo posveèevalno palico, pri viš-jih posveèenjih pa Gospod sveta uporabi goreèi diamant, ki ga na-polni Osrednje duhovno Sonce.

Ena od najpomembnejših Kristusovih nalog je spodbujanje as-pirantov in uèencev sveta, da pred njim dvakrat vstopijo skozi vrata – prejmejo prvi dve posveèenji –, nato pa stopijo pred samega Gos-poda sveta, prejmejo tretje posveèenje in postanejo božanski.

Ko Mojstri govorijo o posveèenju ali posveèencu, govorijo o tretjem posveèenju ali posveèencu tretje stopnje. Prvi dve posveèe-nji sta v resnici pripravljalni, osebnost povežeta s fiziènim, astral-nim in mentalnim telesom v celoto. To omogoèi tretje posveèenje. Kristus torej navidez neguje posameznike, v resnici pa neguje sku-pine. Za vsakim posameznikom je namreè skupina. Mi vidimo po-sameznike, Mojstri pa skupine.

Ker zdaj Mojstri prihajajo med nas, spodbujajo oblikovanje skupin ljudi, ki se sestajajo, sodelujejo in s svojim delovanjem

133132

sebna oblika joge laja je že znana – imenuje se transmisijska medi-tacija.

Transmisijska meditacija je združitev dveh jog, joge laja, ki je jo-ga energij, in joge karma, ki je joga služenja. Združuje ravno dve najuèinkovitejši obliki razvoja. Èloveka po razvojni poti niè ne po-tisne tako hitro, kot èe veliko in uèinkovito služi. To je joga karma, gibalo razvojnega procesa.

Drugo, enako pomembno gibalo pa je meditacija. Meditacija èloveka pripelje v stik z njegovo dušo, in sèasoma v stik s kralje-stvom duš. Kombinacija služenja in meditacije je najuèinkovitejša metoda, ki pospeši razvoj, ki èloveka popelje na pot uèenstva, na pot posveèenja in sèasoma do mojstrstva.

Mojstri svoje delo imenujejo véliko služenje. Tu so samo zato, da služijo. To je njihova naloga in smisel bivanja, ker vedo, da v vsem manifestiranem vesolju ni niè bolj pomembno kot služenje.

Za obstoj vesolja se moramo zahvaliti služenju Vélike zavesti, ki ga je ustvarila in ki je v njegovem ozadju. Na tem planetu smo kot miselne oblike v umu ustvarjalnega Logosa zato, ker Logos služi razvojnemu naèrtu Sonènega logosa. Mi smo del tega vélikega na-èrta in èe se Sonènemu logosu zdi, da je služenje alfa in omega nje-govega delovanja, potem mislim, da se lahko tudi nam, bledim od-sevom tega Božanstva, posveti, da moramo služiti. Ne more biti drugaèe. Služenje nas sèasoma pripelje nazaj v popolno Logosovo zavest, takrat se poistovetimo z Logosom, katerega del smo. To omogoèita meditacija in služenje, povezana skupaj. Transmisijska meditacija torej povezuje ti dve najuèinkovitejši gibali razvojnega procesa – jogo energij in jogo služenja. Pri ljudeh, ki se ukvarjajo z njima, pospešita zadnjo fazo razvoja: pot posveèenja.

Velika veèina tistih, ki jim je transmisijsko delo zelo pomemben del življenja, ki mu posveèajo svoj èas in energijo, je že prejela prvo posveèenje, pa èe se tega zaveda ali ne. V nasprotnem primeru ne bi bili èlani transmisijske skupine; ne bi želeli tako služiti.

Veèino ljudi, ki jih privlaèi skupinsko delo, privlaèi dejavnost, v kateri se lahko prepoznajo, govorijo o sebi in se spoznavajo. Zani-ma jih samorazvoj, samospoznanje in razvijanje razliènih sposob-nosti. V novodobnih skupinah je kanaliziranje postalo zelo moder-no. Transmisijska meditacija ne nudi vseh teh zanimivih osebnih stvari – je samo sedenje. Videti je, kot da se niè ne dogaja. Zagotovo

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

le neprirojeno. Na primer, èeprav je Mojster Morya na prvem žarku Mojster Koot Hoomi pa na drugem, vedno sodelujeta. Sodelujeta že stoletja in zaradi tesne povezave prvega in drugega žarka bosta nedvomno sodelovala tudi naslednjih dva tisoè petsto let. Tako Mojstri ljubezni in Mojstri volje sodelujejo zelo tesno in harmoniè-no. Imajo enak namen in èeprav se njihove metode dela razlikujejo, so uglašene z notranjo potrebo, kakor jo paè zaznavajo.

Takšne odnose želijo vzpostaviti tudi na zunanjem podroèju, med uèenci in uèenkami. Hierarhijo sestavlja sedem glavnih ašra-mov, vsak od njih ima šest podružniènih ašramov, torej je vseh ašra-mov devetinštirideset. Dolgoroèni cilj je, da bo teh devetinštiride-set ašramov sodelovalo zelo tesno in harmonièno; vsak bo v odnosu do vseh ostalih k naèrtu prispeval posebno metodo svojega žarka. Ne posamezno, ampak skupaj.

Mojstri napovedujejo èas, ko bomo tudi mi sodelovali tako. V Hierarhiji poteka poskus: transmisijskim skupinam je ne glede na to, na katerem žarku so, omogoèeno delo z žarki, ki se razlikujejo od njihovih lastnih.

Ne vem, èe to velja tudi za skupine, ki ne izvajajo transmisijske meditacije, v skupinah, s katerimi sodelujem, pa ta poskus poteka že od marca 1974, ko je bila na pobudo mojega Mojstra v Londonu ustanovljena prva transmisijska skupina.

V doloèeni fazi transmisije vsaka skupina dobi priložnost delati z žarki, prevajati žarke, ki se od njene žarkovne strukture lahko pre-cej razlikujejo. Žarkovne strukture se razlikujejo (skupina lahko vsebuje veè ali manj vse žarke), v veèini skupin pa imajo èlani zaradi privlaènosti enak žarek duše. Ugotovil sem, da žarek države oèitno doloèa prevladujoèi žarek njenih skupin. Ta žarek ni nakljuèen.

Zaradi posebne združevalne in privlaène sile sporoèila o po-novnem prihodu Kristusa in Mojstrov modrosti to delo privlaèi skupine na vseh žarkih. Sodelujem s skupinami, ki so se tako ali drugaèe odzvale na to sporoèilo. To sporoèilo privlaèi ljudi, ki jih za-radi njihovih žarkovnih struktur to delo lažje pritegne kot druge. Med njimi na primer ni veliko tistih, ki bi se v normalnih okolišèi-nah posveèali politiki, ekonomiji ali znanosti. Navadno se zaradi drugega žarka zanimajo za nadnaravno ali pa prihajajo iz skupin, ki se ukvarjajo z nadnaravnim. To delo ljudi privlaèi zato, ker so se ob sporoèilu o ponovnem Kristusovem prihodu zamislili. Njihove du-

135134

ustvarjajo skupinsko dušo, ki vibrira z doloèeno frekvenco. Vibraci-jo, ki jo s transmisijsko meditacijo in s služenjem (kar transmisijska meditacija je) skupinska duša ustvarja sama, lahko Mojstri in sèaso-ma sam Maitreja spodbujajo in jo uporabljajo.

“Negovanje malih” poteka na dveh ravneh: tiste, ki so že prejeli drugo posveèenje, Maitreja lahko neguje neposredno; tiste, ki so med prvim in drugim posveèenjem, pa zdaj lahko neguje med pre-svetljevanjem. Ko obiskujem skupine po svetu, me Maitreja pre-svetli in ker skupaj transmitiramo, to postane presvetljevanje sku-pine – tako Maitreja lahko neguje “male”, ki jih sicer nikakor ne bi mogel. Energijam se vibracija tako zniža, da lahko varno negujejo. To je poskus, ki ga je Maitreja zaèel izvajati, ker me že tako ali tako presvetljuje.

Vse, kar Mojstri poènejo, požene stranske veje te iste dejavno-sti in tako delo ustvarja veè dejavnosti in bolj izraža njihov namen.

Osnovni namen transmisijske meditacije je nudenje spodbude, ki transmisijske skupine pripelje do vrat posveèenja. Predvsem spodbujajo energije, ki teèejo skozi èakre. Ko ljudje sodelujejo pri transmisijskem delu, so njihove èakre izredno moèno spodbujene, niè drugega jih ne more spodbuditi tako. Sami doloèamo stopnjo spodbude. S služenjem v èakrah postopoma ustvarimo gibanje, za-radi katerega Mojstri lahko pošljejo še veè energije. “Vsakemu, ki ima, se bo dalo.” (Mt 25,29) To ne pomeni, da bodo bogati dobili še veè denarja. Pomeni, da lahko dejansko sprejmete veè energije, èe so vaše èakre odprte, èe vibrirajo in žarijo, saj energijo magnetno privlaèite, ker je lahko varno sprejmete veè. Ko sodelujete v trans-misijski meditaciji, je spodbuda za vas odmerjena z znanstveno na-tanènostjo, glede na vaše služiteljske sposobnosti. Mojstri priskrbi-jo energijo in ko jo uporabite, jo z vsako transmisijo, v kateri sode-lujete, k sebi pritegnete še veè. To seveda velja le, èe meditirate red-no. To je dinamièen proces, ki zahteva vztrajnost in rednost.

Z vsako transmisijo postopoma razvijate sposobnost sprejema-nja moènejših energij, veèate pa tudi svojo obèutljivost za razliène energije.

Eden od velikih poskusov, ki trenutno potekajo v Hierarhiji, je povezovanje razliènih ašramov. Obstajajo trije oddelki: Manujev, Kristusov in Mahaèohanov; nato pa še razlièni ašrami dopolnilnih žarkov. Hierarhija je vedno težko našla skupine, ki bi lahko delova-

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

S transmisijskimi skupinami je povezan zelo pomemben naèrt: Kristusa bodo videle veliko prej, kot se jim to morda zdi, vendar ne v smislu njegove vrnitve v svet – ta tako ali tako poteka –, ampak ve-liko bolj osebno. Tisti ljudje, ki se ukvarjajo s transmisijsko medita-cijo in so zdaj na razvojni stopnji 1,4 ali 1,5, bodo pred Kristusa sko-raj zagotovo stopili še v tem življenju in prejeli drugo posveèenje. Transmisijska meditacija je bila podana v tem èasu, da bi Kristusu in Mojstrom priskrbela zelo uèinkovite skupine, ki že delujejo po vsem svetu – te lahko spodbujajo ostale in tako pospešijo ves razvoj-ni proces.

Mojster D. K. je rekel, da je najpomembnejše, kar lahko storite za svet, da nadzorujete astralno telo in postanete mentalno polari-zirani. S tem druge ljudi razbremenite vpliva svoje astralne, èustve-ne, aktivnosti, ki jih ovira. V naèrtu je, da èim veè skupin kolikor je mogoèe hitro dozori za drugo posveèenje, tako da bo v zelo krat-kem èasu, v nekaj letih, velika skupina pripravljenih transmitantov stopila pred Maitrejo in prejela posveèenje.

Zato Kristus tako moèno presvetljuje in neguje skupine. To zdaj poskusno poène preko mene, da bi transmisijske skupine z vsega sveta pripeljal do toèke, ko lahko stopijo pred njega in postanejo resnièno uèinkovite. Da bi bili resnièno aktivni in da bi Hierarhija lahko zaupala našemu delu, da bi delovali inteligentno, objektivno in brez vplivov astralnih slepil, moramo prejeti drugo posveèenje. Da bi naèrtu služili dobro in objektivno, moramo prejeti drugo po-sveèenje ali biti tik pred tem.

Mojstri želijo, da bi vsi premagali to velikansko oviro. Drugo posveèenje je najtežje izmed vseh, zato ste deležni tolikšne pomoèi.

Mojster mi je rekel, naj vam predstavim to priložnost in obljubo: posveèenje lahko dosežete v tem življenju. Dosezite ga!

(op. ur.: Veè informacij o žarkih in posveèenjih lahko dobite v knji-gah Benjamina Crema Maitrejevo poslanstvo.)

Ali lahko opišete razvojni proces s stališèa uèenca, še posebej faze med prvim in drugim posveèenjem.

Uèenec je èlovek, ki zavestno hodi po razvojni poti. Nedvomno se vse èloveštvo razvija: od zgodnjega primitivnega èloveka se je razvilo do sedanje stopnje. Nepredstavljiva tisoèletja je ta proces potekal bolj ali manj nezavedno. Posamezna duša se znova in znova uteleša, v razvoj jo vleèe privlaèna sila samega razvoja.

137136

še so se odzvale. Intuicija jim pravi, da je to sporoèilo resnièno ali da bi bilo lahko resnièno in tako jih je to delo pritegnilo. Ob tem delu so v stiku z energijami, ki jih uporabijo na razliène naèine.

Veèina ljudi v transmisijskih skupinah je nekje med prvim in

drugim posveèenjem, pripravlja se na drugo posveèenje, na krst. To

posveèenje je rezultat mentalne polarizacije. Prejmemo ga lahko,

ko z mentalne ravni dovolj nadziramo astralni elemental, da oslabi-

mo njegov vpliv na našo astralno naravo. S svojim astralnim delova-

njem preko moènega astralnega telesa privlaèimo energijo astral-

nih ravni. To telo smo razvijali v atlantidski korenski rasi, ki je traja-

la približno dvanajst milijonov let, in zdaj je tako moèno, da vlada

veèini èloveštva. Zaradi izredne moèi tega telesa je èloveštvo suženj

svoje astralne narave, ki jo moramo sèasoma zaèeti nadzirati.

Astralno telo ustvarjajo drobni astralni elementali, tako kot fizièno

telo ustvarjajo fizièni elementali. To so majhna devska bitja, ki

sestavljajo naša fizièna, astralna in mentalna telesa. Ta bitja so snov.

Celo naše mentalno telo je iz snovi mentalne ravni. To snov ustvar-

jajo elementali te ravni. Oni vladajo nam, ali pa mi vladamo njim.

Evolucijski pritisk, privlak velikega kozmiènega magneta, ki je

ustvaril ves evolucijski ciklus, nas pripelje do toèke, ko se moramo s

tem problemom sooèiti: zavladati fiziènemu elementalu in doseèi

prvo posveèenje, nato pa zavladati astralnemu elementalu in doseèi

drugo posveèenje.

Transmisijska meditacija je dobesedno darilo bogov. Pospeši

razvojni proces in v primerjavi s tehnikami, ki so nastale v prejšnjih

dobah, z njo lahko astralno telo v hipu obvladamo. Nadzora nad

tem telesom niè ne omogoèi hitreje kot transmisijska meditacija.

Znanstvene metode Mojstrov ustvarijo pogoje, ki omogoèijo men-

talno polarizacijo.

Mentalna polarizacija se zaène na polovici poti med prvim in

drugim posveèenjem. Za razvoj od prvega do drugega posveèenja

potrebujemo v povpreèju šest ali sedem življenj, veèino tega èasa

porabimo za razvoj od 1 do 1,5. Èe je vaša razvojna stopnja 1,5, po-

tem lahko, èe ste mladi, drugo posveèenje dosežete še v tem življen-

ju. Takoj ko dosežete mentalno polarizacijo, se ves proces strašan-

sko pospeši.

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

Na robu svojega ašrama Mojster uèenca na preizkušnji opazuje in preizkuša. Ko le-ta opravi Mojstrove preizkušnje in je priprav-ljen, skozi vrata posveèenja vstopi v Hierarhijo in postane uèenec. To je zaèetek potovanja, s katerega ni vrnitve. Uèenec se lahko upi-ra razvoju in tako zapravi veè življenj, vendar pa razvoja v resnici ni-koli ne more zadržati.

Nato se zaène obdobje hudega boja med njegovo dušo in oseb-nostjo. Èlovek na fizièni ravni postane prizorišèe boja za oblast med življenjem osebnostnih želja in duhovnim življenjem duše. Sèaso-ma, èeprav lahko traja kar nekaj èasa, duša zmaga, ker je moènejša.

Bitka lahko divja veè življenj. Med prvim in drugim posveèen-jem v povpreèju mine šest ali sedem življenj. Sprva je ta boj za uèen-ca naporen in boleè. Uèenec opazi, da ima spodbudo na vseh fron-tah – na mentalni, èustveni in fizièni. Njegova tri telesa so spodbuje-na, kot še nikoli prej. Boriti se mora na vseh treh bojišèih hkrati. Ko že misli, da ima sovražnika, ki napada njegovo fizièno obmoèje, v šahu, opazi, da je napaden tudi na èustvenem bojišèu. Vse svoje osebnostne sile usmeri v bran in v ponovni napad, nato pa ugotovi, da ga sile ponovno napadajo na mentalni in fizièni ravni, tokrat od zadaj. Sèasoma, ko ga bitke do skrajnosti izèrpajo, odneha in se pre-pusti vodstvu svoje duše.

Postane sprejet uèenec, ki deluje bližje središèa Mojstrovega ašrama. Nato odkrije, da ni sam in da nikoli ni bil sam, kot je mislil, ampak je v resnici del skupine, èlan neèesa, s èimer se na fizièni rav-ni verjetno nikoli ni sreèal. Ne deluje pod neposrednim Mojstrovim nadzorom, ampak pod nadzorom uèenca enega od Mojstrov. Bitka se mu zdi vse okrutnejša, dokler ne doseže toèke nekje na pol poti med prvim in drugim posveèenjem.

Nenadoma odkrije droben preblisk svetlobe na koncu dolgega hodnika. Opazi, da fizièno telo uboga njegovo voljo in da dobiva nadzor tudi nad najbolj neposlušnim – nad astralnim telesom. To je zanj velika vzpodbuda, saj vidi pot naprej. Še vedno se bori, vendar vidi, da upanje obstaja, èe bo le vztrajen.

Nato ugotovi, da je zaèel sodelovati z drugimi ljudmi pri nekem skupinskem delu; ti imajo enake izkušnje in enake težave. Tako spozna, da to spada k preseganju njegove nevednosti, slepil, iluzij in da svet lahko vidi takšen, kakršen je v resnici.

139138

Uèenec pa po drugi strani v tem procesu, ki vodi do doloèenega

cilja, igra zavestno vlogo. Èloveštvo se sploh ne zaveda, da ima raz-

voj, vsaj v povezavi s tem planetom, svoj konec – cilj.Uèenec je nekdo, ki se tega cilja zaveda in se zelo zavestno tru-

di, da bi pospešil svoj razvoj. Cilj, ki se ga zaveda, je seveda popol-

nost – popolna osvoboditev potrebe po utelešenju na tem planetu.

Uèenec se voljno in zavestno podredi potrebni disciplini, da bi

konèno dosegel ta cilj.Razvojni proces zaznamuje pet velikih kriznih toèk, pet posve-

èenj, ki vodijo do mojstrstva ali osvoboditve. Ko dosežete mojstr-

stvo, se vam na tem planetu ni veè treba utelesiti. Te velike razširitve

zavesti pokrivajo samo nekaj zadnjih življenj razvojnega potovanja

od primitivnega èloveka do popolnoma osvobojenega Mojstra. Da

je èlovek pripravljen na prvo posveèenje, je potrebnih dobesedno

sto tisoèe utelešenj. Ko duša zazna, da se njen odsev, utelešeni èlo-

vek na fizièni ravni, približuje tej toèki, ko mu do prvega posveèenja

manjka mogoèe štiri ali pet življenj, ga usmeri k meditaciji.Ob tem prvem stiku, ki je lahko resnièno zelo bežen, èlovek sliši

za meditacijo, jo malo preizkusi ali ji mogoèe posveti nekaj svojega

èasa. Sèasoma nastopi življenje, v katerem ta èlovek precej svojega

èasa posveti neki meditaciji. Osebnost ne išèe meditacije, v ta pro-

ces jo sili duša. V tem smislu je duša prvi Mojster.Ko se èlovek skozi vrsto življenj, v katerih se resneje ukvarja z

meditacijo, pripravi na prvo posveèenje, se vmeša Mojster, ki èlove-

ka vodi, preizkuša in ga pripravlja na to nenavadno prvo razširitev

zavesti.Utelešenih je približno 800.000 ljudi, ki so prejeli prvo posveèe-

nje (seveda je mnogo tistih, ki so šli skozi to izkušnjo, vendar trenut-

no niso utelešeni). To ni prav veliko, èe pomislimo, da je vseh ljudi

približno šest milijard. Od tistih, ki so prejeli drugo posveèenje, jih

je utelešenih samo približno 240.000; tistih s tretjim posveèenjem je

med dva tisoè in tri tisoè; tistih, ki imajo èetrto posveèenje, pa je le

približno 450. Te številke so res zelo majhne. Zanimivo pa je, da se

zdaj proces izredno pospešuje. Veè milijonov ljudi zdaj stoji na pra-

gu prvega posveèenja. Zato se Hierarhija prviè po neštetih tisoè le-

tih vraèa v vsakdanji svet – uèenci jo magnetno privlaèijo v svet.

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

nagrmadena vsa naša slaba dejanja – posledice naše nepopolnosti –, na drugi pa naše služenje. Na to, drugo stran tehtnice moramo naložiti veè in veè služenja, da bi postopoma uravnotežili karmièno breme in ga razrešili. Služenje uravnoteža tehtnico in tako kuri kar-mo. To je joga karma.

Joga laja je joga èaker in njihovih energij. Ta joga je v osnovi upravljanje s kozmiènimi energijami, mi pa jo uporabljamo kot jo-go, s pomoèjo katere Mojstri svoje energije pošiljajo preko skupin. To je zelo okultna joga, ki jo za nas izvajajo Mojstri. Oni so strokov-njaki, mojstrski znanstveniki. Vsako sekundo vsake ure prevajajo in preoblikujejo energije, ki prihajajo iz nekega zunajplanetarnega vira, hkrati pa èloveštvo šèitijo pred škodljivimi energijami.

Si lahko predstavljate, da tako napredni znanstveniki nadzirajo vašo meditacijo? Vsak, ki izvaja transmisijsko meditacijo, služi tako preprosto, da to zmore tudi dvanajstletni otrok, po drugi strani pa skozenj teèejo energije tako znanstveno, da omogoèajo kar najhi-trejši razvoj. Transmisijska meditacija se svetu predstavlja v tem èa-su, ker se šele zdaj oblikujejo skupine uèencev, ki so sposobni pre-nesti tako moène energije in zavestno delovati v skupinah.

Postopoma bomo Mojstrom pomagali upravljati s temi energi-jami in jim tako prihranili èas in energijo.

Zdaj vemo, da svoj razvoj lahko vzamemo v svoje roke – ali je to v duhov-nem smislu za svet tako dobro, kot èe bi delovali popolnoma altruistièno in služili svetu?

Da, mislim, da je tako. Kar delate zavestno, je bolj uèinkovito in bolje usmerjeno kot tisto, kar delate brez usmeritve in namena. Ta-ko volja spodbudi proces. Volja je potrebna, ker priskrbi spodbudo, pogonsko silo na poti k posveèenju. Vsako služenje vas bo postopo-ma pripeljalo do vrat posveèenja. Joga laja, natanèen in znanstven jogijski proces, kar transmisijska meditacija je, služenje, ki vas žene naprej, usmerja in mu daje moè.

Ljudi, ki se ukvarjajo s transmisijsko meditacijo, pogosto zani-ma, kakšni so njeni uèinki. Uèinkov transmisije ne vidijo in sprašu-jejo se, èe svetu sploh kaj koristijo. Preprosto morajo zaupati, da koristijo svetu. Uèinkov transmisije ne vidijo in ne morejo reèi: “Ta dogodek se je zgodil zaradi mene. To se je zgodilo zato, ker sem vèe-raj sodeloval/a v èudoviti transmisijski meditaciji.” Pri transmisijski

141140

Meditacija je bila svetu dana ravno z namenom, da se vse to. To je katalitièen proces, ki duši omogoèa, da za svojega po-srednika ustvari takšne razmere. Duša svojega posrednika mental-no, astralno in fizièno vse bolj trdno drži in ga tako preoblikuje v svoj èistejši odsev. Želi, da njen posrednik postane njen popoln od-sev. To poène z dvigovanjem vibracij vsakega od teles, fiziènega, astralnega in mentalnega, dokler vsa tri ne vibrirajo na bolj ali manj isti frekvenci.

Duši se ne mudi. Na razpolago ima celo veènost, sploh pa se s èasom ne ukvarja. Osebnost je tista, ki ima obèutek, da bo vse sku-paj trajalo veèno. Nam se zdi, da se nikoli ne bomo osvobodili fizi-ènega, astralnega in mentalnega nadzora, ki nam prepreèuje, da bi se izrazili kot duša, kot duhovno bitje, katerega duhovna inteligen-ca, ljubezen in volja se izražajo in žarijo. Ko to sèasoma dosežemo, je na vrsti tretja velika širitev zavesti. To je prelomnica v razvojnem procesu. S stališèa Mojstrov je to šele prvo posveèenje. Mojstri prvi dve posveèenji namreè smatrajo kot pripravo na prvo resnièno po-sveèenje duše – ko se èlovek resnièno združi z dušo in tako postane božanski. Do tega trenutka je božanskost le potencial.

Napredovanje na duhovni poti omogoèata dva dejavnika: tak-šna ali drugaèna oblika meditacije, ki èloveku omogoèi stik z dušo, in kakršno koli nesebièno služenje.

Povejte, prosim, kaj veè o jogi karma in jogi laja.Joga karma je joga služenja. Predstavljajte si, da skozi življenje

na ramenih nosite težek tovor karme ali da ga po zelo težavnem te-renu vleèete za seboj na ogromnih saneh. Vleèete in vleèete, sani pa se zataknejo ob vsako grbinico. S seboj nosite vsa dobra in slaba de-janja, ne le tistih iz prejšnjih življenj, ampak tudi vèerajšnja, tista iz prejšnjega tedna, od lani in iz otroštva.

Vse to je naša karma. Vse, kar smo kdaj koli povzroèili, vsaka posledica vsakega vzroka, je naša karma. Da bi napredovali in po-stali Mojstri povsem brez osebne karme, moramo vse to razrešiti, razvezati karmiène vozle. To je cilj razvojnega procesa.

Z jogo karma zakon karme postane zakon služenja. Ta zakon nam nudi možnost, da uravnotežimo negativno karmo, ki smo jo ustvarili v mnogih življenjih. Joga karma je kar se da objektivno in nenavezano služenje svetu. Kot bi bila na eni strani velike tehtnice

zgodi

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

živène. S pravilno znanstveno meditacijo, s pravilno uporabo prikli-canih energij za služenje lahko fizièno, astralno in mentalno telo svoje naloge opravljajo pravilno in posamezniku se ni treba truditi za njihovo zdravje.

Do preobrata pride na polovici poti med prvim in drugim po-sveèenjem. Najbolj naporen je prehod od 1,3 do 1,6. Èlovek se zave slepil astralne ravni. Spoznava, de je bil do zdaj skoraj vsak njegov odziv na življenje astralen – slepilo in neresnièen. Tako je bilo vse do prvega posveèenja. Dokler je èlovek povsem potopljen v slepila, dokler se jih sploh ne zaveda, nima težav, ker se odziva povsem av-tomatièno, astralno, èustveno, te svoje odzive pa sprejema kot res-niène. Med 1,3 in 1,6 pa se zaène odzivati bolj z mentalne ravni, ker je vpliv duše vse moènejši.

Svetloba duše, ki preko mentalnega telesa osvetljuje slepila, za-ène te odzive prikazovati kot neresniène. Do takrat je èlovek po-vsem zadovoljen s svojimi slepili, iluzijami in neresniènimi odzivi na življenje. Spoznanje, da vaši èustveni odzivi niso resnièni, da niso vi, je boleèe in zato trpite. Èlovek se potem želi sooèiti s temi odzivi, jih odpraviti, to pa trpljenje in moè slepil še poveèa. Bolj kot se trudi-mo, da bi slepila odpravili, moènejša postajajo. Nauèiti se moramo umetnosti prepoznavanja ali opazovanja slepil in neresniènosti na-ših odzivov, ne da bi se jih trudili spremeniti. Èe slepila preprosto opazujete in jim ne dajete energije, zaradi pomanjkanja hrane umrejo. Vrhunec tega procesa je med 1,3 in 1,6. Astralno naravo duša seveda ves èas spodbuja, zato je to obdobje tako zelo naporno. Transmisijska meditacija vam pri tem procesu pomaga, ker z njo polarizacijo postopoma dvigujete z astralne na mentalno raven.

Ali lahko pojasnite, kako transmisijska meditacija pomaga doseèi men-talno polarizacijo?

Pomaga nam tako, da dvigne našo duhovno napetost. Ko ima-mo povišano duhovno napetost, naše èakre napolni duhovna ener-gija in naša fizièna, astralna in mentalna telesa so spodbujena. Nes-naga astralne ravni se dvigne na površino in se razreši; bolj ali manj ostajamo v nenehnem stanju nenavadne duhovne napetosti. To se seveda zgodi le, èe transmitiramo redno in vztrajno.

Ko so telesa napolnjena z energijo, duša lahko deluje preko njih, jih spodbuja, nadzira in tako dviguje duhovno napetost. Vsak

143142

meditaciji ne morete prièakovati takšnih vzrokov in posledic. Lah-ko pa opazite spremembe pri sebi. Èe veste, da lahko še v tem življe-nju dosežete drugo posveèenje in nadzor nad astralnim telesom, bi vas že samo to moralo spodbuditi, da bi se pridružili transmisijski skupini.

Kako se pokaže, èe energije ljubezni ne uporabljamo pravilno?

Èe energije duše, katere lastnosti so inteligenca, ljubezen in vo-lja, ne uporabljamo pravilno, se to lahko izrazi kot fizièna bolezen, èustvene motnje in/ali kot umska neuravnovešenost. Èe izvajate pravo meditacijo – ne govorim samo o transmisijski meditaciji – in pravilno služite, bo vse potekalo normalno in dobro. Ne boste zbo-leli, èe pa že, bo bolezen karmièna, njen vzrok bo nekaj iz preteklo-sti, s èimer se morate sooèiti. Na poti uèenstva sta dve vrsti bolezni: fiziène, astralne in mentalne bolezni, ki so posledica neuporabe ali napaène uporabe energije duše, proti koncu razvojne poti pa nasto-pijo bolezni, s katerimi se posameznik dokonèno reši bremena kar-me.

Za primer poglejmo dve zelo znani posveèenki, H. P. Blavatsko in Alice A. Bailey, ki sta imeli èetrto in tretje posveèenje. Bolni sta bili precejšen del svojih življenj. Gospa Blavatska je imela v zadnjih dvanajstih letih svojega življenja veè bolezni hkrati. Nobena od teh bolezni pa ji ni prepreèevala opravljati njenega dela – kot starejša uèenka, ki je sodelovala z Mojstri, je svetu posredovala neprecenlji-ve informacije. Podobno velja tudi za Alice Bailey. Te bolezni niso bile posledica napaène uporabe energije duše. Ravno nasprotno, energije duše nihèe ne bi mogel uporabljati pravilneje, bolj znan-stveno in bolj skladno z namenom duše kot ti dve posveèenki. Obe sta bili popolnoma prežeti z dušo. S svojimi boleznimi sta odplaèe-vali karmiène dolgove, tako sta se dokonèno osvobodili karme pre-teklosti in vstopili skozi vrata odrešitve.

Bolezni manj razvitih uèencev so predvsem posledice neupora-be ali napaène uporabe energije duše. Ta energija jim zaène škodo-vati in postanejo nevrotièni. Takoj ko vzpostavite stik z dušo, vzpo-stavite stik z moènimi energijami. Èe teh energij ne uporabite za služenje, poškodujejo vaše fizièno, astralno in mentalno telo. To je vzrok za bolezni uèencev, ki so predvsem psihološke, astralne in

na fiziènem telesu

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

Kako skupinska duša pomaga skupini doseèi drugo posveèenje ali po-spešiti njen razvoj?

Z intenzivno aktivnostjo skupina ustvari duhovno napetost, ki se v doloèenem èasu izrazi kot skupinska duša. Ta duša ima lastnosti skupine in odzvanja doloèen ton. Na fizièni ravni je to ton, ki ga od-daja osebnost skupine, na ravni duše je to ton, ki ga oddaja moè du-hovnega namena skupine. Skozi odnose med dušami, ki sestavljajo skupino, ta ton postopoma ustvari sintezo, ki je duša skupine. Duša skupine je sinteza moèi duš, ki sestavljajo skupino.

Vsi èlani skupine mogoèe nimajo enakega žarka duše, kljub te-mu pa ustvarjajo bitje, ki se imenuje duša skupine. Duša skupine, v odnosu do skupine na fizièni ravni, deluje podobno kot ašramska skupina. Vsak ašram sestavljajo posamezniki, ki so zbrani okoli jed-ra – Mojstra –, ki privlaèi razliène uèence, za katere meni, da se mu lahko približajo. (Nekaj èasa morate biti na obrobju, da ne motite dela skupine). Ko lahko dosežete in ohranjate doloèeno vibracijo, se skupini in Mojstru lahko bolj približate. Postopoma lahko zaène-te z Mojstrom dokaj tesno sodelovati in mu resnièno koristiti. Naj-pomembnejša stvar, ki jo mora uèenec zavestno vedeti, je, da je èlan te skupine duš in da lahko èrpa njeno energijo.

Ko transmisijsko delo ustvari nove skupinske duše, te duše ne oblikujejo novih ašramov, ampak so kot majhni podašrami. Duše se morda zberejo iz razliènih ašramov, da bi izoblikovale novo bitje. To bitje je po posameznih dušah povezano z razliènimi ašrami in de-la lahko z veè žarki. Hierarhija se zdaj trudi, da bi skupinam omogo-èila uporabo po možnosti vseh žarkov, zagotovo pa tistih, ki jih v po-samezni skupini ni. Med razliènimi ašrami se tako oblikujejo pove-zave. Ko s transmisijsko meditacijo ustvarite dušo skupine, lahko to bitje uporabite za oskrbo skupine. Iz njega lahko èrpate energijo, tako kot jo lahko èrpate iz svoje ašramske skupine.

Transmisija dejansko poteka na ravni duše. Hierarhija ustvarja prostrano mrežo svetlobe, ki obdaja planet. V to mrežo so vkljuèeni meditanti, ki uporabljajo razliène tehnike, vse transmisijske skupi-ne pa so na ravni duše še posebej povezane.

S tem, ko me Maitreja presvetljuje, ustvarja omrežje, preko ka-terega lahko krepi vse transmisijske skupine. Sèasoma, ko bo mno-go èlanov skupin prejelo drugo posveèenje, bo po teh svetlobnih kanalih lahko neposredno spodbujal vse ljudi v transmisijskih sku-

145144

dotok duhovne energije je priložnost, da duša še moèneje zgrabi svoje izrazno sredstvo. Bolj kot duša to poène, bolj je posameznik mentalno polariziran, ker astralno telo nadziramo s svetlobo duše, ki se izraža preko mentalnega telesa. Polarizacija se postopoma dviguje na mentalno raven – postopoma nadziramo astralno telo. Ko ga nadziramo dovolj, prejmemo drugo posveèenje.

Ta proces v življenju ustvarja in ohranja – ohranjanje je po-membno – nenehno duhovno napetost, aspiracija postaja vse manj astralna in vse bolj mentalna (in sèasoma duhovna), kar duši omo-goèi resnièno izražanje skozi njena izrazna sredstva. Nato nastopi intuicija, svetloba duše preko uma razsvetli vse podroèje astralnih slepil in iluzij, ki se postopoma razpršijo. Nadziramo jih vse bolj in bolj, dokler nismo dovolj oèišèeni, da lahko prejmemo drugo po-sveèenje.

Proces mentalne polarizacije se zaène približno na razvojni stopnji 1,5 in se nadaljuje do približno polovice poti med drugim in tretjim posveèenjem. Mentalna polarizacija se torej konèa pri raz-vojni stopnji 2,5. Nato se zaène duhovna polarizacija. Duhovna na-petost je potem tako moèna, da je fokus zavesti v resnici duša.

Èe je do zdaj med prvim in drugim posveèenjem v povpreèju minilo šest ali sedem življenj, kaj mislite, koliko življenj bo v povpreèju potrebnih za takšen razvoj, da bo transmisijska meditacija vsakdanji del našega živ-ljenja?

To je nemogoèe reèi, oèitno pa bo potrebnih veliko manj živ-ljenj. Vsak uèenec, ki pospešuje svoj razvoj, pospešuje tudi razvoj drugih ljudi. Hitrost razvoja je vedno povezana z našo duhovno na-petostjo. Duhovna napetost, ki jo ustvarja èloveštvo, Hierarhijo vleèe nazaj v svet – zato se Mojstri vraèajo. Ta posebna oblika joge laja, transmisijska meditacija, je namenjena prav pospešitvi uèen-èevega razvoja, ker se Mojstri vraèajo v svet. Mojstri upravljajo z mogoènimi silami. Njihova duhovna moè je izredna. Mojster lahko spodbudi aktivnost vseh ljudi okoli sebe. Ko bo v svetu delovalo šti-rideset Mojstrov in še Maitreja, ko bo veè posveèencev èetrte stop-nje (zdaj jih je približno 450) in drugih uèencev, bomo imeli v svetu takšno duhovno napetost, da bodo ljudje od prvega do drugega po-sveèenja lahko prišli v treh, dveh, mogoèe sèasoma celo v enem živ-ljenju. Ne vem, èe se bo to zgodilo v tej dobi, razvojni èas pa bo za-gotovo krajši.

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

Ustvarite delovni ritem in ga ohranjajte. Tako boste delali res-nièno disciplinirano. Disciplina ni, èe reèete, da boste nekaj redno poèeli, potem pa enkrat to naredite, drugiè pa ne. To ni disciplina. Disciplina pomeni biti pripravljen biti na pravem mestu ob pravem èasu. Tudi to je služenje. Disciplina in služenje sta bolj ali manj ista stvar.

Kaj pa ljudje, ki mogoèe transmitirajo le eno uro na teden? Ali se tudi njim obetata mentalna polarizacija in drugo posveèenje?

Govorim resnim transmitantom, ki so že, približno, na razvojni stopnji 1,5. Ena ura na teden ni najbolj intenziven ritem, mislim, da se je za mentalno polarizacijo in drugo posveèenje treba bolj potru-diti.

Zakaj nam je bilo obljubljeno, da bomo prejeli drugo posveèenje? Ali to ne bo povzroèilo ravno nasprotnega uèinka od željenega – nekateri lju-dje bi se lahko zaèeli obnašati elitistièno in arogantno.

Ta nevarnost zagotovo obstaja, vendar pa predvidevam, da ima-mo opraviti z ljudmi, ki imajo doloèen obèutek za mero in da so ne-koliko objektivni, sicer ne bi služili.

Ta informacija je bila podana zato, da bi skupine razsvetlila, po-vzdignila njihovo upanje in aspiracijo in osredotoèila njihovo delo. Z njo smo želeli natanèneje predstaviti delo Hierarhije, njene dol-goroène naèrte, naèin dela in opogumiti tiste, ki so približno na raz-vojni stopnji 1,5. Védenje, da boste verjetno še v tem življenju stopi-li pred Kristusa in prejeli drugo posveèenje, je izredno spodbudno. Veèino ljudi, ki to vedo in se zanimajo za transmisijsko meditacijo, bi to moralo spodbuditi, razsvetliti in jih opogumiti. Nekaterim pa ta informacija ne pomeni nièesar. Obljuba je bila namenjena sezna-njanju, opogumljanju in spodbujanju.

Zakaj se s transmisijsko meditacijo ne ukvarja veè posveèencev druge in tretje stopnje?

Ker v njej ni slepil, èeprav sem preprièan, da ljudje lahko nare-dijo slepilo iz èesar koli, transmisijska meditacija neizogibno privla-èi samo tiste, ki so prejeli vsaj prvo posveèenje, morda celo drugo. To pa še ne pomeni, da v skupinah, ki se ukvarjajo s transmisijo, slepil ni. V vseh transmisijskih skupinah je veliko slepil, vendar pa njihovi èlani na splošno ne išèejo slepil, ki so navadno v povpreènih

147146

pinah. Takrat mu ne bo treba delovati preko mene – to bo lahko sto-ril neposredno.

(1) Èe so na nekem podroèju skupine z zelo majhnim številom èlanov, ali bi se bilo smiselno potruditi in med transmitiranjem vse skupine po-vezati v veliko skupino? (2) Ali je pomembno, da vse skupine transmiti-rajo ob istem èasu?

(1) Da, to bi bilo koristno, potreben je le trenutek. Skupine se morajo samo za nekaj trenutkov mentalno povezati in povezava že deluje. (2) To ni tako pomembno, ker na ravni, kjer poteka transmi-sija, èas ne obstaja.

Najmanj koliko èlanov mora imeti transmisijska skupina, da ustvari dušo skupine?

Za transmisijo so potrebni vsaj trije ljudje. Da bi vzcvetela nje-na duša, pa mora skupina imeti vsaj sedem èlanov. Z intenzivnostjo medsebojnih vplivov je sedem ljudi zagotovo sposobnih ustvariti dušo skupine. Njena žarkovna struktura je sinteza žarkovnih struk-tur èlanov skupine. Ne samo vsota, ampak sinteza. Skupinska duša se razvija iz intenzivnosti njihovega dela. Le-to mora biti intenziv-no, drugaèe se duša ne more razviti.

Ali veste, da bo transmisija dolga?Eno od prvih pravil uèenstva je, da pozabite na èas. To je bistve-

no. Svojo uro bi morali vreèi stran. Med transmisijo seveda nikoli ne gledam na uro. S transmisijo nadaljujte, dokler se sama ne kon-èa. Odloèiti se boste morali, ali boste s Hierarhijo sodelovali ali ne. Zavedati se morate, da so Mojstri resni. Mi nismo tako zelo resni. Mnogi ljudje, ki radi mislijo, da so uèenci, so precej lahkomiselni: mislijo, da so strašansko koristni, èe transmitirajo eno uro. Pravijo: “Smo transmisijska skupina, transmitiramo eno uro, potem pa pije-mo èaj, jemo piškote in klepetamo.” To ni resnost.

Èe transmisijsko meditacijo nameravate izvajati tako, kot je treba, morate biti pripravljeni transmitirati dokler energije teèejo, to pa je lahko eno uro, tri ure, štiri ure ali celo pet ur. S Hierarhijo morate biti pripravljeni sodelovati, ne pa transmisije prilagajati svojemu zaposlenemu, lenemu ali osebnemu življenju. Èe želite bi-ti uèenec, morate svoje leno osebno življenje prilagoditi potrebam Hierarhije. Biti uèenec pomeni biti discipliniran.

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

nje. Posveèenje prejmejo, ko sta Kristus in predvsem Sanat Kuma-ra, Gospod sveta, preprièana, da so na posveèenje popolnoma pri-pravljeni. O tem vedno odloèa Gospod sveta in èe on reèe: “Ne, ne še,” morajo poèakati. Ne sme priti do napake. Biti morate priprav-ljeni, drugaèe umrete. Mojstri so strokovnjaki. Vedo, ali bodo vaše èakre prenesle udar energije iz posveèevalne palice, ki jo Kristus usmeri skozi svoje èakre, nato pa še skozi èakre dveh drugih Moj-strov. Posveèenec stoji v središèu tega trikotnika. Energija kroži, nato pa jo vsi trije usmerijo skozi posveèenca, v katerem se energija nakopièi v mogoèen plamen, ki izredno zviša njegovo vibracijo. Hkrati pa je posveèenec to stopnjo, na kateri je posveèenje sploh mogoèe, že dosegel. S posveèenjem pa to stopnjo še preseže. Torej, odgovor na vprašanje je ne.

Posveèenje lahko prejmete, ko ste pripravljeni in ko so astrološ-ki vplivi pravi. Èe ste vi pripravljeni, astrološki vplivi pa niso pravi, posveèenja ne morete prejeti; poèakati morate na prave astrološke vplive. Lahko, da ste vi pripravljeni, nekdo drug pa še ni. Ko pa je ta drugi pripravljen, ima mogoèe takšno sreèo, da so njegovi astrolo-ški vplivi ravno pravi in posveèenje lahko prejme celo pred vami – èeprav ste bili pripravljeni pred njim. Zadeva je zelo kompleksna. Že zdaj gre za skupinsko posveèenje, èeprav ga prejmete posamez-no. Posveèenja potekajo skupinsko, èeprav se posamezniki med se-boj ne poznajo. Posveèenje vidijo kot individualen obred, s stališèa Hierarhije pa gre za posveèenje skupine.

V prihajajoèem èasu bo razlika samo ta, da bodo skupine po-sveèenje dejansko prejele tudi na fizièni ravni. Kristus bo hodil od države do države in posveèeval skupine, ki se bodo z razliènim de-lom – transmisijska meditacija ni edino takšno delo – pripravile na ta velik dosežek.

Èeprav obstaja veliko transmisijskih skupin, ali nismo vsi skupaj ena sama transmisijska skupina?

Da, to je res. Mnogi ljudje v mnogih državah, ki sodelujejo z ma-no, s stališèa Mojstrov oblikujejo eno samo skupino – ker se ukvar-jajo z isto dejavnostjo in sodelujejo pri tem poskusu Hierarhije. Za njegovo izvajanje je odgovoren moj Mojster. Preko mene spodbuja skupine po vsem svetu – še bolj pa jih seveda spodbuja Maitreja –, ki skupaj oblikujejo notranjo skupino, ki bo v tem prihajajoèem èasu

149148

novodobnih ali okultnih skupinah. Èlani transmisijskih skupin so ljudje, ki iskreno služijo, drugaèe ne bi transmitirali. Vendar pa so njihovi motivi lahko mešani. Nekateri posamezniki se skoraj zago-tovo želijo tudi duhovno uveljaviti. Èe bi bili iskreni, bi ugotovili, da je njihov motiv, vsaj delno, tudi samorazvoj. Èe bi bil pogoj, da se transmisij lahko udeležujejo le ljudje, ki so povsem brez slepil, v svetu sploh ne bi bilo nobene transmisijske skupine.

Zakaj se s transmisijsko meditacijo ne ukvarja veè posveèencev druge in tretje stopnje? Ljudje, ki so dosegli drugo ali tretje posve-èenje, verjetno opravljajo naloge, med katere ne spada nujno tudi transmisijska meditacija. Kljub temu oziroma ne glede na to, ali je èlan formalne transmisijske skupine ali ne, pa vsak tako razvit posa-meznik energije prevaja zelo uèinkovito in namensko, ker je to na-rava resniènosti – živimo v energijskem vesolju. Vendar pa ti posve-èenci druge ali tretje stopnje lahko delujejo na politiènem, gospo-darskem, znanstvenem ali pedagoškem podroèju. To bolj ezoteriè-no transmisijsko delo je samo eno od podroèij dela.

Mao Zedong in Winston Churchill sta bila posveèenca tretje stopnje, nikoli nista slišala za transmisijsko meditacijo in tudi èe bi vedela, kaj je to, ju verjetno ne bi zanimala. Kljub temu pa sta pre-vajala svojo posebno energijo duše. Dejanja Winstona Churchila je vodila njegova drugožarkovna duša, dejanja Mao Zedonga pa nje-gova prvožarkovna duša. (Njegova žarkovna struktura je bila 1-1-1-2-1.) Èe bi ju vprašali, ali sta posveèenca tretje stopnje, bi zagotovo odgovorila: “Kaj pa je to?” Ezoterika ju niti približno ni zanimala.

Ali skupina, katere èlani so na nekoliko razliènih razvojnih stopnjah, hkrati prejme posveèenje? Ali morajo nekoliko bolj razviti posamezniki poèakati poèasnejše, da lahko vsi na isti dan vstopijo skozi vrata posve-èenja?

Vrata posveèenja so seveda simbolièna. Prag posveèenja je sta-nje bivanja. To niso vrata, pred katerimi bi poèakali svoje prijatelje in rekli: “Zdravo, vidim, da ste tudi vi prispeli.” Zunaj fiziènega te-lesa èas ne obstaja in posveèenje prejmemo zunaj fiziènega telesa. V tem prihajajoèem èasu bodo posveèenja potekala tudi na fizièni ravni, takrat pa boste svoje prijatelje lahko sreèali “pred vrati”.

Ljudje prejmejo posveèenje, èe so pripravljeni in ko so priprav-ljeni. To je odvisno od njihove okultne pripravljenosti na posveèe-

Deseto poglavje Vloga transmisijske meditacije

151150

lahko tesno in neposredno sodelovala z Maitrejo. Ta skupina, ne glede na to, kje se njeni èlani nahajajo, predstavlja Maitrejevo pred-hodnico: pripravlja mu pot; v svetu opravlja njegovo delo; je po-srednica njegove energije, preko katere lahko spreminja svet. “Sem z vami in v vas. Preko vas skušam izraziti tisto, kar sem. Zato priha-jam.”

Deseto poglavje

Velika invokacija

Iz toèke luèi v umu Boganaj luè razsvetli umove ljudi,naj svetloba oblije Zemljo.

Iz toèke ljubezni v srcu Boga,naj se ljubezen prelije v srca ljudi.Naj se Kristus vrne na Zemljo.

Iz središèa, kjer je poznana volja Boga,naj namen vodi majhne volje ljudi,namen, ki ga poznajo in mu služijo Mojstri modrosti.

Iz središèa, ki se imenuje èloveški rod,naj se izvrši naèrt ljubezni in luèiin naj zapeèati duri, za katerimi prebiva zlo.

Naj luè in ljubezen in moèobnovijo naèrt na Zemlji.

153152

Skupine za transmisijsko meditacijo

V Sloveniji že nekaj let deluje veè transmisijskih skupin. Udeležba je brezplaèna (V nekaterih skupinah pobirajo prostovoljne pri-spevke za najem prostora.), vrata pa so odprta vsem. Ker skupine vèasih spremenijo dan ali uro sreèanj, za natanène informacije po-klièite predstavnika skupine.

CELJEponedeljek in sreda ob 19.00, tel.: 031 479 081

ÈRENŠOVCItorek in petek ob 19.00, tel.: 02 / 571 11 13

IZOLAèetrtek ob 19.30, tel.: 041 345 634

KAMNIKtorek od 19.00 in sreda ob 18.00, tel.: 041 558 002

KOPERponedeljek ob 19.30, tel.: 041 756 441

KRANJponedeljek, sreda in petek ob 20.00, tel.: 04 / 236 65 71

LENDAVAsreda ob 19.00, tel.: 02 / 571 11 13

LJUBLJANAponedeljek, sreda in petek ob 20.00, tel.: 031 435 369

MARIBORponedeljek, torek in èetrtek ob 20.00, tel.: 041 322 544

PTUJèetrtek ob 17.30, tel.: 031 548 078

SLOVENSKA BISTRICAsreda ob 19.30, tel.: 031 881 946

ŠEMPETER PRI GORICItorek ob 20.00, tel.: 041 330 467

ŠENTRUPERTtorek, èetrtek in sobota ob 18.00, tel.: 041 489 074

VELENJEèetrtek ob 19.00, tel.: 040 264 286

Literatura v založbi Share Slovenija

Nauk veène modrostiAvtor je Benjamin Creme. Knjiga je uvod v duhovno zapušèino èlo-

veštva in obravnava pomembne teme: božanski naèrt, vir nauka,

razvoj èloveške zavesti, Duhovno hierarhijo, energije sedmih žar-

kov, karmo, reinkarnacijo, posveèenja in drugo.

Maitrejevo poslanstvo, I. knjiga

Benjamin Creme v tej knjigi opisuje, kako je potekala prva stopnja

postopnega Maitrejevega vraèanja v svet. Govori tudi o Maitreje-

vem nauku v novi dobi, o spremembah, ki jih bo njegov prihod pri-

nesel v naša življenja, o razvoju zavesti in posveèenjih, o sedmih žar-

kih, reinkarnaciji ter meditaciji in duhovnem služenju.

Maitrejevo poslanstvo, II. knjiga

Benjamin Creme v tej knjigi govori o Maitrejevih napovedih, poli-

tiènih in gospodarskih spremembah, življenju v novi dobi, ekologiji,

znanosti in tehnologiji v dobi svetlobe, Maitrejevih duhovnih nau-

kih, o preseganju strahu, evoluciji, rasti zavesti, sedmih žarkih,

transmisijski meditaciji, uèenstvu in praksi, boleznih in zdravljenju,

psihologiji, skupinskem posveèenju in služenju.

Maitrejeva sporoèilaV prvih letih svojih priprav na ponovni prihod je Maitreja na javnih

predavanjih prek Benjamina Crema podal 140 sporoèil. Sporoèila

so bila posredovana po telepatskem kanalu, ki je nastal z mentalno

presvetlitvijo Crema. V sporoèilih Maitreja spodbuja bralce, naj ši-

rijo vest o njegovem prihodu ter si hitro zaènejo prizadevati za reši-

tev milijonov revnih in stradajoèih v svetu izobilja.

Nenavadni èasi, nenavadni ljudjeKnjigo je napisal bivši ameriški diplomat Wayne Peterson. V njej

pripoveduje o Maitrejevem poslanstvu, o vzrokih za njegov prihod

in o znamenjih, ki spremljajo pozunanjanje Duhovne hierarhije.

Opisuje tudi številne osebne izkušnje z Maitrejo in drugimi Mojstri

modrosti.

155154

156

Povprašajte po knjigah Benjamina Crema Umetnost sodelovanja in Veliko približevanje.

Revija Share InternationalPoleg informacij o procesu Maitrejevega prihoda, v reviji Share International objavljamo èlanke o problemih, za katere Maitreja meni, da bi jih moralo èloveštvo najprej rešiti, da bi na svetu zavla-dali praviènost, bratstvo in mir. V reviji redno objavljamo sporoèila, ki jih Mojster poda preko Benjamina Crema, ezoteriène èlanke, poroèila o èudežnih dogodkih po svetu, pisma bralcev, ki opisujejo osebna sreèanja z Maitrejo ali katerim drugim Mojstrom in pa vprašanja bralcev, na katera odgovarja Benjamin Creme.

V slovenšèini revija izhaja štirikrat na leto, v njej pa so objav-ljeni izbrani èlanki iz angleške revije Share international.

Za naroèila knjig, slovenske revije Share International in informa-cije se lahko obrnete na:

Share SlovenijaGregorèièeva 9, 4000 Kranjtelefon: 04 / 236 65 71faks: 04 / 236 65 72e-pošta: [email protected] stran: www.share-international.net/slo