un innovador cultural trungpa 5 8

7/29/2019 Un Innovador Cultural Trungpa 5 8

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Un Innovador Cultural: Chögyam

Trungpa, Tibetano.

(1940 – 1987)

“El placer no es un premio, el dolor no es un castigo”.



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ABSTRACT

The life and work of Chögyam Trungpa an artist, Tibetan mediation teacher issketched. His major achievements are outlined. Trungpa provided the best ofeastern ways and behavior coming from a traditional agricultural and peasant

society in Tibet and his contributions to global culture of 20 th Century Americanand European modern society are outlined.

He thus contributed greatly to present global society. Although this was not hisaim, he nevertheless did do. So he is called here a cultural innovator. He livedin Tibet early as monk and later in the West got married and became ahouseholder. He lived in America where he taught meditation to thousands ofstudents in the 1970 and 1980. He thus joined practicality and vision. He is thefounder of Shambhala vision and a secular meditation program called“Shambhala Training”.

Key-words & Tags:

Trungpa, Tibetan Buddhism, Shambhala teachings, Cultural Innovator.



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Prólogo

De muchas formas Trungpa era un ser humano atípico y enigmático.Nacido y criado como monje hasta los 19 años en Tíbet, se casó a los 30 añoscon una joven inglesa y “colgó” (renunció a) los hábitos monásticos.

Emigró del Tíbet a la India a los 19 años, en 1959, y de ahí a Inglaterra,en 1966. Luego partió a Estados Unidos. Finalmente desde Estados Unidosfue a Canadá, donde falleció en 1987. Cruzó culturas y siglos y, en pocosaños, mostró un sendero viable para las crisis culturales, económicas ycomunitarias, que tenemos hoy en el mundo.

Trungpa vivió en el siglo XX, pero su influencia cultural y social seextiende hasta hoy, aunque quizás de una manera sutil y silenciosa.

Decir aquella frase --acerca del placer y el dolor--, refleja no sólo unamente brillante, sino una sabiduría interesante que contraviene el sentidocomún. Es a mi juicio, muy profunda y de vastas implicancias culturales. Vamas allá del premio y del castigo, del estímulo y de la sanción y ayuda a verque placer y dolor son parte de la vida misma y no algo inventado por lasociedad o por los seres humanos y la cultura. De obvio es profundo, porquerevierte el sentido habitual de como pensamos.

Al decir aquello, restringe también así el nivel de culpa o de arroganciaen el que pudiésemos caer, al pensar que placer y el dolor son una invención

humana. Trungpa no creía que la culpa ayudara mucho; estimulaba a todos aser responsables de lo que hacían, decían y eventualmente pensaban, acordecon las enseñanza del Buda, el iluminado.

El Tíbet tradicional estaba organizado en clanes, como los escoceses.Trungpa perteneció al clan de los Mukpo. El mismo de los eminentes Karmapa,Dilgo Khyentse y el épico guerrero espiritual Gesar, del Reino de Ling.

El clan Mukpo, alcanzó la dignidad en el vivir con siglos de práctica de lorecto y lúcido. Trungpa fue siempre muy orgulloso de su herencia y dignidad

familiar. Y hacia el fin de su vida, nos dejó el legado de esta dignidad de losMukpo.

Muchas veces dijo que él era el Señor Mukpo, con mucho orgullo. Huboalgo sublime en las tradiciones tibetanas que, a través de los siglos,mantuvieron su coraje y su valor. Esta dignidad familiar y de clanes se ha idoperdiendo en varias culturas de occidente. Esto se notaba incluso en el “artede la guerra” del Tíbet.

Incluso al luchar amaban a sus enemigos; algo que en la guerra

moderna está totalmente perdido: el carácter sagrado. Hoy se lucha adistancia, (aviones, cañones, y fusiles con mira telescópica); sin mirar a los



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ojos ni dando la cara y apretando botones. Se busca separar y adormecer lasemociones al luchar, cosa que no ocurría en la cultura tibetana. De hecho,actualmente hay robots que disparan y matan humanos.

Trungpa no buscó reformar el mundo ni menos combatir a nadie. Sí

intentó, de muchas formas, ayudar a las personas a elevar su lucidez, suresponsabilidad, su cordialidad y su alegría de vivir. Enseñó a disfrutar la viday, a veces, a tomarla seriamente. También mostró cómo soltar y ver losaspectos inconsistentes, sutiles y tal vez juguetones, contradictorios o tal vezirónicos y absurdos del vivir.

Enseñó algo muy simple pero comunitario: sentarse a meditar ensilencio. Transfirió así siglos de sabiduría de una cultura milenaria como elTíbet, que estuvo casi aislado de occidente, al menos 1.000 años. Este enigmay sabiduría lo trajo a occidente en pleno siglo XX, que estaba en una carreranuclear enorme con la desparecida Unión Soviética. Entonces, se llamaba “elequilibrio del terror”.

Mostró, sin proponérselo, que hay otros equilibrios posibles. Algo quenecesitamos en el siglo actual. Mostró algunas maneras de superar no sólo elterror, sino varios miedos que nos acosan e inquietan.

Y lo más importante, Trungpa enseñó que al meditar y al sercordiales con nuestra familia y quienes nos rodean, podemos expandirnos deahí a toda la sociedad. Indicó pues que podemos desarrollar la semilla de

bondad y sabiduría y ser generosos, calmados, muy lúcidos y despiertos.

Por eso le llamamos aquí un innovador cultural.

Narrativas Culturales

Casi todas las culturas son narrativas o meta narrativas. Narrativasmíticas, religiosas, científicas, literarias, con más o menos datos, más o menosfantasías, más imaginación o lo que sea. Hablan en general del origen delmundo, dan pautas cómo tratarse unos con otros, y nos señalan conductas

adecuadas con el mundo natural, el cosmos y la muerte.Son pues narrativas para vivir y dar significado al vivir y al morir.

Esta reseña de Trungpa, es una narrativa que me parece interesante decontar. Esta historia tiene mucho que ver con el silencio y con la incerteza y elcaos del mundo y la vida. Me parece muy acertada para el mundo de hoy enque, como decía Trungpa hace unos 30 años atrás, “la modernidad ha hecho

de la velocidad una forma barata del placer”.

La incerteza y el misterio parece que nos agobian, nos persiguen comouna sombra. Trungpa ayudó a sus alumnos a dar la cara y a enfrentar a estos



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“fantasmas” del miedo y lo que llamaba “ladrones” de la esperanza. Y mientrasmás rápido huimos de la incertidumbre, más parece acosarnos como unapesadilla. Por ello, de muchas formas, su visión y su historia parecenespecialmente oportunas de conocer hoy.

Trungpa no le tenía miedo a nada, por eso era tan enigmático. Hasta a lamuerte la miraba de frente y con calma, enseñaba a hacerse amigo del miedo,de cualquier miedo, miedo a la ruina, a la enfermedad a la vejez, o tal vez a larabia o lo que fuera.

La vida de Trungpa, fue de muchos modos una lección de amor yvastedad, pero no de amor dulce, sino dulce y agraz, como es la vida. Su vidamanifestó—a mi entender--una paradoja, por ello quiero contarla.

No a modo de biografía, porque no tengo esa talla, ni es el interés que

me convoca. Sino como narrativa más simple. Trungpa fue siempre un lamamuy controvertido y polémico en su estilo de enseñar y de vivir. Sin serdesaliñado era poco convencional, pero nunca grosero.

Pocos le conocen hoy y me siento afortunado de haberle no soloconocido y estudiando con él, sino de ser también un heredero espiritualmodesto de su visión, de su mensaje.

He sido - en cierta forma- privilegiado de tener el tiempo los recursos ylas oportunidades, de poner en práctica lo que nos enseñó. Ha enriquecido en

mí el vivir en muchas dimensiones.

Vaya pues, esta historia de Trungpa como innovador cultural.

Orígenes y el contexto tradicional

Trungpa nació en el Tíbet agrícola, en el año 1940. Un país aislado porsiglos, en la cadena montañosa del Himalaya, cuya población eramayoritariamente de pastores nómades. Tenía unos cinco millones de

habitantes, antes de la invasión comunista de los chinos. Fue una de lasúltimas teocracias del planeta.

Como los tibetanos no tenían industrias (en 1957), sino artesanías, eranun país bastante medieval, en varios aspectos: sin electricidad ni agua potablepero excelentes comerciantes y muy trabajadores, en esa meseta tibetana, aunos 5 mil metros de altitud.

Sin embargo, los tibetanos eran muy evolucionados culturalmentehablando. Había una elite ilustrada que gobernaba el país, junto a los altos

lamas que dirigían miles de monasterios a lo largo y ancho del Tíbet.



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Contexto cultural monástico tibetano

Los monasterios budistas tibetanos concentraban lo mejor de la

sociedad durante siglos: grandes y reconocidas bibliotecas de textos sagrados.Una enorme erudición al más alto nivel de la lógica y del debate. Muchosmonjes eran entrenados en labores que hoy podemos considerar comomenores, pero son esenciales. Son una combinación de lo que es hogar y laoficina juntos: labores de cocina, aseo, lavado, orden y decoración.

Y ejercían también otras labores más intelectuales, como maestros deceremonias rituales, textos, archivistas. Finalmente estaban aquellas tareasen las que participaban monjes con una reverencia y un cuidado especial delas eminencias llamadas en tibetano, “Rinpoches”- un reconocimiento social

de su realización espiritual.

El término tibetano “Geshe ”, en cambio, se reserva para la erudición y lamaestría en el debate oral, no para la realización espiritual. “Geshe” reconoceun entrenamiento intelectual, no del cuerpo y los instintos o la realizaciónespiritual. En occidente sobrevaloramos el intelecto. En este sentido, eltérmino tibetano “Geshe ” es similar a un doctorado o Ph.D en la culturaoccidental, se refiere a la erudición académica,

El término tibetano “Rinpoche” (Preciosa Joya), se reserva en la cultura

tibetana para la alta realización espiritual, equivalente al occidental santo osantidad en la tradición cristiana. Los llamados Tulku , que significa lamarencarnado, recibían una educación de muy alto nivel, hasta que actualizabansus cualidades sublimes de sabiduría y compasión.

Chögyam Trungpa fue reconocido a temprana edad, como renacimientodel linaje sagrado de esos maestros de meditación, del cual era larencarnación número décimoprimera. Perteneció al clan de los Mukpo (uno delos seis clanes que existen en Tíbet ).

A los cuatro años fue trasladado, desde una choza campesina, a vivir aun monasterio budista, acompañado de su madre. Allí recibió una educaciónbudista clásica y monástica estricta, reservada para lamas rencarnados de altaalcurnia espiritual.

Aunque su origen era humilde, tuvo una educación, que hoy llamamosde clase mundial, en un monasterio tibetano, que era el centro de una culturamuy sofisticada de la mente y del amor.



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Lo que los monasterios eran y no eran en el Tíbet

Sin embargo, una nota de advertencia es necesaria aquí. Losmonasterios budistas no fueron –de muchas maneras-como los cristianos deoccidente. Uno tiene la idea de un monasterio como centro de retiro, como el

de los Trapenses, las monjas Carmelitas o los monjes Benedictinos. Losmonasterios budistas del Tíbet no eran así. Eran muy distintos.

Kalu Rinpoche, un eminente lama tibetano, comenta en una entrevistaque sólo un 15 % de los monjes de los monasterios realizaba simultáneamentela práctica avanzada conocida como “Ngondrö”. Esta incluye las prácticaspreliminares del vehículo supremo del Vajrayana (Vehículo del Diamante),para recibir la iniciación de la naturaleza de la mente.

Esto indica también que, si bien se educaba a eminentes lamas

rencarnados en los monasterios, la mayor parte de la actividad de los monjes(que a veces eran cientos o miles) era de mantención y actividades conexasque podríamos llamar administrativas, para su funcionamiento, en el frio y largoinvierno tibetano, con temperaturas bajo cero. Por algo Tíbet se llama a símismo “El País de las Nieves”. Llegó a haber mas de 6.000 monasterios en elTíbet, antes de la revolución cultural de Mao, en que casi todo fue destruido enpocos años.

Trungpa fue educado en un estricto currículo monástico hasta que huyóa la India, en 1959. El currículo monástico budista tibetano tenía dos grandes

divisiones: las asignaturas budistas y aquellas asignaturas que se puedenllamar “las menores”.

Las escrituras y enseñanzas budistas son muy vastas y de granprofundidad y se basan en que las observaciones sobre la naturaleza de lamente y las sofisticadas discusiones budistas a través de los siglos, son muyprecisas y doctas. Trungpa recibió esta educación clásica monástica de grancalibre y sofisticación.

Por otra parte—en el currículo monástico clásico-- estaban las

asignaturas menores como gramática, astrología, caligrafía y demás. Losmonjes eran educados en pequeños grupos, mediante mucha recitación ymemorización.

Los lamas rencarnados tenían como guía un alto maestro, que en latradición se llama Gurú (en el sentido original, significa “aquél que conviertela oscuridad en luz), quien delegaba en un tutor especial—como ya dijimos—las labores diarias. Era un monje asistente ocupado todo el día y un tipo deinstitutriz que enseñaba algunas cosas menores pero importantes y sepreocupaba del bienestar y de la conducta impecable del lama y de sushábitos.



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El currículo monástico budista clásico, tenia en el Tíbet una duración deonce años.

Trungpa tuvo su Gurú que era Sechen Kongtrül y su tutor personal --queera un mandante de su Gurú-- que lo cuidaba, lo atendía y disciplinaba día a

día.

Si tenemos presente esta diferencia con los monasterios occidentales,llegaremos a una mejor comprensión de la cultura tibetana. Los monasteriostibetanos budistas, no eran pues sólo para meditar, como lo han sido en granparte en occidente. De un modo similar, en Europa medieval, Santa Teresa deÁvila, reformó el monasterio Carmelita en la Edad Media, para expurgarlo dellastre social y dedicarlo a la vida contemplativa.

Aunque dichos monasterios budistas tibetanos tuvieron una enseñanza

clásica y memorística; fueron –durante siglos—en su aspecto más brillante ypara unos pocos escogidos, tan potentes como las universidades selectasEuropeas y de USA Como las universidades que existen hoy del MIT,Harvard, Oxford, Heidelberg, Pisa, Yale, Princeton, La Sorbona, Salamanca yotras.

Un tutor estricto, un maestro bondadoso y sabio

Trungpa se formó en esta estricta disciplina monástica. Fue educadocomo un príncipe de la meditación y del budismo, desde los cuatro años deedad.

Trungpa confiesa varias veces que su educación –que agradece—erabastante claustrofóbica. Era, en cierta forma, vigilado y frecuentementecorregido; sólo no lo era cuando iba al baño. Pero amaba profundamente a sumaestro y le tenía una inmensa devoción. Confiesa que cuando era niño, aveces lloraba al recordarlo. Veía a su maestro o Gurú un par de veces al año,porque vivía con su tutor las 24 horas del día.

A los 12 años, Trungpa ya era un portento de saber y de meditar. A los 8años, empezó a visitar moribundos y se familiarizó así con la fragilidad de lavida. A los 19 años, cuando huyó del Tíbet, era un joven resiliente, sabio y muyagudo, que sabia guiar a otros. Y lo hizo, huyendo a pie de la persecucióncomunista hasta llegar a la India, diez meses después.

La educación monástica clásica, consistía en elevar a un nivelavanzado—casi sublime—la vida común de las personas; movilizando subondad y despertando y cultivando su sabiduría innata. Desarrollaba técnicas

y tradiciones para reconocer esa bondad sublime, que está diluida y oculta entodos los seres humanos.



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Un refinado “sentido común”

Los altos lamas budistas tibetanos, con los siglos de práctica, refinaron

con enorme profundidad y vastedad lo que en occidente llamamos el “sentidocomún”. Todo esto lo recibió Trungpa entre los 4 y los19 años de edad. Hoyen occidente casi despreciamos lo obvio, lo común. Esta es como unainvitación a hacernos cargo de no descalificar nada ni nadie. Pues tal como nosconvertimos—a la larga—en lo que comemos, nos convertimos, aunque mássutil e imperceptiblemente, en lo que pensamos.

Cierta vez Buda dijo: “si quieres conocer tu pasado mira tu cuerpo y siquieres conocer tu futuro, mira tu mente”.

Pero como señaló Francisco Varela, el neurobiólogo chileno (1946 -2001), el “Talón de Aquiles” de la habitual manera de pensar, es el ser unamentalidad que él llamó “mente sin cuerpo” o desencarnada. La tradiciónfilosófica occidental es en gran medida desencarnada, puro pensar sin cuerpo.Separada del “hombre de la calle”, del quehacer doméstico de todos los días.Lo que a veces se llama, comúnmente, la separación de “teoría y práctica”.

En psicología clínica esto se llama “disociación” o separaciónfragmentaria entre pensar por un lado y sentir por otro.

El exilio forzado en India e Inglaterra

Después de la invasión comunista China al Tíbet, en 1959, Trungpapartió al exilio a India. Los altos lamas tibetanos no tenían ninguna opción depracticar intensamente bajo la ocupación comunista china. Sus dominadoresimpedían toda reunión religiosa con pretextos políticos, acusándolos desubversivos. En esta situación, se vieron forzados al exilio para mantener sustradiciones. Principalmente fueron a India, Nepal y Bután.

Esto había sido predicho visionariamente siglos antes por el sabiobudista Padmasambhava , quien introdujo el budismo al Tíbet desde la India,en el año 700 de nuestra era.

Luego de unos años en India, en 1966 Trungpa emigró a Oxford,Inglaterra, con una beca para estudiar religiones comparadas. Fue el primeralto lama budista tibetano que enseñó en inglés. Luego de un retiro solitario deun año en Bután, a los 28 años, regresó a Inglaterra y dejó los hábitosmonásticos, para contraer matrimonio con una joven inglesa; con quien tuvovarios hijos.



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Desde Inglaterra, emigró a Canadá en 1970, y luego, hacia una ciudadpequeña de Estados Unidos, Boulder, en el estado de Colorado. Fundó unacomunidad de meditación (llamada entonces Vajradhatu) que se expandió aun centenar de centros de meditación budistas, en pocos años.

Trungpa se encontró en Estados Unidos de entonces, con el panoramacultural de los “hippies” que no pocas veces era melenudos, a vecesmalolientes, en general rebeldes, con mucho abuso de drogas y un estilo devida bastante degradado. Los hippies eran los desencantados del sistema,rebeldes frente a una forma de hiper-consumo y contrarios a la guerra deVietnam, en la década de 1970.

El camino medio: evitar los extremos polares en el vivir

El Señor Buddha enseñó el camino medio de evitar los extremosexcluyentes –o fanáticos—en el vivir. Su doctrina establece la interdependenciade lo que aparece y el surgimiento co-emergente de la confusión (samsara) y laliberación (o estar libres de la realidad de los fenómenos, nirvana). La unión dela apariencia y la vacuidad. Trungpa presentó esto a sus alumnos, de variasformas novedosas.

Las extremas dicotomías-que excluyen o magnifican algo en desmedrode lo opuesto- nos pueden llevar, en el largo plazo, a la ruina social y

personal.

Por ejemplo, en el viejo “debate” entre naturaleza y medio ambiente, poralgunos siglos, en occidente se ha usado la genética y la herencia para justificar el racismo, las exclusiones, el apartheid y otras prácticasdiscriminatorias.

Lo mismo sucede con la ocupación obsesiva consigo mismo. Uno sepreocupa sólo de su “metro cuadrado”, que es una expresión para marcar laindiferencia a lo ajeno, y el apego al territorio personal. Esta es una forma muy

animal, centrada en la sobrevivencia del instinto de conservación.El otro extremo, que también mencionó Trungpa, es involucrarse

agresivamente en el cambio social. Empujando una agenda agresiva con lainfundada convicción que son “los otros” los que están mal y hay queconvertirlos o dominarlos, o quitarles sus riquezas.

Trungpa mostró, como el Buda, que aquí el camino es el equilibrio delmedio. No podemos cambiar a los otros, pero uno mismo si puede cambiar.Mostró varias formas de cómo hacerlo. Así, terminamos haciendo un aporte al

mundo también.



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En oriente, muchas veces se ha usado el sistema de castas y el karmaen forma distorsionada y “convenientemente manipulado” por las castas quese creen nobles, para “justificar” la oprobiosa exclusión y los privilegios de los“escogidos” y “los nobles”. Así han oprimido por milenios a los pobres deldinero, como “descastados” e inferiores.

La ley del karma—que es impersonal como la ley de gravedad—no esineluctable, no es una condena ni menos un castigo. Es un condicionamientofuerte pero modificable, Trungpa lo enseñó así.

Esta tampoco es la visión que Buda manifestó del karma. En su visión,no es un destino ni una condena, sino un condicionamiento fuerte, pero no esineluctable ni tampoco es una prisión.

De acuerdo a las enseñanzas nobles del Buddha, podemos cambiar y

alterar nuestro karma y por tanto, el condicionamiento. No hay destino nicondena. Depende de lo que hagamos para purificar las acciones dañinas. Alacumular mérito virtuoso, el karma cambia.

La nobleza, según el Buddha, no tiene que ver con las castas, clase ocuna en que se nace, sino con superar los lastres, restricciones o carenciasque tenemos o arrastramos en esta y en otras vidas. De acuerdo a estasenseñanzas, podemos elevar el potencial enorme que tenemos como sereshumanos, actualizando la bondad fundamental o naturaleza iluminada de todoser humano. Trungpa manifestó esto de diversas formas una y otra vez, para

las personas del siglo XX y posterior.

Epigenética, como los hábitos modifican los genes y el ADN

Hay una rama reciente de la biología llama “Epigenética” , que muestralas mutaciones celulares y del ADN, como producto de la conducta y el hacer.Investigaciones preliminares en medicina, muestran cómo la conducta recta ysostenida y el meditar, cambian el mecanismo celular incluso del ADN.

Pacientes con SIDA, al meditar varias semanas en calma mental, tienen mejorrecuperación que personas que no meditan. Sus sistemas inmunitarios sefortalecen con la tri-terapia retroviral más la meditación de “mindfulness” ( opresencia).

La Epigenética ha indicado también cómo se producen cambioscelulares y mutaciones genéticas que serían responsables del cáncer humano,por mutaciones celulares. Hace años se sospecha que el resentimiento, larabia reprimida y demás, es un factor importante en las causas del cáncer.

Hay evidencias médicas preliminares , cada vez más convincentes, quelas emociones negativas “envenenan” la vida de la persona. De este modo, la



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toxicidad de las emociones negativas tales como celos, envidia, codicia yrabia, son dañinas para la salud humana. Trungpa y el Señor Buddhamostraron esto sin pretender ser científicos, porque no lo son. En estesentido, Trungpa fue también un innovador cultural.

Esto apunta a reconocer el efecto benéfico de las conductas rectas en elestilo del vivir (no es sólo meditar sentado, en silencio) en la biología profundao “datos duros”, como lo llaman médicos y biólogos, y que no se puedenmanipular o falsear.

El Señor Buddha, mencionándolo de otra manera, enseñó lo mismohace veinticinco siglos atrás. Trungpa mostró algo igual, a su manera.

Las desigualdades excluyentes no son innatas

El Señor Buddha, sin propiciar una igualdad simplona, mostró que lasdesigualdades excluyentes y oprobiosas no son justificables. De hecho, en sucomunidad temprana, integró mujeres, descastados o intocables y hastaalgunos criminales (Anguligama). Lo mismo ocurrió en Tíbet, en que el épicomeditante llamado Milarepa , que de joven había cometido acciones malvadas,al meditar toda una vida en una caverna, llegó a la santidad y se transformóen un ícono o héroe de la meditación en el Tíbet.

Trungpa entregó las mismas orientaciones. Enseñó sutilmente cómonos apegamos al extremo de que hemos nacido para “pasarlo bien” y serfelices, lo que es una narrativa común en la modernidad, desde hace unos tressiglos. A medida que aumentan las comodidades, prevalece más esta visión.Esto a veces lleva al extremo del cinismo y la frustración inevitables

También el otro extremo, en que la vida es un sacrificio constante o queestamos “condenados” por el destino u otra fuerza a ser “castigados”, lleva alnihilismo y frustración de no creer en nada. Ambos extremos, enseñó el Buda,son dañinos y llevan a la desilusión y las frustraciones.

Trungpa, como el señor Buddha, mostró que hay un camino medio quepodemos recorrer: la meditación sentada, en silencio y la contemplación sonvehículos necesarios para ello, además de una vida recta.

Hay una especie de “danza” en el universo y la vida. Nadie es super –poderoso, como tampoco hay un fatalismo que nos dice que no podemoshacer nada. La fuerza del karma no es un “destino” que nos condena, sontendencias fuertes que nos predisponen, pero no nos determinan totalmente.



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Trungpa mostró con su vida y toda su acción, que la vida y el universose imbrican y funcionan así. La vida es dulce y agraz. Como dijo un joven en lacalle: “la vida es maravillosa, pero es muy dura a la vez”.

Hablar sencillo y profundo

Trungpa fue un maestro ejemplar del hablar sencillo y capaz demanifestar clara, brillante y misteriosamente, los reinos espirituales refinadossin afectación. La gente que le conocía se polarizaba. Unos se enamoraban desu energía misteriosa, otros le admiraban sin saber por qué; otros huían de suimpertérrita presencia que los aterraba.

Siempre fue un lama polémico. Los tibetanos comunes desconfiaban deél, porque confiaba mucho en los occidentales. La alta jerarquía de lamas (losRimpoches, en especial), lo respetaba y admiraba por su osadía e innovacióncultural, en medio de una cultura dura y revuelta, como era entonces el mundode las década de 1970 y 1980, en Estados Unidos y en Europa, donde vivió yenseñó.

Trungpa domesticó los aspectos desordenados y extremos de loshippies; los pacificó con la meditación y fue conversando con ellos.

Enriqueció sus vidas de muchas formas y desvaneció la negatividad donde lahabía. Mostró y manifestó estilos dignos y alegres, más allá de la protesta y ladegradación.

Con su presencia y ejemplo en el actuar, Trungpa mostró que laprotesta, a veces, es necesaria y viable. Pero indicó también que la misma esinsuficiente si nos degradamos y nos dañamos a nosotros mismos en elproceso. De esta manera señaló que es posible una “cordura brillante”.

Trungpa señaló maneras dignas de elevar el ánimo y maneraslamentables de descender a los “reinos inferiores” (la sobrevivenciadegradada), que están muy bien tipificados y descritos en el budismo como“reinos inferiores”. Ellos se caracterizan por el gran sufrimiento queexperimentan los seres que ahí viven. Uno es por el odio de tipo infernal, otropor la estupidez de tipo animal y el tercero es por el sentimiento de codicia deltipo que afecta a los fantasmas hambrientos.

Trungpa señalaba con maestría y sutileza que esta lucha ciega porsobrevivir, afecta a los humanos por igual, que padecen estas emocionesnegativas de codicia, estupidez y odio y viven asimismo tales reinos de gran

padecimiento día a día.



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Un innovador cultural

Trungpa dormía poco y trabajaba mucho, fumaba un poco y disfrutaba

del licor de arroz japonés, el sake. Enseñaba siempre, no sólo formalmente,sino incluso hasta cuando se afeitaba o iba al baño. Lo que algunos llamanhoy el modelo del 24/7, él lo hacia por conciencia lúcida y amor a los sereshumanos. Era de muchas formas un lama atípico, inclasificable, pococonvencional, pero no escandaloso.

Trungpa vio y apreció la grandeza de la cultura occidental y tambiénseñaló las formas de decadencia del estilo problemático de la vida moderna(la llamaba “el sol poniente”).

No condenó a las personas, sino señaló sus estilos erróneos. Alentaba acrecer. Tenía una confianza plena en las personas y las comunidades, en sucapacidad de resiliencia de mejorar crecer, innovar y curar heridas.

Nos llamó a superar la comodidad personal para servir al mundo ysonreír. Cuando hablaba del “guerrero espiritual” decía que, aunque ocultamosel miedo que sentimos con muchas triquiñuelas, todos sentimos miedo.

Ese miedo no hay que negarlo ni disfrazarlo, es un peldaño paradesarrollar la intrepidez. No se puede suprimir pero se debe aprovechar para

superarlo y convertirlo en intrepidez y osadía, sin dejarse llevar o amedrentarpor él, debido a que puede llevar a la degradación. Trungpa enseñó cómohacerlo paso a paso.

La visión de Shambhala

Al fundar la visión Shambhala, dijo que el mundo del siglo veinte había

perdido -en general- la dignidad, la noción de lo sagrado y la intrepidez. Poreso estaba lleno de cobardía sutil, de mentiras disfrazadas y de violenciadesatada; una vida carente de vitalidad, de alegría artificial y fabricada.

Al perder esto, las personas y las comunidades se van deprimiendo,angustiando y se ponen egoístas. Como escribió: “las personas se destruyen

unas a otras a la par que destruyen el medio ambiente ”. Esto lo dijo hacetreinta años atrás.

Trungpa entendía que la alegría—como toda emoción—también es

contagiosa, el simple aleteo de una mariposa puede provocar un serendipity creativo.



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Él nos llamó a celebrar la vida y a no dejarnos amedrentar por lascuentas por pagar, los pañales que cambiar o por lo degradado que estuviesenuestro ambiente. Incluso si teníamos deudas o nada de dinero, uno puedeestar tranquilo en vez de desesperado o agresivo, decía.

Nos educó y nos llamó a vestirnos con sencillez, sin arrogancia, y a nomaltratar a otros, ni a nosotros mismos ni a nadie.

Señaló un camino inmenso, que ha sido el meditar, contemplar yestudiar las enseñanzas en silencio, sin tregua, y elevar nuestra vidacompartiendo esa camaradería alegre en comunidad.

También nos proveyó de métodos —otros dirían técnicas—para servir aotros y ser lúcidos, elegantes y amenos. Esa herramienta es la disciplina (querescató, pero sin castigos), de la meditación sentada, que es una forma

potente de auto regulación de la conducta.

Todos somos iluminados en potencia

Trungpa enseñaba el principio budista de que todos somos iluminados,que somos en esencia o en potencia, dignos, luminosos, cariñosos. Uno no se

la cree aunque lo haya escuchado en distintos contextos laicos o religiosos.

En un lenguaje laico, equivale a aprovechar el 90% del cerebro o la

capacidad que no usamos. Se sabe que las personas mientras más aturdidosestán, más miedo tienen, más compran, más obedecen ciegamente, mástrabajan en exceso y son como ovejitas obedientes y como millones derebaños gigantescos fácilmente manipulables, permeables a toda sugestión.

Trungpa confiaba siempre en que podemos recuperar el estado original,que es limpio, puro y lúcido. Sólo necesitamos meditar hasta hacer aflorar ladignidad y el espíritu del ser guerrero espiritual.

Creyó, manifestó y enseñó, que tenemos una bondad, una inteligencia y

un decoro fundamental y natural, que llamó “The Dot of Basic Goodness” ( Elcírculo de la bondad fundamental), al que se refería como la capacidad humanaespontánea de “abrirse” en lo emocional, en lo social. Sonreír y soltar los“rolllos” o la fijación mental de la pena, la alegría, el dinero o lo que fuera.

El budismo en el Tíbet fue introducido por primera vez en el sigloséptimo, desde la India. Luego, las escuelas, tradiciones y enseñanzas secombinaron y mezclaron en un “currículo” común, a través de los siglos.Trungpa, es un linaje de enseñanzas y práctica que tiene alrededor de trecesiglos de antigüedad monástica. Trajo a occidente esta cultura milenaria y laadaptó a la realidad moderna.



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La mente no es el cerebro ni el intelecto

Trungpa nos enseñó a revalorizar lo obvio, lo que se da por sentado: queuno respira, que sale el sol, que las estaciones del año funcionan

impecablemente, sin voto ni constituciones, que el agua circula. Uno se olvida,porque el sentido práctico occidental lo encuentra obvio, casi necio y lo da porhecho. Es tan importante volver a apreciar—o a agradecer—aquello que nossostiene y alimenta día a día, hora a hora y momento a momento.

Digamos que, sin “aburrirnos” creativamente, no podemos progresar.Nadie parece saber bien por qué nos aburrimos. Trungpa mostró que al meditaruno lo descubre y transforma el aburrimiento en diversas cualidades. Aburrirsees mucho mejor que entretenerse en forma compulsiva o habitual.

El budismo enseña que, a través del meditar, podemos llevar luz ybondad incluso al lavar platos o al cambiar pañales, pagar cuentas o pelear consu pareja.

Francisco Varela, fue un gran científico y además aprendió con Trungpaa ser gran meditante. Mostró que lo que necesitamos en la cultura mundial esuna mente sincronizada y encarnada en el cuerpo. Por ello, se acercó al DalaiLama y fundaron, luego de varios seminarios de estudio, el “Mind and Life

Institute ”, en Estados Unidos, que, hasta ahora, combina ciencias cognitivas ymeditación.

Cuando escuchamos la palabra mente, pensamos en el intelecto o enel cerebro. En la visión “encarnada” o embodied del budismo, la mente esmucho más que el cerebro y ciertamente mucho más que el intelecto o elpensar. En occidente ya lo señaló Freud y todo el psicoanálisis.. Pero esa esotra conversación y otro artículo.

Lo común es extraordinario: estar en el presente

Me atrevo a denominar a Trungpa un “innovador cultural”, por variasrazones. Trungpa tuvo y manifestó la profundidad, la visión de siglos y labondad de forma muy “aterrizada” (on the spot, como él decía).

Lo que hizo, dijo y manifestó en diecisiete años en que vivió y trabajó enNorteamérica y Europa, es a todas luces, asombroso. No fue para él unimpedimento ser lisiado; tenía una hemiplejia producto de un accidente enauto. Ni ser padre de familia, con cuatro hijos. Sus aportes culturales, apartede los budistas, fueron varios, a saber:

Algunos aportes culturales



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• Supo entender la profundidad del aporte moderno a la cultura mundial:los buenos negocios innovadores y flexibles, la gran tecnología aplicadaa la vida moderna y doméstica, la ciencia moderna como medio deinvestigación y curiosidad sistemática. Estos son aportes macizos del

occidente moderno a la cultura global. Trungpa reconoció esto.• Supo mostrar y señalar el gran aporte de oriente a la cultura universal:

respeto por los ancianos y los mayores, las jerarquías del mundonatural; además las formas de meditación, el yoga y el poder de lasplegarias a los ancestros y generaciones pasadas. Aportes eminentesde la cultura del medio y lejano oriente, que se asocia con el Asia y eloriente a la cultura planetaria emergente.

• Enseñó de diversas maneras a ser sutil y cuidadoso en los detalles. Lo

que, a veces, se dicen realidades anidadas , como las muñecas rusas. Ypor tanto, señaló y entrenó a sus alumnos a distinguir los códigos deconducta para ser decoroso y preciso. Mostró que no conviene sercomo un “elefante en cristalería”. O como dicen los chilenos, ser un“mete-patas”, es decir, inadecuado, ofensivo y torpe. Unió sabiduría ymedios hábiles (prajña y upaya , en sánscrito).

• Trungpa no fue un teórico de la meditación. Ni le preocupaba aliviar elestrés tóxico solamente, que siempre existe, sino que fue un visionariocultural. Introdujo los principios de la psicología budista, el Abhidharma,

que tiene miles de años de antigüedad y que habla de la sutileza de lamente-corazón despierto y del aturdimiento de las conductas habitualesen que se cae con frecuencia: celos, envidia, codicia, aburrimiento ydemás.

Varias formas de meditación

• De las varias formas de meditación que enseñó Trungpa, dos sonparticularmente relevantes. La de calma metal (shamatha, en sánscrito),que tiene que ver con la precisión puntual y la estabilidad, para pacificar

la agitación. Y la de la visión superior (vipashyana , en sánscrito), quetiene que ver con la visión panorámica, la penetración intuitiva y loholístico e integrador. También enseñó a sus alumnos la meditación decompasión (Tonglen); y transmitió los dichos o eslóganes del Lojong,como maneras hábiles de llevar la compasión a la vida cotidiana.

• Trungpa mostró esto, una y otra vez. No creía en la recompensa fácil oque la “zanahoria” (el premio por alcanzar) fuese un premio válido paraadultos (como los concursos que vemos en TV). Tampoco creíai que loscastigos fuesen la manera principal de concitar el acuerdo, ni la

obediencia o el convencimiento. Su dicho al respecto fue “ni alabar nicastigar” (no praise, no blame).



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• Por ello dijo “el placer no es un premio y el dolor no es un castigo”. Estoimplica superarnos y elevar la lucidez de la conciencia. Mostró que elmeditar en silencio es un camino válido. “Just do it” (simplementeháganlo), dijo muchas veces.

Una educación al aire libre: campamentos para jóvenes

• Desarrolló los campamentos Magyal Pomra para jóvenes, de vida al airelibre en carpas, similar a los Scouts. Percibió claramente que la vidaurbana reciente (dos siglos) y las comodidades varias de la modernidad(TV, automóviles, ciudades, supermercados y máquinas varias), han

reblandecido la voluntad de las personas. Hoy, en pleno siglo 21, sereconoce que los humanos son el recurso de innovación másimportante para las crisis varias que padece la civilización global. Y hayuna revalorización de la actividad corporal (gimnasios, turismo ecológico,trekking, montañismo, etc) Trungpa, sin ser un experto lo presentó ydesarrolló como una contribución cultural, al enseñar a los jóvenes aprender fuego, a cocinar al aire libre, dormir en carpas y demás.

• Todos estos fueron elementos de la cultura nómade y simple de lameseta tibetana por siglos y Trungpa los ofreció a lo jóvenes, con ello

les dio confianza y poder para sobrevivir bien y vivir con confianza. Deeste modo reintegró lo mejor de la vida sencilla de campesinos y lomejor de la cultura urbana.

• Una parte importante de las enfermedades crónicas modernas provienedel abuso del estilo de vida sedentaria (hipertensión, diabetes 2, stresstóxico crónico, déficit atencional, obesidad). La vida en campamentos yen el medio natural es un buen antídoto a los excesos sedentarios.Aunque en la cultura global del siglo actual se promueven los deportespara ejercitar el cuerpo y las dietas, el exceso de competitividad y unafán comercial desmedido han distorsionado el gozo natural del cuerpo.Trungpa vio esto y presentó soluciones baratas y totalmente naturales.

Tiempo común y tiempo mental

Trungpa reintrodujo en la cultura occidental—en la década de 1970, através de la meditación y otras artes—el tiempo “sin tiempo” del presente. Alsentarse en silencio con las piernas cruzadas, la persona observa su

respiración, y procura volver al presente, sintiendo su cuerpo y dejando pasar



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sus pensamientos y soltando las preocupaciones y emociones. Este estado essin tiempo, o de un eterno presente.

En contraste, el tiempo común es el del reloj que podríamos llamartiempo comercial (o financiero), en el que vivimos a menudo. Este tiempo es

con metas precisas, resultados medibles, pérdidas o ganancias financieras. Eltiempo comercial es de éxito o de triunfo y de una competencia febril y a vecesestéril. Es un tiempo del intelecto, del pensar como estrategia y cálculo deprobabilidades de si voy a ganar o voy a perder. Pero es un calcular con elcerebro, no con el corazón.

El tiempo común del reloj (solar), es el cortoplacismo que nos agita yocupa. Lo rigen las acciones y resultados trimestrales (quarters ) de las bolsasmundiales.

Trungpa entendía, porque era un tibetano muy práctico, que losaccionistas que han invertido su dinero en las acciones de empresas esperanutilidades, retornos o dividendos, o experimentan pérdidas de sus inversiones.Esto está alentado por el miedo a perder y por la esperanza de ganar mucho.

Los dichos del mundo comercial, referente al tiempo comercial lo dicen así:

• El tiempo es oro• El dinero nunca duerme• Hay que ahorrar tiempo• No tengo tiempo

Trungpa sabía que el vivir en exceso en este tiempo común y el trabajar enforma compulsiva y excesivamente por varios años, llevan al “burnout” , comose dice en inglés, que es el colapso, agotamiento, el quiebre nervioso ycorporal o el “reventón.”

“Ahorrar” tiempo para luego “matar” el tiempo y dilapidarlo

Lo curioso y contradictorio es que tanto las máquinas como los sistemascomerciales “ahorran tiempo” y luego se pierde o se “mata” el tiempo enbanalidades, farándulas, conductas tóxicas y una vida de gran superficialidad.

Trungpa sabía que había aquí una paradoja que consiste en que no sepuede ahorrar tiempo, pues es insubstancial y es un eslogan falso, porque noes una cosa que se pueda guardar. El tiempo es un transcurrir intangible.

Este “combate” (lenguaje de guerra) al tiempo presente, lleva el nombre

social de entretención, (en inglés, “show business”). En español se dicefarándula. Una parte de la entretención es vivir en la distracción (que es miedo



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sutil), que, a su vez, es compartir con otros que están igual de alienados,maneras de “botar” el tiempo o de pasarlo bien.

Sin combatir esto, sino sólo señalarlo, Trungpa lo mostró con sutileza, aldecir en uno de sus libros, “la realidad es mucho más que el modo de ser del

siglo XX”.

Todos creemos—y es fácil dejarse llevar y convencerse de eso—de queel tiempo común del reloj o comercial-financiero es el mundo que tenemos que vivir. De este tiempo comercial deriva el apuro, la agitación, el estarcentrado en un futuro que nunca llega, ponerse metas irrealizables, vivirpreocupado, llenarse de stress tóxico. Y luego, tal vez quejarse, decirse a simismo cuán héroe soy, reclamar o deprimirse.

Trungpa enseñó que este andar “acelerado” con altas revoluciones tiene

que ver con la compulsión de los tres venenos emocionales cognitivos: lacodicia, la agresión y el desconocimiento de no saber quiénes somos. Por elloel afán del dinero, como un ídolo lo va llenando todo.

Nuestra vida va entrando paso a paso, en un torbellino sin fin. Alienaciónpura, automatismo o compulsión del correr y correr sin saber ni poder parar¿Por qué? A “nadie” le importa, somos prácticos—decimos. Esto lo señalóTrungpa con sutileza, de diversas maneras.

El tiempo del presente

El tiempo del presente –en contraste—mostraba Trungpa, es sin metas,sin logros; no se mide en minutos o en dinero ganado o perdido, sino engeneraciones o en siglos. Es, desde luego, un tiempo a otra escala que eltiempo común cotidiano, al que llamamos comercial-financiero.

El tiempo presente es, sin embargo, un tiempo activo pero relajado, queparece absurdo aunque está lleno de sabiduría y paz.

Acceder a él, para todos los que meditan en silencio y se dan el trabajode descubrirlo, es una fuente de paz, de sabiduría e inspiración. Trungpamostró que el tiempo presente es gratis pero requiere esfuerzo y disciplina. Nole tenía miedo a la disciplina y reivindicó su poder. No la vio nunca como uncastigo sino como una “escalera” para subir hacia los reinos superiores de larealización humana.

Trungpa reintrodujo lo que se conoce en todas las tradiciones desabiduría, el eterno presente. Veámoslo con más detalle.

Aunque Trungpa no inventó este tiempo, porque es impersonal, loenseñó a sus alumnos de diversas formas. Mostró que hay maneras dignas de



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vivir, sin luchar, sin ocuparse o preocuparse por el futuro—que tampoco existe.Así enseñó a relajarse y disfrutar del presente, soltando el pasado que se fue,que de todos modos es otra ilusión que no existe, aunque podamos aprenderde él.

Esto tiene que ver con la meditación y con la presencia auténtica, queTrungpa enseñó y manifestó –sobretodo--de maneras varias pero sutiles.

Simplificándolo, el tiempo presente significa:

• Estar en el presente (valga la redundancia).• No hay necesidad de elegir nada , porque todo es como es. Hay lo que

hay.• En el presente recordamos el pasado. O anticipamos –imaginamos—el

futuro, siempre en el presente. Aunque uno “cree” que hace varias cosas

a la vez, lo que algunos llaman multitarea, es el presente.• Si estamos plenamente lúcidos, podemos experimentar que estamos

muriendo al pasado a cada instante, y que la muerte sutil llega a cadainstante. Meditar es tomar contacto sutil y profundo con el proceso delvivir y el proceso del morir, soltar, dejar de ser y de aferrarse.

• A su vez, si vamos aprendiendo a morar en el presente, todo es pleno;no hay comedias ni tragedias y comienza a cesar el sufrimiento. Nuestrahistoria personal empieza a disolverse porque,de verdad, a pesar deque la sentimos vívidamente, no es sólida ni tiene sustancia verdadera.

Es, desde luego, una paradoja, como la vida misma• Por todo ello, el presente es liberador, nos alivia, simplifica la vida y

pacifica la muerte.• Trungpa enseñó a amistarse con el miedo, no a rehuirlo. Usar el miedo

como un peldaño para superarlo. Lo llamó la intrepidez (fearlessness). El vehículo real—nuevamente—es la meditación sentada en silencio.

Entrenamiento para tratar con el desagrado de la basura.

La meditación de clama y claridad mental, como la meditación decompasión que enseñó Buda y todas sus enseñanzas, pueden decirse que soníntegramente ecológicas, usando un lenguaje moderno.

La basura o desechos, la “mala onda”, incluso los problemaspsicológicos, tienen un tratamiento muy orgánico. No rechazamos nada, nousamos la condena o las culpas. De hecho, ya no sirven mucho en el mundode hoy, excepto para paralizar y confundir más. Sabemos que moriremos ysabemos que al vivir, operar y consumir, generamos basura y desechos.



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Trungpa enseñó a hacernos responsables y asumir nuestros propiosdesechos. No hay necesidad de cargar a otros con ella, ni que paguemosporque otros la recojan, la acumulen o la procesen.

De hecho, en el comer meditativo que él introdujo en los retiros largos de

meditación, llamado “Oryoki” (nombre que viene de la tradición Zen), uno nodeja desechos. Hasta se bebe el agua con que se lavan los cuencos o pocillos.Esto es una manifestación de hacernos cargo plenamente, de “no dejarhuellas” y de no tirar nuestra basura real o psicológica a otros.

Esto en sí, más que un ritual es una gran metáfora y enseñanza de noquejarnos de nuestras carencias o debilidades, ni de las de los demás. Nosenseña a hacernos cargo del mundo que hay, no del que queremos oanhelamos. Trungpa enseñó que al sonreír deshacemos la negatividad

existente y disipamos la oscuridad de lo decadente o negativo.Pero en el sendero del despertar las reciclamos. No humillamos ni

castigamos a otros ni pagamos para que otros saquen nuestra basura o sehagan cargo de nuestros problemas. Lo hacemos nosotros mismos. Es mástrabajo, pero es mucho más digno.

En este sentido, Trungpa nos entrenó a tratar con los instintos, o todoaquello poco agradable que está del ombligo hacia abajo. Mostró que a travésde la meditación, de una vida recta y de contemplar las enseñanzas de Buda,

no es necesario rechazar la neurosis que nos hace sufrir y nos oscurece. Sinoque podemos usarla y aprovecharla como abono, y al transformarla, sirve dealimento. Al podrirse, como el guano de animal, sirve para nutrir las plantas dela sabiduría y compasión que hay en todos nosotros.

Esta es una manera totalmente ecológica, integrada o, como se dicehoy, holística y sustentable.

Aquí se integran todos; nobles y descastados. Buda integóo incluso acriminales a su comunidad y, desde luego, a mujeres. En el sistema antiguo de

casta de India, las mujeres y los descastados eran intocables y seresconsiderados inferiores. Trungpa, presentándonos las enseñanzas de Buda,dignificó todo ello.

Limpiar el hogar en sentido literal y metafórico

Uno puede limpiar su hogar, hacerse cargo no sólo de su aseo personal,sino de la basura de otros o de los “rollos” emocionales de otros y así y todo nosentir humillación. Uno pone límites si lo necesita, mantiene su dignidad pero

no es agresivo con otros. A lo más, les muestra su inconsistencia o daño, sifuese necesario. Esto depende de la situación.



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Lo mismo sucede con todo aquello que en sociedad se considera “sucio,impuro o despreciable”, el meditante avanzado no le tiene miedo ni lodesprecia. Incluso si encuentra aspectos desagradables y dolorosos en suexperiencia o en su pasado. Los mira, los aprovecha, los transforma y lossuelta. No se queda prisionero de sus traumas o dolores.

Se observa y se corrige en beneficio de los demás y propio. El hambre,el sueño, la sexualidad, el dinero o lo que sea, nada se considera “vil” o impuro.Porque tenemos una naturaleza pura que podemos descubrir o realizar.Trungpa enseñó y mostró esto de varias formas. Aunque la distracción y elcondicionamiento nos empujan a ser inconsistentes, pendencieros, mentirososo lo que sea, todo ello se puede corregir. Esta es una gran noticia. La gente sealegraba al escucharlo y sonreía.

Trungpa mostraba esto con el caso de las toallas, que usaba comometáfora: “la toallas son limpias y se ensucian, pero al lavarlas, las volvemos asu estado original”. Esta confianza inmensa en el carácter puro de nuestranaturaleza alentó y dignificó a todos sus estudiantes. Esto lo aprende uno almeditar y estudiar una y otra vez. Y se regocija y lo comparte con otros.

No es que Trungpa o el Buda tuviesen un plan político o social, pensarasí y tratar así a la gente. Son los derivados naturales del despertar a la lucidezy la compasión: no abusar de otros, ni abusar de uno mismo. La meditaciónsentada, en silencio, es un camino privilegiado para ello.

Responsabilidad de ayudar al mundo

Cierta vez en una conferencia, una persona del público le preguntadesafiante, por qué debemos ayudar al mundo. Trungpa contestó así:

“ ¿Por qué debemos hacerlo? Alguien tiene que hacerlo.

Supongamos que usted está gravemente herida en un accidente

de auto. ¿Y por qué alguien le tiene que ayudar? Alguien tiene

que ayudarle. En este caso nosotros tenemos esa responsabilidad, la total responsabilidad. En cuanto a mi, yo estoy

dispuesto a asumir esa responsabilidad. Y aprecio mucho esta

oportunidad. Yo he sido un príncipe, he sido un monje y he sido

un jefe de hogar. He experimentado con todo tipo de experiencias

humanas. Y aprecio la vida. Y no resiento en absoluto haber

nacido en esta tierra. La aprecio. La amo. Es por ello que me

llamo Señor Mukpo: porque amo mucho este mundo.

El mundo no me complica en absoluto. Debido a mi educación y

mis estudios con mi maestro, amo este mundo. Me encanta ir a la ciudad de New York, por ejemplo, porque me fascina el caos. A



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veces me pregunto si soy un chiflado, porque quisiera salvar a

todos. Quizá lo soy. Pero los dralas me dicen: “no, no eres un

chiflado”. La muerte de su santidad Karmapa (se refiere a

Karmapa XVI, ocurrida en 1981, en Estados Unidos), me ha

dejado con una inmensa responsabilidad. Pero me alegra haberla

asumido.”

Great Easter Sun: The Wisdom of Shambhala, (1999).

pag. 181

Al enseñar y mostrar esto con la meditación, y otras formas—como lacaligrafía, la ceremonia del té, o el Kyudo (arquería meditativa) —mostró

variadas formas de ir despertando del condicionamiento y del automatismoque nos limitan la experiencia y la vida. Muchas veces, Trungpa mostró que lavida es como un viaje sin meta, que la meta es el viaje; no son los logros quesiempre se disuelven en nada como la neblina o los sueños. Aferrarnos alogros o incluso fracasos, produce mucho dolor y frustración. Nos alentó asoltar, a dejar ir, a no aferrarnos a nada. Lo que es totalmente paradójico.Tocar (relacionarse) y soltar (dejar ir).

La meditación sentada transforma también los instintos Los instintos humanos son enormemente poderosos: el hambre, la

sexualidad, el impulso de reproducirse, el sueño, el sentido de lo propio o delterritorio del clan y demás, hacen que las personas reaccionen ante laemergencia y el peligro, en general, muy básica y primitivamente.

Reaccionan con codicia, rabia y apego ante la invasión de lo propio,con agresión al forastero; con desconocimiento y estupidez ante lo que nocomprenden. La meditación y el camino del despertar que enseñó Trungpa, lasenseñanzas del Buddha, son medios de transformación de estos instintosbásicos.

La benevolencia pacifica o tranquiliza la agresión y la rabia. Elcontentamiento de la situación pacifica la codicia y el deseo. Y la lucidez deldarse cuenta ilumina el desconocimiento (avidya en sánscrito). De este modo,la meditación sostenida en el tiempo- que enseñó y en la que insistió siempreTrungpa—, no fue un ejercicio académico o una moda, sino que una mediopara transformar profundamente a los seres humanos y permitirles renacer a sudignidad, a su valor e intrepidez y remarcar el sentido de lo sagrado de la

existencia.



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Todo ello tiene profundas implicancias culturales. La educación formal yobligatoria que conocemos educa la cabeza, el intelecto, no transforma losinstintos, que son el fundamento humano. En este sentido, la meditaciónsentada en silencio, es una trasformación cultural profunda para las personasque la practican en forma sostenida. Ella aporta a la cordura y bienestar de sufamilia, de su comunidad, y de la sociedad entera. Trungpa logró ello.

Una vida plena de realizaciones

Esto ya bastaría para una vida pero hizo varios otros aportes culturales.Incluso trascendió lo monástico (se casó y tuvo familia) y también lo budista(estableció la visión Shambhala), e incluso lo tibetano, que fue su origen.

Dijo, muchas veces, que en lo cotidiano es importante meditar, estudiary atender todos los detalles del vivir, como lavar platos, ordenar la ropa ypagar las cuentas. Lo importante , señalaba, es que se nos “ablande elcorazón”, ampliemos nuestra visión, despertemos la lucidez de la inteligencia.No es que seamos más religiosos, ni siquiera más budistas. Solo seamos másabiertos, lúcidos, inteligentes para saber qué hacer y compasivos, para tolerarla confusión y frustraciones que hay en todas partes.

Trungpa hizo tantas cosas porque estaba despierto, vivía en elpresente, pero no olvidaba ni obviaba el mundo que le tocó vivir, ni renegaba

de su pasado. Todo esto es muy difícil, incluso para personas que se hancriado en el siglo 21. Más lo fue para Trungpa, viniendo de una cultura agrícolay medieval como fue Tíbet por siglos. Pero lo hizo y eso es remarcable, casiprodigioso.

Al final de sus días , ya no le importaba ni daba importancia alguna a lareligión, porque vio que también ha provocado muchas divisiones. Ponía eso siénfasis en el meditar como un vehículo regio –tal vez privilegiado--de acceder ala lucidez y la acción recta y ecuánime.

Antes que él, en el último siglo llegaron a occidente varios sabios de latradición hindú como Yogananda, que introdujo el Kriya Yoga en occidente, yYogui Bhajan de los Sikh, que introdujo el Kundalini yoga en occidente(Estados Unidos) y el pranayama. Hubo otros maestros de meditación budistacomo el japonés Zen Suzuki Roshi. Y antes, habían venido a occidente variosotros santos de la India.

Aunque no fueron parte de su organización, varios maestros demeditación comparten esta visión Shambhala de ayudar al mundo, aunque lohacen con otros métodos basados en la meditación y la lucidez compasiva. Por

ejemplo, el monje budista vietnamita Thich, que fundó Plum Village en Francia,y enseña meditación caminando y a observarse a si mismo, y el lama Sogyal



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Rinpoche, que dirige su organización de centros meditativos llamados “Rigpa ”.Después de Trungpa, han seguido caminos abiertos por él otros maestros demeditación.

Trungpa no fue un santo tampoco, menos una persona piadosa o

perfecta. Era un ser humano corriente y misterioso. De hecho fue lisiado, conuna hemiplejia toda su vida, desde los 30 años. También fue un exiliado ypadre de familia que nunca se quejaba o lamentaba de su suerte. Estacondición de lisiado y jefe de hogar, muestra que incluso en el peor de loscasos, se puede.

Fue un maestro de lo que enseñaba: el ser humano digno e intrépido escapaz de unir lo práctico de la tierra, la sobrevivencia de ganarse el pan con eltrabajo y con la inspiración del cielo, que va más allá de lo práctico y tiene unagran visión social y cultural.

Mostraba una inmensa dignidad y era del todo impredecible. Erasiempre estricto y exigente consigo y a veces con los demás. Podía será duro ydulce al mismo tiempo. Y hacia sus años finales, su dulzura y vulnerabilidadfueron en aumento.

Su brillantez fue inquebrantable. Su vastedad era tan insondable comoun dragón. Uno no sabía qué esperar de él, pues no era rígido ni programado.Aunque cumplía metas y planes, no se aferraba ni se apegaba a ellos. Era unartista del vivir, que nunca dañó a nadie y siempre se preocupó por los otros.

Trungpa diseñó el emblema de Shambhala, con cuatro animales, querepresentan las cuatro dignidades de un ser humano en plenitud. Llamóguerrero espiritual a aquel humano que ha desarrollado su potencial al máximode las cuatro dignidades: lo humilde o manso; lo vivaz y alegre; lo osado odesmesurado; y lo insondable o impredecible.

Cuatro animales que en la cultura tibetana son el tigre, el león de lasnieves, el águila garuda y el dragón y representan las cuatro dignidadeshumanas del guerrero espiritual intrépido y pleno.

El puente del buen humor

Trungpa supo manifestar y comprender que la vida es incompleta y estállena de situaciones límites y, a veces, de situaciones absurdas. Si uno seapega a la responsabilidad, todo se va volviendo pesado, denso y terrible. Laspersonas pueden llegar a creer que el mundo está lleno de corruptos,maldadosos e incluso crueles y criminales. Al apegarnos a este lado caemos

en el cinismo, y a la larga en el nihilismo del absurdo de no creer en nada y ennadie. Es necesario soltar este apego conceptual y existencial. Hacemos del



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sacrificio una falsa virtud; todo es malo, denso, terrible y penoso. La vida escomo un valle de lágrimas en que vinimos a pasarlo mal y sufrir. Buda yTrungpa mostraron que el ascetismo o deprivar los sentidos hace mal. La gentese resiente y se enferma. Es un extremo que hay que evitar.

También mostró que la frivolidad consiste en quedarse pegado en algo,cualquier cosa que sea. Si uno se apega al lado jocoso de la vida, lo “light” yleve de la realidad, puede llegar a ser un irresponsable, un desconsiderado, uncínico y hasta dañar a otros.

Al ser en exceso indulgente consigo mismo y ser seducido por losplaceres, uno daña a otros, porque está fijo en su mero “metro cuadrado”,como dicen algunos.

Buddha enseñó lo mismo. Decía que si deprivamos mucho a los

sentidos (tacto, gusto y demás) con prácticas ascéticas (ayuno extremo); osatisfacemos todos los apetitos de los sentidos (conducta en extremoindulgente); oscurecemos el entendimiento, debilitamos la voluntad y dañamosa otros.

Por ello Buddha enseñó el camino medio del equilibrio. Desarrollar ymantener una rienda firme sobre los sentidos y una lucidez de concienciavívida sobre lo que es la mente. Uno debe evitar el placer extremo y el dolorextremo, ese camino medio que enseñó el señor Buddha, Trungpa así lotrasmitió. Ambos extremos o fijaciones son dañinos, nos llevan a callejones sin

salida de la desesperación o del miedo o el dolor.

Trungpa indicaba que podríamos caer en la incredulidad al fijarnos encualquier extremo: el del placer extremo o del dolor insoportable. Porquetambién estamos en un mundo que, a veces, se nos aparece comomaldadoso o lleno de personas peligrosas e irresponsables y, otras veces,como encantador y nos cautivan sus placeres y entretenciones. En estoscasos, nos hemos ido al otro extremo del apego a los sentidos. A veces,caemos en el extremo del rechazo o la aversión.

Trungpa enseñó que existe el peligro de quedar entrampado al morar encualquier extremo de la experiencia, el de la sensualidad extrema o el de lossacrificios austeros y rigores de las deprivaciones.

El sentido del humor es este toque fino entre ambos, al que Trungpallamaba un toque ligero (light touch —en inglés). Es una habilidad de reírnossin burla, y apreciar las inconsistencias inevitables del vivir. La vida es así.Como dice el refrán popular: dulce y agraz.

Trungpa mostró –con humor-- que la vida viene sin manual de

instrucciones y que, por tanto, dependemos de la comunidad de practicantes



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del Dharma - la Sangha- que nos corrige, nos educa y mantiene una visiónabierta de las enseñanzas de Buddha.

Ellos como comunidad de practicantes de las enseñanzas, a través delas generaciones, han destilado una sabiduría del vivir y del morir bien.

Trungpa entendía que la vida manifiesta ambos extremos. Por un lado,es encantadoramente dulce y enigmática. Y por otro, ganarse la vida es duro,exigente, a veces sacrificado y hasta cruel.

Lo decía en el primer libro de Shambhala de esta manera: “A veces no

sabemos si vamos montados en el burro, o el burro va montándonos encima de

nosotros; la realidad tiene ese toque incierto, que puede ser flexible y maleable

o cruel y despiadada”.

Por ello, recomendaba en toda experiencia el “tocar y soltar” , que es ladisciplina de la meditación sentada, en la que insistió una y otra vez. Esto esfácil de decir y bastante difícil de hacer, porque uno se distrae mucho, inclusoal meditar. Ni hablar de las distracciones en la vida cotidiana.

Trungpa no enseñó ni hizo “clases” del sentido del humor; lo

manifestaba en diversas ocasiones. Era impredecible, a veces tan suave comoun niño, otras tan duro y feroz como un dragón.

Según la ocasión, mostraba que necesitamos ese “toque suave” al vivir,

ni muy serio que nos ahoguemos en el sentido de responsabilidad, ni muy light,que nos distraigamos en el entusiasmo de pasarlo bien o el dañar a otros.

La naturaleza de la mente

A algunos alumnos avanzados Trungpa les exigió mucho, de acuerdo asus capacidades y les mostró la naturaleza de la mente. Los preparó así paraenfrentar el gozo y el terror del existir, o experimentar los deleites sublimes ylas catástrofes extremas. Los dejó así bien preparados para vivir bien y morir

bien.

Trungpa decía que los humanos tenemos maneras sutiles y sofisticadasde auto engaño. Lo que es cierto. Es muy difícil de detectar, más difícil deaceptar y un gran trabajo de procesar. El conocerse, con ecuanimidad, sueleser un trabajo lento, quizá de años, posiblemente se requiere toda una vida.

Esto no es nada nuevo. La Grecia clásica, el oráculo de Delfos decía lomismo: “Conócete a ti Mismo”. Y la escuela de Pitágoras exigía a sus alumnosser versados en varias ciencias, además de ser honestos y finos, a toda

prueba. Nada de fácil. Así que por ello las enseñanzas de Buddha y de



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Trungpa no eran nada de esotéricas ni difíciles, pero si sutiles y difíciles depracticar.

Este auto-engaño es tan sutil y nos resistimos de tantas maneras, queevitamos, una y otra vez, ver nuestras limitaciones. Inventamos excusas para

esconder nuestra cortedad o justificar nuestras faltas. La meditación, el estudioy la comunidad y eventualmente la vida, nos ayudan a exponer y mostrarnosestas formas de auto engaño que causan sufrimiento a nosotros mismos y a losdemás.

La naturaleza de la mente es inconmovible como una montaña, dulcecomo el corazón de un recién nacido, insondable como el espacio y misteriosacomo el universo todo. Conocerla y cultivarla requiere una práctica sostenida,dedicación total a la meditación, y un amor inmenso que se llama devoción,que supera cualquier obstáculo y una enorme flexibilidad.

El gran maestro de meditación y erudito Thrangu Rimpoche , describeesto en un libro reciente de esta manera.

Ya sea que estemos felices o tristes; es importante que

contemplemos la naturaleza de nuestra mente. Si practicamos de

este modo, será como el dicho en el entrenamiento de la mente

que afirma.

En tiempos felices, dobla nuestro cuello;

Cuando llegan los tiempos malos, es como un amigo

Cuando las cosas andan bien, meditar en la naturaleza de la

mente, nos advertirá de que no es necesario hacer muchos trucos

mentales. Cuando las cosas andan mal no caeremos en la

desesperación ni en la depresión. Si meditamos en la naturaleza

de nuestra mente, no tendremos esos momentos duros y los

cosas andarán bien, esto ayuda mucho”.

Vivid Awareness. The mind instructions of Khenpo

Gangshar

Este es un resumen—muy apretado—de algunas de las maneras en queTrungpa manifestaba, a cada rato el presente. Lo que decía, hacía, pensaba ose comportaba era sólido, directo, plenamente auténtico. No había lugar adobleces o autoengaño alguno. No predicaba, practicaba sin descanso elestado lúcido o despierto.

Sus obras principales son:



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• Una universidad de artes contemplativas, Naropa University, en laciudad de Boulder, estado de Colorado, en Estados Unidos.

• Varios comités de traducciones de liturgias budistas del tibetano alinglés, al francés y al español. Formando equipos doctos de traductores

expertos.• Una cadena de unos cien centros de meditación que hoy se llama

Budismo Shambhala, con sede central en Halifax, Canadá• Cerca de un centenar de libros budistas, con sus conferencias editadas,

llamados “Dharma Ocean Series ” que son publicados por la EditorialShambhala Publications.

• Mostró que muchos occidentales habiendo superado en parte el pudorde desnudar el cuerpo (revolución sexual); aún sienten vergüenza ycortedad de genio al mostrar su intimidad, que algunos llaman alma.Indicó lo difícil que es develar la intimidad. El Buddha mostró variasmaneras de desnudar el yo (algo similar al alma). Trungpa mostró quees posible hacerlo, paso a paso, abandonando la vergüenza ydesarrollando el coraje de superar el miedo que tenemos a que seantocadas la identidad y la intimidad, que nos hacen vulnerables.

• Mostró cómo es conveniente, para despertar a la luminosidad y subienestar, evitar los extremos del egoísmo y de la violencia agresivacontra otros. Cuando nos obsesionamos con nosotros mismos nostendemos a poner egoístas. Como dicen algunos “yo me preocupo sólode mi metro cuadrado”; y abandonamos a los demás a su suerte. Por

otra parte, el extremo agresivo a tratar de forzar a otros a cambiar sushábitos y su vida, lleva a destruir sus propiedades y a segar sus vidas.Ambos extremos destruyen a otros y nos destruyen a nosotros alaislarnos. Trungpa mostró que debemos evitar estos extremos. Sólorepitió lo que el Señor Buddha enseñó.

• Tradujo del tibetano al inglés más de una docena de liturgias budistas,que son como rieles para un ferrocarril de la mente o una autopista parala realización espiritual. Llamados “cantos” (“chants” en ingles); sonpequeños textos litúrgicos devocionales, compuestos por los patriarcas

del despertar.• Indicó que fundamentalmente hay dos maneras de domesticar Mediante

el castigo, es “moler a palos” a la persona, de modo que sea tanto sumiedo, que nos respeta para evitar ser castigado. Él no propició estamanera. La otra manera—que prefería—era encantar a la persona demodo que fuera totalmente “derretida”, se entregara y aceptara seguirindicaciones. Este segundo modo es más seguro, pero mucho más largoy eficaz. Requiere mucha paciencia. Este último es el que Trungpasiguió con sus estudiantes.



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• Actualizó y puso en el contexto moderno enseñanzas milenarias delSeñor Buda tales como el karma (causa y efecto), la disciplina y demás.Las presentó de una manera amena y comprensible.

• Desarrolló un programa laico—no budista—de meditación: el

“aprendizaje Shambhala”, basado en una visión amplia de la culturamundial, que llamo visión Shambhala.• Alentó a muchos estudiantes occidentales (no tibetanos) y los invistió de

autoridad (empowerment ), confiando en ellos para asumir riesgos yresponsabilidad cada vez mayores en transformarse a sí mismos yayudar a otros. Los centros de meditación y estudio y una comunidadmundial de meditantes, han sido grandes instrumentos para ello.

• Compuso liturgias avanzadas, llamadas Sadhanas , para elevar ypurificar la sabiduría de sus estudiantes y de generaciones futuras. Sonuna especie de “chips” para potenciar la conexión espiritual.

• Engendró junto a su esposa Diana varios hijos, que crio y educó. Elmayor le sucedió a la cabeza de la comunidad meditativa, que hoy llevael título de Sakyong Mipahm. Es el segundo Sakyong- que significaProtector de la Tierra y es un título honorífico.

• Fundó un monasterio sin distinción de género, en Canadá: la abadíallamada en inglés “Gampo Abbey”, donde estudian y se preparan monjasy monjes budistas. La dirige su discípula, la monja Pema Chödron.

• Publicó cerca de dos docenas de transcripciones de los seminariosVajradhatu, retiros de meditación avanzados, de once semanas de

meditación y estudio. El los dirigió desde 1973 hasta 1986. En ellosformaba a sus estudiantes avanzados en los fundamentos de la prácticabudista y en la naturaleza de la mente.

• Realizó varias docenas de caligrafías originales con pincel.• Realizó varias instalaciones que llamaba “Arte Dharma”.• Introdujo artes contemplativas como la arquería meditativa Khyudo, la

ceremonia del Té contemplativo, el rejoneo del montar a caballo y elarreglo decorativo floral contemplativo que se llama Ikebana.

• Introdujo, en los retiros de meditación, la ceremonia y liturgia del comer

como práctica de la atención lúcida, llamada “Oryoki” , proveniente delBudismo Zen japonés. Esta transmisión la recibió de Suzuki Roshi y laadaptó a su comunidad “Vajradhatu”.

Trungpa nunca se atribuyó los éxitos a si mismo. No fue de ningún modo,un maniático del ego. Hay algunas pocas personas despiertas que, sin venirde una tradición, han logrado algo similar.

Varias de estas personas han pasado por inmensas crisis personales yestán ayudando a otros a despertar. Alguna de ellas son Byron Katie, con su

método llamado “The Work” (el trabajo); Eckart Tolle, con sus conferencias y sumétodo descrito en el libro “El Poder del Ahora” ; Louise Hay, con su



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orientación sobre el sistema “Usted Puede Sanar su Vida ” y el Dr. WayneDyer, con sus variados principios de elevar la energía de las personas, conmás de 30 libros en que habla sobre lo mismo: “Change Your Thoughts,

Change your Life” (Cambie sus pensamientos, cambie su vida). Todos ellosresponden a una necesidad. En la medida que despierten a los seres humanosa la lucidez y la compasión en el siglo 21, tendremos una nueva economíaglobal, relaciones más armónicas, un medio ambiente más benigno. Habremoscruzado una crisis seria de la civilización que nos limita en el siglo 21. Laaparente escasez en el fondo es simplemente no reconocer quienes somos, ydespertar a lo que los humanos somos, tiene un enorme potencial.Habitualmente buscamos afuera, en cosas o sistemas lo que ya tenemos comosemilla y por siglos nos hemos negado a desarrollar.

Llegó el momento. Debemos atrevernos. Trungpa y algunos otros mostraronque es posible, incluso en las peores situaciones. Lejos de ello, siemprereconoció su herencia cultural y del Dharma de la tradición tibetana, mundial,así como su linaje budista y Shambhala.

Trungpa murió a los 47 años en Canadá.

La sucesión del linaje budista de Shambhala

Hacia el año 1990, cuando muere también su Regente Vajra, elnorteamericano Ösel Tendzin , le sucede al frente de su comunidad su hijomayor. Antes de asumir su título actual (Sakyong), se llamaba de nacimientoSawang Osel Rangdrol Mukpo . Sakyong Mipham fue alentado por grandeslamas del linaje, como Dilgo Khyentse y Penor Rimpoche , para asumir ycontinuar el legado Dharma de su padre Trungpa Rimpoche. Sakyong Miphamrenombró la organización llamada Vajradhatu por Trungpa como Budismo

Shambhala .

El actual Sakyong fue reconocido a los 30 años, como la rencarnacióndel maestro tibetano el sabio Mipham Rimpoche (1846 -1912), e investido deautoridad en una ceremonia en que se le nombró como el segundo Sakyong.

Esto ocurrió hacia el año 1992, en una ceremonia solemne en Canadá,que ofició el jefe tibetano de la orden Nyingma del Budismo del Tíbet, PenorRimpoche en el Abhisheka (transmisión de poder) de Kalachakra ( La Ruedadel Tiempo). Es una extensa ceremonia ritual muy poderosa y elevada delbudismo tibetano, que trae paz al mundo, aunque muy secreta y compleja deentender.



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Estando al frente de la comunidad de meditación mundial de Vajradhatu,Sakyong Mipham la re-nombró como “Budismo Shambhala.

Sakyong Mipham ha escrito y publicado tres libros, numerosas liturgiasy dado incontables conferencias y dirigido muchos retiros de mediación. Sus

libros más destacados son tres:

• Turning the Mind Into an Ally (2004) - (Transformar la mente enun aliado).

• Ruling Your World: Ancient Strategies For Modern Life (2005)-(Gobernar su mundo; estrategias antiguas para una vidamoderna).

• Running with the Mind of Meditation: Lessons for Training Body and Mind (2012). Aún no traducido a esta fecha--(Correr con lamente de la meditación: lecciones para aprender con el cuerpo yla mente).

Epílogo

Pensando en Trungpa y en su inmensa obra, no he escrito esto porencargo ni tampoco como un académico, porque no lo soy. Soy tan sólo uno

de sus agradecidos alumnos. Llevo años estudiando su pensamiento, su obray practicando algo de lo mucho que Trungpa manifestó y enseñó. Todo ellome parece inmenso y vasto; un asombro del que no logro salir.

Pero este escrito no pretende ser tampoco un culto a la personalidad deTrungpa. Mi admiración por él proviene de que como innovador cultural fuecapaz de actualizar una cultura milenaria, la tibetana, en pleno corazón delsiglo XX de occidente, y su influencia se extiende hasta hoy. Ello me asombray regocija.

El poder de una comunidad radica en que forma una mentalidad. Lamentalidad se comparte de muchas maneras entre sus miembros. Así llega aser como un faro en la oscuridad o una estrella en el firmamento para orientarlas actividades de trabajo, familia y cultura. Incluso dignifica la muerte y le dasentido. La mentalidad de la comunidad orienta a las personas por siglos. Elviejo dicho popular afirma: “para educar a un niño se necesita una aldea”.

Esto es inmenso y el Dalai Lama está haciendo otro tanto. Muy pocaspersonas lo han logrado y muchos lo han intentado con pocos frutos.

Usando las palabras que Trungpa dijo en su libro Sol del Gran Este:



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Referencias

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Shambhla Publications. Boston & London.Dyrer, Wayne (2007) Change your Thoughts, Change your Life: living the

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Karma, Choepel & Thrangu, Kenchen (2009) The King of Aspirations. The

Noble Aspiration for Excellent Conduct. ( Liturgia tradicional de aspiracionbudista tibetana) . Nueva traduccion.

Katie, Byron (2002) Loving what is: four questions that can change your life :Three Rivers Press & Harmony Books. New York.

Kongtrul Jamgon & Hanson, Judith (1977.)The Torch of Certainty. Traduccion

de Judith Hanson . Shambhala Publications. Boston & London.

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Life. Morgan Road Books, New York

Sakyong Mipham (2003) Turning your Mind into an Ally. Riverhead Books,New York.

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Trungpa, Chögyam ( 1966) Born in Tibet. Shambhala Publications Boston &

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Trungpa, Chögyam (1991) The Heart of the Buddha. Shambhala Publications,Boston & London.

Trungpa, Chögyam ( 1975) Glimpses of Abbidharma. Shambhala Publications.Boston & London

Trungpa, Chögyam ( 1984) Shambhala: The Sacred Path of the Warrior

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Trungpa, Chögyam (1999) Great Eastern Sun: The Wisdom of Shambhala.

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Zusuki Roshi (1991) Zen Mind Beginners Mind. Shambhala Publications,Boston & London.

AGRADECIMIENTOS

En el sendero del despertar estoy agradecido a muchas personas ycomunidades. Solo deseo mencionar a tres.

Richard Gravel, erudito y eximo traductor canadiense chileno, fallecido. Richardme enseño el amor por el lenguaje, como creación sublime de generacionesde humanos. Elevo el escribir al arte noble de expresar lo sagrado de la vida.

Richard dominaba cinco o seis idiomas y su obra permanecerá por siglos en lalenguaje española de traducciones dharmicas.

Agradezco también a Julia Sagebien , que apoyó por muchos años el centro demeditación de Trungpa Rimpoche Chile, como embajadora de Shambhalainternacional, Julia vive y practica meditación y vida en Halifax, Canadá.

Finalmente estoy en deuda literaria y personal con Mauricio Tolosa, que demuchas maneras alentó este trabajo y contribuyó a mejorarlo.



Gustavo Jiménez Lagos

Otoño 2012.

Chile

Versión 5 8

El autor:

Es psicólogo, educador, coach cultural, escritor independiente bilingüe InglesEspañol, e Instructor de meditación y emprendedor. Actualmente vive enSudamérica, Chile

Mail: [email protected]

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