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IMAGINARIOS DE LA POBLACIÓN RAIZAL SOBRE LA LENGUA CREOLE: ESTUDIO
SOCIOLINGÜÍSTICO EN EL SECTOR DEL CENTRO, SARIE BAY Y LA LOMA.
ANGIE KATHERINE HENAO MANRIQUE
SINDY NAGUIBE HERNÁNDEZ ALBORNOZ
UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSÉ DE CALDAS
FACULTAD DE CIENCIAS Y EDUCACIÓN
LICENCIATURA EN EDUCACION BASICA CON ENFASIS EN HUMANIDADES Y
LENGUA CASTELLANA
BOGOTÁ, 2017
IMAGINARIOS DE LA POBLACIÓN RAIZAL SOBRE LA LENGUA CREOLE: ESTUDIO
SOCIOLINGÜÍSTICO EN EL SECTOR DEL CENTRO, SARIE BAY Y LA LOMA.
ANGIE KATHERINE HENAO MANRIQUE
SINDY NAGUIBE HERNÁNDEZ ALBORNOZ
ASESORA:
MARGOTH GUZMAN MUNAR
UNIVERSIDAD DISTRITAL FRANCISCO JOSÉ DE CALDAS
FACULTAD DE CIENCIAS Y EDUCACIÓN
LICENCIATURA EN EDUCACION BASICA CON ENFASIS EN HUMANIDADES Y
LENGUA CASTELLANA
BOGOTÁ, 2017
AGRADECIMIENTOS
Agradecemos a Dios por permitirnos culminar el trabajo, a nuestros padres por tendernos la mano
en cada momento y darnos la inmensa oportunidad de demostrarnos a sí mismas de lo que somos
capaces, a cada uno de los habitantes de la isla de San Andrés por habernos recibido con tanto
cariño y colaborarnos en este proceso, en especial a nuestra familia raizal, por invitarnos a conocer
su espacio y recibirnos como parte de su entorno.
Resumen
Con este estudio, pretendimos identificar los imaginarios que tiene la población raizal acerca de la
lengua creole y los fenómenos sociolingüísticos que repercutieron en la creación de los mismos.
Utilizando el paradigma cualitativo de corte etnográfico se halló que la situación de multilingüismo
en la isla pasó a convertirse en bilingüismo entre español y el creole, en donde el primero es el que
más se utiliza. Esta situación provocó que se crearan pensamientos disimiles frente a la lengua
creole, en donde hay personas que la conciben como símbolo de identidad y resistencia, mientras
que hay otras que piensan que es un dialecto del inglés estándar que no los representa y que poco
debe usarse por su poca utilidad fuera de la isla. Finalmente concluimos que la mayoría de las
personas desea que se implementen estrategias para rescatar y preservar la lengua, pero que se
encuentra un poco más de discusión a la hora de pensar en la enseñanza obligatoria de la misma.
Palabras claves: imaginarios, bilingüismo, lengua creole, diglosia, sociolingüística.
Abstract
With this study, we pretended to identify the imaginaries that has the raizal population about
language creole and sociolinguistic phenomena that affected the creation of them. Using the
qualitative paradigm of ethnographic Court found the State of multilingualism in the island passed
into bilingualism between Spanish and creole, where the first one is more used. This situation
provoked thoughts are established dissimilar front language creole, where there are people who
conceive it as a symbol of identity and resistance, while there are others who think that it is a
dialect of standard English that does not represent them and that little should be used by its little
use outside the island. Finally conclude that the majority of people want that strategies are
implemented to rescue and preserve the language, but that is a little more than discussion when it
comes to thinking about the compulsory teaching of the same
Key words: imaginary, bilingualism, Creole language, diglossia, sociolinguistics.
RAE
Tipo de documento Monografía
Titulo Imaginarios de la población raizal sobre la lengua
creole: estudio sociolingüístico en el sector del
Centro, Sarie Bay y La Loma
Autores Angie Katherine Henao Manrique y Sindy
Naguibe Hernández Albornoz
Acceso al documento Universidad Distrital Francisco José de Caldas
Programa Licenciatura en educación básica con énfasis en
Humanidades y Lengua Castellana
Tipo de investigación Investigación sociolingüística
Pregunta problema
¿Las condiciones sociolingüísticas de los
sanadresanos influyen en los imaginarios que
tienen frente a la lengua creole?
Descripción El presente trabajo es una monografía de grado
para optar al título de pregrado: Licenciatura en
educación básica con énfasis en humanidades y
lengua castellana. En la cual se pretende
descubrir los imaginarios que construyen los
sanadresanos sobre la lengua creole, con el fin de
crear una vía o base que determine los aspectos a
trabajar en futuros estudios o estrategias que
busquen analizar la situación de dicha lengua. Lo
cual puede generar un impacto en la comunidad
sanandresana y una visión distinta sobre sus
prácticas de conservación de la lengua creole.
Objetivos General
Describir los imaginarios que la población raizal
tiene sobre la lengua creole y los fenómenos
sociolingüísticos que los constituyen.
Específicos
-Analizar los aspectos que han afianzado e
influenciado la lengua creole.
-Evidenciar los efectos que produce el
bilingüismo en las ideas que se generan sobre la
lengua.
-Determinar las condiciones sociolingüísticas que
influyen en las concepciones de la comunidad
raizal sobre su lengua
Metodología La metodología desarrollada parte de la
triangulación o complementación entre el
paradigma cualitativo y cuantitativo, apoyado de
instrumentos característicos de la investigación
sociolingüística o etnográfica-descriptiva, como
son: observación directa, encuestas, entrevistas
semi-estructuradas, estructuradas y
conversaciones espontáneas. Para el tratamiento
de los imaginarios nos apoyamos en el método
descriptivo que permite dar cuenta de las
situaciones que pueden influenciar el pensar del
sujeto.
Contenido El documento comienza con la descripción y
presentación del problema, en donde se exponen
anteriores conclusiones de estudios
sociolingüísticos en la comunidad de San Andrés,
asimismo se abordan las condiciones que han
hecho de la isla un territorio de contacto
lingüístico y las posibles consecuencias que esto
trae para la lengua materna. En esta parte se
plantean preguntas como: ¿Cómo se considera el
inglés criollo frente al estándar y el español? ¿El
inglés criollo constituye la identidad de los
isleños? ¿Por qué la mayoría de hablantes
considera que las nuevas generaciones influirán
en la perdida de la lengua? ¿Qué piensan los
sanadresanos sobre el preservar el creole?
Para dar respuesta a estas preguntas se articula el
trabajo de la siguiente manera:
En el primer capítulo se aborda el concepto del
imaginario desde diferentes teorías, y se precisa
en el imaginario lingüístico, acto seguido, se
exponen y describen algunos de los imaginarios
que tienen los sanadresanos sobre el creole.
En el segundo capítulo se evidencia los efectos
que trae los fenómenos sociolingüísticos
presentados en la isla como es el bilingüismo y el
multilingüismo para mostrar la influencia en da
uno de los espacios desde los planteamientos de
varios autores y la situación estudiada en la isla
de San Andrés, desde factores como la educación,
la política lingüística y el pensar de los hablantes.
En el tercer capítulo se analizan y describen los
resultados de la investigación y trabajo de campo
realizado, en donde es posible reconocer la
utilidad del estudio y comprender la situación del
contexto sanadresano.
Conclusiones Las conclusiones no buscan establecer un camino
exclusivo que se deba tomar a la hora de hablar
sobre el creole, pero si realiza una invitación a las
futuras propuestas de planificación y
normatividad lingüística para que atiendan a las
preocupaciones y apreciaciones que tienen los
sanandresanos, recordando que la decisión de
mantener viva la lengua es de ellos y no de
estudios externos.
TABLA DE CONTENIDO
Págs.
1. Introducción……………………………………………………………...15
2. Descripción……………………………………………………………… 21
3. Formulación del problema……………………………………………….24
4. Justificación……………………………………………………………...26
5. Objetivos………………………………………………………………....28
6. Metodología……………………………………………………………...29
7. Marco teórico ………………………………………………………… ...34
7.1 Antecedentes…………………………………………………………34
7.1.1 Transformaciones que lingüísticas en la Isla de San Andrés……35
7.1.2 Pensamientos de los sanandresanos sobre las lenguas que
se practican en la isla……………………………………………38
7.1.3 Estudios sobre la lengua creole………………………………….39
7.1.4 Políticas lingüísticas y su inmersión al contexto educativo……..41
7.2 Referentes teóricos…….………………………………………….....44
8. Capítulo 1: Imaginarios sociales e imaginarios lingüísticos……………..70
8 .1: Los imaginarios sobre el creole sanandresano………………....76
9. Capítulo 2: Bilingüismo y multilingüismo: el caso de San Andrés……….81
10. Capítulo 3: La sociolingüística y la variable de edad: San Andrés……...90
10.1 La variable de edad………………………………………………95
10.2 Análisis de las encuestas y resultados…………………………...98
11. Conclusiones…………………………………………………………....117
TABLA DE GRÁFICAS
Gráfica 1: Edad del grupo poblacional encuestado
Gráfica 2: Lenguas utilizadas por la población raizal
Gráfica 3: Definición de la lengua creole
Gráfica 4: Uso de la lengua creole en cada etapa de la vida
Gráfica 5: Enseñanza obligatoria vs No enseñanza obligatoria
Gráfica 6: Pérdida de la lengua vs No pérdida
Gráfica 7: Enseñanza a población raizal vs Enseñanza a toda la población
TABLA DE APÉNDICES
1. Anexo
A: Cronograma
B. Glosario
C: Encuesta año 2016
D: Encuesta año 2017
E: Entrevista Dulph Mitchel (Audio)
F: Entrevista Hazel Robinson (Audio)
G: Entrevista Kent Francis
H: Dilia Robinson Davis (Audio)
I: Entrevista a la docente Gladys Pusey (Audio y Video)
J: Fotografías trabajo de campo.
1. INTRODUCCION
La presente investigación surgió del interés de resolver un interrogante sobre la situación
sociolingüística actual de la isla de San Andrés, que permitiera develar la realidad lingüística de
los raizales, no desde el contacto entre el español, el creole y el inglés sino desde la manera en que
los hablantes reflexionan sobre su propia lengua y de cómo fenómenos lingüísticos como el
multilingüismo, la diglosia o bilingüismo afectan o inciden en estos pensamientos.
La principal motivación de esta monografía consistió en realizar un paso inicial a una posible
investigación ulterior sobre la enseñanza de la lengua creole, para la cual se necesita considerar la
opinión que tienen sus hablantes frente a la conservación de la lengua raizal.
Para llevar a cabo un estudio sobre los imaginarios lingüísticos de una población se hizo
necesario conocer las condiciones socioeconómicas y culturales, en este caso en particular,
reconociendo la construcción histórica que ha hecho que la isla se convierta en un lugar de
encuentro intercultural y de gran afluencia turística, condiciones que inciden en las costumbres de
vida de los isleños.
Pensar en esa reunión de distintas culturas no debe quedarse en la idea del diálogo pacífico que
se da con el otro, sino que debe remontarse a todo el pasado que ha configurado lo que es hoy el
pueblo raizal, a toda una historia de luchas e imposiciones que llegaron con el proceso de
colonización pero que también sigue ocurriendo día a día con la llegada masiva de turistas y
extranjeros que poco a poco están acabando con la isla, un ejemplo es el sistema de alcantarillado
que no responde a tanta demanda poblacional y que demuestra su detrimento con el fuerte hedor
que impregna las calles de San Andrés.
Hacen de San Andrés una ciudad enferma, colapsada, moribunda, ruidosa y lúgubre que a
pesar de sus encantos de la naturaleza, su cálido clima y la amabilidad de sus gentes,
sucumbe ante el caos urbano propio del paso del tiempo, de la incultura ciudadana que se
ha apoderado de algunos de sus habitantes, sobre todo foráneos que llegaron de barriadas
marginales de ciudades de la Costa Atlántica y que han arraigado en las islas sus prácticas
culturales y anárquicas. (The Archipielago press, 2016, p. 1)
Los efectos adversos de la llegada de diversas culturas no solo se remiten a planos ambientales,
sino a cambios en todas las formas de vida del pueblo que originalmente habitaba la isla, el cual
se vio obligado a desplazarse a zonas como La Loma y San Luis donde no se agobiaba por tanto
ruido y comercio. Además de este cambio de territorio, se empezaron a perder prácticas
tradicionales del pueblo raizal, como también su lengua que cada día se ve más opacada por el
español que penetra con más ahínco diferentes espacios isleños como son la iglesia, la educación,
los espacios de gobierno y hasta la familia.
En este punto es importante aclarar que este trabajo no defiende un mantenimiento hermético
de la cultura raizal, porque el cambio es inevitable, pero sí, que son tan válidos los pensamientos
de las personas que quieren recuperar sus tradiciones como de aquellos que creen que deben asumir
otras.
Ahora bien, no todos han sido efectos negativos sino que también se han dado procesos de un
posible sincretismo visible en la cocina, pues los raizales adoptaron costumbres como los granos
y las carnes de cerdo, mientras que algunas de las personas que no son raizales sino que llegaron
a vivir a la Isla, adquirieron el uso de platos típicos como el run down o rondón, el crab soup,
steward crab, entre otros. De igual manera, si un turista desea degustar los platos tradicionales
pueden asistir a un restaurante de comida isleña en donde encontrará un menú con estos platos y
con su respectiva traducción en español.
Archivo es nuestro. Crab soup: Comida típica Sanandresana. San Andrés isla
Archivo es nuestro. Comida isleña Rondón.
La anterior información conlleva a pensar la situación actual sobre la lengua, no desde el
aspecto formal sobre lo que es el creole sino sobre cómo los hablantes visibilizan estos cambios,
que pensamientos construyen de su identidad y de lo que son frente a la lengua y al contacto con
el español e inglés, por esto se plantea este trabajo monográfico acerca de una comunidad que es
parte del territorio colombiano y que se ha visto involucrada en un contacto lingüístico que ha
incidido en los imaginarios de la población.
En cuanto a aspectos formales, la isla de San Andrés se encuentra ubicada a 700 km de distancia
de Colombia en el mar caribe, al este de Nicaragua y al noroeste de Costa Rica, es un territorio de
los más valiosos e importantes, por su valor turístico y comercial. Está dividido en varias zonas de
las cuales tres serán las más representativas para nuestro estudio: El Centro, La Loma y Sarie Bay,
en cada uno de ellos hay hablantes nativos y población continental, donde fue posible comprender
y observar la situación de la lengua en distintos contextos, conociendo la actitud de los hablantes
y conversando con la población.
Archivo es nuestro. Vista aérea de la isla de San Andrés
El creole se originó por el pidgin creado entre esclavos hasta convertirse en la lengua materna
de los raizales, si bien es cierto que proviene del inglés, posee unas características fonéticas propias
y pequeños préstamos del español y de lenguas africanas. Es una lengua que no tiene un sistema
de escritura establecido, por lo que dificulta su uso en las escuelas.
Debido a los cambios que ha tenido la isla de San Andrés se ha dado el encuentro de varias
lenguas, en primer lugar, está el inglés, que llega con los primeros asentamientos ingleses alrededor
del año 1630-aunque ya estaban instalados los holandeses- En 1631 llegan las lenguas africanas
con la inserción de los esclavos. En 1641 España retomó el poder en sus colonias. En 1803 se
adscribe a San Andrés y providencia bajo la real audiencia de Santa Fe de Bogotá. En 1817 llegan
los franceses con Luis Maury.
Además de la presencia de franceses, holandeses, estadounidenses, africanos e ingleses, un
hecho que marcó la historia y el desarrollo de San Andrés, fue la declaración de Puerto libre en
1953, pues desde esta época, la Isla se convirtió en un centro turístico, al que llegaban grandes
cantidades de migrantes de diferentes partes del continente, el ingreso de mercancías y de personas
que en especial hablaban español, lo que hizo importante para las personas que habitaban la isla
(raizales) dominaran esta lengua en espacios comerciales y su propia lengua en espacios privados,
familiares y donde solo hay raizales, lo que impulsó que muchos de los isleños más jóvenes
tuvieran deseos y acceso para llegar al interior de Colombia.
Todo esto minó la pertinencia a la cultura raizal, a pesar de las medidas que se tomaron en el año
1991, en donde se establece en la Constitución Política de Colombia, que San Andrés, Providencia
y Santa Catalina son departamentos de este país, que tienen particularidades étnicas y culturales,
que deben ser protegidas. No obstante, los cambios que han tenido la inserción de extranjeros y la
migración de isleños a otras partes de Colombia ha hecho que se pierdan muchas de estos rasgos
identitarios, como es el caso de la lengua, pues frente a ésta se generan diversas opiniones que le
otorgan validez o que justifican su pérdida, por la adquisición de lenguas con mayor prestigio,
como es el inglés y el español.
A continuación se presentará una síntesis de la manera en que se organizó el trabajo: en la
primera parte se trabajaron los imaginarios como categoría de análisis, pues permitían estudiar la
relación que tiene la lengua con la realidad de los personas, empleando así, el término de
imaginarios lingüísticos, que explica cómo se vive y piensa la lengua. La importancia de este
segmento radica en que se le da prioridad a la posición del hablante como sujeto que hace uso de
su lengua para significar el mundo pero que también tiene la autoridad y el poder de decidir qué
sistema de signos usar y el valor que se le da. En síntesis, se reconoció la lengua como un sistema
vivo y social que perdura en el uso que le da la población. Cuestión muchas veces enunciada en
anteriores investigaciones sociolingüísticas acerca de la isla, pero poco desarrolladas como vía o
punto inicial para realizar cualquier intervención o estrategias en cuestiones del lenguaje.
La segunda parte, se enfocó hacia las condiciones de bilingüismo y multilingüismo que han
incidido en la divergencia de imaginarios que se tienen acerca del creole. La pertinencia de este
punto, es que se describe las situaciones lingüísticas que han configurado los pensamientos de la
lengua creole, y la manera en que se ven los sanandresanos como sujetos multilingües.
La tercera parte se dirigió a mostrar los resultados del análisis sociolingüístico y a determinar
si la variable de edad determinaba los imaginarios que se creaban de la lengua, partiendo de
algunas premisas de otros investigadores que argumentaron que la población joven no quería
conservar la lengua, a diferencia de las personas mayores que luchaban por hacerlo. El fundamento
de este capítulo consistió en precisar a través de la triangulación cuantitativa y cualitativa, los
diferentes imaginarios que circulaban en torno al creole, ya fuera sobre lo que era, su validez, su
relación con la identidad raizal o sobre las edades en que se creía era más utilizado.
En consecuencia, se buscó crear un estudio actual sobre la condición en que se encontraba el
creole, a partir de la posición del raizal que ha tenido que adaptarse a un sinnúmero de cambios
tanto sociales como culturales.
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2. DESCRIPCIÓN DEL PROBLEMA
Algunos estudios sociolingüísticos sobre el archipiélago de San Andrés muestran que la lengua
materna de los sanandresanos, al ser una lengua de tradición oral se ha dejado de practicar y corre
el riesgo de perderse. Lo que de cierta manera provoca la pérdida de un rasgo identitario y que las
nuevas generaciones no se interesen por rescatar, pues existe población no raizal que habita en la
isla, lo que crea la necesidad de seguir aprendiendo español para poder comunicarse, entre otros
intercambios que la debilitan poco a poco, pues no se lucha porque ella perdure, sino que existe
una lucha entre lo que debe perdurar y lo que es impuesto en la escuela y en la vida con los
continentales.
Por tal razón, existen habitantes que consideran que la lengua creole no tiene ninguna
funcionalidad para con el exterior, en cambio el español y el inglés sí,- lo que genera una preguntas
como: ¿Cómo se constituye la identidad de los isleños? ¿Por qué el inglés criollo no se considera
más importante? y ¿Los sanandresanos piensan que se debe conservar su lengua? Etc.-
Así como hay personas que no ven importancia en esta lengua, hay otras que consideran que la
lengua forma parte de su identidad cultural, de la esencia de ser isleño, , tal como lo afirma el
afrodescendiente Dulph Mitchell, quien ve su lengua como su “bandera raizal”, pero reconoce que
al ser el creole de carácter oral y al ser los antiguos isleños los que la practican, si envejecen y
mueren se perdería, ya que no se imparte en los colegios, para que las nuevas generaciones
permitan su conservación.
Así pues, la importancia de la lengua en los territorios radica en la representación y conservación
de sus tradiciones, pues es una construcción que se desarrolla a partir de intercambios culturales y
23
de saberes dados en el transcurso de la historia, por lo cual consideramos que este estudio sobre
las concepciones de los isleños podrá arrojar la visión real y propia sobre las condiciones de la
lengua, de los mecanismos que velan por su protección y si es su interés mantenerla viva, pues “La
identidad no es tampoco un proceso estático, sino que, de hecho, cambia en el transcurso de la vida
de un individuo. No es asimismo un acto universal o perenne sino sometido al devenir de los
cambios históricos y culturales (Zimmermann, 1999: 223-224)” (Zambrano, 2009)
Según el autor Wilmer Zambrano la lengua forma parte importante de la construcción de
identidad de los sujetos, porque representa los modos de decir de una comunidad específica, su
vinculación a ésta y a sus tradiciones. Es decir, que la lengua forma parte importante del
reconocimiento que hacen los sujetos en una comunidad y de su participación en ella.
La lengua hace parte del patrimonio cultural, de tal manera que nutre y cambia la visión que se
tiene sobre la misma, agregando valores y una importancia para su identidad. Durante los últimos
años, la isla de San Andrés ha sido y sigue afectada por diversos factores, entre los cuales se puede
evidenciar la gran disminución de la población raizal, el comercio y la llegada de personas del
interior, lo cual sienta bases para que su lengua no se mantenga y algunos de sus hablantes no
quieran hablarla.
Según las Proyecciones nacionales y departamentales de población del DANE en el año 2005,
en la isla alrededor del treinta y ocho por ciento de la población es raizal, quienes utilizan en su
comunicación el inglés criollo o creole, sin embargo, debido al creciente número de inmigrantes
de varias procedencias, la población ha adquirido otras costumbres que no reconocen como
propias, como es el caso de la adquisición del idioma oficial.
24
A comienzos del siglo XX, la isla se adscribió en el proyecto de nación colombiana, lo que
provocó que, en lugar de crearse una comunión entre la cultura, religión y sistema político nuevo
y propio para la comunidad raizal, se diera una pérdida de elementos identitarios. Luego de esto
y como posible solución…
Se inscribe San Andrés en un proceso de construcción étnica, en donde se pensaba una
reconstrucción de la identidad raizal, no obstante, el cambio que se ha dado en San Andrés
cuando se consideró puerto libre, ha provocado un cambio profundo en la población raizal
que pasó de ser mayoría a ser una parte de la población que conocen sus características
propias pero que las menosprecian o ven inferiores en relación con las otras, porque no son
útiles para el desarrollo económico y social que ahora se están llevando a cabo en la isla.
(Moya Chaves, 2010)
De tal manera que se produjo un cambio en los pensamientos de la población raizal, debido a
la necesidad de condicionarse a la lengua española y poco a poco reducir el habla del creole a
espacios no formales, incidiendo en la pérdida de una tradición y herencia cultural de siglos, pues
la mayoría de sus hablantes oculta la lengua, lo cual resulta preocupante y con ello se hace
necesario evaluar la situación actual en la isla en relación a su lengua, sus organismos de control,
si realmente hay una política para su preservación, cumplida por los visitantes y las personas que
viven en la isla.
3. FORMULACIÓN DEL PROBLEMA
Autores como Dittman (1996) o como el informe de prosperidad para todos del Ministerio de
Cultura, afirman que la lengua creole presenta una crisis porque sus hablantes no reconocen su
25
importancia y por su falta de uso tanto en el sector comercial como en contextos formales - en el
caso de la iglesia y la escuela-.
De acuerdo con la información obtenida sobre el número de hablantes, el creole de San
Andrés y Providencia se encuentra seriamente en peligro. A ello contribuyen la condición
política territorial de la isla, que impone el español como idioma oficial y de los escenarios
educativos; la percepción lingüística de algunos raizales, al considerar que no existe una
lengua criolla como tal, sino un inglés que se expresa sin “refinamientos” (Ministerio de
cultura, p. 5)
Uno de los factores más característicos de San Andrés, es su situación de trilingüismo en el que
convergen el inglés, creole y español, sin embargo, puede ser problemático en tanto que los raizales
privilegian en algunos casos el inglés y el español sobre el uso del criollo, aspecto que influye
negativamente en la trasmisión intergeneracional de la lengua criolla (Ministerio de Cultura, p.3).
Dichas opiniones las comparten hablantes de la isla, como doña Marjory Forbes quien opina que
se debe enseñar: “el inglés estándar, el creole con el tiempo se perderá” (Encuesta, 2016).
No obstante, existen otras posturas o concepciones como las del grupo de música Creole Group
(2014), quienes mencionan que su lengua se estaba perdiendo por lo que se hizo necesario que
ellos y otras personas empezaran a luchar para que fuera conocida y difundida, por medio de
composiciones y campañas que privilegian el desarrollo de la lengua creole. Asimismo, vemos
colaboraciones como la de la profesora Gladys Pusey, quien participó en la elaboración del
cuadernillo Amyuze yuself eena di kriol owa (recréate en la hora del creole) en donde se hace una
recopilación de narraciones y juegos tradicionales de la isla en tres lenguas (creole, español e
26
inglés) con el fin de incentivar tanto a maestros y alumnos en el aprendizaje y enseñanza del creole.
Al igual que esta docente, hay otros isleños que creen que la lengua todavía tiene validez, por lo
que se deben tomar las medidas necesarias para su difusión y preservación; como es el caso de
doña Linda Gallardo, quien expone: “si desaparece se nos perderá parte de nuestra identidad,
cultura y nuestra idiosincrasia” (Encuesta, 2016).
Otro factor que se presentó en algunas de las respuestas de las personas encuestadas fue que los
más jóvenes no se interesaban por utilizar la lengua de sus padres, mientras que los mayores la
practican con mayor frecuencia, por tal razón es que vemos que es importante buscar la manera de
analizar las concepciones e intereses de la comunidad raizal por su lengua, es allí y desde distintas
vías que queremos partir, analizar esta problemática y su posible solución porque vemos que son
opiniones divididas y adscritas posiblemente a pensamientos conservadores, pero consideramos
que a partir de este primer estudio es la mayoría la que quiere rescatarla y muy pocas personas las
que no.
Estas distintas posturas conducen a trabajar sobre la siguiente pregunta: ¿Cuáles son los
imaginarios que tiene la población raizal sobre su lengua y qué fenómenos sociolingüísticos han
influido en la conformación de los mismos?
5. JUSTIFICACION
Esta propuesta nace con el trabajo realizado durante la carrera, de tal forma que lo exige nuestra
labor como investigadoras, que permite la búsqueda de soluciones y el origen de muchos de los
problemas que se construyen en diversos ámbitos o contextos, en el marco de comprender por qué
las lenguas pierden su validez y la importancia de la comunidad en este proceso, a partir de los
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imaginarios que tienen los habitantes, hablantes y no hablantes de la lengua, como muestra de
diversidad y del valor que ellos dan a su identidad.
Por otro lado, tener familia raizal en la isla intensificó nuestro interés en estudiar la lengua, ya
que es más gratificante el acercamiento a la población y a sus pensamientos, lo que permitirá que
será un resultado más real de la situación y con el conocimiento de su tradición es posible
comprender su visión ante las problemáticas que surgen en el contexto y reconocer el verdadero
valor cultural de los sanandresanos.
La identidad de los sujetos es lo que los define o les permite arraigarse a un territorio o a un
colectivo. Es así un sustento de los sujetos que se representa en su espiritualidad, sus costumbres
y su lengua, entre otros (Villa, W y E, 2010). Nuestro proyecto está enfocado a la necesidad de
reconocer si realmente existe validez y vigencia de la lengua creole en la isla de San Andrés, de
tal manera que se pueda conocer la situación que vive la isla y las concepciones que tienen los
habitantes sobre su lengua, el uso que hacen de ella y su importancia dentro de la comunidad. Por
tal razón, durante esta investigación abordaremos los pensamientos del pueblo raizal para
identificar la problemática central y a partir del análisis, respuestas e indagaciones, evidenciar la
pertinencia de creación de una propuesta para la conservación de la lengua creole.
Este estudio resulta vital para evidenciar el estado actual de la lengua, a partir de lo que piensan
los sanandresanos, pues la conservación o pérdida de la misma depende de los hablantes ya que
ello son los que deciden si quieren conservarla o no.
Si bien en la Universidad Distrital se han hecho algunos estudios lingüísticos de comunidades
indígenas, sin embargo, creemos necesario profundizar en las investigaciones sobre las lenguas
28
criollas en Colombia, más aún en un territorio como San Andrés Islas en donde se presenta una
situación de multilingüismo, lo anterior como sustento de nuestro perfil profesional como docentes
de humanidades y lengua castellana, interesadas en el componente investigativo y en los problemas
que se desarrollan en el país.
El impacto que tendrá nuestro trabajo se encuentra en la posibilidad de que los habitantes de
la isla reconozcan la situación actual e identifiquen los pensamientos de sus pares, de tal forma
que sea la posibilidad de construir estudios y proyectos que fomenten su protección, reconociendo
sus ventajas y la necesidad que tiene el pueblo raizal de fortalecer las concepciones sobre su
lengua, siendo reconocido no solo por ellos, sino por la población que llega a la isla. Consideramos
que la visión de la lengua desde los imaginarios de los hablantes, que al contrastar con fenómenos
de orden sociolingüístico permitan identificar el pensar del hablante frente a ella y las
implicaciones en su pérdida o conservación.
5. OBJETIVOS
General
● Describir los imaginarios que la población raizal tiene sobre la lengua creole y los
fenómenos sociolingüísticos que los constituyen.
Específicos
● Analizar los aspectos que han afianzado o afectado los imaginarios que tienen los raizales
acerca de su lengua.
● Evidenciar los efectos que produce el bilingüismo en las ideas que se generan sobre la
lengua.
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● Determinar las condiciones sociolingüísticas que influyen en las concepciones de la
comunidad raizal sobre su lengua.
6. METODOLOGÍA
Para el desarrollo del presente estudio se optó por el paradigma cualitativo por permitir
interpretar por medio de la observación, un fenómeno social como es el contacto de lenguas,
específicamente, en sus efectos sobre la lengua creole, asimismo, por intentar captar información
que permita develar significados particulares y no homogéneos, por lo que se tomaron las
percepciones de todos los encuestados y de ahí se analizaron elementos comunes y disimiles “Se
buscan más los significados atribuidos por los actores particulares en situaciones concretas a los
hechos más que a la realidad a estos mismos hechos” (Ruiz, J, 2012, p.23).
Otro elemento de la investigación cualitativa es el dialogo permanente con el observador y el
observado, en donde no se da una mera recolección de información, sino que se busca interactuar
con el sujeto a estudiar (Ruiz, 2012, p. 23), tal como se hizo posible en el trabajo de campo, pues
el lugar donde nos hospedamos es una posada raizal, en la que pudimos convivir con personas
isleñas, asimismo, porque al existir lazos familiares entre una de las investigadoras y algunos
habitantes sanandresanos, la mayoría de observaciones se realizaron de manera fluida en un
ambiente cotidiano. Esta interacción hace posible que se estudien diferentes significaciones de los
hablantes sobre un hecho social sin que se encuentren dirigidas o estén afectadas por la presencia
del investigador.
El método empleado es el inductivo pues permite identificar los imaginarios de cada
individuo para llegar a agrupar o establecer categorías que permitan entender la estructura sobre
30
la cual se crean éstos, así pues, por medio de una observación previa que se realizó en el año 2016,
por la revisión de diferentes investigaciones sociolingüísticas sobre la misma comunidad y por el
trabajado de campo realizado en el año 2017, se pudo llegar a comprender que la construcción de
significados y pensamientos sobre la lengua es el resultado de diversos cambios y situaciones que
se producen en el contexto de los hablantes.
Atendiendo a las características del paradigma cualitativo se desarrolló el estudio dentro
del método etnográfico en cuanto permite observar un determinado hecho social en una cultura, lo
que requiere de un proceso de observación, descripción y análisis para determinar características
que se presenten y expliquen las formas de vida de una comunidad.
La etnografía se traduce etimológicamente como el estudio de las etnias y significa el
análisis del modo de vida de una raza o grupos de individuos, mediante la observación y
descripción Introducción a la Metodología de la Investigación de lo que hacen, cómo se
comportan y cómo interactúan entre sí, para describir sus creencias, valores, motivaciones,
perspectivas y como estos pueden variar en diferentes momentos y circunstancias (Behar,
2008, p. 42).
Para Álvarez y Jurgenson (2003), un estudio etnográfico debe ser aquel que se realice por
un antropólogo social y que lleve años de compartir a la comunidad, más lo que realmente es
necesario es que se conozca muy bien el contexto a analizar, que se sepa sus condiciones y
situaciones. Esta dificultad la resolvimos de la siguiente forma, realizamos dos viajes a la isla de
para elaborar aproximadamente tres meses de estudio, sumado a que se mantuvo diálogo constante
tanto en el viaje como antes y después con población isleña, quienes han permitido conocer más
31
sobre el mundo en que habitan.
A pesar de encontrarnos en el enfoque cualitativo, no descartamos el cuantitativo, sino que
realizamos una aproximación a una triangulación para apoyarnos de técnicas cuantitativas como
lo es la encuesta para análisis estadístico, ya que permitía conocer la opinión de mayor número de
raizales, de igual forma, las preguntas cerradas hicieron posible cuantificar y establecer patrones a
la hora de tabular; entre las técnicas cualitativas se utilizaron grabaciones, diario de campo,
anotaciones y entrevistas. Es claro que se reconoce la importancia de los dos paradigmas para crear
una complementariedad cuyo resultado sea un estudio útil para posteriores investigaciones, pero
es el cualitativo el paradigma de mayor interés debido a la naturaleza del tema tratado porque
permite ver esa construcción intersubjetiva de sentido. En palabras de Álvarez y Jurgenson (2003):
Más adecuado me parece que en la investigación cualitativa se hable de la necesidad de
lograr y asegurar la obtención de la situación real y verdadera de las personas a las que se
investiga y, en este sentido, será preferible y más descriptivo hablar de la necesidad de
autenticidad, más que de validez. Esto significa que las personas logren expresar realmente
su sentir. (p. 32).
Corpus
La primera herramienta que usaremos son las entrevistas, pues permiten establecer un
diálogo que revela la postura subjetiva que tiene el informante frente al tema a tratar, que sería
muy difícil de analizar desde una mirada exterior a la situación. Las entrevistas a implementar son
tanto de pautas o guías cuando se habla con una persona de la isla de manera libre y espontánea,
pero recurriendo a unos puntos básicos que se deben tratar como entrevistas focalizadas en donde
32
se orienta por completo la conversación a un tema preciso y entrevistas estructuradas en donde se
responde de manera rigurosa una serie de preguntas que permiten realizar un estudio ulterior
cuantitativo.
La entrevista, a diferencia del cuestionario que se contesta por escrito por el encuestado,
tiene la particularidad de ser más concreta, pues las preguntas presentadas de forma contundente
por el encuestador, no dejan ambigüedades, es personal y no anónima, es directa porque no deja
al encuestado consultar las respuestas (Torres, Paz , & G. Salazar). Es un método que permite que
el investigador comprenda la situación con más facilidad y crear la posibilidad de entablar una
diálogo concreto con el entrevistado, pues solo de esta manera puede funcionar este método, debe
haber facilidad de diálogos y conversaciones que estén apuntados al problema, en este caso “la
pérdida de la lengua”
La segunda herramienta a utilizar son las encuestas auto administradas que permiten que a
un grupo poblacional, que será la muestra, se le realicen un mismo listado de preguntas que
conllevarán a posteriores deducciones, por tanto, es un método descriptivo que permite reconocer
las ideas, necesidades, preferencias, hábitos etc. de los encuestados. Se caracteriza porque
constituye una observación no directa de los hechos que se investigan y es muy específica, lo que
permite llegar a la parte subjetiva de la comunidad, pues cada uno de los fenómenos sociales puede
ser analizado a través de este método.
Las encuestas son una de las escasas técnicas de que se dispone para el estudio de las
actitudes, valores, creencias y motivos. Hay estudios experimentales en que no se conocen
inicialmente las variables que intervienen y mediante la encuesta, bien por cuestionarios o por
33
entrevista hacen posible determinar las variables de estudio; Las técnicas de encuesta se adaptan a
todo tipo de información y a cualquier población; permiten recuperar información sobre sucesos
acontecidos a los entrevistados y permiten estandarizar los datos para un análisis posterior,
obteniendo datos en un corto tiempo. La recolección de las opiniones y pensamientos de los
sanandresanos se hará por medio de encuestas que se aplicarán a diferentes pobladores de la
comunidad, con el fin de observar las convergencias y discordia de opiniones, de acuerdo a la
variable de edad.
En el caso de la variable de edad es labor del investigador realizar su división para que
complemente su estudio y logre reconocer la variabilidad entre cada grupo. Es decir, que al hacer
la agrupación no debe perderse de vista el impacto que pueda tener y la construcción de la
diferencia en los pensamientos o en los registros de cada uno de los hablantes. Es claro que en todo
el proceso que llevamos a cabo en la isla, otro aspecto clave fue la observación y la toma de notas
durante nuestra estadía, la necesidad de escuchar a los hablantes, lo que nos tenían que contar y en
qué modo lo hicieron, lo cual puede reflejar el comportamiento y sentido de pertenencia que tienen
a la lengua.
34
7. MARCO TEÓRICO
7.1 ANTECEDENTES
La selección de material de estudio, resulta ser una mirada inicial de todo un entramado de
proyectos, pesquisas y exploraciones que se interesan por la situación sanandresana en cuanto a la
condición sociolingüística y por demostrar que no existe un escenario con más luz investigativa
en cuanto al contacto lingüístico en Colombia que el territorio del Archipiélago.
Metodologia
Caracterización observación Análisis
Método descriptivo-etnográfico
paradigma cualitativo
Desde
A partir
Por medio de
35
San Andrés se ha convertido en un lugar de interés para variadas investigaciones
sociolingüísticas que pretenden dar cuenta de las transformaciones socioculturales que allí se han
gestado y que han provocado una conformación lingüística diferente al resto de departamentos del
territorio nacional. Los cambios y condiciones sociales que se han dado en la región han permitido
que se dificulten los estudios sobre la lengua y que se origen diferentes focos de interés, no
obstante, cualquier investigación de este orden debe tratar temas como, el devenir histórico-
político y social de la isla, las lenguas y el contexto o situación en que se utilizan, las actitudes de
los hablantes y un análisis lingüístico diacrónico.
La pluralidad de las investigaciones del tema han permitido que se plantee para el desarrollo de
este trabajo la revisión de tres líneas generales: la primera se refiere a la transición o transformación
lingüística en la isla, la segunda está relacionada con la manera de pensar de los sanandresanos
sobre las lenguas que allí se utilizan, la tercera está orientada a los estudios sobre la lengua creole,
finalmente, la cuarta corresponde a los estudios sobre las políticas lingüísticas y su inmersión en
el ámbito educativo.
7. 1.1 TRANSFORMACIONES LINGÜÍSTICAS EN LA ISLA DE SAN ANDRÉS.
Los cambios sociolingüísticos que se han dado en la isla son causa de procesos históricos que
han permeado profundamente en la manera de actuar, de vivir y de pensar de los sanandresanos.
Los profesores Oakley Forbes y Marcia Dittman son quienes han investigado al respecto,
analizando desde la llegada de los puritanos ingleses a la isla y con ellos el establecimiento de la
iglesia bautista y la adquisición del inglés, a su vez la llegada de trabajadores africanos y con ellos
su lengua, hasta la arribada de los monjes capuchinos, y la creación del Puerto Libre en 1959 que
36
produjo que la isla tuviera un dramático cambio no sólo en términos demográficos y
organizacionales, sino cambios radicales en sus formas de vida, con esta nueva medida, se ve la
isla como un paraíso turístico y un lugar perfecto para la llegada de continentales, y por tanto, la
inserción de una nueva lengua, el español.
Las condiciones sociales incidieron en la adquisición de las diferentes lenguas y de identidades,
el paso de una lengua pidgin a una lengua materna, que se daba paralelamente con un inglés
estándar y llegó a convertirse en la lengua de prestigio que trajo el efecto colateral de la
marginación de esa lengua que se estaba hablando en los hogares y que tenía una mezcla entre el
inglés y el africano, la cual es considerada por algunos habitantes como una lengua mal hablada.
Además de esta situación, se da la imposición del español como un proyecto de colombianización
de la isla que buscaba la unidad nacional.
Este contacto lingüístico produjo para Forbes (1989) una situación de bilingüismo y diglosia
en la isla, pues las personas debieron aprender el español para poder relacionarse con las personas
del interior del país y para poder acoplarse a los cambios que estaba sufriendo la isla. Esto no
quiere decir que se dio un bilingüismo uniforme, sino por el contrario, se originaron diferentes
niveles de acuerdo a la situación social (educación, trabajo, etc.) en que se encuentra, así, se dan
diferentes variantes del uso del inglés y del español, y en algunos casos entre la lengua nativa que
formaría parte de la diglosia en inglés, presente en los habitantes de la isla que reconocen las
variedades de este idioma y las aplican en contextos diferentes, si están en situaciones formales
como la iglesia o ceremonias públicas usan el inglés estándar, pero si se encuentran en un ambiente
familiar y cotidiano en su comunidad, emplean el creole.
37
Marcia Dittman (1992) por su parte, expone la diversidad lingüística en la isla a partir de las
siguientes categorías: acrolecto como la lengua originaria, en este caso, el inglés estándar;
mesolecto para los hablantes con características intermedias entre este inglés y el criollo; el
basilecto para el habla más cercana a la lengua criolla que se dio durante la colonización. El autor
Oakley Forbes complementa esta clasificación con la inserción el español, ubicándolo al igual que
el estándar en un extremo, mientras que el criollo formaría parte de un nivel medio.
La autora en este estudio, menciona que gracias a la estrategia del diario lingüístico y a la
aplicación de diferentes encuestas encuentra que se da un mayor uso del inglés tanto estándar como
criollo, y que se observan mayores estrategias de los raizales por reconocer su lengua y con ésta
su identidad.
Sin embargo, la investigadora O’Flynn de Chaves (1990) postula que el español se ha
convertido en la lengua dominante hasta el punto de relegar el inglés estándar sólo a situaciones
formales y que se observa que la actitud de los isleños frente a su lengua raizal ha cambiado, pues
ya no es un inglés mal hablado sino que forma parte de su cultura.
Ahora bien, si se hace un análisis diacrónico pero somero se vería que el desarrollo de estas
lenguas ha ido cambiando, es decir, si se observa el periodo en que los raizales eran una mayoría
en la isla, la lengua criolla tenía una gran cantidad de hablantes a pesar de ser de carácter oral, no
obstante, el aislamiento en que se tuvo a los isleños por parte del gobierno nacional y por el
contrario, las relaciones que creaban con otros grupos caribeños y por la incursión del inglés
estándar en la iglesia y la escuela, se empezó a relegar el uso de la lengua nativa, hasta el punto de
creerse que desaparecería, para ser el inglés isleño el idioma oficial, empero, el crecimiento de la
38
cantidad de continentales en la isla, trajo consigo el establecimiento del español como la lengua
oficial que debía impartirse, junto al inglés, en todos los niveles escolares.
7.1.2 PENSAMIENTOS DE LOS SANANDRESANOS SOBRE LAS LENGUAS QUE SE
PRACTICAN EN LA ISLA
La mayoría de los trabajos que se encargan de estudiar la situación sociolingüística dejan un
acápite o un fragmento de no gran tamaño para hablar sobre las opiniones que tienen los hablantes
sobre su lengua, lo que implica que si bien no se considera el punto central de la investigación, sí
permite vislumbrar la importancia de este tema. La autora Sindy Moya realizó un trabajo de grado
para obtener el título de maestría en el año 2014, en donde analiza las actitudes lingüísticas en
diferentes grupos de edad, por medio de encuestas realizadas a cuarenta y cuatro personas raizales,
con el objetivo de establecer una relación de su actitud con el nivel de bilingüismo que presentan.
De dicho estudio concluye que la lengua creole es más usada por los abuelos o personas mayores
quienes consideran que su lengua es parte de su identidad.
Otras opiniones como las de Dulph Mitchell miembro del consejo de Lenguas nativas y Criollas
en un artículo de la revista Bocas sobre las sesenta y ocho lenguas que se hablan en Colombia,
hacen referencia a que su lengua es una muestra del resultado de la colonización y que por tanto
es símbolo de resistencia.
Al contrario de estos sentimientos sobre el creole sanandresano, existen otros pensamientos que
desvalorizan esta lengua, pues la consideran un producto de la mala pronunciación del inglés,
provocando con ello, tal como demuestra O’fynn (1990) en su estudio, que muchos se avergüenzan
de hablarla en público.
39
Las disímiles apreciaciones hacen que sea relevante un estudio que rastree todas las
concepciones de los sanandresanos de su lengua materna, que se determine si para ellos vale la
pena implementar medidas para rescatarla como lo es implementarlas en los programas de
enseñanza de la isla o si piensan que no es una lengua que sea menester conservar.
7. 1.3 ESTUDIOS DE LA LENGUA CREOLE
Los estudios que se han hecho con base en la lengua creole han sido reflejo de un camino que
no ha sido fácil de tejer y del cual, en este momento tratamos de retomar para comprender cuáles
han sido las dinámicas de la lengua y la construcción de la pérdida en distintas comunidades, en
especial en la isla de San Andrés. Desde cualquier perspectiva, es posible reconocer que la lengua
creole es producto de la historia y merece ser estudiada por el peso e importancia que tiene
cualquier lengua en las comunidades de habla, permitiendo el reconocimiento de la cultura y
construyendo la identidad de un pueblo.
Sin embargo, al leer los estudios que se han hecho en la isla descubrimos tres vertientes que se
encuentran en común en las investigaciones sobre la lengua, las cuales nos han permitido
comprender cómo es la concepción de la comunidad y del propio autor al trabajarla: en primer
lugar, los autores se han dedicado a hacer estudios comparativos entre las lenguas habladas en la
isla, en segundo lugar el objeto de estudio ha sido reconocer el estado de la lengua creole y el
interés de sus hablantes por conservarla y por último la forma en que se ha estado perdiendo y las
campañas por recuperar su cultura.
Sindy Moya (2014) en su investigación en la zona de San Luis muestra una realidad en la isla
que resulta notoria, que el español es importante en la relación establecida con los continentales,
40
pero que el creole es favorecido en entornos familiares y en la iglesia, aunque muchas veces la
lengua dominante adquiere rasgos más profundos en relación con la comunidad, todo depende de
cómo se enseñe la lengua materna y los escenarios en que sea compartida, pues como explica la
autora, esta lengua tiene rasgos constitutivos más fuertes de la identidad sanandresana que
cualquier otra.
La autora Connie David Pang (2011) reitera y expresa distintos puntos de vista: El inglés criollo
debe ser más primordial que el español para que en la escuela sea más fácil adquirir la lengua
inglesa, el desprestigio que se genera a nivel nacional ante los hablantes de la lengua criolla y la
enseñanza en la escuela de otros idiomas le quitan peso y valor a la lengua materna, lo que muestra
un primer problema, evidentes que sustentan la investigación que se desarrolla y nos permite
dilucidar el camino en el que estamos inmersos al hacer estudios de orden sociolingüístico. No
obstante, se debe considerar la actitud y la visión que tienen sus hablantes hacia la lengua, como
ella puede contribuir a la unión de la comunidad y en su interés conservarla y protegerla.
Marcia Dittman (1992) en su estudio sobre el criollo sanandresano permite reconocer la riqueza
de la lengua en términos lingüísticos y como la construcción de ella a través de la historia ha
requerido nuevos espacios para su estudio y su fortalecimiento, generando muchas veces
desventajas y dificultades que son producto del proceso por su conservación. La intención en su
trabajo ha sido determinar la funcionalidad de las lenguas (inglés criollo, inglés estándar y el
español) para ello, hizo uso de un diario lingüístico y la compilación de notas cotidianas de
hablantes en comunidad, lo cual permitió describir y mostrar los problemas y las posibles
soluciones que se deben seguir para aumentar el contacto con su lengua materna.
41
A su vez, desde los estudios es considerado que no existe un respaldo por las políticas y la
norma constitucional para preservar la lengua y se ha tratado de innovar en la investigación
creando nuevos campos de saber que aportan a las propuestas de profundización en la lengua creole
sanandresana, si bien sí se han construido trabajos con la comunidad y con los entes del gobierno,
falta fortalecimiento y mucha más comunicación para que sean más trascendentales.
7.1.4 POLÍTICAS LINGÜÍSTICAS Y SU INMERSIÓN AL CONTEXTO EDUCATIVO
Las políticas lingüísticas en Colombia se han visto influenciadas y controladas por dos aspectos
fundamentales: el bilingüismo y el desafío entre lenguas mayoritarias y minoritarias, pues al
encontrarse tensión entre las lenguas y las que se quieren imponer, nacen problemas de identidad,
asociados al prestigio y la validez de la lengua en cualquier contexto.
En el caso de San Andrés, estas políticas influyen en el diseño de las mallas curriculares y en
los ambientes de aprendizajes, ya que el uso de la lengua criolla se queda en espacios ajenos y no
hay interés por profundizar, aunque sí hay instituciones que, si lo quieren promover como el caso
del colegio Flowers Hill, pero debe implementarse con propuestas generales y que respondan a la
necesidad de rescatar la lengua. Como exponen los autores García León (2012):
En el caso de San Andrés, Providencia y Santa Catalina, se presenta una situación de
trilingüismo, en la que el criollo convive con el castellano y el inglés estándar caribeño.
Dicho contacto ha llevado, según Sanmiguel (2007), a un uso diferenciado de las lenguas,
es decir, diglosia. De esta manera, en las islas el castellano es la lengua del gobierno y la
educación, mientras que el criollo es usado en situaciones informales y cotidianas; por su
parte, el inglés estándar tiene un uso marcadamente restringido, pues es solamente utilizado
42
en los servicios religiosos
Por tanto, consideramos que las políticas que han sido desarrolladas desde el gobierno han
carecido de profundidad en el modo en que han concebido las lenguas minoritarias y como han
construido las propuestas para incluir lenguas en el sistema educativo, lo que genera choque
cultural y preferencia de una lengua contacto exterior y rechazando o haciendo inválidas lenguas
criollas e indígenas.
Si bien, existe un artículo que propone la enseñanza de la lengua materna y el vínculo con el
bilingüismo " La Ley General de Educación" (1994) generó un cambio importante en el sistema
educativo colombiano. En relación con las lenguas, se incluyó la necesidad de aprender una lengua
extranjera desde la educación básica primaria, al igual que se promulgó un tipo de educación
especial para los grupos minoritarios bajo el nombre de "Etnoeducación". (García León & García
León, 2012) Lo cual, no se ha cumplido a cabalidad en ninguna estancia, debido a que en este
proyecto y en las investigaciones se presenta una constante y es la dificultad de la enseñanza por
falta de docentes que conozcan las lenguas e implementación de un currículo que en realidad ayude
a construir el puente entre minoritarias y mayoritarias.
Por lo tanto, al tener en cuenta la ley de educación, la ley de lenguas y la constitución de 1991
nos encontramos ante una compleja contrariedad, debido a que si bien están defendiendo el
derecho de las lenguas en cualquier contexto, en la práctica se profundiza lo contrario, lo que sigue
aumentando el problema de identidad, de hablantes y de transmisión de generación en generación,
ya que no hay un sustento por parte de la escuela y las instituciones educativas, con base en esta
problemática los autores García León proponen los siguientes pasos: El PNB (Programa nacional
43
de Bilingüismo) sea asumido como plan de enseñanza de inglés como lengua extranjera y como
se ve un fenómeno de estratificación lingüística que se opone al reconocimiento igualitario que la
constitución asignó a las lenguas minoritarias, ver la enseñanza de las lenguas minoritarias y
mayoritarias como un igual en la escuela, en mismo grado de importancia. Esto implica que
debemos comprender que Colombia es un país diverso compuesto de múltiples culturas y la
importancia de conocer las estrategias de arraigo que se forman en éstas.
Tabla 2
Antecedentes de trabajos sobre la lengua creole.
Transformaciones que lingüísticas en la Isla de San
Andrés
Los cambios sociolingüísticos que ha sufrido la isla han
ido influenciado los modos de vida y las formas de
pensar de los sanandresanos, como fruto de un proceso
histórico, pues al imponer el español hay un
desplazamiento, que crea nuevas necesidades y
situaciones dentro de la isla, tales como: la diglosia y el
bilingüismo.
Pensamientos de los sanandresanos sobre las
lenguas que se practican en la isla
Las investigaciones que se han realizado en la isla de San
Andrés están centradas en las opiniones de los hablantes
sobre su lengua, en las cuales se dice que la mayoría que
habla la lengua son los mayores. La autora Sindy Moya
(2014) y la lengua vista como símbolo de resistencia
desde el estudio del profesor Dulph Mitchell, pero
también en algunos no existe interés en consérvala.
Estudios sobre la lengua creole La lengua creole es producto de una construcción
histórica, por lo tanto ha sufrido cambios que son
44
trascendentales a nivel social y lingüístico, que en las
investigaciones se han abordado desde tres puntos:
Estudios comparativos entre las lenguas habladas en la
isla; el estado de la lengua creole y el interés de su
población por rescatarlo, junto a las medidas para tal fin.
Políticas lingüísticas y su inmersión al contexto
educativo
Las políticas lingüísticas han sido determinantes en
para constituir el desplazamiento de la lengua y generar
conflictos dentro de la comunidad, influencia por las
políticas de enseñanza desde: El bilingüismo, el
conflicto entre la lengua mayoritaria y minoritaria, las
cuales están perceptible relacionados con la educación,
en donde prima la lengua inglesa y el español.
7.2 Referentes teóricos.
Para esto, se tomaron conceptos que corresponden a fenómenos sociolingüísticos que se presentan
en la comunidad estudiada y que hacen posible explicar teóricamente, las condiciones que
intervienen en la opinión que poseen los hablantes hacia su lengua.
Imaginarios
El concepto imaginario ha sido utilizado varias veces y con significaciones diferentes, no
obstante, siempre lleva a pensar en la cuestión mental del sujeto, es decir, en aquello que es
resultado de la producción humana, bien sea en teorías que se inclinen a dar preponderancia al
45
sujeto sobre el medio, explicando que la sociedad es la que crea la realidad en términos de Berger
y Luckmann (1999), por posturas que vinculan lo social con el sentido que se da a la real, es decir,
en donde existen hechos a-priori a la conciencia del sujeto pero que adquieren sentido una vez se
hace un proceso de abstracción (Castoriadis, 1975), por teorías que resaltan la capacidad inventiva
para transformar, complementar y significar el mundo o ese espacio real (Rodríguez, 2001) o por
perspectivas que ubican los imaginarios en el carácter axiológico que se la da a lo real. (Beltrán y
Cruz, 2014).
Otro aspecto en el que difieren las concepciones sobre los imaginarios tiene que ver con la
identidad, pues para algunas teorías sociales, como la de Rodríguez (2001) o para lingüistas como
Patrick Charaudeau (2009) son el reflejo de las representaciones que crean los sujetos para
definirse a sí mismos y como pertenecientes a un grupo, opuesto a lo que considera Castoriadis
(1989), para quien los imaginarios no son espejos en el que se autodefine el ser sino que son
significaciones que surgen en la sociedad y para la sociedad y que son marca de las instituciones
pues crean un orden social.
En resumen, se puede decir que las anteriores teorías coinciden en que los imaginarios son
construcciones sociales, es decir, que surgen del diálogo con el otro, no únicamente en el individuo,
además en que son resultado de construcciones permanentes predispuestas a cambios que se den
en los pensamientos de la sociedad. Ahora bien, el concepto de imaginarios que se trabaja en la
tesis aborda el sentido amplio, tanto creación humana y significación como definición de la
identidad, a razón de encontrar en la investigación de campo que estas distintas interpretaciones
pueden llevarse a la situación de los hablantes sanandresanos.
46
Bilingüismo
El término bilingüismo ha sido estudiado por varios lingüistas, que si bien coinciden en que es
la convivencia de dos lenguas, se distancian a la hora de establecer los requisitos que debe poseer
una persona para ser bilingüe. El profesor Miguel Siguan (2001) y Renè Appel (1991), en sus
trabajos sobre el contacto de lenguas, mencionan, que hay autores que proponen condiciones más
rigurosas o estrictas, como Bloomfield (1933), para quien el hablante bilingüe debía ser quien
conociera a profundidad el funcionamiento de las dos lenguas que utilizaba, es decir, que tuviera
el nivel equivalente a un nativo, o como Halliday, McKintosh y Stevens (1968), para quienes un
sujeto bilingüe debía ser aquel que podía utilizar cualquiera de las dos lenguas en todas las
situaciones y sin ningún tipo de dificultad.
Sin embargo, también existen perspectivas más flexibles como las de Macnamara (1969) para
quien una persona bilingüe debía ser aquel que desarrolle las cuatro habilidades en su lengua y al
menos, una habilidad en otra, o como Haugen (1953) para quien una persona era bilingüe si podía
emitir y entender mensajes en dos lenguas diferentes.
Las diferentes perspectivas permiten concluir dos cosas, una, es que la cuestión del uso de más
de una lengua ha sido un tema de gran interés para los estudios sociolingüísticos, y dos, que el
hecho de ser bilingüe no significa conocer una lengua y tener conocimientos incipientes de otra
que en ocasiones se usa, sino que por el contrario, debe ser una persona que conozca dos lenguas
y que pueda utilizarlas de diferente manera en cualquier situación.
Siguan (2001) expone también, que el bilingüismo se da de manera individual, pero que está
determinado por condiciones sociales que se generan en las sociedades de lenguas en contacto, en
47
donde existen algunas normas que determinan en qué tipos de situaciones es adecuado utilizar cada
lengua. Al establecer contextos determinados en los que se utiliza cada lengua, surge como
resultado que se establezca prioridad en una lengua, es decir, que se convierta en lengua de
prestigio porque puede ser usada en espacios formales, mientras que aquella que se emplee en
actos coloquiales, o familiares, se convierte, generalmente, en la lengua minoritaria.
Otro factor que puede incidir en la importancia que se le adjudica a una lengua y no otra, es el
sistema de escritura, es decir, que si una comunidad de hablantes usa alternativamente dos lenguas,
en donde una es de carácter oral y otra tiene escritura, va a considerarse de mayor prestigio, la que
se pueda registrar gráficamente.
Los diferentes estudios sobre la situación lingüística de la isla de San Andrés explican que los
hablantes de allí hacen uso de más de una lengua, no obstante, algunos indican que se presenta un
caso de bilingüismo en inglés y español, mientras que para otros, se presenta multilingüismo pues
se considera al creole como una tercera lengua que se utiliza en la isla. En todo caso, lo relevante
es observar si es una comunidad en la cual se puede constatar si existen lenguas en contacto, porque
la mayoría de sus habitantes practican habitualmente y en diferentes modalidades más de una
lengua.
Tanto los resultados de la “Encuesta Sociolingüística” realizada en Providencia entre 1997
y el 1992, como la “Aproximación al Atlas Sociolingüístico de la isla de San Andrés”
desarrollado entre el 2002 el 2003 confirman un uso diferenciado de las lenguas según el
contexto: el español es la lengua del comercio, los bancos, el gobierno y la educación; el
creole es la lengua de las situaciones informales y cotidianas; y el inglés está restringido en
48
especial a los servicios religiosos, algunos de los cuales se celebran hoy día también en
español o en los dos idiomas en forma bilingüe (SanMiguel, 2006, p. 112).
Para Oakley Forbes (1989) gracias al contacto lingüístico que se ha producido en la Isla
se generan varias situaciones de bilingüismo:
- Bilingüismo inglés- español: personas que hablan inglés pero no lo escriben y entienden
algunas expresiones en español.
- Bilingüismo español- inglés: inmigrantes que aprenden y entienden algunas palabras en
inglés.
- Bilingüismo inglés- español con diglosia en inglés: personas que alternan entre inglés y
español e identifican las variantes del inglés, dejando para usos formales el inglés estándar
y para usos cotidianos el inglés criollo.
- Bilingüismo español- inglés con diglosia en español: hablantes de español que alternan
entre las dos lenguas.
- Bilingüismo y diglosia en inglés y español: personas que pueden pasar de una lengua a otra
sin dificultad y sin mezclarlas.
- Bilingüismo y diglosia en español- inglés: Hablantes de español que llegan a vivir a la isla
y aprenden el inglés perfectamente, teniendo la capacidad de utilizar cualquiera de los dos
códigos.
- Bilingüismo sin diglosia: Hablantes de los dos idiomas que no utilizan registros coloquiales
o cotidianos sino variantes estándar.
- Presencia del continuum lingüístico: situaciones en que las personas pueden utilizar tanto
49
variantes como registros y lo hacen de manera inconsciente. (Forbes, 1989, p. 163-171)
Esta clasificación permite percibir que la situación sociolingüística en la isla es compleja, pues
no se da una condición de manera uniforme, sino que se dan múltiples situaciones en las que una
lengua puede tener mayor importancia o mayor uso para un grupo de la población.
Diglosia
Al tratar el concepto de bilingüismo se presenta la necesidad de tocar un término muy cercano,
como lo es la diglosia, que si bien no significa lo mismo, si presenta la similitud de ser un fenómeno
que ocurre cuando en un grupo de hablantes utiliza frecuentemente más de una lengua.
Ralph Fasold (1996) expone que al hablar de diglosia se hace referencia a utilizar diferentes
lenguas en determinados eventos o situaciones, y que el primero en desarrollar este concepto fue
Charles Ferguson, en el año 1959, para quien significaba la utilización de dos variantes de una
misma lengua en determinadas situaciones. La elección entre una lengua y otra, creaban una
caracterización entre la lengua Alta que corresponde a la que se utiliza en espacios y eventos
comunicativos formales, y la variedad Baja que es utilizada en contextos personales o familiares.
Esta presencia de variedad A y B es analizada desde nueve puntos:
1. Función: Se utiliza una determinada variedad para una determinada situación.
2. Prestigio: La lengua A es considerada más elegante y estilizada, mientras que la B es
inferior.
3. Tradición literaria: La literatura se presenta en la variedad alta.
4. Adquisición: La variante Alta generalmente se adquiere de manera artificial, es decir, desde
la escuela, mientras que la Baja se aprende desde la niñez, muchas veces de forma
50
inconsciente.
5. Normalización: los libros, diccionarios y estudios gramaticales son de la variedad alta.
6. Estabilidad: la diglosia entre variante A y B dura demasiados años, por lo que puede
decirse que es estable.
7. Gramática: Generalmente la gramática de B es más flexible o menos compleja que la de la
variante Alta.
8. Léxico: Aunque la mayor parte de su vocabulario es compartido en ambas variedades,
existen términos formales o académicos que sólo se presentan en A y otros coloquiales
que solo se presentan en B. Además de esto, existen palabras diferentes que nombran lo
mismo.
9. Fonología: presentan una estructura fonológica similar, aunque existan unas pequeñas
diferencias entre las dos variantes.
En síntesis, se puede decir que para Ferguson la diglosia es la presencia de dos variantes
lingüísticas, no muy diferentes entre sí pero tampoco iguales, es decir que, no son lenguas distintas
pero tampoco es una lengua estándar y una variante de esa lengua que tienen pequeñas diferencias
como de estilo o pronunciación. Asimismo, se adquieren y se usan en circunstancias diferentes, la
lengua alta se adquiere en la escuela y se usa en espacios formales, mientras que la variedad baja
se aprende en la familia y se utiliza en espacios íntimos.
A diferencia de la definición de Ferguson, Fishman (1967) propone una versión menos
restringida a acerca de la diglosia, pues para él, hace referencia a dos variedades lingüísticas,
incluyendo a lenguas distintas, o a dialectos diferentes, que se usan de acuerdo al evento
51
comunicativo o las funciones sociales en que sean utilizadas.
Luego de analizar estas dos definiciones, Fasold propone que si se presenta un caso de
convivencia de diferentes dialectos debe llamarse diglosia clásica, pero debe tomarse como
diglosia amplia, si se presentan los siguientes casos: dos lenguas distintas que crean un bilingüismo
superpuesto, y diferencias estilísticas que crean un cambio estilístico.
En la presente investigación, se considera que puede adaptarse tanto la definición de Ferguson
como la de Fishman, la del primero, en cuanto, se compara el inglés caribeño con el Creole, pues
presenta la mayoría de los puntos desarrollados por el autor: función, en cuanto el inglés estándar
se utiliza en espacios formales como la iglesia, la escuela o en instituciones gubernamentales, y el
criollo se utiliza en espacios familiares; prestigio, en cuanto se llegó a considerar el creole como
una mala pronunciación del inglés estándar; tradición literaria, porque la variedad Baja es de
tradición oral, mientras que la Alta sí puede representarse en la escritura; adquisición, en cuanto
el inglés criollo se aprende en la familia y por tanto es la lengua materna, pero el inglés estándar
se adquiere en la escuela; normalización porque el inglés al considerarse una lengua de prestigio
y de reconocimiento social, presenta mayores estudios sobre su funcionalidad; estabilidad, porque
la situación del contacto de lenguas en la isla lleva varios siglos, desde el periodo de colonización;
gramática, la estructura gramatical del creole es más sencilla que la del inglés; en cuanto al léxico
“Han sobrevivido muchos arcaísmos que ya no se utilizan en el inglés estándar común, por ejemplo
úman ´esposa, veks ´estar enojado´ […] Además el criollo contiene palabras de origen africano
por ejemplo tutú ´defecar´, wóula ´boa´, kalalu ´ácelgas´ ” (O´Flynn de Chaves, 2002, p. 20).
La posición de Fishman sobre la diglosia es tenida en cuenta, pues permite analizar la
52
alternancia de dos lenguas diferentes en la misma comunidad. En el caso sanadresano convive el
Inglés y el Creole con el Español, por lo que podría decirse que no se presenta una situación de
diglosia sino de triglosia, sin embargo, en los últimos estudios sociolingüísticos se ha determinado
que el español ha tomado tan amplia acogida, que ha sobrepasado en su uso al inglés estándar, por
ello, consideramos que en la presente investigación debe considerarse la situación de diglosia entre
el Creole como lengua de variedad baja o de contextos familiares y personales, y el Español como
lengua mayoritaria.
Fasold (1996) explica que la diglosia no se acaba pero que sí puede sufrir cambios que se deben
a filtraciones o cambios en las situaciones en donde se usan las variedades y mezclas entre las
variedades. Un ejemplo de esto es el caso de Grecia en donde existía diglosia entre el katarévusa
y el griego demótico, que tuvo filtraciones cuando la literatura empezó a presentarse en demótico
y a enseñarse en la escuela secundaria mientras que el katarévusa se utilizaba en espacios legales
o políticos y a contextos universitarios, lo que provoca que se haya hecho confusa la diglosia o la
diferencia de contextos en que era utilizada cada variante.
Otro ejemplo del cambio de diglosia ocurre en Tanzania en donde se hablaba el suahelí como
lengua A, símbolo de identidad nacional y las lenguas vernáculas o variedad B como
representación de la identidad cultural, remitiéndose la primera a espacios formales, hasta que
comenzó a darse la filtración en lugares tanto formales como cotidianos, y en aquellos donde se
hablaba solamente inglés. De igual forma, se produce el cambio en diglosia cuando el suahelí
comenzó a mezclarse tanto con lenguas vernáculas como con el inglés. El resultado posible de
estos cambios en diglosia es que se convierta en un continuum en donde se cambie de un código a
53
otro inconscientemente. (p. 102-106).
En San Andrés posiblemente ocurra un cambio en la diglosia entre inglés y su variante, pero no
porque alguna esté reemplazado a la otra sino porque el inglés ha venido reduciéndose a causa de
la expansión del español, empero, no es un asunto definido porque la educación enseña como
segunda lengua el inglés estándar y porque también se están dando numerosas campañas para
revitalizar la lengua criolla. Esto coincide con lo que postula Fasold (1996) son los cambios
sociales y los pensamientos de los hablantes los que modifican la situación lingüística, y es a través
de varias generaciones que se comprueba el resultado de dichos cambios.
Multilingüismo
Antes de desarrollar este punto es necesario identificar la diferencia entre plurilingüismo y
multilingüismo, con base en el artículo de los autores Bermúdez Jiménez y Fandiño Parra, quienes
establecen esa distinción desde el marco común Europeo de referencia para las lenguas (MCERL)
es un estándar que define la competencia lingüística a nivel internacional, en donde el
plurilingüismo se aborda como hecho individual y el multilingüismo como un hecho social…
El concepto de plurilingüismo es diferente de multilingüismo. El multilingüismo es el
conocimiento de varias lenguas o la coexistencia de distintas lenguas en una sociedad
determinada. Se puede lograr simplemente diversificando las lenguas que se ofrecen en un
centro escolar o en un sistema educativo concretos […] el enfoque plurilingüe enfatiza el
hecho de que conforme se expande la experiencia lingüística de un individuo en los
entornos culturales de una lengua […] el individuo no guarda estas lenguas y culturas en
compartimentos mentales estrictamente separados, sino que desarrolla una competencia
54
comunicativa a la que contribuyen todos los conocimientos y las experiencias lingüísticas
y en la que las lenguas se relacionan entre sí e interactúan (MCERL, 2002, citado por de
Deus, 2008, p. 4).
Los grupos humanos están socialmente influenciados por la constitución del estado y el manejo
del poder de los líderes, lo que influye necesariamente en aspectos como la lengua y las dinámicas
de los sujetos en contextos determinados. En palabras del lingüista Antonio Tovar “Las lenguas
son a la vez espontáneas y reflejas, instintivas y voluntarias; son el resultado de la vida natural de
una tribu o de un pueblo, o pueden de un modo repentino cambiar y fijarse por obra de una poeta,
un político o un reformador” (William Francis Mackey, Albert Bastardas i Boada, Emili Boix,
1994) A partir de ello podemos declarar e indicar que siempre se encuentra bajo la influencia de
uso y de contacto, pues en espacios donde se encuentren distintos grupos lingüísticos-como en el
caso de Colombia-.
Según Mackey (1994) En las frecuentes situaciones de Estados constituidos por diferentes
grupos lingüísticos, los principios y políticas adoptados por los órganos de poder comunes
tenderán a repercutir inevitablemente en la situación sociolingüística de sus diversos componentes
étnicos, lo que según se ha observado si sucede y resulta un factor inevitablemente controlable,
pues siempre se estará a favor de aquella que tenga mayor peso, en especial en los países donde
hay problemas de infraestructura, son netamente desiguales -y más aún si es también
socioeconómica- entre los grupos constituyentes, lo cual puede generar una desorientación y
pérdida de muchos aspectos de su cultura en la medida que pasa el tiempo.
55
La manera en que la lengua revela y permite la comunicación a nivel global, da lugar a un
fenómeno muy común llamado multilingüismo, las lenguas viven y se encuentran en constante
cambio, condición que se presenta en el modo en que la población lo utilice o lo deje olvidado,
mantener una lengua es una tarea muy compleja, pues requiere un esfuerzo mucho mayor de los
hablantes para conservarla, está prácticamente en sus manos el modo en que la lengua puede
trascender y hacer parte de la educación formal o que sea aceptada de igual forma que una lengua
oficial, por tanto, el papel de una lengua está ligado a la dinámica de la sociedad y a la tradición
de la misma, junto al papel de los hablantes en su enseñanza “Una lengua no es sólo un instrumento
para la historia de una nacionalidad sino que forma parte de la propia historia, en cuanto a la
autenticidad” (Fasold, 1996)
De tal manera que existen muchas lenguas y culturas en el mismo territorio, en verdad esta
dinámica es desconocida en nuestro país, puesto que está centrado en la lengua oficial y el medio
más sencillo para comunicarnos, partimos de que somos (lo que construimos como Colombianos)
pero podemos desconocer la riqueza en términos lingüísticos y culturales. La lengua materna es
patrimonio vital para las comunidades y su valor es incalculable, debido a que con ella pueden
comunicarse de forma más sencilla con su familia y comunidad, de acuerdo con el autor Ralph
Fasold “Otro papel que juega la lengua en el nacionalismo es lo que Fishman (1762 c.52) llama
“auto identificación contrastiva” y Garvin y Mathiot (1956) denominan funciones “unificadora y
separatista” De tal forma que reflejan el sentimiento de los miembros de una nacionalidad de estar
unidos e identificados con los que hablan su misma lengua, separados de los que hablan otra
lengua.
56
Lo que se relaciona directamente con la situación en la isla de San Andrés, pues es relevante
que se está creando una situación en que la comodidad de los hablantes se encuentra solo cuando
hablan con los miembros de su comunidad y su familia, con quien comparten su lengua materna y
sientan mucha mayor libertad en la manera de conversar y no hay restricción en el lenguaje, es
realmente valioso por la construcción identitaria que existe, más que por el hecho de saber y
aprender la lengua, es la fuerza de la raíz de la misma, por la historicidad de la lengua.
Una sociedad pluriétnica, posiblemente también plurilingüe, es seguramente una sociedad
más rica que una nación con un solo grupo étnico dominante… La variedad de estilos y de
modos de ver el mundo pueden hacer que una nación sea un lugar más interesante en el que
vivir (Fasold, 1996, p.36).
Colombia constituye un estado plurietnico en el cual convergen culturas, imaginarios y
realidades de distintas comunidades que forman su territorio, en esta riqueza se encuentra muchos
de los pueblos indígenas y los grupos afro descendientes, que son construcción histórica y con
arraigos que vale la pena estudiar, pues si bien su condición en el país no es valorada o asumida
seriamente por el estado, son poblaciones que están trabajando día a día construyendo su propio
bienestar y legado, ejerciendo una lucha con la lengua oficial, las costumbres impuestas y que han
alejado el contacto con ellos, de tal forma que no quieren verse invadidos o sujetos a alguien que
no hace parte de su comunidad.
Las acciones u omisiones del estado en los aspectos lingüísticos pueden resultar fatales para las
comunidades con menos población si la orientación del poder político es de tipo no igualitario y
más que protegerlas, tiende a eliminarlas y a la instauración de un solo código de comunicación
57
pública.
Lenguas criollas y pidgin
Las lenguas se encuentran arraigadas necesariamente en un contexto determinado y en la
comunidad a quien pertenece, es fácil que por su tradición y antigüedad permanezcan o quizá
pierdan su valor al vivir en contacto con una de mayor prestigio e importancia en términos
comunicativos y de interacción, lo que trae una gran variedad de cuestionamientos que están
relacionados en el modo en que pueden perder validez o simplemente puede morir.
Si se piensa en la situación que vivieron los esclavos africanos, que a toda costa querían
continuar vinculados con su terruño, es lógico pensar que también querrían proteger su
patrimonio lingüístico de la usurpación blanca; y una forma de hacer resistencia desde el
destierro al que estaban sometidos, era preservarlo, utilizarlo y ritualizarlo solo entre ellos
y así mantener viva la relación con sus antepasados, a costa inclusive de la reputación de
sus capacidades lingüísticas e intelectuales, al ser considerados por el blanco como
incapaces de aprender la lengua del conquistador” (Areiza, Cisneros Estupiñán , & Tabares
Idágarra, 2004, pág. 119)
El contacto entre comunidades absolutamente distintas y en las cuales no existe una forma de
comunicación, da lugar al surgimiento del pidgin, en la cual hay una lengua que aporta su
vocabulario y la gramática es más simple, teniendo en cuenta su estructura, la interacción y la
relación entre una y otra, los pidgin del Caribe tienen su origen en lenguas del occidente africano,
desde Angola hasta Senegal, en donde las lenguas tienen las características bases de un pidgin.
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Trabajar en una comunidad requiere de una ciencia o disciplina de estudio, en este caso nuestro
enfoque será con base en la sociolingüística, para dilucidar el conflicto entre aspectos de carácter
lingüístico y del contexto sociocultural, lo que permite reconocer problemáticas y en el desarrollo
urbano interpretar las dificultades que presenta la lengua y las tensiones que en su comunidad se
originan “El tema de la relación entre lenguaje y percepción del mundo ha dado lugar a muchas
reflexiones y propuestas. Bien conocida es la tesis de “relativismo lingüístico”, presentada en la
primera mitad del siglo por E. Sapir y B.L Whorf, según la cual la estructura de una lengua
condiciona la percepción de la realidad e inclusive la conducta de los respectivos hablantes (Whorf,
1971; Hoijer, 1954)” (Roselli, sobre etnolingüística y otros temas , 2000, pág. 22)
Para reconocer a qué tipo de lengua pertenece la lengua creole, acudiremos a las fórmulas de
Ferguson y Stewart:
La lengua minoritaria (Ferguson) no admite ninguno de los requisitos de la lengua principal y
en cambio, tiene una de las siguientes características: Es la lengua materna del más del 5% de la
población o de más de cien mil personas y se usa como medio de enseñanza después de los
primeros años de la escuela primaria y tiene libros de texto no solo de enseñanza primaria, la
fórmula de estos viene acompañado de tipos y funciones, que consolidan la clasificación de la
lengua según Ferguson (Fasold, pág. 112)
1. Lengua vernácula (V) lengua materna no estandarizada de una comunidad.
2. Lengua estándar (E) lengua vernácula que es estandarizada
3. Lengua clásica (C) lengua estándar que ha dejado de ser materna
4. Lengua Pidgin (P) definida como una lengua híbrida que toma el léxico y la estructura
59
gramatical de una u otra lengua.
5. Lengua criolla (K) un pidgin que se ha convertido en la lengua materna de una comunidad
lingüística.
Estas lenguas pueden desempeñar las siguientes funciones:
● Función de grupo (g) sirve como vehículo de comunicación y como identificación de un
grupo específico del país.
● Uso oficial (o) Lengua que es reconocida como oficial o lengua del gobierno.
● Lengua de comunicación amplia o lengua franca (f) uso en determinado lugar para la
comunicación interétnica.
● Lengua de enseñanza (e), fines religiosos (r), uso internacional (i) y la función de asignatura
en la escuela (a)
Y la fórmula de Stewart (1962) quien propone cuatro atributos para analizarlas:
- Normalización: Aceptación de un número de normas de uso correcto. Los pidgin y criollos
entrarían en este aspecto, pues no suelen tener gramáticas, diccionarios, ni materiales
codificados.
- Autonomía: Sistema lingüístico independiente, en este caso los dialectos, pidgin y criollos,
porque se cree que son variedad de otras lenguas.
- Historicidad: Aceptación de la variedad lingüística como desarrollo normal a lo largo del
tiempo. Los criollos y pidgin nacen a través de la historia, en contacto de comunidad y con
otra lengua.
- Vitalidad: La variedad lingüística tiene una comunidad no aislada de hablantes nativos, los
60
pidgin porque lo utilizan los hablantes nativos.
Las características anteriormente mencionadas son claves, pues determina el modo en que las
comunidades tienen arraigo ante ellas, pues no hay un lenguaje común, pues nacen en la necesidad
de comunicarse y adquieren elementos más significativos en la medida en que constituyen una
lengua materna. Los pidgin arraigan su origen en la necesidad, en el comercio y en la interacción,
pues en las diversas situaciones la gente accede a mantener su origen y su arraigo, debido al
nacimiento de la lengua y su trascendencia.
Sin embargo, los hablantes de estas lenguas pueden catalogarse en la comunidad como la
minoría y puede ser un factor que repercuta en el modo de concebir la estructura social, en materia
educativa y de interacción, si bien surgen como una necesidad, los hablantes son los que realmente
deciden cual es la prioridad, pues su conformación tiene raíces de distintas lenguas y el punto
común en estos contextos para quien lo habla resulta ser mucho más complejo, al adquirir el pidgin
hablantes nativos, pasa a ser un criollo, fenómeno denominado ‘Criollización’, donde quien posee
la lengua permite que trascienda, pase de generación en generación y sea un referente identitario
para la población. Dentro de este proceso se encuentran vinculados una parte de los países de
centroamérica y Sudamérica, como en Belice, Surinam, Haití, Jamaica, Antillas Neerlandesas,
Honduras, Nicaragua, San Andrés y Providencia y San Basilio de Palenque en Colombia.
En los estudios etnolingüísticos y sociolingüísticos es trascendental el concepto de “Lengua
criolla” porque invita y cuestiona la llegada de los africanos al campo del conocimiento, por medio
de estudios de actualización con base en la interacción y el desarrollo en la comunidad “Las
llamadas lenguas criollas constituyen un subgrupo muy especial en razón de características
61
genéticas, estructurales y sociolingüísticas (Hymes, 1971; Gilbert, 1987; Holm, 1988-1989.”
(Roselli, 2000, pág. 44) Evidencian la capacidad de crear espacios de relación lingüística y en los
modos de comunicarse, constituidos por significados y significantes.
Lo anterior, al comprender que son fruto de la relación o contacto entre grupos que hablan
lenguas diferentes Se va formando como medio de comunicación intergrupal una jerga que se
llama pidgin, Según Hudson (1981) variedad creada con propósitos prácticos e inmediatos según
los teóricos, esta transición de la lengua puede ser momentánea y simplemente puede desaparecer,
pero si perdura y se fortalece se convierte en una lengua criolla…
El criterio principal para el paso de la jerga inicial de contacto a lengua criolla es el de la
nativización de aquella; o sea que el pidgin, que como tal era un código auxiliar, se vuelva
el idioma materno del grupo pluriétnico. Para que se cumpla este proceso se requiere que
exista la presión de una amplia comunidad multilingüe que carece de un instrumento de
comunicación pleno, y que las otras lenguas-distintas al pidgin-no llenen las condiciones
sociales (prestigio, número de hablantes) para ser adoptados como medio lingüístico común
del grupo (Mühlhäusler, 1986(Roselli, 2000, p. 44-45)
Lo que quiere decir que al dejar de ser un instrumento del comercio y al aumentar sus
características y labores a nivel social, con la posibilidad de mostrar y transformar el pensar del
otro, es decir, al expresar sentimiento e ideas estructuradas, se produce el cambio, pues es la lengua
que pasa a ser enseñada a los niños desde sus primeros pasos. Por lo tanto, tiene prestigio y
adquiere nuevas características en relación a la identidad, la relación con la lengua de colonización
y el deseo del hablante. En este caso, el reconocimiento, la variedad de vocabulario, la aceptación
62
de la comunidad y el ser lengua materna.
En el caso de la isla de San Andrés, el autor explica las relaciones sociolingüísticas entre la
raíz, la gramática de la lengua y los idiomas, el creole sanandresano tiene como base la lengua
inglesa, es común a otros dialectos criollo- Ingleses del caribe y de África Occidental, como lo
explica el autor; Belice, la provincia de limón, bocas del toro, Colón y república de Panamá,
relacionado especialmente con una construcción histórica “Para el criollo isleño, el reciente estudio
de Chávez (1990) muestra cómo este dialecto se aparte notablemente del inglés estándar en un
punto esencial de la gramática (entre muchos otros) como es la composición de la frase verbal, ya
que tiene marcadores de tiempo, aspecto y modalidad extrañes a dicho idioma” (Roselli, 2000 pág.
44) Desde el contexto sociolingüístico, en los estudios de la autora Sindy Moya es un continuo o
un sistema que es diferenciado internamente de forma gradual, cerca al lenguaje de superestrato
(El inglés estándar) y otros (inglés criollo).
En la sociedad multilingüe en la que suelen desarrollar el pidgin existe un primer conflicto,
pues al estar en contacto con otras lenguas surge un problema, ya que no se prioriza el medio de
comunicación de acuerdo al contexto pues se enfoca en especial a los niños y no reconocen cual
es la dominante, lo que necesita un proceso de identificación y reconocimiento que implica ciertas
cosas, ya que la lengua criolla surge en un momento y lugar determinado, siendo este el motivo la
interrupción de la continuidad lingüística del grupo, pues se abandonan los idiomas ancestrales,
adoptando una lengua de mayor prestigio.
Lo que quiere decir que al ser algo innato se presenta en contextos de familiaridad, relaciones
de amistad, negocios y demás facetas de la vida cotidiana, pero que no tiene una relación clave y
63
fuerte con la lengua oficial, lo que permite que se presente una situación de ‘diglosia’ lo que
significa que “el idioma de superestrato y el vernáculo, son considerados claramente diferentes y
cada uno cumple determinadas funciones sociales” (Roselli, 2000, pág. 103) Lo que resulta ser
evidente en el contexto sanadresano, como se explicó anteriormente.
A su vez, la semejanza que existe entre una lengua y otra implica tres hipótesis diferentes:
1) El criollista D. Bickerton ha presentado una teoría “Las lenguas toman sus
características estructurales de un bioprograma del lenguaje humano; ósea, un conjunto
de carácter innato y universal.
2) La uniformidad de estos vernáculos se deriva de su origen común a partir de una fuente
única. Esta teoría monogenética postuló que los criollos del caribe y otro están
formados en las costas (K. Whinnan. W.A. Stewart. P.W)
3) La influencia de los idiomas de substrato. En el caso de los criollos caribeños de base
inglesa.
Desde el punto de vista lingüístico, los criollos suelen tener su fonética muchas veces en común
con la lengua dominante, pero en la gramática no tienen tanta extensión, lo cual se ve reflejado en
la escritura de la lengua, que no tiene un parámetro establecido, sino que depende de cómo el
hablante la construya y la pueda entender, aunque el léxico sea también limitado. “Pero una lengua
criolla no es simplemente la suma de estos ingredientes sino que contiene innovaciones propias y
reajustes orientados por las tendencias universales del lenguaje.” (Rosselli, 1992, pág. 238) Lo que
se ve reflejado en la riqueza y raíz de la lengua.
Anteriormente, el estudio de estas lenguas no era considerado tan importante, pero con el
64
tiempo se han convertido en el centro por su complejidad y su historicidad, debido a las raíces y
la transformación que han tenido a través de tiempo, lo cual ha generado que en cierta medida vaya
contra la corriente y las normas establecidas, por sus elementos y consistencia en cada uno de los
aspectos sociales, porque conforman una comunidad lingüística y sus orígenes son interesantes,
que comparte rasgos precisos e independientemente de la lengua con quien conviven y su
estructura es en la mayoría de los casos similar.
Lengua y dialecto
La lengua se encuentra en un proceso de variación, realmente no existe un freno entre las
características iniciales y las que constituye en la actualidad, de tal manera que siempre está presta
a los cambios, la interacción y el cambio de escenario, junto a ello se junta con otros factores que
la sociolingüística se ha encargado de estudiar: El habla, los sociolectos, los estilos, registros y los
dialectos.
Según el autor Moreno Fernández (1998) se dice no existe desde la lingüística la necesidad de
diferenciar entre lengua y dialecto, pues este último no es considerado autónomo y su existencia
en la mayoría de los estudios es social, por ello propone que se debe acudir a factores
extralingüísticos, aunque sea muy difícil delimitarlo, por lo tanto, es necesario acudir a la
concepción de la comunidad, a los factores geográficos, a la historia, estudiar el habla en los
territorios donde surja esta conexión, en donde es primordial determinar el prestigio “Prestigio que
posee la lengua y del que el dialecto carece” (Hudson, 1981) Lo que quiere decir es que los
hablantes son los que determinan las características y la necesidad de fortalecer la variante, debido
a que es un proceso de identidad y solo ellos reconocen al hablar con el otro, si hace parte de la
65
comunidad, si las pautas son correctas y su familia (en este caso) es conocida en el territorio.
Como consecuencia de lo anterior, se puede afirmar que un dialecto existe cuando los
hablantes se consideran miembros de una comunidad de habla dialectal circunscrita a un
determinado territorio, es decir, cuando consideran que su variedad está suficientemente
diferenciada de otras y cuando interpretan y valoran de forma semejante la variación
sociolingüística (Hudson, 1981 p. 87)
Sin embargo, para determinar si es lengua o dialecto también es necesario realizar
investigaciones y establecer patrones de interacción de la lengua, como expondremos más
adelante, las actitudes de los hablantes son determinantes para definir sus características y de cierta
forma reconocer en ese modo, si es producto de la historia o si simplemente es un continuo, a pesar
de que se renombre no va a desaparecer.
A medida que pasan los años ha sido mucho más complejo el estudio del dialecto y la ciencia
de la dialectología, pues ha habido un conflicto fuerte en la diferenciación de los dos de acuerdo a
cada uno de los territorios, la diferencia tiene un límite casi invisible, la marca distintiva estaría
fija en la historia o la constitución de aspectos gramaticales o normas sociales que permiten su
vivencia.
Los dialectos según Ferguson y Gumperz (1980) constituyen aquellas variedades lingüísticas
que inicial y básicamente representan orígenes geográficos divergentes, las conocemos con el
nombre de dialectos, por tanto sería una manera de identificar el significado de la lengua creole en
San Andrés, pues al ser considerada una vertiente del inglés estándar, se maneja la hipótesis de no
ser lengua y la denominación en la comunidad también varía, pues no hay un enfoque claro en
66
algunos hablantes de la construcción del creole.
Otro concepto que nos ayuda a comprender es que “Un dialecto debe ser una subunidad regional
respecto a la lengua, particularmente en su realización idiomática o hablada o hablada. La
<<lengua>> es una designación superordinada; el <<dialecto>> lo es subordinada" (Fishman,
1972, p. 49) en este caso, según el autor la comunidad lingüística es quien realmente define que es
o a qué categoría hace parte lo que habla, determinando la prioridad de la lengua, la dificultad se
presenta en el tipo de lengua y la variante que perdura en este sector del país, debido a que el
Creole sanandresano tiene raíces africanas y un conjunto de factores del inglés británico,
generando un problema mayor para su determinación, debido a que en Colombia la lengua oficial
es el español, existiendo un mayor conflicto para su permanencia.
Sin embargo, al estar con la comunidad lingüística es importante aclarar que la lengua más filial
es el inglés, debido a que su comunicación resulta ser más sencilla y en su pensar se facilita el
comunicarse con alguien que lo hable, a quien hable español, se encuentran identificados con ella,
lo que complejiza la actitud de la comunidad estudiada, ya que ellos creen que es el mismo y en
esa vía pueden perderse las características de la lengua…
La complejidad de las comunidades lingüísticas así definidas cambia de acuerdo con la
variación de las retículas de experiencia y actitud que comportan. Las comunidades
lingüísticas se pueden seleccionar también de forma que incluyan mayor o menor
diversidad en cada uno de sus dominios (Sociología del lenguaje, 1972, pág. 57)
Lo que quiere decir que la variedad de la lengua se pueden presentar y con ello denotar la
habilidad del hablante, pero es confuso, ya que no existe una delimitación de lo es su lengua
67
materna, en este caso.
En tercer lugar “un sistema de signos desgajado de una lengua común, viva o desaparecida;
normalmente, con una concreta limitación geográfica, pero sin una fuerte diferenciación frente a
otros de origen común’ De modo secundario, puede llamarse dialectos ‘las estructuras lingüísticas,
simultáneas a otras, que no alcanzan a la categoría de lengua’.” (Alvar, 1983, pág. 13) Usualmente
se presenta que la lengua creole comparte características con otras lenguas criollas, ya sea en su
composición discursiva o en su tradición, por tanto el desarrollo de la lengua si tiene diferencia de
una lengua común.
Para complementar el estudio, es necesario recurrir a las variantes del dialecto o desde donde
se ha trabajado elaboradas por José Joaquín Montes (1980) En cada una de las variantes
anteriormente se hace referencia a las que hacen parte de la lengua, que los fenómenos son externos
y realmente si tienen en común con la lengua inicial, pero hay ciertas lenguas que no se pueden
añadir a esta categoría, porque su estructura es totalmente ajena a la lengua con quien conviven y
son, de cierta forma relegadas a espacios específicos, de poco contacto con la lengua dominante.
Por tal razón, es posible visibilizar que la lengua y el dialecto no pueden permanecer separados,
no son entidades que estén alejadas una de la otra. “No. No se puede oponer el dialecto a la lengua
como algo separado, disjunto. Un dialecto es dialecto de una lengua o no es dialecto \ Y una lengua
histórica es siempre un conjunto de dialectos o variedades, incluido el dialecto literario. Y la
representación adecuada no sería lengua / dialecto sino LENGUA= dialectos” (Montes, 1986, p.
28-29) del tal manera que el panorama ante la distinción ya no sería necesario, por razones obvias
y la estabilidad de la lengua depende de cierta forma del hablante y la comunidad de habla, aunque
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no se debe perder de vista la norma y los aspectos históricos, de acuerdo a la definición que se
tenga de lengua, porque siempre tendrá relación con el dialecto, independientemente del lugar o el
modo.
Tabla 2
Categorías marco teórico
Imaginarios Los imaginarios son comprendidos como el pensar del sujeto,
lo que permite comprender que es una construcción humana, en
donde surgen distintos aspectos para el reconocimiento de si y
la representación en cuanto a un espacio o fenómeno, es decir
que son construcciones necesariamente vinculadas con el otro.
Bilingüismo El bilingüismo se presenta como la habilidad que tiene el
hablante en el manejo de dos lenguas, teniendo en cuenta las
cuatro habilidades (escritura, lectura, oralidad y escucha) es
decir, presente en las comunidades donde existan lenguas de
contacto, prevaleciendo la lengua de mayor prestigio, sobre la
minoritaria.
Diglosia Este fenómeno se presenta cuando los hablantes de una
comunidad usan más de dos lenguas, que son utilizados en los
mismos contextos, todo depende de los cambios sociales y
pensamientos que tengan los hablantes, pues de ellos depende
como es la interacción con la lengua.
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Multilingüismo Es un fenómeno que se da en el entorno donde conviven más
de dos lenguas y es considerado como fenómeno social, en
Colombia constituye un estado plurietnico, ya que en el
coexisten lenguas indígenas y criollas, lo que consolida una
diversidad de lenguas. En el caso de la isla de San Andrés,
depende netamente del contexto y encontramos tres lenguas, el
inglés criollo, inglés y el español.
Pidgin y criollos Los pidgin y criollos son producto de un balance histórico, en
comunidades que no tienen forma de comunicación y crean un
código denominado pidgin, que es construido con base en las
lenguas en que halaban los esclavos, el cual al convertirse en
lengua materna se convierte en lengua criolla, de lo contrario
perdura pero se termina perdiendo. El creole sanandresano
tiene base raíces holandesas, africanas, inglesas entre otras, que
hacen mucho más interesante su construcción de código
escrito.
Lengua y dialecto La pertinencia de este aspecto está en determinar cómo se
entiende la lengua creole y si estas dos categorías dependen una
de la otra, por tanto el criollo san sanadresano entra en las dos
categorías dependiendo el contexto y del uso en las
70
investigaciones que se realice, en este estudio se toma como
lengua pero reconociendo que uno coexiste con el otro.
8. IMAGINARIOS SOCIALES E IMAGINARIOS LINGÜÍSTICOS
En el siglo XX se da el auge de estudios que abordan la relación entre lenguaje y sociedad,
alejándose de la perspectiva que veía a la lingüística como el estudio de la lengua en su
funcionamiento interno. Pierre Bourdieu, es un claro ejemplo de esta situación, pues, en su texto
lo que significa hablar (1985) plantea la importancia que tiene el lenguaje en la configuración del
mundo social, criticando así, los postulados estructuralistas que se limitan a una descripción
meramente cientificista y dejan en paréntesis el componente social por considerarlo un factor
“extralingüístico”. Bourdieu explica además, que las palabras no son neutras sino que forman
parte importante de las configuraciones sociales y simbólicas que crean los sujetos, ya sea porque
ejercen un papel ideológico o ritual, o porque reproducen relaciones de poder.
Las nuevas investigaciones dieron paso a lo que se consolidó como la sociolingüística, un
campo que busca desentrañar las condiciones sociales que tienen incidencia en la lengua, o a la
inversa, enfocándose en fenómenos como variación, bilingüismo, actitud lingüística, entre otros,
así como en funciones identitarias. Como Fasold (1996) lo afirma: “el lenguaje se utiliza para
transmitir información y pensamientos a los demás, simultáneamente el hablante lo emplea para
hacer afirmaciones sobre quién es, cuáles son sus adhesiones grupales, cómo percibe su relación
con el interlocutor y qué tipo de habla estará realizando” (p.18). Esto permite entrever que los
estudios lingüísticos no se deben reducir a descripciones intelectualistas que dejen de lado el
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componente social, sino que deben analizar la función que desempeña la lengua en configuraciones
de la sociedad.
Al pensar en la intervención que tiene el lenguaje en las construcciones humanas, se conducen
a planos como la definición del yo y del otro, que dan lugar a categorías como la representación,
los imaginarios y la identidad lingüística. Stuart Hall (2010) plantea que el lenguaje forma parte
importante en la construcción de sentido, gracias a las representaciones, que son la unión entre las
cosas, los signos, y los conceptos que se les adjudican dentro de un marco conceptual y cultural
(p. 450). Según el autor las representaciones permiten construir significados sobre el “otro”, a
partir de los elementos distintivos, ya sea porque se haga uso de posiciones binarias, o se necesite
de otro, al ser dialógica la construcción de sentido.
Primero, desde muchas direcciones, y dentro de muchas disciplinas, esta cuestión de
“diferencia” y “otredad” ha llegado a jugar un papel crecientemente significativo. Segundo,
la “diferencia” es ambivalente. Puede ser positiva y negativa. Es necesaria tanto para la
producción de significado, la formación de lenguaje y cultura, para identidades sociales y
un sentido subjetivo del sí mismo como sujeto sexuado; y al mismo tiempo, es amenazante,
un sitio de peligro, de sentimientos negativos, de hendidura, hostilidad y agresión hacia el
“Otro”. (Hall, 2010, p. 423)
Esto quiere decir que las representaciones permiten configurar la mirada que se tiene sobre el
otro, sea en términos positivos o negativos, pero también la mirada de sí mismo en cuanto se
compara con lo que no es igual. Esta postura conduce al siguiente concepto que se da gracias al
lenguaje: la identidad. Patrick Charaudeau (2009) establece que la identidad es una construcción
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que se gesta en un proceso de alteridad, en donde el sujeto se define de acuerdo a los rasgos que
ve en el otro, por su ausencia o por contraponerlos con los propios.
Ser uno mismo, es, en primer lugar, verse diferente del otro y si existe la búsqueda del
motivo, éste es, en primer término, el intento de no ser el otro. Del mismo modo, la
pertenencia a un grupo es, ante todo, la no pertenencia a otro grupo, y la búsqueda del
grupo, en tanto que entidad colectiva es igualmente la búsqueda del no otro. (Charaudeau,
2009, p. 55)
Charaudeau (2009), al igual que Hall (2010), trabajan el concepto de estereotipo cuando se
refieren a representación, para el primero forman parte importante en la construcción de la
identidad, pues son juicios negativos, que marcan la diferencia, en cuanto se piensa lo que es y
cómo actúa el otro, mientras que para el segundo, son reducciones de las características del otro
que configuran lo que se piensa de él. Además de los estereotipos se encuentran otros elementos
que participan en la configuración de la identidad y las representaciones, los imaginarios sociales,
que el lingüista francés, define así: “Éstos son portadores de sentido que los individuos se
atribuyen, en los cuales se reconocen y que constituyen la memoria identitaria” (Charaudeau,
2009, p. 58).
Castoriadis (1989), en cambio, concibió el imaginario más allá de la representación social, al
definirlo como una construcción de significación arbitraria, que se da en colectivo y que representa
los sentires, experiencias y valores que tiene el grupo frente a algo. Dichos imaginarios se
encuentran inmersos en un magma de significación que crean todos los grupos sociales y en la cual
se está formando a su vez, lo que se considera como la sociedad, es decir, es una construcción que
a su vez construye y modela lo que piensan los sujetos. El concepto de imaginarios sociales que
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maneja Cornelius Castoriadis es diferente al que se trabaja en cuestiones identitarias, pues según
él, los imaginarios no representan ni son imágenes de un otro, sino que modelan y se modelan en
el pensamiento simbólico. No obstante, para el presente trabajo se considera que los sentimientos
de preferencia y la opinión que se tiene frente a la lengua representa la configuración de
significaciones sobre ésta, convirtiéndose en un imaginario por ser una construcción intersubjetiva
que se da de manera arbitraria, puede argüirse al respecto, que la manera de concebir la lengua se
da a través de un proceso de “racionalización”, pero con el trabajo de campo realizado en la Isla
de San Andrés se encontró que algunos de los hablantes defendían la conservación del creole,
aunque cuando se les preguntaba el por qué les costaba responder, dando a entender que por el
hecho de ser raizales era natural hablar esa lengua.
Los autores Beltrán, Cruz, Vargas Bonilla y Martínez (2014) desde una perspectiva de
filosófica – y filosófico política- conciben los imaginarios desde un aspecto ontológico, que se
encuentra entre lo real y la realidad. El primer término se toma desde la perspectiva de Hegel de
aquello que surge desde la intuición o de la existencia previa del esto, que no se encuentra definida
sino incompleta u opaca hasta que gracias a la realidad o representación adquiere sentido para el
sujeto. Realidad sería entonces, la síntesis que se toma sobre la imagen o sobre el objeto y el
sentido que se crea sobre ésta. Sin embargo, la experiencia de percepción que surge en la realidad
debe retornar a lo real para formar el entendimiento. Los imaginarios son el resultado de la
representación que se hace a partir de esa convergencia o “diálogo” entre realidad y lo real y
comprenden el carácter axiológico que se produce en el sentido que crea el hombre en y para su
existencia. (p. 245-256).
Es en el contexto conceptual de hermenéutica y representación simbólica donde los
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imaginarios sociales cobran fuerza ontológica más no epistémica, ya que bajo la órbita de
este marco conceptual, el hombre concreto y peculiar, el ser ahí, (arrojado en la existencia),
con (otros), y en (el mundo) cobra importancia y relevancia, esto con el propósito de hacer
una reflexión que recobre lo cualitativo, y para ello es necesario emplear una analítica
existenciaria tal como Heidegger propone para comprender el ser. (Beltrán, Cruz, Vargas,
Bonilla y Martínez, 2014, p. 257)
Si bien los imaginarios desde esta perspectiva ontológica, son tratados desde el ámbito de las
mediatizaciones y desde cuestiones filosófico políticos, se tomará el componente axiológico y el
valor que tienen los imaginarios para la conformación del ser.
Héctor E, Rodríguez (2001) establece que los imaginarios comprenden el componente
simbólico, pues son elementos que surgen de la creación de los individuos sobre su medio, “la re-
creación” de lo real, que se da a partir de lo que piensan y sienten los sujetos en la sociedad. No
surgen como reflejo de la realidad (coincidiendo con Castoriadis) sino que inventan desde ella, de
allí su correspondencia con la imaginación que da sentido a lo observado y que propone algo que
no está.
Los imaginarios están constituidos por las múltiples relaciones del hombre con su mundo
circundante y están inmersos en las diversas relaciones, representaciones y prácticas
sociales. Lo imaginario lo constituyen las complejas fuerzas del espíritu (fenómenos
físicos, sociales o síquicos) para darles sentido, vitalidad, valor en el contexto de su vida
sociocultural, por consiguiente, este no es un espacio que se opone al mundo de lo real sino
que lo constituye (Rodríguez, 2001, p. 87)
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Para Rodríguez, los imaginarios forman parte del devenir histórico de los pueblos y culturas,
pues es su forma de representar el mundo y el posicionamiento que tienen en él. A partir de esto,
propone la etnoliteratura como la forma en que los imaginarios se convierten en una tipología
discursiva (narraciones orales, creencias, etc.) que expresa las construcciones significativas de
cualquier grupo social.
Esta relación de los imaginarios con el discurso conduce a tratar específicamente los
imaginarios lingüísticos. Según Charaudeau (2010) la identidad no se forma a partir de la lengua,
sino por medio de los sentimientos que se crean en las formas discursivas, es decir, a las
construcciones mediante la lengua, no a ésta en sí misma. Empero, en la presente investigación se
considera un poco restrictiva la opinión del autor, por ver la lengua únicamente desde la función
gramatical: “no son las palabras en su morfología, ni las reglas de la sintaxis las portadoras de lo
cultural” (p. 61), desconociendo que en situaciones de variación lingüística, la lengua forma parte
de lo que es la identidad de un grupo, pues se encuentra como un rasgo que le es propio, y que a
su vez le permite diferenciarse de otros, y dar significado al mundo que le rodea.
Retomando la definición de Branca Rosoff “Las nociones de representación y de imaginario
lingüístico designan el conjunto de imágenes que los hablantes asocian a las lenguas que hablan,
ya se trate de valor, de estética, de sentimiento normativo o, más ampliamente metalingüístico”.
(Citado en López, 2003)
En conclusión, la noción de imaginario que aquí se presenta corresponde tanto a los
sentimientos que tienen sus hablantes sobre su lengua, al valor que a ella le dan en la construcción
de su identidad y en la manera en que por medio de ésta pueden significar el mundo que les rodea.
No se aborda la noción de actitud lingüística porque ésta se dedica a analizar exclusivamente el
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valor que los hablantes dan a las lenguas “son las opiniones, ideas y prejuicios que tienen los
hablantes con respecto a una lengua” (Consello da cultura Galega)
8.1 Imaginarios sobre el creole sanandresano
Los imaginarios que se han creado en cuanto a la lengua creole reflejan lo que proponían
Castoriadis y Bourdieu, sobre la movilidad de las significaciones, es decir, se han dado cambios
en los juicios valorativos y en las percepciones que tienen sus hablantes. Si por ejemplo, se
observan trabajos como el de O’flynn de Chaves (1990) sobre la situación lingüística de la isla y
se compara con los resultados del presente trabajo, se comprende que ha cambiado la opinión sobre
la lengua criolla, que ya no se piensa como un broken english, producto de la mala pronunciación
del inglés estándar, sino que representa su lengua materna y la identidad del pueblo raizal.
Vale aclarar, que los imaginarios lingüísticos se crean en y para el colectivo pero no representa
la totalidad de los sujetos, razón por la que encontramos que un número muy pequeño de personas
considera aún, que el creole es un inglés mal hablado, mientras que otros, piensan que es una
variedad del inglés por lo que representa un dialecto y no una lengua. Por lo tanto se podría decir
que los pensamientos sobre los que versan los imaginarios del creole son los siguientes:
▪ Es un inglés mal hablado
▪ Es un dialecto producto de la variedad del inglés.
▪ Es símbolo de resistencia raizal
▪ Es símbolo de la identidad del pueblo raizal.
▪ Es la lengua materna de la Isla.
La configuración de estas opiniones, como todos los imaginarios, se encuentra atravesada por
procesos históricos y sociales que han incidido fuertemente en la manera de pensar la situación
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lingüística. La periodista Diana Uribe en la historia de San Andrés, postula que antes de que
llegaran los ingleses la isla era visitada por indios miskitos procedentes de Nicaragua, después se
encontraron con los puritanos ingleses que inculcaron la religión y empezaron a llevar esclavos
africanos, de donde surgió el creole como una mezcla de lenguas africanas con el inglés como
base, como lengua pidgin originalmente -lengua provisional o de intercambio-. Luego se dio el
periodo de prácticas como pesca y agricultura en cuanto a las plantaciones, y luchas entre piratas
como Francis Drake y Henry Morgan, y los procesos colonizadores de España.
En el año 1826 se une el Archipiélago con el proyecto de la gran Colombia, formando así su
lazo cultural con las personas continentales (como se les llama a las personas del interior del país),
hasta que en el año 1953 se da un cambio drástico en la Isla, pues se consolida el puerto libre y
San Andrés empieza a crecer velozmente con la llegada de personas de habla española, de árabes,
y otros, lo que provoca transformaciones culturales que incidieron fuertemente en las costumbres
y prácticas del pueblo raizal, que se ve inmerso en grandes intercambios comerciales y es
desplazado a lugares específicos de la isla como lo que actualmente es el Cove, La Loma, El
Centro, entre otros.
Finalmente llega la influencia rastafari, que se convierte en parte importante de la identidad
raizal, creando conexiones musicales con los rasgos ancestrales africanos. En conclusión, San
Andrés se convierte en un territorio multiétnico lleno de una riqueza cultural e histórica que es
responsable de los imaginarios que se han creado sobre la lengua. Si por ejemplo se ve el
imaginario de la lengua como una mala pronunciación del inglés, se analiza que tuvo que darse
con la llegada de poblaciones externas, que compararon el inglés que conocían con él que allí se
hablaba. Esto puede ser una simple hipótesis, sin embargo en el tiempo que duró nuestra estadía
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en la isla escuchamos esta opinión de extranjeros, mas no de habitantes de la isla.
De igual forma, el segundo imaginario del creole como dialecto, también resulta de la
convivencia con otros que hablan inglés. Algunas de las personas entrevistadas explicaron
amablemente, que el creole es en realidad el inglés caribeño, un dialecto que se produjo del inglés,
similar a la distinción que hay entre el inglés británico y el americano, por lo que no resultaba ser
símbolo de su cultura. Otros además, expusieron que las reivindicaciones de la identidad significan
un reconocimiento de la minoría, una muestra de pensarse desde la subalternidad y un retroceso
por la igualdad (comunicación personal, 13 de enero de 2017).
El imaginario de la lengua como resistencia, corresponde a los movimientos y luchas que ha
comenzado la población raizal por defender lo que consideran suyo y que fue arrebatado con la
inserción de población extranjera a la isla. Esta postura la defiende personas como Dolph Mitchell
y la novelista Hazel Robinson para quienes la lengua es lo único que no les han podido quitar
(comunicación personal, 23 y 24 de enero de 2017). Es el símbolo de la cultura que les y a la que
pertenecen ellos y no otros.
De esto, llegamos al tercer imaginario, el de la identidad, que como se mencionó anteriormente,
surge de los rasgos que se comparten y de aquellos que no, pensamiento que dio paso a categorías
como isleño, paña y continental, que clasifican a sujetos que hablan otra lengua y a personas que
tienen ascendencia que no es raizal. Estas formas de nombrar ubican al que no forma parte de la
identidad, al que es ajeno a la tradición de la Isla, razón por la que algunos de los entrevistados y
encuestados manifestaron que la lengua no debía ser enseñada a personas que no fueran raizales,
pues era el único elemento que los diferenciaba del resto porque no la han podido aprender los
extranjeros y porque tampoco la han podido eliminar. Este imaginario se contrapone con los que
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piensan que si no se enseña la lengua a toda la población, se perderá pues en la actualidad se habla
tanto español, que el creole se está remitiendo solo al hogar. (Opiniones tomadas de
comunicaciones personales, enero de 2017).
Considerar el creole como lengua materna representa el pensamiento de la mayoría de las
personas entrevistadas que ven su lengua como parte de su cultura, pero que establecen la
importancia de que los jóvenes, además de los niños, la hablen en sus hogares. Dicho pensamiento
permite ver la lengua como parte del patrimonio espiritual, al ser símbolo de hogar y familia.
La identidad raizal y con ella su patrimonio cultural marino del que hace parte esta
manifestación goza de ser transmitida en una lengua propia, el creole. Es el primer
elemento diferenciador de la identidad del pueblo raizal señalado por la mayoría de raizales
pero también por la comunidad externa habitante o no del Archipiélago. El creole es la
lengua de la casa, la lengua materna en la que se construyen y mantienen las relaciones
entre el pueblo raizal; se la escucha en la vida cotidiana y es la lengua en la que se llevan a
cabo los encuentros entre familiares, vecinos y amigos (Ministerio de Cultura, 2016, p. 19).
Además de la identidad, los imaginarios reflejan las creaciones humanas y el sentir de los
pueblos por medio de prácticas discursivas, como lo mencionaba Rodríguez (2001). En el caso del
creole sanandresano esto se hace visible en las historias de Anancy que son parte de la tradición
oral -recordemos que el creole es una lengua oral que actualmente se está llevando a la escritura
por diferente proyectos pero que aún no se ha estandarizado o conformado como tal en la Isla- y
que todo raizal conoce porque forman parte de su cultura. Es más, cualquier estudio que se haga
sobre la lengua debe siquiera mencionar estas historias no solo porque se narren en la lengua creole
sino porque forma parte de un elemento común en la población, una representación de aquello que
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cuentan y son los sanandresanos. El personaje de la araña Anancy representa tal importancia que
además de las enseñanzas que deja cada fábula, representa la sagacidad y la sabiduría de la
comunidad.
El creole tiene una función determinante en la tradición oral y en la memoria colectiva,
pues es desde éste que se transmiten cuentos, historias que sucedieron en épocas pasadas o
fabulas como las de Anancy, una araña que evoca lo africano y que ha servido para enseñar
a los niños raizales de muchas generaciones el poder que tiene la astucia y la inteligencia
sobre la fuerza física (Ministerio de Cultura, 2016, p. 20).
Otra razón por la cual, la lengua es un imaginario es porque permite significar el mundo en
que se habita y esto lo vemos claramente en palabras que se crean en creole y que representan la
identidad del pueblo y lo que se piensa, ya sea como construcciones que representan el estar juntos
como Dah wi o por adagios o dichos populares que representan las creencias del pueblo raizal; El
Plan Especial de Salvaguardia con ayuda de Hazel Robinson llevaron a la escritura los siguientes
dichos que se mencionan en la práctica pesquera:
“Red sky at morning, sailor take warning (cuando el cielo está rojo en la mañana, el
marinero debe ser cauteloso).
To make both end smeet (hacer que la cabuya se una para hacerla más larga). La unión
hace la fuerza.” ((Ministerio de Cultura, 2016, p. 20).
Como conclusión se puede decir que la permanencia, adopción y valor de una lengua está lleno
de imaginarios que son construcciones mentales que se hacen sobre ésta, y el resultado de procesos
sociales y culturales que crean la realidad de los hablantes.
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9. SOBRE EL BILINGÜISMO Y EL MULTILINGÜISMO: PROBLEMAS E
INCIDENCIA EN LA ISLA DE SAN ANDRÉS
Al ser de nuestro interés la descripción de los imaginarios que poseen los sanandresanos sobre
su lengua y al entender que estos surgen por medio de efectos sociales, es decir, por características
que se presentan en el medio y que inciden en sus construcciones mentales, resulta de vital
importancia estudiar los eventos lingüísticos que han influido socialmente en la visión que
construyeron y construyen de su lengua, tal como lo es el bilingüismo o multilingüismo.
En la isla de San Andrés habita una comunidad de hablantes nativos (Isleños o raizales) que
domina dos lenguas; el español y el inglés criollo “lengua materna” y estándar, lo que construye
o da pie a una situación de bilingüismo, entendido como el fruto de la relación de dos lenguas en
cualquier contexto y en el que se ve implícito un conflicto entre la lengua dominante y la dominada,
debido a la necesidad de comunicación de la comunidad a través de la historia…
La configuración lingüística de estas comunidades, que podríamos llamar bilingües o
multilingües, según el caso, obedece a una serie de factores sociales, afectivos,
psicológicos, económicos, políticos, migratorios, fronterizos, educativos, mass mediáticos,
etc., que hacen que la lengua nativa entre en relación con una lengua de otros entornos
culturales, como resultado de lo cual ambas lenguas pueden verse sutil o significativamente
afectadas, dependiendo de la duración y la intensidad de los contactos entre los grupos
implicados en la relación (Areiza et al, 2004, p. 112)
Debido a este proceso, surgen complicaciones en la concepción de la enseñanza de la lengua
creole en la isla, pues con exactitud no son muchas las instituciones que enseñen la lengua materna
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sino son en periodos cortos, en cambio el español y el inglés son el centro y a las cuales se da más
valor o gozan de mayor prestigio dentro de la comunidad que habita la isla, aunque no es un
pensamiento universal y compartido entre todos, pues el valor hacia su lengua es individual y
opiniones variadas entre los sanandresanos.
Por otro lado, la desigualdad de hablantes de la lengua creole frente a los que hablan español
resulta ser mucho más fuerte en contextos de formalidad y en las instituciones, pues la población
raizal queda relegada al uso del español en los contextos fuertes o de relaciones con desconocidos,
en cambio el creole hace parte de la tradición y de la cotidianidad de los hablantes, siempre y
cuando sea con una persona de la comunidad, que conozca la lengua, en espacios donde la
comodidad y la familiaridad sean lo esencial.
Aunque en ámbitos como la educación existen ventajas para quienes hablen la lengua
minoritaria, pues la capacidad que puede tener la lengua de sustentar otras puede dar lugar al
verdadero valor que tiene “Los niños procedentes de grupos lingüísticos minoritarios marginados
u oprimidos suelen beneficiarse de los programas bilingües en los que su primera lengua juega un
papel importante, mientras que los niños de grupos sociales dominantes o de clases sociales más
altas de benefician de los programas bilingües en los que la segunda lengua se usa con mayor
frecuencia” (Appel y Muysken, 1996 p. 105) En especial con una lengua como el creole, que
permite dar lugar o eso se cree al aprendizaje del inglés.
Según los autores el bilingüismo no es en sí mismo una desventaja y permite crear unos campos
de desarrollo muy interesantes, a nivel social el bilingüe dominante presenta una competencia
mayor en alguna de las dos lenguas, generalmente en su lengua materna, en San Andrés la
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diferencia entre el origen de la lengua creole (lengua primera) y el español (lengua segunda y
oficial) en el país, es distinta, la primera cuenta con los hablantes nativos y el uso especial en
contextos definidos, y la segunda es la lengua común al territorio a que pertenece la isla y la que
en su mayoría utilizan en otros espacios y para la comunicación, por tanto “La lengua minoritaria,
que no es una lengua de prestigio no puede mantenerse adecuadamente y se le <<resta>>
competencia lingüística” (Siguan, 2001, p, 152)
La historia es la que da lugar a este fenómeno en la isla, los desplazamientos que han ocurrido
al pasar de tiempo son muy diversos: las invasiones, las conquistas y las colonizaciones, dejando
como resultado de una sociedad dominante y una dominada, obligada a aprender costumbres
ajenas y acoplarse a lo distinto, lo cual se hace mucho más grande cuando las lenguas maternas no
tienen sistema de escritura, de tal forma que al no ser tan fuerte el código escrito para la lengua
creole, la ventaja de la lengua dominante- en este caso el español- es mucho más fuerte y al tener
una escritura consolidada, se cree que hay más posibilidades de aprenderla, amenazando la lengua
minoritaria. Para determinar la lengua principal por parte del hablante bilingüe se debe tener en
cuenta:
En primer lugar, el hablante bilingüe cumple con ciertas condiciones que permite comprender
su interés ante las lenguas que habla y aprende, su interés en hablar una o la otra y los espacios en
que la usa “Básicamente depende de dos tipos de factores. Están por un lado los que radican en el
propio individuo, su conocimiento de las dos lenguas y también sus actitudes ante ellas, su nivel
de identificación con cada una de ellas y su deseo de utilizarlas. Y por otra parte están los factores
sociales, las normas que regulan el uso de una u otra lengua en las distintas situaciones públicas o
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privadas” (p.153) Lo que quiere decir que el uso que se establezca con cada una, depende del
individuo y la fuerza social que tenga la lengua y lo que permite reconocer la lengua principal.
En segundo lugar, Siguan (2001) hace énfasis en la regularidad en que el hablante usa la lengua,
lo que condiciona el desarrollo de la lengua principal y permite identificar el interés de la mayoría
de bilingües, aunque también debe cumplir con ciertas funciones y se debe tener en cuenta la
opinión ya que para muchos la principal seria su lengua materna, por la profundidad que tiene y
de cierta forma el uso íntimo que permite su duración. Y por último, el reconocer la lengua
principal será dado por la frecuencia de uso y en las situaciones más personales, pero hay una
desventaja cuando no hay escritos en la lengua.
Últimamente en la isla se han elaborado trabajos escritos que juntan la tradición oral de los
isleños y permiten reconocer su escritura, la consolidación de la misma y la comparación con las
lenguas de las cuales tomó, la mayoría de los materiales con cuentos y anécdotas del pueblo, pero
es importante en la medida en que quieren conservar y preservar su lengua, porque hace parte de
su día a día, por ejemplo en los textos se utilizan las tres lenguas: El español, el creole y el inglés,
lo cual consolida la relación entre cada uno y hay prioridad del creole, sin relegar el papel de una
u otra, ya que no todos los habitantes conocen e identifican el código y surge una dificultad, pues
el manejo de la escritura se maneja de dos formas distintas: el que escribe lo hace como habla o se
ciñe a la norma gramatical, lo cual es notorio al leer, pues en la costumbre de la oralidad muchos
afirman sentirse confundidos en el momento de leer los escritos en su lengua materna.
Sin embargo, el estado colombiano en el artículo 10 de la constitución del 1991 establece como
lengua oficial el español “Artículo 10. El castellano es el idioma oficial de Colombia. Las lenguas
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y dialectos de los grupos étnicos son también oficiales en sus territorios. La enseñanza que se
imparta en las comunidades con tradiciones lingüísticas propias será bilingüe.” Lo que quiere decir
que cada una de las comunidades indígenas y afro descendientes tiene la autonomía de impartir su
lengua, siempre y cuando conviva con el español, pues pertenecer a Colombia los obliga-De cierto
modo- hablar la lengua oficial.
Sin embargo, aunque las normas que se establecen lo que permiten es comprender o delimitar
la lengua en la que se debe dirigir a quien no conoce, pues cuando no hay familiaridad y existe
desconocimiento, surgen barreras de comunicación, lo cual desprestigia de cierto modo la lengua
materna o nativa del territorio.
De acuerdo a lo tratado hasta este punto, en las encuestas elaboradas en la isla de San Andrés
se quiso determinar el interés y el uso que los hablantes nativos dan a las lenguas que están
establecidas en el territorio. El resultado del uso de la lengua entre el español, el inglés y el creole
permite identificar que hacen uso mayor de la lengua creole, le sigue el español y por último el
inglés, pero no hay mucha diferencia entre el uso de la lengua materna y la oficial, lo cual
necesariamente nos permite reconocer que la condición principal para que varíe entre una y la otra
es el contexto de uso (familia, medios de comunicación, trabajo, relaciones personales e
impersonales, etc.)
Según Moreno (1998) se deben tener en cuenta las siguientes situaciones para determinar los
comportamientos de una sociedad de lenguas en contacto:
● Familia: la lengua que el hablante utiliza con su cónyuge, con sus hijos y con los demás
miembros de la familia, puede ser la misma para todos o con cada uno de los integrantes
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sea distinto.
● Otras relaciones personales: La lengua que se utiliza con los amigos puede ser siempre la
misma, puede usar las dos o acomodarse a la situación que se le presente.
● Actividad profesional: La lengua es utilizada en el trabajo en tres situaciones: actividades
formales y documentos escritos; relación oral con compañeros, superiores etc. Y la relación
con el público.
● Relaciones impersonales: “Lengua en la que se inicia y se mantiene la relación con
personas con la que el vínculo no es personal sino funcional”
● Recepción de información y entretenimiento: la lengua en la que están escritos los distintos
medios.
Teniendo en cuenta estas situaciones sociolingüísticas propuestas, en la isla de San Andrés se
tuvo en cuenta cada uno de ellos, pues de cierta forma eso condiciona y permite reconocer el estado
de la lengua nativa y la preferencia de los hablantes. En la encuesta realizada en la isla quisimos
preguntar e indagar sobre ello ¿En qué contexto utiliza la lengua creole? En donde la mayoría de
encuestados eligen la lengua creole en contextos como el hogar, el sitio de trabajo y el vecindario,
en donde existen situaciones de familiaridad y hay más confianza en la comunidad, lo cual en las
observaciones realizadas fue evidente y en la relación netamente raizal se potencia mucho más,
siendo notorio que en los otros espacios como la escuela, el sector comercial, entre otros, relegado
a ciertos espacios por la necesidad de comunicación e interacción con los extranjeros (depende de
la lengua que hable) y con los continentales, pues el proceso cambia y existe mayor facilidad de
hablar un inglés con los extranjeros y apartan el español.
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Por consiguiente, las personas con quienes más utilizan la lengua creole son sus familiares y
amigos que ciertamente habitan en la isla, en situaciones más íntimas y en ocasiones donde solo
ellos pueden entenderse, porque no quieren que alguien más lo sepa o por costumbre, ya que el
pensamiento de la población está ligado a la conservación, compartir con quien sabe su lengua y
hace parte de la comunidad.
Si bien el bilingüismo permite consolidar las lenguas que se encuentran en el territorio, también
trae consigo la desigualdad en su tratamiento, pues como bien se ha dicho la lengua que se enseña
en la escuela y es utilizada en espacios formales es el español, quedando el creole para la
enseñanza en el hogar, presentándose la desigualdad anteriormente mencionada, pues si bien están
conviviendo en su propio territorio, el prestigio es solamente hacia una, generando un retraso en
el aprendizaje de la lengua materna y relegando solo a espacios íntimos, en cierto modo no se
encuentra un sentido trascendente en ella sino que desde la escuela y otros mecanismos se
mantiene la lengua oficial, por ello está directamente relacionado con la identidad, el
mantenimiento de costumbres y la posibilidad de conservar su lengua.
Lo que significa que la convivencia entre dos lenguas en cualquier territorio tiene
consecuencias hacia los hablantes y la comunidad, siendo un fenómeno positivo o negativo, desde
el punto social ya que “En ocasiones se entorpece o retrasa la integración en una cultura, en una
comunidad o en grupo social, debido al dominio de instrumentos lingüísticos que se interpretan
como ajenos y distantes” (Moreno, 1998, p. 218) debido a que las lenguas que se implementan el
territorio distan en estructura y forma, puede ocurrir una fragmentación entre la comunidad,
aunque en San Andrés los códigos no son ajenos, si es prioridad el hecho de desplazamiento de la
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lengua, a su vez, el bilingüismo que se presenta en la isla es respuesta a la historia vivida desde la
colonización, al haber intercambios de código esta, se encuentra en constante transformación, es
decir que trae consigo factores culturales, sociales, políticos, religiosos y afectivos, lo que
contribuye al peso de la lengua materna ante la realidad que viven sus hablantes.
Desde el individuo, el bilingüismo puede afectar al hablante cuando las condiciones sociales
no son favorables “Si ser bilingüe es un rasgo estigmatizado en una comunidad, son comprensibles
unos efectos psicológicos perniciosos como la anomia: sentimiento de desorientación personal,
una sensación de aislamiento social que provoca ansiedad” (Moreno, 1998, p. 219) por otro lado,
el poco uso de la lengua “pues estos fenómenos son considerados algo deficiente y no diferente”
y presenta ventajas en la posibilidad de establecer relaciones con las personas que hablan la lengua
que se está aprendiendo, la comprensión de la tradición, los pueblos y como individuo hay una
mayor capacidad de abstracción, más aún cuando hay dominio de la lengua.
No obstante, en la isla de San Andrés la situación que se presenta es mucho más compleja pues
en los colegios el enfoque es la enseñanza del español, el inglés y la lengua nativa queda
simplemente al hogar y la amistad, esto es mucho más fuerte cuando vemos que en la en educación
no se enseña la lengua y resulta mucho más difícil al niño que desde pequeño tiene su lengua
materna, cambiar su modo de hablar en la escuela “Cuando los niños de una lengua minoritaria
son escolarizados en una lengua mayoritaria sin tener en cuenta para nada la lengua materna, se
habla de la enseñanza por sumersión” más aún cuando las lenguas no coinciden, en este caso el
español y el creole, pero cumpliendo una papel determinado dentro de la sociedad.
Lo anterior permite relucir otro inconveniente de la influencia del bilingüismo y es la relación
89
existente entre hablantes nativos y no nativos, lo cual puede ser un grave problema en aceptación
y acomodación de la comunidad “En comunidades bilingües no sólo hay dos lenguas en contacto,
sino dos culturas o grupos de valores culturales parcialmente diferentes que participan en el uso
lingüístico a través de sus presuposiciones culturales” (Appel y Muysken, 1998, p. 218) Puede ser
que no haya un punto común en la socialización de las costumbres y más cuando son un marco de
identidad, es enseñado de generación en generación y es mayor la intención de la comunidad de
conservarlo.
Otra dificultad que surge es a partir de las reglas de interacción que cada uno de los hablantes
utiliza es distinta, en los enunciados y la pertinencia en la intervención de quien quiere decir e
interponer alguna queja, sumando comportamientos no verbales que no son adecuados al momento
y generando controversia dentro de la población, es decir, que el éxito de la comunicación está en
la relación social, en los turnos de habla y en las expresiones que se pueden generar en el espacio.
El contexto que estudiamos tiene preferencia para el uso de la lengua, como mencionamos
anteriormente el prestigio que tiene la lengua se lo da u otorga el propio hablante, quien realmente
es aquel que sabe en qué contexto hacer uso de ella y el que construye las relaciones, eso sí, el
bilingüismo que se presenta en la isla tiene ventajas y desventajas, pues hay inequidad en relación
a la lengua materna, porque no es enseñada en espacios formales, el español y el inglés son las
lenguas que son enseñadas y permanecen en la dinámica oficial, descuidando la lengua creole.
10. LA SOCIOLINGÜÍSTICA Y LA VARIABLE DE EDAD: ISLA DE SAN ANDRÉS
En este estudio que se realizó en la isla de San Andrés, fue necesario acudir a una rama de la
lingüística, debido a que la necesidad de reflejar las relaciones que se crean entre lengua y sociedad
90
requiere revisar las actitudes y el comportamiento de la sociedad ante cualquier situación e
intervención, y con todo sentido con lo que tiene que ver con la lengua “La sociolingüística
entendida como el estudio del lenguaje en relación con la sociedad” (Hudson, 1981, p. 11) para
poder desarrollar este punto, es necesario comprender a profundidad la función de la
sociolingüística y la necesidad en la investigación.
De tal manera, que expondremos de forma breve su campo de estudio y la influencia en el
contexto sanandresano, si bien se han hecho estudios sobre la lengua en la isla, es necesario
reconocer desde los pensamientos y formas de pensar del hablante (quien construye identidad a
partir de su lengua) la situación actual de la lengua.
Según el autor Ralph Fasold (1996) La sociolingüística está ligada a dos factores que están
relacionados con el lenguaje: En primer lugar, la lengua varía -pueden los hablantes decir lo
mismo de diversas formas-. Lo que implica toda la variación lingüística, desde las sutiles
diferencias en la pronunciación de vocales aisladas, tales como las descritas por Labov y Trudgil,
hasta la elección entre varias lenguas por parte de los hablantes bilingües o plurilingües. En
segundo lugar, el lenguaje tiene una finalidad, de tal forma que simultáneamente el hablante lo
emplea para hacer afirmaciones sobre quien es, como percibe su relación con el interlocutor y que
tipo de acto de habla considera que está realizando.
Es decir, que el estudio de esta rama depende del contexto en el que se utilice o se desarrolle la
lengua, argumento que hemos venido trabajando desde el inicio del trabajo, por tal razón,
escogimos el planteamiento de este autor para sustentar más allá de la lingüística “La
sociolingüística de la sociedad estudia la importancia social que tiene la lengua para los grupos
91
humanos, desde los grupos socioculturales más pequeños, de menos de cien miembros, hasta
países enteros” (Fasold, 1996, p. 25) en este caso, la influencia que tiene la lengua en la norma
social y la importancia que dan sus hablantes, de tal manera que permite ver los problemas que
puede generar el bilingüismo, multilingüismo entre otros factores que se dan en una sociedad.
La pertinencia de un estudio de este tipo permite identificar los conflictos que se están generando
en la sociedad con la interacción de las lenguas, entendiendo quienes son los hablantes nativos del
lugar, que lengua usan más y la importancia de mantenerla en su territorio; ¿Cómo los habitantes
que no son nativos se adaptan al discurso de los hablantes lengua nativa? Y si no se adaptan ¿Surge
un nuevo código? Y ¿Qué papel juega la cultura en la supervivencia de la lengua? Con estos
interrogantes podemos comprender que cuando hay sociedades multilingües, la necesidad de
comunicarse implica jugar con las lenguas, dependiendo con quien se quiera comunicar, por ello,
el nuevo habitante debería ser el encargado de acoplarse a las costumbres, más aún al habitar el
mismo espacio.
En este caso, para explicar los principios de la sociolingüística y el hilo conductor del estudio,
nos apoyaremos en el autor Francisco Moreno Fernández (1998) y su exposición de los principios
de la sociolingüística, que son en esencia los que nos permitirán reconocer el fenómeno en la isla,
en este caso tomaremos tres de ellos: en primer lugar, el principio del dialecto, cada hablante nativo
tiene acceso al código igual que todos los hablantes de la comunidad, el autor dice que el problema
que podría existir es para la identificación de los mismos en una comunidad donde haya varios o
estén constituidas las lenguas; el principio de uso lingüístico, en el cual se debe tener en cuenta el
contexto y la sociedad, es decir si hay relación con factores externos y por último el principio de
92
cuantificación, que requieren como puente las variaciones que se dan en el estudio, en
complemento del aspecto cualitativo.
Es decir, que todos los fenómenos externos que en cierto modo afecten a la lengua son los que
guiarán el curso de nuestro estudio, debemos tener en cuenta que los estudios hechos en la isla se
han interesado en la conservación y en las dinámicas de la lengua en específico, buscamos revelar
por medio de los imaginarios de los habitantes de la isla, su intención, pensamiento ante la posible
pérdida de la lengua creole, su interés en su conservación y la interacción entre las lenguas que
hacen parte del territorio.
A su vez, creemos que es necesario diferenciar entre la comunidad de habla y la comunidad
lingüística, pues las funciones que cada una tiene varían y para determinar de cuál estamos
hablando, la primera se caracteriza por la existencia de un grupo de personas que puede que hable
lenguas distintas, pero establece unas normas sobre el uso del lenguaje, como expone Dell Hymes
(1972) en la interacción se accede a normas de uso, que están ligadas a los turnos de habla y la
fluidez de la lengua. La comunidad lingüística, en cambio, se refiere a la relación que surge entre
la comunidad con respecto a la lengua, pero el uso y la social determinan qué aspectos abarca…
etc. En la sociolingüística los dos gozan de validez y muchas veces no se realiza la distinción, sino
que se trabaja a partir de las dos, al considerar la definición en la isla de San Andrés, las dos son
pertinentes, desde que el hecho social es admitido e influye en el desarrollo de las relaciones,
costumbres que se potencian alrededor de la lengua.
La importancia de las dinámicas sociales para con la lengua, se evidencia en que son la mejor
manera de entender los fenómenos lingüísticos y explicar muchas de las dinámicas que no son
93
estructurales y enmarcadas en un paradigma específico, sino que se genera la posibilidad de que
puedan complementar o dar otra perspectiva a los estudios cuantitativos. Sin embargo, es necesario
el reconocimiento del destinatario, identificar el rol, pues estas marcas son lo que realmente
potenciará la distinción entre los hablantes y el valor dado a cada una de estas lenguas en contacto.
Para identificar la manera en que la construcción social y los imaginarios juegan un papel
trascendental en la vivencia de la lengua, nos centraremos en las variables sociales y la rama de la
variación sociolingüística “definido como la alternancia de dos o más expresiones de un mismo
elemento, cuando ésta no supone ningún tipo de alteración o cambio de naturaleza semántica y
cuando se ve condicionada por factores lingüísticos y sociales” (Moreno, 1998, p. 307) la
sociolingüística toma como variante el género, la clase social, la edad, la etnia, el rol, el mercado
lingüístico, la procedencia, entre otras que tienen indicadores que permiten al investigador
construir la hipótesis, en esencia el camino que puede dar mucha fuerza a la actitud y a comprender
porque la diferencia de pensamiento o si el vínculo y el valor dado a su lengua es igual en todas
la etapas, surgiendo muchos más interrogantes y puntos de partida mucho más interesantes.
Los factores sociales son manifestados de forma desordenada y la variación puede darse en
una comunidad de una forma y en otra se puede dar de otro, la variable usada para analizar en
cualquier comunidad puede no funcionar en otra, así la lengua se asemeje, pues el contexto varía
y las condiciones sociales son diferentes. Por tanto, antes de seleccionar la variable, es necesario
reconocer el contexto en el que será utilizado y la condición de la comunidad, si es pertinente
trabajarlas, ya que las personas encuestadas deben ser parte de la población estudiada y que pueda
cumplir con los requisitos, para que el corpus sea correcto y prevalezca la expresión del hablante.
94
la situación socioeconómica y cultural del mundo de la globalización, de la apertura de
mercados, de la libre competitividad mundial, la destrucción del sistema industrial de los
países latinoamericanos, el marginamiento de amplias masas de población, las políticas
macroeconómicas de los estados a partir de las imposiciones de la banca internacional,
entre otro factores, han llevado a profundas transformaciones en la organización
Latinoamericana y una degradación de las clases sociales (Areiza et al, 2004, p. 37)
En la actualidad, en nuestro país vemos que las condiciones de vida han estado cambiado, hay
muchas cosas que no se respetan y la economía ha cambiado el modo en que las personas conciben
la vida y el ritmo cotidiano se ha acelerado, lo cual influye en la dinámicas de las lenguas y en la
facilidad de comunicación que existe, aunque en cada comunidades cambian ciertos aspectos, hay
una realidad que es común a todas.
Por tal razón, los cambios y la influencia de los fenómenos sociales están necesariamente
relacionados con la lengua, porque depende del uso y la extensión de la misma, su existencia e
importancia en la relación con los otros hablantes. Para hacer el análisis de las variables sociales
en la isla de San Andrés, tendremos en cuenta la variable de edad y sus consecuencias en un
contexto específico, en donde hay manifestaciones de varias lenguas, pero el interés se encuentra
en la lengua nativa, es decir la lengua creole.
10. 1 Variable de edad
La edad de los hablantes es un aspecto trascendental para los estudios sociolingüísticos debido
a que especifican y aclaran los usos lingüísticos de la comunidad “La edad de los hablantes es uno
de los factores sociales que con mayor fuerza y claridad pueden determinar los usos de una
95
comunidad de habla.” (Moreno, 1998, p.40) pues es un factor constante y que siempre se mantiene
en los hablantes, porque no se ve alterada por ningún ente externo o por la organización. Lo que
realmente afecta es en la medida que es mayor el hablante su concepción de vida cambia, sus
hábitos sociales y comunicativos, lo cual es precedente para establecer la diferencia de acuerdo al
rango de edad.
Para la sociolingüística la edad no es simplemente un factor cronológico sino que lleva
consigo toda una serie de implicaciones sociales, psicológicas y económicas; además de
ser un factor que determina cambios de conducta social y lingüística, hasta el punto de que
se le da gran importancia a las variedades que adopta la lengua dentro de los distintos
grupos de edad (Areiza et al., 2004)
Esta variante, es determinante para la adquisición de la lengua y posibilita la existencia de etapas
que diferencian el estado de la misma, desde la velocidad de su aprendizaje, su pérdida, o aspectos
que permiten que prevalezca y sea de gran importancia para la comunidad, usualmente se entiende
que los jóvenes son los que menos conocen su lengua, pero también el fomento de ella, depende
de sus padres o de las instituciones oficiales, produciendo una fragmentación en el caso de San
Andrés, debido a que la lengua enseñada en casa es la nativa y en la escuela el español e inglés.
Según el autor, es como si los jóvenes fueran los únicos en implementar una variedad lingüística,
pero sinceramente no es así pues los cambios en la edad adulta también surgen, pero no se les da
la importancia que merece, pues su identidad es mucho más fuerte con el medio que la rodea y los
valores ante la lengua son estáticos, procurando conservar su raíz y lo que han aprendido desde
niños, por tal razón es necesario establecer relaciones entre los grupos generacionales y el contexto
96
real.
La investigación que implique esta variable debe tener en cuenta los hablantes jóvenes mayores
de 15 años, para el estudio en comunidades grandes y que tienen una implicación en los caracteres
sociales, ya que se considera que ya tienen una idea clara y centrada sobre la lengua materna y la
lengua oficial, preferentemente hablante nativo. Según Labov, la primera experiencia de los niños
está influenciada por sus padres, al ser adolescentes se encuentra influenciado por sus compañeros
de clase y los grupos con quien se relacione (puede ocasionar un desplazamiento de la lengua), el
prestigio se adquiere mucho después y existe mayor conflicto, porque muchas veces se rige
simplemente a la norma.
Sociolingüistas como López Morales (1983) y Moya Morral, consideran que la variable edad
tiene los siguientes límites generacionales: la generación joven entre 15 y 24 años; la generación
intermedia entre 25 y 35 años; la generación de adultos de 36 y 55 años; y la generación de viejos,
los mayores de 56 años, pero no siempre son estrictos y dependen realmente de los investigadores,
este análisis permitirá reconocer problemáticas y situaciones que afectan la lengua, en tiempo real.
10. 2 Análisis de encuestas y resultados
Para analizar la situación que se vive en San Andrés, realizamos encuestas en el sector de Sarie
Bay, La loma y El centro, la razón de escoger estos sectores se debe a que ya se han hecho varios
estudios en comunidades como el Cove y San Luis, ignorando poblaciones como Sarie Bay y el
Centro, por ser éstas en donde mayor cantidad de no nativos se encuentros o ser más dedicada al
turismo. A pesar de esto, se escogió estos lugares como centro de estudio por dos razones: una,
nos interesaba escuchar la voz de comunidades que no se habían estudiado y dos, porque al ser
97
una zona de mayor intercambio cultural, al verse en la necesidad de interactuar constantemente
con turistas, podría construir una visión diferente a aquellas personas que conviven más con solo
raizales, es por esto, que también se escogió la Loma, en un espacio como Flowers Hill, en donde
se han realizado varias investigaciones, pero sigue siendo un colegio donde se puede ver mayor
población de estudiantes raizales, asimismo porque es la institución que más ha abogado por la
defensa del creole. Todo lo anterior se pensó como medida para realizar un estudio que buscará la
objetividad, sin desconocer que se presentan limitaciones con cualquier estudio de perspectiva
cualitativa, como puede ser la presencia del encuestador, limitación que no influyó mucho al
desarrollarse varias de las entrevistas y encuestas en un espacio de diálogo informal y familiar.
El trabajo de campo se realizó en dos periodos: en enero de 2016 y enero de 2017 (ver anexo
1) , la primera parte constaba de 30 encuestas elaboradas en un contexto específico (familiar y
conocido) en las encuestas del 2017 se elaboraron 133 encuestas en distintos contextos a la
población nativa de la isla, en especial en la gobernación, a docentes, a población adulta y
estudiantil, entre otros, es importante aclarar que la colaboración de la comunidad fue muy buena,
fueron gentiles y accedieron a las preguntas elaboradas de forma cordial.
En nuestro caso, teniendo la totalidad de 163 encuestas, tomamos 80 para hacer el estudio, el
proceso de selección de las encuestas estuvo precedido por los intereses que como investigadoras
tenemos, es decir, de acuerdo a las variables y la comunidad a que pertenecían los encuestados.
Para llevar a cabo el análisis tendremos en cuenta varias características relacionadas con los
imaginarios de los habitantes y en su mayoría población raizal.
Las ochenta personas encuestadas para el análisis de esta situación, treinta son hombres y
98
cincuenta son mujeres, la mayoría de las personas encuestadas son docentes, estudiantes,
trabajadores en la gobernación e informales, entre otras profesiones y el grado máximo de estudio
gira es la posgrado (maestría o especialización), la población encuestada y seleccionada es raizal
o isleño, es decir, se tiene en cuenta la expresión del hablante nativo.
● Edad
De acuerdo a lo anteriormente expuesto, decidimos establecer cuatro grupos de generación para
llevar a cabo el análisis de la situación, a su vez buscamos que la muestra en los grupos fuera
equitativa y significativa, debido a que daba la posibilidad de comprender sus pensamientos, el
común de los mismos y que tanto aprecian su cultura.
Figura 1. Gráfica sobre la edad del grupo poblacional encuestado.
Con base en la muestra seleccionada, la cantidad de hablantes para cada uno de los grupos fue
de 20 personas (Un grupo de 13 a 25; otro de 26 a 40; de 41 a 60 y de 61 a 80) lo cual fue establecido
antes de iniciar con el estudio.
● ¿Qué lengua usa de forma frecuente?
99
Durante la elaboración y aplicación de la encuestas se presentó una situación muy interesante,
pues la gran mayoría de encuestados respondió dos opciones de las tres que se encontraban allí y
notamos que hubo una similitud entre el creole y el español, siendo las lenguas que oficial o no
sobresalen en el contexto sanandresano.
Figura 2. Gráfica sobre las lenguas utilizadas por la población raizal.
Durante la elaboración y aplicación de la encuestas se presentó una situación muy interesante,
pues la gran mayoría de encuestados respondió dos opciones de las tres que se encontraban allí,
notamos que hubo una similitud entre el creole y el español, lo cual permite reconocer el interés o
necesidad entre la lengua creole y la lengua oficial.
El resultado de esta pregunta y el trabajo de campo, permiten observar que la situación de
diglosia que antes se presentaba en la Isla y que Oakley Forbes (1989) expuso en su trabajo sobre
el bilingüismo entre español e inglés y la diglosia en cuanto a la capacidad de diferenciar registros
y niveles, ha ido cambiando, pues ahora alterna con más frecuencia el español y la lengua criolla,
remitiéndose la primera a situaciones habituales debido a que cada vez llegan más personas que
100
hablan español, y la segunda a espacios informales como es la familia, las conversaciones en
transporte público o las pláticas entre los mismo raizales, de igual manera, se observó que algunos
raizales utilizaban el creole cuando no querían ser escuchados o cuando querían tener una
comunicación más íntima o personal. Por otro lado, se presenta en menor medida, la situación de
diglosia entre español e inglés en espacios formales e institucionales o con turistas que no sean de
habla hispana. Como se evidencia, en el presente trabajo se toma la diglosia desde la alternancia
de dos lenguas en determinadas situaciones o contextos, sin detenerse a cuestiones entre lengua y
variedad, sino en la habilidad que tienen los hablantes de poder cambiar de una lengua a otra según
lo amerite el evento comunicativo que se esté realizando, pero esto en lugar de dilogía se convierte
en un bilingüismo superpuesto en términos de Fasold (1996).
▪ Considera que el creole es: (Marque con una x todas las respuestas correctas)
Esta pregunta se hizo con la intención de reconocer los pensamientos de los hablantes sobre su
lengua, si bien la mayoría de los encuestados es de población raizal, queríamos saber el valor que
ellos atañen a su lengua materna, si realmente tiene ese arraigo para su defensa y es considerada
como parte de su identidad, como un elemento esencial de su comunidad. Esta pregunta la
dividimos entre categorías: Identidad (Lengua Materna-lm), Identidad e inglés mal hablado (lm-
imh) e inglés mal hablado (Imh), esta última categoría se manifiesta por los estudios que se han
elaborado anteriormente, donde la actitud frente a la lengua los lleva tiende a expresarse como un
inglés mal hablado y estructurado, junto a las personas que no pertenecen a la comunidad, lo que
sucedió al escuchar a los turistas.
101
Figura 3. Gráfica sobre la forma en que definen la lengua creole.
Cómo se puede observar en la gráfica número 3 la mayoría de encuestados (91%) consideran
que la lengua creole es su lengua materna, es decir que constituye su identidad raizal y hace parte
de las costumbres mucho más trascendentales y que impactan en la isla, por otro lado el (5%)
considera que la lengua creole constituye un inglés mal hablado y no lo considera parte de su
identidad como raizal y el (4%) restante considera que si bien es su lengua materna, es un inglés
mal pronunciado, una de los pensamientos más próximo ante esta última opinión es que el creole
puede dar bases para aprender el inglés y pueden convertirse en hablantes bilingües, ya que en
otros casos, se considera que el creole no es una lengua.
● En una escala de 1 a 5, en donde 1 es baja cantidad de uso y cinco la más alta, indique la
frecuencia con la que hace uso de la lengua creole, en cada etapa de su vida (Marque con
una x la respuesta correcta)
102
Figura 4. Gráfica sobre el uso de los hablantes de la lengua en cada época vivida
Esta pregunta es elaborada porque los hablantes han vivido la niñez, por tal razón va a ser
mucho mayor la opinión frente a la lengua que en los adultos, poco a poco el grupo que opina en
relación al grupo generacional se va disminuyendo, lo que permite comprender una de las
problemáticas que se están presentado alrededor de la lengua, que consiste en la falta de uso a
medida que entran en contactos más formales, en donde la lengua oficial toma protagonismo y
desplaza la costumbre que se tiene desde el hogar, aunque son muy pocas las instituciones que
entre habitantes de la misma isla hablan la lengua, lo que muchas veces la gente que trabaja con
ellos y no la conoce, se siente alejado o el hablante se siente más cómodo.
La etapa en la que hacen mucho más uso de la lengua, como es posible observar en la gráfica
es la niñez, en donde adquieren el código y aprenden la lengua materna de sus padresde sus padres
la lengua materna, lo que significa que cuando son niños al estar con las personas que la hablan y
103
conocen la cultura sanandresana, es más fácil mantenerla y el uso compartido entre la comunidad
de habla, con los niños que crecen y su propia familia.
Si bien en la adolescencia es constante el uso de la lengua, cambia la interacción que se
establece entre las lenguas que conoce, en la escuela y en los espacios en que interactúa con los
niños que no saben la lengua, dando lugar español (Lengua oficial en nuestro país) y cambiando
la función de lengua creole para el hogar, cambiando su uso a quien requiera hablarla, ya sea
porque la necesita o en la interacción con los propios isleños.
En la edad adulta el uso sigue siendo mayor, pero las variantes de uso comienzan a subir, en
esta etapa como lo hemos mostrado en el trabajo, el uso es muy marcado porque si bien hay
conocimiento de la lengua, en los espacios formales y de interacción con personas extranjeras
hacen uso del español y el inglés, este último nace como interacción o la mayoría lo sabe, ya que
lo estudia y lo ven como necesidad para distintos espacios.
En la vejez el uso de la lengua en las personas encuestadas sigue siendo mayor, en la gráfica es
baja la muestra porque la mayoría de los encuestados (60) no han vivido, ni están en la vejez, lo
que significa que el valor dado por ellos a la lengua en esta etapa es más sólido y mayor, porque
son los que tienen más pensamientos en la variación de la misma y el uso en determinado espacio
(si debe usarse o debe aprenderse otra lengua), si tiene préstamos del español y cual es de mayor
prestigio (relacionado con el contexto de uso). Desde su punto de vista e imaginario de la lengua.
● Enseñanza obligatoria/ No enseñanza de lengua creole
.
104
Figura 5. Gráfica sobre la cantidad de hablantes que están o no de acuerdo con la enseñanza obligatoria del Creole
Es importante recordar que las personas encuestadas hacen parte de la población raizal, el punto
de vista de los hablantes es muy interesante, porque consideran que la educación es la mejor
manera de enseñar la lengua y de edificar la cultura que se ha venido dejando al lado del pueblo
sanandresano, de las ochenta personas encuestadas 57 (71%) de ellas consideran que la lengua
debe ser enseñada obligatoriamente en la escuela y 23 (29%) de ellas dicen que no, hay distintos
puntos de vista muy interesantes en este tema, pues, como se ha dicho durante el trabajo la
enseñanza de la lengua prevalece en casa y de hablantes nativos, considerando las respuestas, sería
más como una extensión y cambio de rol a la lengua en el espacio educativo.
Las personas que quieren ver su lengua en la escuela, manifiestan que la razón principal es la
preservación de la cultura y la idiosincrasia, ya que al tenerla viva en la escuela se puede convertir
en lengua inicial y pueda convertirse en un complemento de la enseñanza en casa de sus padres
nativos, si esto no sucede puede perderse la lengua y con ello la identidad de pueblo raizal:
105
-“Se debe enseñar en los primeros años de la educación formal para los estudiantes raizales,
no los estudiantes que han venido del continente, para que los raizales puedan fortalecer su
identidad y adquirir los dos idiomas” (comunicación personal, mujer de 36 años, enero de
2017)
“El creole es el medio para llegar al inglés, es solo oral” (comunicación personal, mujer de
veintiséis años, enero de 2017)
-“Es la manera de conservar nuestra lengua” (comunicación personal, mujer de sesenta y
cuatro años, enero de 2017)
Por el contrario, hay habitantes de la isla que consideran que la lengua creole debe enseñarse en
casa y no obligar a quien no quiere aprender.
-“No porque representamos una forma del inglés estándar, es preferible fortalecer el inglés
ya que es una lengua universal” (comunicación personal, hombre de treinta y ocho años,
enero de 2017)
-“En nuestro territorio la lengua representativa es el inglés, la cual nos permite interactuar
con persona extranjeras, las cuales hablan el inglés estándar” (comunicación personal,
mujer de treinta años, enero de 2017)
-“Como lengua materna debe ser enseñada desde o en el seno del hogar, cada hogar se hace
responsable de conservar-enseñarlo como parte de su identidad cultural” (comunicación
personal, hombre de cuarenta años, enero de 2017)
Es decir, que entre los encuestados surgen opiniones muy divididas, pero hay un interés común:
el conservar la lengua, siempre y cuando en el hogar no se deje de enseñar, porque son los padres,
106
los abuelos, los amigos, los que permitirán que la lengua subsista y no sea desplazada, ya que
existen libros, cuentos infantiles, la biblia, el diccionario de la lengua creole y propuestas
educativas, que pueden ayudar a su conservación y su implementación en la enseñanza formal y
en la formación de maestros, lo cual es un proceso, pero si se trabaja en comunidad puede ayudar
a su implementación.
● ¿Cree que el creole se puede llegar a perder?
Teniendo en cuenta que el valor y la permanencia de la lengua a establecen los hablantes y
no las medidas de planificación o normatividad lingüística, tal como lo postula José Jesús de
Bustos (2009), se decidió preguntar a los raizales si creían que el creole podría perderse y las
posibles causas, arrojando los siguientes resultados:
Figura 6. Gráfica sobre el número de encuestados que creen o no, que la lengua se perderá
con el tiempo.
La mayoría de las personas encuestadas (75%) cree que se puede llegar a perder la lengua
107
por las siguientes razones: si no se practica la lengua se pierde, porque los raizales se casan
con mujeres que hablan español y esto causa que a los hijos se les inculque ese idioma, porque
los jóvenes se avergüenzan de hablar la lengua isleña, porque los padres no les enseñan a sus
hijos la lengua, porque en la Isla se habla más español que creole y porque en las escuelas no
se enseña. Al escuchar y leer estas respuestas se puede deducir que en general que los hablantes
reconocen que el español está tomando más acogida en San Andrés y que esto se debe a que
ha ido cambiando su carácter de lengua materna, es decir, que a los niños no se les enseña el
creole sino el español. Otra deducción que se puede tomar de las respuestas es que la población
joven es la que menos se preocupa por conservar esta lengua, he aquí algunos ejemplos:
“sí porque hoy en día los jóvenes no quieren hablar el creole solo quieren hablar español
solo los ancianos tiene el creole vivo aun” (conversación personal con joven raizal de
dieciséis años, febrero de 2017).
“Si no se enseña a las futuras generaciones se corre ese riesgo [perderse]” (Comunicación
personal con mujer de cuarenta y dos años, febrero de 2017).
El 25% restante respondió que la lengua no se perdería argumentando lo siguiente: es su lengua
materna, es un legado cultural y porque se implementan medidas para conservarla, verbigracia:
“no porque desde que nacemos escuchamos la lengua creole y no deberíamos perderla”
(comunicación personal con joven de catorce años, enero de 2017)
“para mí no porque desde que nacen nuestros hijos se les habla en casa y ellos no lo dejan
porque es lo que les heredamos, es muy difícil de desprender” (comunicación personal con
108
mujer de cuarenta y ocho años, diciembre de 2017)
“creo que no ya que siempre existe un grupo de paisanos que pelean por su causa y la
identidad cultural para preservar las costumbres y la etnia e idiosincrasia (comunicación
personal con mujer raizal de cuarenta y ocho años, enero de 2017).
Un detalle importante es que la mayoría de encuestados que respondió que se iba a perder la
lengua, pertenecen al grupo de edad de 26 a 40. Sin embargo, no es un número lo bastante alto
para llegar a una conclusión definitiva.
▪ ¿Considera que se deben tomar algunas medidas para rescatar la lengua Creole? ¿Cuáles
serían?
En esta pregunta fue casi unánime la respuesta, pues setenta y cinco personas de las ochenta
encuestas analizadas, respondieron afirmativamente, demostrando que aquellos que
argumentaron que se estaba perdiendo, piensan que se debe hacer algo para evitar que suceda
y, otros que a pesar de responder que no se perdería, creen adecuado implementar algunas
estrategias, entre la cuales son frecuentes: crear actividades culturales que involucren a toda la
Isla, como el día del creole, educar a todos los habitantes de la Isla y promover que los turistas
aprendan la lengua por respeto a la cultura raizal, implementar la escritura de la lengua y
realizar jornadas de capacitación en todo San Andrés, enseñar a todos los niños la lengua e
implementar la enseñanza obligatoria del creole.
“Enseñarlo en los colegios y hacer cartillas prácticas promocionadas por el gobierno, a
través de los escritores raizales” (comunicación personal con hombre raizal de cuarenta y
cuatro años, febrero 2017)
109
“Crear por ley el día de creole y realizar programas culturales donde se hable creole y que
se incluya a los jóvenes. Que los jóvenes tomen orgullo de su cultura” (comunicación
personal, mujer de treinta y ocho años, enero de 2017)
“exigirlo en las escuelas y que los padres de familia lo hablen más con sus hijos”
(Comunicación personal con mujer de cincuenta años, enero de 2017).
“More respec from all visitas and all spanish people” (comunicación personal, hombre
raizal de cuarenta y seis años, enero de 2017).
“Enseñar por obligación creole en las instituciones de bachillerato” (comunicación
personal con mujer de veinte años, enero de 2017).
De las cinco personas que dijeron que no debía rescatarse, tres de ellas respondieron que no era
necesario pues no se estaba perdiendo, mientras que las otras dos personas contestaron que el
inglés era la lengua que se debía rescatar “Pienso que se deberían más bien tomar medidas para
rescatar el inglés, qué es nuestra lengua materna y se está perdiendo” (comunicación personal,
mujer de veintidós años, enero de 2017).
▪ Considera que el creole es utilizado por (Marque todas las opciones que considere
correctas).
Esta pregunta se hizo con el objetivo de determinar los imaginarios que tienen los raizales sobre
la edad en que se utiliza la lengua, para ello se establecieron cuatro opciones, cada una con un
grupo etario. Se obtuvieron los siguientes resultados:
La mayoría de las personas contestaron que el creole era hablado en todas las edades,
incluyendo algunos a personas menores de diez años, pero otro número bastante alto ubica el creole
110
en personas que superan los sesenta años o se encuentran entre cuarenta y sesenta años. Muy pocos
escogieron solo un grupo de edad o escogieron hablantes entre los diez y veinte años. Esto indica
que se tienen dos posiciones: una que considera que todos los raizales hablan la lengua sin
importar su edad y otra, que postula que la lengua la hablan los hablantes de más edad.
Tabla 3. Edad en la que se habla el creole.
GRUPO POBLACIONAL NÚMERO DE PERSONAS
Hablantes de todas las edades 43
Personas mayores de 60 años, personas entre 40 a 60 y
personas de 20 a 40 años.
3
Personas mayores de 60 y personas de 40 a 60 11
Hablantes mayores de 60, de 40 a 60 y 10 a 20 años 3
Hablantes mayores de 60 y entre 20 a 40 años 3
Hablantes mayores de 60 años y de 10 a 20 años. 2
Únicamente personas mayores de 60 años 5
Hablantes entre 40 a 60, 20 a 40 y 10 a 20 años 3
Personas entre 40 a 60 y 20 a 40 años. 2
Solo entre 40 y 60 años 4
111
Personas de 20 a 40 años 1
▪ ¿Considera que su lengua debe ser compartida solo con personas raizales o es una lengua
que se debe enseñar a toda la población?
Figura 7. Gráfica sobre a quién debe ser enseñada la lengua.
Como se observa en la gráfica, setenta y cinco por ciento de la población respondió que
la lengua debía ser enseñada a todas las personas, porque: debe considerarse una opción de
aprender como las demás lenguas; porque permitiría que toda la isla hablara un mismo
idioma, porque se difundiría, se podría rescatar, porque se podría compartir la cultura de
San Andrés, porque es un deber que los que llegan a un lugar hablen la lengua de allí, entre
otros. Por ejemplo: “La lengua la deben saber todos los habitantes, porque la gente que
112
viene del exterior no nos puede obligar a hablar su lengua. Así como nosotros aprendemos
el español, que ellos aprendan el creole” (comunicación personal. Estudiante de quince
años, enero de 2017).
“si claro se debe enseñar para que nuestra cultura no quede solo aquí en nuestra pequeña
isla” (comunicación personal, joven de 17 años, enero de 2017).
“Sí, el creole es una lengua es para comunicarse y no solo nos comunicamos con raizales
necesitamos que nos comprendan para intercambiar comunicación, especialmente en los
sitios públicos” (comunicación personal, hombre de treinta años, 2017).
Entre las personas que defienden la idea de que la lengua sea hablada solo por la población raizal,
se presentan argumentos referentes a la identidad isleña, y a lo que es propio y distintivo de otras
personas. Algunas muestras de esto, se encuentran en las siguientes respuestas:
“Debe ser compartido sólo con personas raizales, es nuestra identidad, lo que nos diferencia
de los otros. La otra población que quiera identificarse con nosotros lo podrá aprender por
sus propios medios”. (Comunicación personal, Mujer de veintiocho años, enero de 2017).
“solo entre raizales y/o si el continental está interesado también” (hombre de cincuenta
años, enero de 2017).
“creo y opino que solo a raizales ya que únicamente hace parte de la cultura isleña” (joven
de diecinueve años, febrero de 2017).
▪ ¿Cree que el hecho de que la lengua raizal se hable principalmente en el hogar, puede
ocasionar que con el tiempo se pierda?
113
Esta pregunta se realizó con el fin de reconocer si las personas veían utilidad en que el creole
saliera del hogar, es decir si la situación de diglosia -es usado solo en contextos familiares o
personales- pudiera cambiar, y también si creen que va perdurar por medio de su expansión a otros
espacios. En los resultados encontramos que muchas de las personas que dijeron que sí se perdería
explicaron que era necesario que se divulgara porque las lenguas que no se usan se pierden, otras
comentaron que si los padres no se dedican a enseñarlo en la casa es inevitable que se pierda.
“ Sí porque no se debería hablar solo en el hogar sino a todos los sitios que vayamos o
visitemos” (Joven de quince años, enero de 2017)
“Si la familia es isleña no porque se sigue hablando pero si no es isleña se pierde porque a
veces algunas personas cogen nuestra lengua como burla” (joven de diecisiete años, enero
de 2017).
“si los padres no son conscientes de transmitirlo a sus hijos, dedicando tiempo a ello… sí.”
(Mujer de 50 años, enero de 2017).
Lo anterior coincide con las respuestas de los encuestados que opinaron que no se perdería, pues
si se aprende y usa en el hogar es garantía de perdurabilidad. ”No se pierde porque la educación
comienza desde el hogar y hay padres, que siguen empleando los dos idiomas, inglés y criol”
(Mujer de 51 años, febrero de 2017). “Para mi concepto no se puede perder porque lo hablo fuera
del hogar inclusive cuando viajo a Colombia y fuera del país así sea sola, eso no se olvida” (Mujer
de cuarenta y ocho años, enero de 2017) “No se perderá ya que la primera lengua es la que se habla
en el hogar “(conversación personal, mujer de veintiocho años, febrero de 2017).
114
Cómo es posible evidenciar, la lengua creole representa la tradición del pueblo raizal y por
medio de este estudio fue posible reconocer en su forma de pensar, los imaginarios que surgen con
ella y la necesidad de replantear los proyectos que pretenden conservarla y llevarla a otros espacios
formales, para ello es esencial escuchar a sus hablantes y poner en práctica una política para su
aprendizaje y enseñanza para la población, sea o no nativa, para que se respete y fomente en cada
uno de los habitantes de San Andrés y pueda tener el prestigio que la gran mayoría de isleños le
dan a su lengua.
115
11. CONCLUSIONES FINALES
San Andrés es un territorio que ha sufrido muchos cambios sociales y culturales que han
permeado en los pensamientos que tienen los habitantes sobre el contexto que habitan y sobre lo
que son. La lengua creole y las ideas que en torno a ella surgen son un claro ejemplo de la
diversidad que ha resultado de dichas transformaciones, por lo que resulta complicado establecer
ideas o conclusiones fijas sobre un fenómeno lingüístico. No obstante, esto no ha impedido que
surjan varias investigaciones, sino que por el contrario sea fuente constante de interés para
estudiosos del lenguaje que se preocupan por registrar las condiciones en que se encuentra la
lengua en un momento determinado. En este marco, surgió nuestro proyecto, con la intención de
considerar lo que realmente conciben los hablantes sobre el creole y lo que representa para ellos y
su cultura. Proyecto que se hizo posible gracias a la infinita colaboración de los sanandresanos que
no solo abrieron sus puertas para darnos su opinión frente al tema sino que nos recibieron en un
ambiente de completa hospitalidad y familiaridad, lo que permitió realizar un estudio un poco más
objetivo, del cual se extrajeron los siguientes resultados:
En cuanto a los imaginarios se puede comprobar que la lengua tiene una estrecha relación con
los factores sociales, porque muchas de las personas explicaron que la lengua se podría perder a
causa de que la isla está siendo cada vez más habitada por personas que hablan español, y porque
debido al diálogo que los jóvenes tienen con personas del interior del país, emplean más esa lengua.
Otra prueba de que el asunto de la posición del hablante va más allá de la actitud lingüística, para
apuntar hacia los imaginarios y la construcción de la realidad, está en que la mayoría de los
encuestados afirmó que la lengua representa su identidad raizal, y su legado cultural, es lo que los
116
define como pueblo. De igual manera, se puede observar que la lengua crea imaginarios porque
crea posiciones de defensa o de resistencia, evidenciado en comentarios de personas que
mencionan que utilizaban su lengua en situaciones en que no querían ser entendidos por
extranjeros, o porque querían que fuera una conversación más cálida o amable. Es preciso recordar
que los imaginarios se dan en colectivo pero que no son homogéneos, un ejemplo son las personas
que explican que el hablar creole no significa nada de identidad porque el asumir una identidad de
raizal es asumir una posición minoritaria o inferior.
Respecto al bilingüismo, este genera un cambio trascendental en el modo de concebir la lengua,
pues al ver que en la escuela se tiene como centro la lengua española y el inglés, el desplazamiento
de la lengua creole se hace mucho mayor, en este caso el PNB (plan nacional de bilingüismo) se
interesa por lenguas que tienen más trascendencia (lengua oficial) pero la lengua criolla se termina
desplazando. Sin embargo, los sanandresanos ven en su lengua la posibilidad de comprender otras,
forjando la enseñanza de la suya y el aprendizaje en distintos entornos, factor que se puede
desarrollar al haber la intención del pueblo sanandresano, lo que requiere un mayor compromiso
por parte de la comunidad. Por otro lado, existe una desigualdad entre quienes hablan la lengua
española y la lengua creole, esto favorece el uso de la lengua que mejor permita la comunicación
y crea especificidades para cada contexto, de ahí a que exista poca diferencia en el uso entre una
y la otra.
La mayoría de los raizales reconocen que el español se ha convertido en la lengua de mayor uso
en la Isla, sin embargo la lengua creole aún se utiliza y seguirá existiendo si se practica, si se
apoyan y fortalecen proyectos, como los del señor Dolph Mitchell y la señora Dilia Robinson
117
quienes elaboran trabajos sobre la escritura, asimismo, si se realizan actividades culturales como
el evento Green Moon en donde se visibilizan las prácticas raizales y se da un espacio para la
lengua, demostrando que la población raizal forma parte esencial de la isla a pesar del influjo
extranjero y de las nuevas dinámicas que hacen menos visibles las líneas de distinción o de
identidad. En esta situación se hace importante el papel de las nuevas generaciones por ser las más
predispuestas a los cambios sociales que se producen, razón por la que se buscó determinar las
diferencias etarias en los imaginarios del creole que si bien no son muy tajantes si permiten
concluir que cualquier medida que busque preservar la lengua debe apuntar a la población joven,
ya sea por medio de su enseñanza en las instituciones educativas o por medio de eventos culturales,
musicales, artísticos, entre otros, que requieran la participación y la responsabilidad de los jóvenes
en la preservación de las tradiciones sanandresanas. Es claro, que no es una lucha exclusiva de las
nuevas generaciones, sino un diálogo intergeneracional en donde los abuelos y padres inculquen
desde el hogar, los niños practiquen por fuera de él y el resto de la población enseñe y fomente.
Este estudio permite comprender que es necesario escuchar a los hablantes de cualquier edad,
lo que evitaría prejuicios entre la misma población sobre la problemática de la lengua, en realidad
porque existe el interés por su cuidado y es determinante sus pensamientos para llevar a cabo
proyectos que permitan que la lengua creole pueda trascender, porque a través de sus voces y su
conocimiento se podrían construir muchos más proyectos, porque la intención de los hablantes
está en su preservación.
Finalmente, concluimos que la lengua debe ser empleada y enseñada a quienes deseen aprenderla
–sean nativos o no- pues son los sujetos los que crean significaciones frente a ésta y quienes
118
determinan si debe conservar o no. En este punto, es necesario hacer la aclaración, que la
investigación en ningún momento se dirigió a una postura, sino se encargó de analizar y describir
los imaginarios que circulaban frente al tema. Por ello, al encontrar que es la mayoría de la
población la que tiene un buen concepto sobre el creole y defienden su preservación, y que
aquellos que se oponen arguyen que no es una lengua sino un dialecto que no tiene utilidad fuera
de la isla, pero sí el inglés estándar; no proponemos que se obvie alguna postura sino que se trabaje
sobre ella, que se explique a las personas que es su lengua, de donde viene, quienes la defienden,
por qué lo hacen y –aún más difícil pero no imposible- que se implementen estrategias para que la
lengua adquiera tal validez e importancia que en toda la isla se vea la necesidad de usarla, sea
extranjero o residente. .
La pluralidad de estudios sociolingüísticos sobre la isla permiten hacer un panorama desde
diferentes perspectivas que aportan no solo sobre la teoría lingüística sino también sobre el
contexto y la realidad sanandresana, temáticas imprescindibles para el presente estudio, que buscó
encontrar las formas en que los hablantes conciben y se identifican con su lengua, reconociendo
que el territorio hace parte del constructo de identidad que forman los sujetos.
Otro aspecto importante que se puede entrever con la revisión de bibliografía es que si bien se
toca el tema de la actitud lingüística, no se profundiza sobre la incidencia que esto provoca con la
práctica y la supervivencia de la lengua creole, y menos aún en cómo los diferentes grupos
generacionales crean una manera diferente de verla, en algunos trabajos como el de Barrios (2006)
se analiza un grupo poblacional específico como son los jóvenes, pero no se contrasta con otros
grupos etarios para comprender si varía la estimación hacia la lengua materna.
119
En cuanto a la parte lingüística, se acogió la opinión de profesores como O’Flynn de Chaves y
Marcia Dittman, al considerar que el creole es una lengua y no un dialecto o una variación del
inglés caribeño. Punto importante para considerar que en lugar de existir una diglosia en la isla,
podría existir triglosia o poliglosia amplia, según las definiciones del término que propone el
Centro Virtual Cervantes.
Finalmente, resulta valioso ver que los cuantiosos trabajados realizados sobre el creole
demuestran la importancia de mantener viva esta lengua pues forma parte de la identidad y de la
resistencia raizal, pero que depende de sus hablantes que esto sea posible.
APÉNDICES
Apéndice A: Glosario
Continuum lingüístico: Fenómeno en el que se usa de manera no intencional más de un código o
variante, estableciendo una mezcla entre ambos.
Bilingüismo: Alternancia entre dos códigos sean lenguas o variantes en diferentes situaciones
comunicativas.
Diglosia: uso de dos lenguas o registros, en donde una se utiliza a espacios formales y otra se usa
en contextos informales.
Lengua creole: Lengua hablada por los nativos de algunas partes de centro y Suramérica.
Prestigio: Es el valor que da el hablante a la lengua que hable o en los términos que se
comunique
120
Sociolingüística: Disciplina de la lingüística que se encarga de estudiar el lenguaje en contraste
con la sociedad.
Imaginario: Construcción mental que surge del proceso de significación colectiva que se da en y
para la sociedad.
Variante: Se refiere a los rasgos particulares que surgen a partir de una lengua de la cual se
diferencian, sin llegar a ser una lengua diferente.
Registro: Según Forbes (1989) son modalidades lingüísticas que sirven para diferentes niveles, o
eventos comunicativos.
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ANEXO
Anexo 1
Tomado de: http://idiomascolombianosh.blogspot.com.co/p/blog-page.html
Apéndice A: CRONOGRAMA
Actividad Estrategias Fechas tentativas
1. ANTEPROYECTO
Acción:
1.1 Fortalecer aspectos como
justificación (en cuanto al
1. Vistas a lugares que hayan
realizado investigaciones sobre el
tema como:
- Bibliotecas.
Agosto 18
En este mes se
presentará la
propuesta ante al
126
tema innovador de la
propuesta).
1.2 objetivos (en cuanto a los
verbos pertinentes).
1.3 Elaboración de la
metodología.
1.3.1 creación de la matriz
de análisis
1.3.2 Definición del enfoque
a trabajar, del método y
técnicas a trabajar.
- Repositorios de tesis sede
posgrados Ud.
- Instituto Caro y Cuervo.
2. Consulta de aspectos culturales
de la Isla de San Andrés, a través
de páginas de redes sociales, como
de información sobre
organizaciones culturales de la
isla.
proyecto curricular
para su respectiva
aprobación.
2. ESTADO DE
ARTE
2.1 Hallar trabajos
realizados sobre el
aspecto lingüístico de
San Andrés.
2.2 Buscar
investigaciones sobre
la interculturalidad
- Consulta de tesis y
monografías relacionadas
con el tema en bibliotecas
como Luis Ángel Arango y
la Biblioteca de la
Universidad Distrital, sedes
como la Aduanilla de
Paiba, posgrados.
- Consulta de libros o
revistas que hayan
Noviembre
En este mes se
buscará los
antecedentes de
nuestro tema.
127
en la isla.
2.3 Reflexionar sobre
temáticas en común
entre las
investigaciones
encontradas que
permitan dilucidar la
importancia que tiene
trabajar la lengua
creole.
2.4 Realizar el
análisis de la
pertinencia de
nuestro proyecto
frente a otros
documentos con
temáticas afines.
trabajado el tema de la
lengua creole.
3. MARCO
TEÓRICO
Acción:
Realización del marco
-Lectura de textos digitales y
físicos que aborden temas como la
cultura, el diálogo cultural, la
comunidad raizal, la
Finales de
Noviembre y
principios de
diciembre
128
teórico:
Indagar sobre:
- Teoría de la representación:
mirada del otro y
significación del mundo.
- Interculturalidad
- Relación de la lengua y la
cultura.
- Lengua creole y
problemática.
-El lenguaje y el entramado
social.
representación, concepciones,
entre otros.
4. METODOLOGÍA
- Lecturas sobre el
tema a desarrollar.
- Elaboración de
encuestas.
- selección de preguntas que
permitan analizar las opiniones y
la frecuencia en que se utiliza la
lengua creole.
- Creación de preguntas que
posibiliten recolectar la opinión de
diferentes grupos etarios.
-Elaboración de matriz y
categorías que permitan organizar
Principios de
Noviembre
129
las posibles respuestas encontradas
en las encuestas.
-Grabaciones voz de hablantes
bilingües que quieran hablar sobre
la pertinencia del creole para la
comunidad Sanandresana.
5. TRABAJO DE
CAMPO
Viaje a la Isla de San Andrés
para la realización de
encuestas
- Aplicación de encuestas.
- - Conocimiento de la
situación y de las
características sociales y
culturales de la Isla.
- Interacción y diálogos con
habitantes sanandresanos.
Enero y Febrero
6. RECOLECCIÓN DE
INFORMACIÓN,
ANÁLISIS Y
ELABORACIÓN DE
CONCLUSIONES –
Finalización del proyecto
- elaboración de síntesis, y
tabulación de la recolección de
datos.
- creación de una propuesta que
permita un estudio posterior que
involucre la lengua creole en el
campo educativo.
Finales de febrero y
finales de marzo.
130
Apéndice B: Encuesta 2016
Encuesta de Reconocimiento del archipiélago de San Andrés
A continuación encontrará unas preguntas relacionadas con su lengua y sus concepciones sobre la
misma, de tal manera que puede contestar con absoluta confianza, debido a que con sus aportes
podremos identificar el estado actual de la lengua creole en San Andrés.
Nombre y apellido:
Edad:
Ocupación:
Grado de estudio:
Comunidad o etnia
Lenguas que domina
Lectura Escritura Oralidad
Inglés Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo
Creole-
Patois
Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo
Español Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo
1. ¿Qué lengua usa más?
a) Español
b) Inglés criollo o Creole
c) Inglés
2. En una escala de uno a cinco en donde 1 es la menor calificación y 5 la más alta, indique
el grado de importancia que tiene para usted cada una de las siguientes lenguas
a) Creole
b) Inglés
c) Árabe
d) Español
3. Considera que el Creole es: (Marque todas las respuestas que crea correctas)
a) Su lengua materna
b) Una lengua que se dio por la mala pronunciación del inglés.
131
c) Una lengua que se utiliza muy poco y terminará perdiéndose.
d) Una lengua que representa la identidad cultural de la población raizal.
4. ¿Considera usted que el creole o inglés criollo tiene vigencia?
a) Sí Porque...
b) No Porque…
5. ¿En qué contexto utiliza la lengua Creole?
a) Escuela
b) Hogar
c) Sitio de trabajo
d) Iglesia
e) Otro ¿Cuál?
6. ¿Con qué personas habla la lengua Creole?
a) Amigos
b) Familiares
c) Visitantes
7. ¿Sabe qué lenguas se enseñan en las instituciones educativas Sanandresanas? Nómbrelas.
a) Sí
b) No
8. ¿Qué lenguas cree usted que se deben enseñar en las instituciones educativas de San
Andrés?
9. ¿En qué partes de la Isla se habla la lengua Creole?
132
10. ¿Cree que la lengua Creole se ha ido o está perdiendo? ¿Por qué?
11. Considera que se deben tomar algunas medidas para rescatar la lengua Creole?
a) Sí y a su juicio ¿Cuáles serían?
b) No
Elaborada por: Sindy Hernández y Angie Henao
Apéndice C: Encuesta 2017
Encuesta de reconocimiento del archipiélago de San Andrés
A continuación encontrará unas preguntas relacionadas con su lengua y sus concepciones sobre la
misma, de tal manera que puede contestar con absoluta confianza, debido a que con sus aportes
podremos identificar el estado actual de la lengua creole en San Andrés.
Nombre y apellido:
Edad:
Ocupación:
Grado de estudio:
Comunidad o etnia:
Lenguas que domina
Lectura Escritura Oralidad
Inglés Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo
Creole Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo
Español Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo Alto Medio Bajo
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12. ¿Qué lengua usa de forma frecuente?
d) Español
e) Inglés criollo o Creole
f) Inglés
13. En una escala de uno a cinco en donde 1 es la menor calificación y 5 la más alta, indique
el grado de importancia que tiene para usted cada una de las siguientes lenguas:
e) Creole
f) Inglés
g) Árabe
h) Español
14. Considera que el Creole es: (Marque con x todas las respuestas que crea correctas)
e) Su lengua materna
f) Una lengua que se dio por la mala pronunciación del inglés.
g) Una lengua que se utiliza muy poco y terminará perdiéndose.
h) Una lengua que representa la identidad cultural de la población raizal.
15. ¿Considera usted que el creole o inglés criollo se usa actualmente?
a) Sí. Porque…
b) No. Porque…
16. ¿En qué contexto utiliza la lengua Creole?
f) Escuela
g) Hogar
h) Sitio de trabajo
i) Iglesia
j) Vecindario
k) Sector comercial
l) Otro ¿Cuál?
17. ¿Con qué personas habla la lengua Creole?
d) Amigos
e) Familiares
f) Conocidos
g) Visitantes
h) Turistas
18. En una escala de 1 a 5, en donde 1 es baja cantidad de uso y cinco la más alta, indique la
134
frecuencia con la que hace uso de la lengua creole, en cada etapa de su vida. (Marque con
una X su respuesta) a) Niñez (1) (2) (3) (4) (5)
b) Adolescencia (1) (2) (3) (4) (5)
c) Edad adulta (1) (2) (3) (4) (5)
d) Vejez y ancianidad (1) (2) (3) (4) (5)
19. Responda la siguiente pregunta: ¿Conoce qué lenguas se enseñan en las instituciones
educativas Sanandresanas? Nómbrelas.
c) Sí
d) No
20. Responda las siguientes preguntas ¿Considera que el creole debe ser una lengua que se
enseñe de manera obligatoria en las escuelas? Sí o No ¿Por qué?
21. ¿En qué partes o sectores de la Isla se habla la lengua Creole?
22. ¿Cree que la lengua Creole se puede llegar a perder? Sí / No ¿Por qué?
23. ¿Considera que se deben tomar algunas medidas para rescatar la lengua Creole?
c) Sí y a su juicio ¿Cuáles serían?
d) No ¿Por qué?
24. Considera que el creole es utilizado por (Marque todas las opciones correctas)
a) Habitantes nativos mayores de sesenta años
b) Hablantes raizales entre los años 40-60
c) Hablantes raizales entre los 20-40
d) Hablantes nativos entre los 10-20
e) Otro. ¿Cuál?
25. ¿Considera que su lengua debe ser compartida solo con personas raizales o es una lengua
que se debe enseñar a toda la población? Argumente su respuesta.
135
26. ¿Cree que el hecho de que la lengua raizal se hable principalmente en el hogar, puede
ocasionar que con el tiempo se pierda?
Elaborada por: Sindy Hernández y Angie Henao
Apéndice D: Entrevista Dulph Mitchel (Audio)
Apéndice E: Entrevista Hazel Robinson (Audio)
Apéndice F: Entrevista Kent Francis
Apéndice G: Dilia Robinson Davis (Audio)
Apéndice H: Entrevista a la docente Gladys Pusey (Audio y Video)
136
Apéndice I:
Figura 8. Foto isla de San Andrés. 2016
Figura 9. Cooperativa de pescadores: El pescadero. San Andrés Isla
137
Figura 10. Visita con familia raizal al pescadero
Figura 11 . Profesora de cultura nativa en Flowers Hill. Gladys Pusey
139
Figura 13. First Baptist Church. San Andrés isla
Figura 14. Elaborando la encuesta a la comunidad: Doña Marleen.
140
Figura 15. Conversando con el profesor Dulph Mitchell
Figura16. Raizal people family. Isla de San Andres
141
Figura 17. Figura 18. Letreros o anuncios en lengua creole. Isla de San Andrés
Figura 19. Transporte sanandresano
142
Figura 20. Visita a profesores del colegio Flowers Hill. Lugar: Colegio de la Iglesia Bautista
Figura 21. Educadoras de Flowers Hill
149
Figura 35. Vista del mar desde el Jardín Botánico
Figura 36 y 37. Visita a restaurante de comida isleña: Tienda de Rosita
153
Figura 45: Material elaborado por (ORFA) Organización de la comunidad raizal con residencia fuera del
archipiélago de San Andrés, providencia y Santa Catalina.
Figura 44. Amyuze yuself eena di kriol owa (1998)