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Violets in a Crucible – Grenoble Juin 2016

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1. Anishchenkova Valerie, University of Maryland, College Park ‘The ideology of translation: post-Cold War Arabic translations into English and Russian’

During the forty-year period between the end of WWII and the fall of the Berlin Wall, a distinct culture developed on both sides of the ideological divide. A sophisticated ideological apparatus, Cold War culture had a profound impact on the shaping of Soviet/Russian and

American subjectivities, and also influenced identity politics elsewhere, especially in the Arab world which, for many decades, had been a locale of major ideological battlefields between the two systems. The historic collapse of the Soviet Union in 1991 and the rapidly deteriorating

ideological binary not only brought about an identity crisis to Americans and the (former) Soviets/(newly) Russians, but prompted important cultural shifts in Arab societies as well. Naturally, the ideological metamorphoses paved their way into cultural production and transcultural exchanges between these locales. This paper approaches literary translation from Arabic as a

transcultural instrument and an ideological barometer of the highly complex relationship between Arabic-, English-and Russian-speaking worlds.

By examining the trends and tendencies of Arabic translation into English and Russian throughout

the 1990s and 2000s – what was translated, how it was translated, who translated it – I explore the ideological framework of transnational interactions between the three cultural zones. Not only does his framework showcase the new constructions of Arab/Muslim/Middle Eastern ideological

Other in post-Cold War American and Russian cultural spaces, but also and with equal importance, reveals the mechanisms of (local) national identity making in the U.S. and Russia

during the last two decades.

Valerie Anishchenkova is Associate Professor of Arabic Literature and

Culture at the University of Maryland, College Park. She is also core faculty in Film Studies and core affiliate in Comparative Literature. Her research currently focuses on cultural identity; Arabic literature and film;

and war studies. She is the author of Autobiographical Identities in Contemporary Arab Culture (Edinburgh University Press, 2014).

Anishchenkova Valerie ‘Traduction et idéologie: les traductions de l’arabe vers l’anglais et le russe après la guerre froide’

Pendant les quarante ans qui séparent la fin de la seconde Guerre Mondiale de la chute du mur de Berlin, deux culture se forment de chaque côté du rideau de fer. Le système idéologique de la guerre froide façonne les subjectivités soviétique et américaine et détermine les identités

politiques dans un monde arabe qui fait figure de champ de bataille entre les deux blocs. L’effondrement de l’Union soviétique en 1991 et les nouveaux clivages idéologiques entraînent non seulement une crise identitaire chez les américains et les russes, mais aussi des mutations


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culturelles dans les sociétés arabes. Par la suite, ces changements ont un impact sur les

productions et les échanges culturels.

Cette communication porte sur les traductions littéraires de l’arabe comme lieux de passage entre cultures et comme baromètres des relations complexes qui unissent les mondes arabophone, anglophone et russophone. En analysant les traductions de l’arabe vers l’anglais et

le russe pendant les années 1990 et 2000 (que ce soit le choix des textes ou la façon dont ils ont été traduits), je cherche à rendre compte du cadre idéologique qui structure les interactions entre ces trois zones culturelles. Ces échanges transnationaux nous permettent de comprendre

non seulement les représentations de l’altérité arabo-musulmane pendant la guerre froide, mais aussi la production d’identités locales et nationales aux États-Unis et en Russie pendant les vingt dernières années.

Valerie Anishchenkova est maître de conférences de littérature et culture arabe à l’université du Maryland, College Park. Elle est également membre du corps professoral en études cinématographiques et professeur affilié en littérature comparée. Ses recherches portent sur la guerre, l’identité culturelle, la littérature et le cinéma arabe. Elle est l’auteur de Autobiographical

Identities in Contemporary Arab Culture (Edinburgh University Press, 2014).

2. Aubergé Véronique, Université Grenoble-Alpes / CNRS ROUND TABLE : COMPUTATIONAL LINGUISTICS

Véronique Aubergé est depuis 1992 chercheur CNRS en SHS et depuis 2012 au LIG où elle est responsable du Living Lab Domus. Elle dirige le département I3L, préside le comité d’éthique en

Robotique Sociale-SFTAG. Elle obtient en 1992 une thèse Cifre d’Informatique et de Linguistique à l’UPMF après 5 ans au CRISS, 4 ans ingénieur de recherche R&D dans la société OROS, 2 ans à l’ENSIMAG et nombre d’enseignements à l’Université Stendhal et à l’UPMF. Chercheur à l’ICP

depuis 1983 puis GIPSA jusqu’en 2012, ses travaux ont porté sur l’orthographe, la phonétisation, la prosodie et la synthèse vocale expressive, puis récemment en robotique sociale, dans des projets nationaux et internationaux avec des laboratoires, des industriels (ATT, ATR, Orange Labs…). Elle propose une théorie cognitive de la communication socio-affective qui inscrit le

dialogue dans une dynamique évolutive de la relation, s’appuyant sur une méthodologie expérimentale écologique de co-construction des corpus, des modèles et des technologies de l’interaction humaine en

particulier pour les personnes fragiles.

Véronique Aubergé is a CNRS Human Sciences researcher since 1992. She was head of the Codes Structure team at ICP, and then of the

GIPSA Lab, and since 2012, of the ‘Laboratoire d’informatique’ of Grenoble. She heads the Domus Living Lab, the I3L department of

UGA. She is president of the Committee of ethics in Social Robotics-SFTAG. She was an R&D

engineer at the Oros Company for 4 years in TTS innovations, and holds a PhD in informatics and linguistics. She has been responsible for numerous national and international projects in her field of expressive speech, affective computing and HRI as well as in human sciences theories. She


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has also worked with industrial partners (Bell Labs, Orange R&D, ATR…). She has held several

workshops and conferences on these innovative subjects. She has directed 18 PhD theses and 150 Master theses in Human Sciences and in Computer Sciences. She has elaborated a cognitive theory of socio-affective interaction which places dialogue in socio-affective context; based on an ecological and experimental methodology which involves trans-disciplinary researchers,

industrials, end-users and social agents in the co-construction process. Since 2010, her research has focused on the needs of elderly and more fragile persons.

3. Benoit Jean-Pierre, (former Bureau Chief - Agence France Presse) Translation of Abstracts/biodata

Jean-Pierre Benoit is a journalist, former Regional Director of the Agence France Presse, one of

the four major international news agencies. During the course of his career, he has held various posts at the AFP - reporter, bureau chief, economic editor, deputy chief editor, and he has worked for the Agency in various cities, including Paris, Washington

D.C, Lyon, Grenoble.

Jean-Pierre Benoit est un journaliste, ancien directeur régional de l’Agence Agence France Presse (AFP), une des quatre grandes agences internationales d’information. Durant sa carrière, il a occupé divers postes – reporter,

responaible de rubrique, journaliste détaché, chef du desk économique, directeur de bureau, et il a travaillé pour l’agence dans diverses villes, dont

Paris, Washington D.C, Lyon, Grenoble.

4. Benoit Madhu, Université Grenoble-Alpes ‘The Raj and Translating the Manavadharma Shastra’

On 12 August 1765, the Mughal Emperor appointed the East India Company his Diwan for the provinces of Bengal, Bihar and Orissa, thus transforming the Company’s role from Merchant to Sovereign and changing the political and cultural profile of India forever. The Company tacitly

acknowledged its new responsibilities in the choice of the first governor-general, Warren Hastings, an intellectual, rather than a trader or soldier. A highly cultured man, proficient in Bengali, Urdu and Persian, Hastings was responsible for the birth of the famous Orientalist movement. It was his credo that “to rule effectively, one must love India; to love India, one must communicate with

her people; and to communicate with her people, one must learn her languages.” (Kopf BO 21) And so the Hastings Circle did. They learned the languages of India, read the ancient books, translated them, and published their work in Europe. In this paper, I propose to focus on one of

the remarkable achievements of this remarkable period, the translation of the The Manavdharmashastra, ancient text of law of the Hindus.

“I have just received from Benares a S’hanscrit book, which puzzled me at first, and will, I hope,

continue to puzzle, till it enlightens, me . . . which I suppose, is the Dherm Shastre Menu Smrety” (Letter from Jones to Wilkins, 1785) It is difficult not to be moved on reading the above quotation,


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taken from a letter of William Jones to Charles Wilkins. This was to be the beginning of Jones’s

grand Indian project, nothing less than an attempt to codify the Manavdharmashastra itself, ancient text of law of the Hindus – project that was to have a resounding impact of the image of Indian on the West. I quote: “The Laws of Manu, Jones’s magisterial compilation of Hindu ethics and justice, appeared in London and Calcutta in 1794 (posthumously); widely reprinted in

England and Europe, it quickly became a reference text on Indian custom and philosophy.”(Almieda and Gilpin 59) This statement, taken from Indian Renaissance : British Romantic Art and the Prospect of India published in 1950, quite takes one’s breath away. The

only parallel that comes to mind here is the Bible – it is as if the Orient, at the end of the eighteenth century saw Europe as depicted in the Bible. The issue dealt with in this paper is how did an ancient text come to represent contemporary India in European eyes?

Madhu Benoit is Professor of British Civilization/History of ideas in the University Grenoble Alpes, where she teaches history and translation in the English department. Her doctoral thesis, ‘Shelley, Prophet of Non-violence’ analyses the political aspect of the poet’s work, with a special focus on Shelley’s

influence on M.K. Gandhi. She has written a book on the life and writings of Sir William Jones: Sir William Jones et la representation de l’Inde (2011); and several articles including ‘Translating Classics, Cultures’ Muse India,

(Hyderabad Literary Festival 2012) and ‘Transparent Peaks – Shelley’s Imperialism’ Transparence romantique (2014), PU Limoges.

Benoit Madhu

Le 12 août 1765, l’Empereur Moghol de l’Inde, Shah Alam II, faisait de l’East India Company son

Diwan pour les provinces du Bengale, du Bihâr et de l’Orissa; son Diwan, c’est-à-dire son administrateur, vassal et maître effectif des provinces. Le passage de la Compagnie du négoce à la gestion politique devait changer à tout jamais le cours de l’histoire de l’Inde. Les nouveaux

maîtres des provinces de l’Est reconnurent tacitement leur changement de rôle en acceptant de nommer pour premier gouverneur général un homme qui n’était ni un commerçant ni un soldat, mais un intellectuel, Warren Hasting, qui avait derrière lui une longue carrière en Inde et

une grande connaissance du pays.

“I have just received from Benares a S’hanscrit book, which puzzled me at first, and will, I hope, continue to puzzle, till it enlightens, me . . . which I suppose, is the Dherm Shastre Menu Smrety. A

version of this curious work is promised, and, when it comes, I will set about learning the original” (Letter from Jones to Wilkins, 1785) On ne peut manquer d’être ému en lisant la citation ci-dessus, tirée d’une lettre de Jones à sir Charles Wilkins. Elle marque le début du grand projet conçu par Jones, un projet qui n’est rien moins qu’une tentative pour compiler et codifier le

Manavdharmashastra, l’ancien livre des lois hindou – projet qui allait avoir un grand impact sur l’image que l’Occident se faisait alors de l’Inde. A tel point que ce texte, élaboré au IIe et IIIe siècle après JC en est venu à symboliser l’Inde du XVIIIe siècle. Par exemple, Almeida et Gilpin

dans leur étude sur la renaissance indienne, remarquent que dès sa publication en 1794, « Les lois de Manu, la magistrale compilation de Jones du livre hindou des lois » est rapidement devenu un texte de références sur les coutumes et la philosophie indiennes (Almeida et Gilpin


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59). Cette présentation du livre de Jones laisse sans voix. Pour l’Occident, le seul livre équivalent

aux « Lois de Manu » serait la Bible – et c’est comme si l’Orient, à la fin du XVIIIe siècle, se faisait une image des lois et coutumes de l’Europe telles qu’elles apparaissent dans la Bible. La question est comment se fait-il qu’un texte antique en soit venu à représenter l’Inde contemporaine aux yeux des Européens, comme si la longue période écoulée entre l’antiquité indienne et le XVIIIe

siècle, n’avait donné lieu à aucune évolution ?

Madhu Benoit est professeur de Civilisation britannique/Histoire des idées à l’Université Grenoble Alpe, où elle enseigne la civilisation et la traduction dans l’UFR des langues (études

anglophones). Sa thèse de doctorat, Shelley, prophète de la non-violence porte sur l’aspect politique de l’œuvre de ce poète, et notamment sur l’influence de Shelley sur M.K. Gandhi. Parmi ses publications figurent un ouvrage sur la vie et les écrits de Sir William Jones : Sir William

Jones et la représentation de l’Inde (2011); et plusieurs articles, dont ‘Translating Classics, Cultures’ Muse India, (Hyderabad Literary Festival 2012) et ‘Transparent Peaks – Shelley’s Imperialism’ Transparence romantique, (2014), PU Limoges.

5. Benoit Vanessa, Centre Social de la Ville de Paris ROUND TABLE : COMPUTATIONAL LINGUISTICS

Vanessa Benoit est directrice adjointe du Centre Social de la Ville de Paris (CASVP) depuis

septembre 2014. Elle assure en plus de ses fonctions la charge de la sous-direction des ressources. Administratrice territoriale, Vanessa Benoit occupait depuis 2011 le poste de sous-directrice de la solidarité et de la lutte contre les exclusions. Elle a précédemment exercé les

fonctions de cheffe de projet pour le relogement de personnes sans domicile fixe à Washington DC (États-Unis) et de directrice de l’habitat à la Communauté Urbaine de Dunkerque (Nord). Le Centre Social de la Ville de Paris est un établissement public qui gère 284 établissements

(Centres d’hébergement pour SDF, centres sociaux, foyers logement et maisons de retraites médicalisées, etc., soit 7.500 places). Il emploie 5.600 personnes, son budget annuel est de 600 millions d’euros (en 2014).

Vanessa Benoit is Deputy Director of the Center for social action of the

city of Paris (Centre d'action sociale de la ville de Paris) as of September 2014. This responsibility includes budget management and human resources. Previously she was Director of Solidarity and Integration of

Socially Marginalized Persons in the CASVP. Prior to that she held posts as Project Manager for housing the homeless in Washington DC (USA), and Director of Housing for the Urban Community of Dunkirk. The « Centre d’action sociale » of the city of Paris (2.5 million

residents) is the city’s official department responsible for the destitute, the homeless, and for housing seniors who cannot live alone anymore. The CASVP runs 284 establishments, (shelters for the homeless, Social centres, oganisations for housing seniors either in individual flats, or in

residences with special services, or in homes with medical assistance, a total of 7,500 places). It employs 5,600 people, with an annual budget of 600 millions Euros (in 2014).


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6. Besacier Laurent, Université Grenoble-Alpes ROUND TABLE : COMPUTATIONAL LINGUISTICS

Laurent Besacier defended his PhD thesis (Univ. Avignon, France) in Computer Science in 1998 on

“A parallel model for automatic speaker recognition”. After a postdoc in Switzerland working on multimodal automatic person authentication, he was recruited as an associate professor (full professor since 2009) in Computer Science at Univ. Grenoble Alpes (he was formerly at U. Joseph Fourier). From September 2005 to October 2006, he was an invited scientist at IBM Watson

Research Center (NY, USA) working on Speech to Speech Translation projects. His research interests are mainly related to multilingual speech recognition and machine translation. He has published 200 papers in conferences and journals related to speech and language processing.

He supervised or co-supervised 20 PhDs and 30 Masters. He has been involved in several national and international projects as well as several evaluation campaigns. Since October 2012, he is a junior member of the “Institut Universitaire de France” with

a project entitled “From under-resourced languages processing to machine translation: an ecological approach”.

J’ai 43 ans. J'ai obtenu un diplôme d’ingénieur en électronique et traitement de l’information en 1995 puis un diplôme de doctorat en informatique en 1998

pour des recherches dans le domaine de la reconnaissance automatique du locuteur (biométrie vocale). Après un postdoctorat dans un laboratoire de

traitement du signal, j'ai commencé à travailler sur la reconnaissance automatique de la parole,

devenu mon thème principal de recherche après 1999 (recrutement comme maître de conférence en informatique à l’université Grenoble 1). J'ai initié le domaine du traitement automatique des langues peu dotées, désormais fortement visible dans les communautés du

traitement automatique de la parole et du langage. Depuis une année sabbatique passée au centre de recherche d’IBM Watson aux USA (2005-2006), une autre partie de mes recherches concerne la traduction automatique. Ces évolutions thématiques (traduction, langues peu dotées) m’ont amené à me rapprocher des sciences humaines (linguistes, phonéticiens,

traducteurs). Je suis professeur à l’université Grenoble 1 depuis Septembre 2009 et membre junior de l'Institut universitaire de France (IUF) depuis Octobre 2012.

7. Bhaduri Saugata, Jawaharlal Nehru University ‘Polycolonial Translation and the Genesis of South Asian Print Culture’

South Asia was colonized not by the British alone, but by the Portuguese, Dutch, French, and

Danish too, with Germans, Italians and travellers from other European nations also playing major roles in this experience of what I have called elsewhere the 'polycolonial'. The phenomenon of polycoloniality in South Asia was primarily experienced through exercises in translation -- to begin

with of liturgical or theological treatises or portions of the Bible but soon of secular or classical Indic texts too -- into diverse modern Indian languages, leading to the very genesis of the now rich multilingual print cultures of South Asia. This paper will particularly look at publicational and

translatorial enterprises under the Portuguese, Danish, and German players of the polycolonial


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game, leading to the establishment of print industries especially in Devanagari, Bengali, Tamil

and Malayalam, to show how translation plays a productive role in transcultural cross-fertilization".

Saugata Bhaduri is Professor of English Studies at Jawaharlal Nehru University, New Delhi, and the Associate Dean of Students of the

University. His primary areas of teaching and research interest include contemporary literary and cultural theory, popular culture studies, and translation and comparative literature studies.

Bhaduri Saugata ‘La traduction polycoloniale et la genèse d’une culture de l’imprimé en Asie du Sud’

L’Asie du Sud ne fut pas uniquement colonisée par les britanniques : les colons portugais, hollandais, français et danois, ainsi que des voyageurs venant d’Allemagne, d’Italie et d’autres

pays européens eurent aussi un rôle à jouer dans cette expérience historique que je qualifierais de « polycoloniale ». En Asie du Sud, le phénomène de la polycolonialité prit la forme d’exercices de traduction vers diverses langues indiennes (passages de la bible et traités

liturgiques ou théologiques, mais aussi textes séculiers et grands classiques indo-aryens) qui présidèrent à la genèse de riches cultures de l’imprimé en Asie du Sud. Cette communication porte plus particulièrement sur les efforts de traduction et de publication des portugais, des danois, et des allemands sous le régime polycolonial, qui participèrent à la création d’industries

de l’imprimerie en Devanagari, Bengali, Tamil et en Malayalam et jouèrent un rôle d’enrichissement mutuel entre les cultures.

Saugata Badhuri est professeur en Études Anglophones et vice-doyen des étudiants à

Jawaharlal Nehru University, New Delhi. La littérature contemporaine, la théorie culturelle, la culture populaire, la traduction et la littérature comparée comptent parmi ses principaux champs de recherche et d’enseignement.

8. Blattès Susan, Université Grenoble-Alpes ‘The King and I: an alternative reading of a Broadway/Hollywood musical’

The King and I was a Broadway musical show (1951) before becoming a Hollywood musical film (1956). The show continues to enjoy great success on the stage as last year’s Broadway production demonstrates. But the story shown in the film—made from the show, based on a biography/novel (1944) which itself derives from the writings of a rather enigmatic woman writing

in the 1860s—can be read (and have been read) In a number of different ways. As we look at the way the story is presented in the musical film and in the other versions that have emerged over the years, it is possible to offer alternative interpretations to the traditional notion that this is

yet another example of Broadway/Hollywood’s tendency to adopt a white, western and middle class perspective. Indeed close scrutiny of the different versions of the story and the different reactions to the story (in the West and in Thailand) reveal that the story of the British governess in

Siam in the 1860s has been put to a variety of uses for the promotion of many conflicting interests.


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The accounts of Europeans or Americans who have spent long periods in Siam/Thailand (Anna

Leonowens, Margaret Landon, W.S. Bristowe, Susan Morgan) diverge widely.

Susan Blattès is Professor of English Studies at Université Grenoble-Alpes. She is the president of RADAC (Recherches sur les Arts Dramatiques Anglophones Contemporains) which publishes a journal Coup de

Théâtre. Selected publications include :“ Character in contemporary theatre: is the concept still relevant?” Drama and/after Postmodernism; (Contemporary Drama in English vol 14),

Christoph Henke & Martin Middeke (eds.), Trier; Wissenschaftlicher Verlag, 2007. 69-81 “A Parting of Ways or a Crossing of Paths? India and

Britain in David Edgar’s Destiny”, History/stories of India, Catherine Delmas & Chitra Krishman

(eds.), New Dehli, Macmillan India, 2009. 217-228. In 2015 she directed (with Samuel Cuisinier-Delorme) the latest issue of Coup de Théâtre. « Le théâtre In-Yer-Face aujourd’hui : bilans et perspectives ». Coup de Théâtre no 29.

Blattès Susan ‘The King and I : Une autre lecture d’un spectacle musical’

Avant d’être adaptée au cinéma en 1956, The King and I a été montée à Broadway en 1951. Le spectacle continue à rencontrer beaucoup de succès, comme l’année dernière avec une reprise qui a eu plusieurs récompenses à New York. L’histoire racontée dans le film, adapté du

spectacle musical, a été tirée d’un « roman biographique » écrit en 1944, à partir de témoignages d’une certaine Anna Leonowens qui raconte sa vie à Siam dans les années 1860.

Depuis quelques années le sujet et l’auteur font l’objet de réévaluations de toutes sortes. Pour

certains (par exemple, W.S. Bristowe), Anna Leonowens est à démasquer/dénoncer, tandis que d’autres (par exemple, Susan Morgan) voient en elle un exemple de l’interculturalité. A travers les différentes versions de cette histoire au fil des ans, des points de vue contradictoires

s’affrontent et laissent la possibilité d’aborder autrement la version musicale.

Susan Blattès est professeur d’études anglophones à l’Université Grenoble-Alpes et responsable de l’axe Théâtre/cinéma du CEMRA au sein de unité de recherche ILCEA4. Présidente de RADAC (Recherches sur les Arts Dramatiques Anglophones Contemporains) elle est directrice de

publication de la revue Coup de Théâtre. Quelques publications : “Character in contemporary theatre: is the concept still relevant?”. Drama and/after Postmodernism; (Contemporary Drama in English vol 14), Christoph Henke & Martin Middeke (eds.), Trier; Wissenschaftlicher Verlag, 2007.

69-81 “A Parting of Ways or a Crossing of Paths? India and Britain in David Edgar’s Destiny”, History/stories of India, Catherine Delmas & Chitra Krishman (eds.), New Dehli, Macmillan India, 2009. 217-228. Elle a dirigé le dernier numéro de Coup de Théâtre (2015). « Le théâtre In-Yer-

Face aujourd’hui : bilans et perspectives ». Numéro 29 de Coup de Théâtre en co-direction avec Samuel Cuisinier-Delorme.


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9. Chamlou Laurence, Université Reims Champagne-Ardenne ‘The Adventures of Hajii Baba of Ispahan de James Morier : la ronde des traductions’

James Morier publia The Adventures of Hajii Baba of Ispahan en 1824. Né Izmir, en 1780, il fit une carrière diplomatique durant laquelle il devint secrétaire privé de l’ambassadeur britannique en Perse, Sir Harford Jones. Il parlait le turc et connaissait des rudiments de persan et, à son retour à

Londres, il publia un premier récit de ses expériences dans A Journey through Persia, Armenia and Asia Minor to Constantinople. Diverses missions majeures lui incombèrent : en mars 1809, il représenta ainsi le gouvernement britannique et signa un traité entre la Perse et l’Angleterre, et

en 1812, il fut nommé l’assistant de l’ambassadeur linguiste et orientaliste Sir Gore Ouseley, qui négocia le traité de Golestan entre la Russie et la Perse redéfinit leurs frontières communes.

Il publia A Second Journey through Persia, Armenia and Asia Minor to Constantinople en 1818, mais il gagna sa renommée en exploitant la curiosité que provoquaient les Persans à Londres et

en créant le personnage de Hajji Baba, un Persan aventurier et vaurien, qui, dans la tradition des récits picaresques, raconte ses aventures en Perse. Le roman débute par une lettre d’un voyageur occidental, en possession d’un manuscrit authentique persan rendant compte des

coutumes persanes, qu’il traduit et remanie pour présenter enfin la vision orientale au monde occidental. Un pouvoir despotique y est décrit avec humour, parsemé d’expressions persanes qui peignent un monde de princes voleurs, de Musulmans traîtres ou de médecins charlatans.

Si le roman rencontra un succès à Londres, il fit scandale dans le monde diplomatique, en Angleterre et en Perse. Cependant, une traduction persane de ce texte apparut en 1892, à partir d’une édition française publiée à Istanbul en 1880, par un poète et écrivain dissident en exil, Mirza Habib Esfahani. Mirza Habib Esfahani, fasciné par le monde occidental, fit une

traduction libre de l’ouvrage de Morier, parsemée d’ajouts et d’omissions, qui renforça la caricature peu flatteuse du monde persan. Ces stéréotypes du Persan résonnèrent dans le monde intellectuel et politique en Iran, durant la révolution constitutionnelle entre 1905 et 1911 et

la période qui suivit.

Cette communication propose une étude du texte de Mirza Habib Esfahani et des transferts du texte anglais au texte persan. Sa traduction, celle d’un supposé manuscrit persan traduit en

anglais, puis en français et enfin retraduit en persan, dessinerait ainsi une ronde, qui met en lumière de multiples croisements entre l’Europe et la Perse. Y a-t-il finalement une réalité culturelle qui transparaît ? Quels sont les codes culturels et comment sont-ils exploités ?

10. Chatterji Marc, Université de Picardie Jules Verne Student Organiser : Translation of Abstracts/biodata

Marc Chatterji (MA, English studies) is a teaching fellow at the Université de Picardie Jules Verne and a former student of the Université Grenoble-Alpes. His research interests include the history of the British Raj, anglo-Indian fiction and cultural studies.


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Marc Chatterji est professeur agrégé à l’université de Picardie Jules Verne (UPJV) et ancien élève

de l’université Grenoble Alpes (UGA). L’histoire du Raj britannique, la littérature anglo-indienne et les études culturelles comptent parmi ses principaux thèmes de recherche.

11. Chickering Nicole, Université Grenoble-Alpes Student Organiser : Responsible for creation of the web site

12. Devy Ganesh, Bhasha Research and Publication Center, India ‘The Question of Silence’

The question of silence is no longer limited to any particular ethnic group, a single nation,

language and culture, or a given faith, philosophy, and ideology. The most widely perceived element of silence is that which the dominated peoples, genders, tongues, cultures and nations have to live with. The post-colonial and post- industrial societies have had to internalize silence in

innumerable ways in all aspects of life. Within it germinate phantasies of subversion, desires of resistance, negation of selfhood and suppression of memory. There is another substance of silence built into the almost entirely threatened social bondage in the networked societies of

today. The urbanized and networked habitats created by the preceding generations are currently the sites of silence within which human to human communication is no longer possible without the mediation of a vast range of man-made memory and speech devices. Probably, we have arrived at a juncture where being social is possible only in the no-dimensional

cyberspace reality, within which signifiers seem to have come off their conventionally associated signification. Then there is another more chilling experience of silence into which we are moving rapidly. It appears that the human communication is getting ready to go beyond, or outside, the

verbal language that we have used for over the last seventy thousand years. Natural languages based on verbal icons are dwindling in our time as if a mysterious epidemic has struck them at the root. Whether this is due to the neurological changes affecting the human brain, whether this

is an expression of the evolutionary process guiding us through time, or whether this is an inauguration of a new era of knowledge-gathering by the human consciousness, the experience of it all now, in our generation, is simply unsettling. The three-faced silence, arising out of power

dynamics, technology-driven social changes and neurological-evolutionary compulsions have brought back to us the responsibility of reflecting on the nature of silence, our collective negotiation with it, the consequences it entails for the human consciousness--- both, what it knows and how it knows—and the very idea of

being human. The presentation shall attempt to comment on this crisis.

Ganesh N. Devy, formerly professor of English at the Maharaja Sayajirao University of Baroda, and a renowned literary critic and activist, is founder and

director of the Tribal Academy at Tejgadh, Gujarat, and director of the Sahitya Akademi’s Project on Literature in Tribal Languages and Oral Traditions. He was


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awarded the Sahitya Akademi Award for After Amnesia (1992), and the SAARC Writers’

Foundation Award for his work with denotified tribes. He has also won the reputed Prince Claus Award (2003) for his work on the conservation of the history, languages and views of oppressed communities in the Indian state of Gujarat. His Marathi book Vanaprasth has received six awards including the Durga Bhagwat memorial Award and the Maharashtra Foundation Award. Along

with Laxman Gaikwad and Mahashweta Devi [Mahasweta Devi], he is one of the founders of The

Denotified and Nomadic Tribes Rights Action Group (DNT-RAG). Dr.G. N. Devy returned his Sahitya Akademi Award in October 2015 as a mark of protest and in solidarity with other writers who see a threat to Indian democracy, secularism and freedom of expression and "growing

intolerance towards differences of opinion", in India today. His works include: Critical Thought (1987); After Amnesia (1992); Of Many Heroes (1997); In Another Tongue (2000); Indian Literary Criticism: Theory & Interpretation (2002); A Nomad Called Thief (2006).

Devy Ganesh ‘La question du silence’

Le silence n’est plus aujourd’hui limité à un groupe ethnique, à un pays donné, à une langue, une culture ou une foi religieuse en particulier, à une philosophie ou à une idéologie. L’élément

principal du silence est celui avec lequel les individus dominés, l’être humain, homme ou femme (ou transgenres), langage ou nations doivent vivre ; la suppression de l’expression verbale.

Les sociétés postcoloniales et postindustrielles ont dû internaliser cette forme de silence dans tous

les aspects de la vie courante. Dans le cocon de ce silence germe des fantasmes de subversion, des désirs de résistance, la négation de soi et l’amnésie. Une autre forme de silence s’est aujourd’hui emparée du corps social, soumis aux liens, plus virtuels que réels, des réseaux sociaux. L’espace urbain et internet, créés par la génération précédente, a livré la

communication entre êtres humains au truchement d’un foisonnement d’appareils sophistiqués, téléphones, ordinateurs, espace internet. Nous sommes peut-être parvenus à un point où la socialisation entre les individus ne devient possible que dans l’espace virtuel, dans lequel les

signes et symboles semblent dépasser leur signification usuelle. Il y a enfin une autre forme glaçante de silence dans laquelle nous nous enfonçons rapidement. Il semblerait que le mode humain de communication s’éloigne pour aller au-delà ou en dehors du langage verbal utilisé

depuis soixante-dix mille ans.

On assiste à une mystérieuse épidémie de disparition des images verbales, fauchées à la base, au profit d’icônes graphiques. Qu’il s’agisse de changements neurologiques affectant le

cerveau humain, d’un effet du processus d’évolution nous guidant à travers les temps, ou encore que cela marque l’avènement d’une ère nouvelle de collecte des connaissances par l’esprit humain : la survenue de toutes ces mutations, en une génération, est profondément déstabilisante. Ce silence à triple visage, résultant de la dynamique des pouvoirs, du

développement des nouvelles technologies de communication et des évolutions neurologiques induisant un comportement compulsif, nous invite à et nous donne la responsabilité de réfléchir à sa nature, sur notre attitude collective à son égard et aux conséquences induites sur la

conscience humaine – à la fois ce qu’il est et comment il survient – et ce que cela signifie quant


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à l’idée même d’être un être humain. Cette intervention est une tentative de réflexion sur cette

situation de crise.

La notion de silence, ici évoquée par le Professeur Ganesh Devy, dépasse la notion d’absence de bruit ou le mutisme de l’individu. Il s’agit du silence de l’être humain dépossédé soit de sa langue maternelle, soit de ses moyens de vivre, ou encore soumis au diktat d’une pensée qui

n’est pas la sienne mais qui a la capacité physique de s’imposer comme dominante, voire hégémonique. (Note de traducteur)

Ganesh N. Devy, un ancien professeur d’anglais à la Maharaja Sayajirao University de Baroda, et

un proéminent critique littéraire et militant des droits des minorités, est le fondateur de la Tribal Academy de Tejgadh, au Gujarat, et le directeur du Sahitya Akademi’s Project on Literature in Tribal Languages and Oral Traditions. Il a reçu le prix Sahitya Akademi Award pour son ouvrage

After Amnesia (1992), et le SAARC Writers’ Foundation Award pour son travail avec les tribus indiennes, considérées comme “criminelles” durant la colonisation britannique. Il a également remporté le prestigieux prix Prince Claus Award (2003) pour son travail de compilation de l’histoire, des langages et de l’expression des minoritées opprimées dans l’Etat indien du Gujarat.

Son livre en Marathi Vanaprasth a été couronné par six récompenses, dont le Durga Bhagwat memorial Award et le Maharashtra Foundation Award. Il est, avec Laxman Gaikwad et Mahashweta Devi, un des fondateurs de l’association caritative de défense des droits des tribus,

The Denotified and Nomadic Tribes Rights Action Group (DNT-RAG). Le docteur G. N. Devy a retourné sa nomination au prix Sahitya Akademi Award, une distinction prestigieuse en Inde, qu’il avait reçue en octobre 2015, pour protester et en solidarité avec d’autres écrivains, contre la

politique pro-hindoue menée par le gouvernement indien dont ils considèrent qu’elle met en danger la démocratie, la laïcité, la liberté d’expression et pour dénoncer une intolérance croissante envers les opinions dissidentes. Ses publications comprennent notament : Critical Thought (1987); After Amnesia (1992); Of Many Heroes (1997); In Another Tongue (2000); Indian

Literary Criticism: Theory & Interpretation (2002); A Nomad Called Thief (2006).

13. Farid Sonia, Cairo University, Egypt ‘Translating literature, allegory, or taboo? The case of Naguib Mahfouz’s Awlad Haritna’

Awlad Haritna (1959) almost cost Naguib Mahfouz his life. The attempt on Mahfouz’s life in 1994 was the result of a fatwa issued by Islamist cleric Omar Abdel Rahman: “Both Salman Rushdie and Naguib Mahfouz are apostates, but had we killed Mahfouz from the very beginning, Rushdie

would have never emerged.” Even though the most cited, this fatwa was not the only one to accuse Mahfouz of apostasy for writing this novel, which was mentioned as one of the main reasons for awarding Mahfouz the Nobel Prize for Literature in 1988. Even when finally published for the first time in Egypt in 2006, a few months after Mahfouz’s death, a preface by an Islamist

writer was added to refute “claims” that the novel is an allegory of the Abrahamic religions and the protagonist an embodiment of God, thus denying that it breaks the most sensitive of religious taboos in Egypt and the rest of the Muslim world.


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The allegory and the taboo are what makes translating Awlad Haritna quite a daunting task.

Dealing with the novel as only a literary work is bound to strip any translation of the cultural and religious subtexts that constitute part and parcel of any attempt at understanding the text, especially when the translators do not belong to the culture. This paper tackles the two English translations of Awlad Haritna—Children of the Alley (1999) by Peter Theroux and Children of

Gebelawi (1981) by Philip Steward—in order to examine the translators’ ability/inability to translate the tension inherent in the novel by virtue of its take on religious givens and to allow foreign readers to grasp the controversy it has been stirring till the present moment. The paper

attempts to answer a few questions: Were the translators capable of dealing with the novel as a challenge to Islamic tradition in particular and not just Abrahamic religions at large? In other words, were they able to translate it from the vantage point of a Muslim, an expert on Islam, or a

resident of a Muslim country who would be fully aware of what kind of transgression it represents for the Muslim world? If yes, what is done in order to achieve such effect? And if no, what is lacking? Through endeavoring to come up with answers to those questions, the paper will look into the possibility of translating culture, particularly one which is replete with religious sensitivities

and in which questioning givens is always taboo.

Sonia Farid is an Assistant Professor at the Department of English, Cairo University. She is a member of the Fulbright Alumni Humanities Circle in

Egypt, member of the Scientific Committee of the Eastern Mediterranean Academic Research Center (DAKAM) Literary Criticism Conference in Istanbul, and member of the Unit for Countering Sexual Harassment and

Violence against Women at Cairo University. Her research interests include ethnic American literature, women’s writing, cultural studies, translation studies, and political fiction. She is also a translator, editor, and political columnist.

Farid Sonia ‘Traduire la littérature: allégorie ou tabou? Le cas de Awlad Haritna par Naguib Mahfouz’

Le roman Awlad Haritna (1959) a bien failli coûter la vie à son auteur Naguib Mahfouz. En 1994 il fut victime d’une tentative d’assassinat à la suite d’une fatwa lancée par le responsable

islamiste Omar Abdel Rahman : « Salman Rushdie et Naguib Mahfouz sont tous deux des apostats, mais si on avait tué Mahfouz, on n’aurait pas eu de problème avec Rushdie ». Bien qu’il soit souvent cité, Abdel Rahman n’était pas le seul à accuser Mahfouz d’apostasie pour avoir

écrit le roman qui lui valut le Prix Nobel de la littérature en 1988. De même, lorsque Awlad Haritna est publié pour la première fois en Egypte en 2006, quelques mois après la mort de Mahfouz, on y ajoute une préface où un écrivain islamiste tente de nier le fait que le roman est une allégorie

des religions abrahamiques, que le protagoniste est l’incarnation de Dieu et que l’auteur brise les tabous les plus sensibles de l’Égypte et du monde musulman.

La traduction de Awlad Haritna est rendue particulièrement difficile par la présence d’allégories

et de tabous. Si le traducteur considère le roman comme un texte uniquement littéraire et s’il ne possède pas une grande culture du monde arabo-musulman, il risque de passer à côté des références implicites, à la fois religieuses et culturelles, qui constituent une partie essentielle du


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texte. Le but de cet article, qui porte sur deux traductions anglaises de Awlad Haritna : Children

of the Alley (1999) par Peter Theroux et Children of Gebelawi (1981) par Philip Steward, est d’analyser la capacité/incapacité des traducteurs à mettre en lumière les tensions religieuses inhérentes au texte et à permettre au lectorat étranger de comprendre les polémiques qu’il a suscitées jusqu’ici.

Les traducteurs rendent-ils justice aux provocations de l’auteur, non seulement à l’encontre les religions abrahamiques, mais aussi envers la tradition islamique ? En d’autres termes, ont-ils réussi à traduire le point de vue d’un musulman, d’un expert de l’islam ou d’un habitant de pays

musulman qui aurait pleinement conscience du caractère transgressif du texte ? Si oui, comment s’y prennent-ils ? Si non, quelles sont leurs lacunes ? Tout en cherchant à apporter des réponses à ces questions, on se demandera s’il est réellement possible de traduire une culture,

en particulier lorsque l’on touche aux sensibilités religieuses et lorsque toute transgression est vécue comme un tabou.

Sonia Farid est maître de conférence au département d’anglais de l’université du Caire. Elle est membre du Fulbright Alumni Humanities en Egypte et du Scientific Committee of the Eastern

Mediterranean Academic Research Center (DAKAM) Literary Criticism Conference a IIstanbul,ainsi que de l’Unit for Countering Sexual Harassment and Violence against Women at Cairo University. Son champs de recherche inclut la littérature éthnique américaine, les écrits

d’auteurs féminins, les études culturelles et sur les traductionset les oeuvres de fiction politique. Elle est également traductrice, éditeur et éditorialiste politique.

14. Fournier Jean-Marie, Université Paris-Diderot ‘Les hymnes syncrétiques de Sir William Jones’

Une étude sur la manière dont ils entendent transposer la réalité indienne telle qu’il la percevait.

Jean-Marie Fournier est professeur à l’Université Paris-Diderot (Institut d’Etudes Anglophones) et Responsable de l’agrégation externe. Il est un spécialiste de la poésie et du romantisme anglais. Il travaille sur la construction d'une image et d'un discours sur l'Inde à travers le dix-huitième

siècle. Son dernier ouvrage Pour R’enflammer l’Obscur du monde. Figures de la grande ode lyrique de Pindare aux Romantiques anglais va paraître aux Presses Universitaires de Lyon. Il a co-édité plusieurs livres, parmi

lesquel : La Poésie : écriture de la limite, écriture à la limite Etudes rassemblées par Adolphe Haberer et Jean-Marie Fournier, Lyon, Presses

Universitaires de Lyon, 1998; Thomas de Quincey, (publication en ligne des Actes avec l’aide

des P.U.L., et l’accord de Jean Kempf, leur directeur, et « Blake Intempestif, Unruly Blake », Jean-Marie Fournier et Maurice Géracht, eds., Interfaces, Revue reconnue par le CNRS, College of the Holy Cross, Mass, Université Paris Diderot, 2010.

Fournier Jean-‐Marie ‘The syncretic hymns of Sir William Jones’


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A study of the hymns of Sir William Jones, and the manner in which they translate Indian realities

as he perceived them.

Jean-Marie Fournier is professor at l’Université Paris-Diderot (Institut d’Etudes Anglophones) and Responsable agrégation externe. His field of research work is poetry and the Romantic period. He also works on the image and construction of discourse on India during the eighteenth

century. His latest book, Pour R’enflammer l’Obscur du monde. Figures de la grande ode lyrique de Pindare aux Romantiques anglais will shortly be published by Presses Universitaires de Lyon. He has coedited several books, including : La Poésie : écriture de la limite, écriture à la

limite Etudes rassemblées par Adolphe Haberer et Jean-Marie Fournier, Lyon, Presses Universitaires de Lyon, 1998; Thomas de Quincey, (an on-line publication, and « Blake Intempestif, Unruly Blake », Jean-Marie Fournier et Maurice Géracht, eds., Interfaces, Revue

reconnue par le CNRS, College of the Holy Cross, Mass, Université Paris Diderot, 2010.

15. Gadoin Isabelle, Université de Poitiers ‘Matthew Arnold’s poetic appropriation of the Persian Shâh Nâmeh: translation or personal rewriting?’

The paper will center on the strange and complex history of Matthew Arnold’s poem “Sorhab

and Rustum: an episode” (1853). Although written at the same moment of time as his “Scholar Gipsy” and the first poems that earned him a reputation as a Victorian poet of doubt and disenchantment, the poem taps an altogether different source, the famous Persian epic of the

Shâh Nâmeh, or Book of Kings. Although extremely close to its mediaeval source as far as the anecdotic theme is concerned (as betrayed by the subtitle “An Episode”), it cannot properly be called a “translation”. The paper will sum up the long and complex history of the series of international relays, filters & translations that led to this personal re-elaboration on a universal

theme, to then focus on Arnold’s re-interpretation of the Persian plot. By rereading it through the lenses of both his personal history and of classical culture, Arnold turns the epic into something not unlike Greek tragedy, written in the same grand style and pathetic tone as Arnold had

advocated in his pamphlet “On Translating Homer”. As will be shown, this incredible entanglement of sources, influences, cultural filters and distortions is quite symptomatic of the intellectual “bricolage” which characterized Orientalist approaches to Eastern culture in the

Victorian period.

Isabelle Gadoin is Professor of British Art and Literature at the University of Poitiers, France. She has worked mostly on the question of visual perception and the apprehension of space in novels (in

particular those of Thomas Hardy), as well as in 19th and 20th century travel narratives. More generally, her interest is in the field of Visual Culture and text-and-image studies. She teaches in the Master Degree on Text and Image at the university of Poitiers (“Texte-Image : Littérature Ecrans, Scènes”), and is the president of “SAIT” (“Société Angliciste Arts-Images-Textes”, the

French Society for Intermedial and Intertextual Studies). She also holds an MA in Art History from the Sorbonne, for which she specialized in Islamic art, working more precisely on the reception of Persian art in Victorian Britain, with a short unpublished thesis on George Salting and his


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collections of Persian art. She has published several articles and co-edited two volumes on the

subject: Rêver d’Orient, Connaître l’Orient, Lyon, Presses de l’ENS, 2009; and Figures pionnières de l’Orientalisme: Convergences européennes, Revue Res Orientales n°20, 2012.

Isabelle Gadoin est professeur d’art et de littérature britanniques à

l’université de Poitiers (France). Elle a travaillé principalement sur la question de la perception visuelle et de l’appréhension de l’espace dans les romans, notamment ceux de Thomas Hardy, ainsi que sur les

récits de voyages du 19e et 20e siècle. Plus généralement, elle s’intéresse au champ de la culture visuelle et aux études de textes et images. Elle enseigne au niveau du Master le texte et l’image à l’université de Poitiers (“Texte-Image : Littérature Ecrans, Scènes”), et préside la SAIT

« Société Angliciste Arts-Images-Textes”, société française pour les Intermedial et Intertextual Studies. Elle est également titulaire d’un MA d’Histoire de l’Art de la Sorbonne et s’est spécialisée dans l’art islamique, et plus précisément sur la perception de l’art persan dans l’Angleterre victorienne, à travers une courte thèse, non publiée, sur George Salting et ses collections d’art

persan. Elle a publié plusieurs articles et co-édité deux volumes sur le sujet : Rêver d’Orient, Connaître l’Orient, Lyon, Presses de l’ENS, 2009; et Figures pionnières de l’Orientalisme: Convergences européennes, Revue Res Orientales n°20, 2012.

16. Ganapathy-Doré Geetha, Université Paris 13 ‘Traduire des poèmes tamouls de l'époque Sangam en français : motifs et manières de connexion’

En règle générale, la langue cible du traducteur est sa langue maternelle. La langue étrangère est cet invincible corps verbal comme l'appelle Jacques Derrida. Pour le dompter, tout étudiant

qui apprend une langue étrangère entreprend la traduction comme exercice et comme épreuve. Cette expérience de transmigration linguistique n'est pourtant pas évidente quand il s'agit de passer d'une langue ancienne et indienne vers une langue moderne et européenne.

Les cinquante-huit courts poèmes de l'époque Sangam que j'ai traduits du tamoul en français pour Po&Psy témoignent d'une tentative de créer des passerelles entre la famille originaire et la communauté nouvelle dans le monde postcolonial. En me basant sur ma pratique de

traduction, j'essayerai de réfléchir dans cette intervention sur les motivations qui m'ont amené à entreprendre ce travail de médiation culturelle, le choix des textes, les stratégies de traduction

que j'ai mises en oeuvre et les difficultés que j'ai surmontées avec l'aide de

mon éditrice.

Geetha Ganapathy-Dore est Maîtresse de conférences (HDR) à la Faculté de Droit, à l’Université Paris 13. Elle est l'auteure de The Postcolonial Indian Novel in English (2011). Elle a coédité plusieurs livres parmi lesquels On the

Move, The Journey of Refugees in New Literatures in English (2012). Comme la pluie qui tombe sur la terre rouge est le titre de sa traduction de certains anciens poèmes tamouls publiés par Po & Psy (2016). Ses


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recherches récentes tournent autour des relations entre l'Inde et l’Union Européenne, les

questions des droits de l’homme et du cinéma postcolonial. Elle est l'actuelle présidente de la SARI.

Ganapathy-‐Doré Geetha ‘Translating Sangam Tamil Poems into French: Motives and Manners of Connection’

As a general rule, a translator translates into her mother tongue. The other tongue is this invincible verbal body as Jacques Derrida puts it. In order to daunt it, every student who is learning a foreign language undertakes translation as exercise and as test. This experience of linguistic transmigration is not so obvious when one passes from an ancient and Indian language into a

modern and European language. The fifty-eight short Sangam Tamil poems that I translated into French for Po&Psy bear witness to an attempt at creating bridges between the family of origin and the new community in the postcolonial world. Basing my reflections on my practice, I plan to

highlight my motivations, the choice of texts, the strategies of translation I implemented and the difficulties I surmounted with the help of my editor in this work of cultural mediation.

Geetha Ganapathy-Dore is a Research Accredited Associate Professor of English at the Faculty

of Law, Political and Social Sciences, University of Paris 13, Sorbonne Paris Cité. She is the author of The Postcolonial Indian Novel in English (2011). She has coedited several books among which On the Move, The Journey of Refugees in New Literatures in English (2012). Comme la pluie qui tombe sur la terre rouge is the title of her translation of some ancient Tamil poems published by

Po&Psy (2016). Her recent research revolves around India-EU relations, Human Rights issues and Postcolonial Cinema. She is the current President of SARI.

17. Goethals Helen, Université de Toulouse – Jean Jaurès ‘East and West in Anatolia (1941) by Elli Papadimitriou’

In April 1941 some 51,000 British and Commonwealth troops made an undignified and dramatic

escape from a Greece which they had been unable to defend against Axis occupation. Embedded among the military personnel who were evacuated to Cairo were a number of writers, among them Lawrence Durrell, Olivia Manning and George Seferis. Wartime Cairo then

became the centre of an extraordinarily rich literary life, some of which could be found in a modernist magazine called Personal Landscape. Alongside the well-known writers previously mentioned, we can also find lesser-known figures like the Greek poet, Elli Papadimitriou. The small selection of the best of the best from the eight issues of the magazine were gathered into

Personal Landscape, an anthology which became the stuff of legend. It contained three extracts from Elli Papadimitriou’s long poem Anatolia (Cairo, 1941) and the preface ended with a resounding tribute to “an unknown poetess of the first importance” and proclaimed that “Even

through the opacity of translation, the magnitude, the originality, the poetic confidence of the poet and the poem come shining through.” In this paper I would like to draw attention to some of the pleasures that arise when we begin to explore aspects of that opacity.


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Helen Goethals is Professor of Commonwealth Studies at the University of

Toulouse. A member of the CAS Research Centre and an Associate

member of the Critical Geographies research team, she has written extensively on the relationship between poetry and politics. One of her

recent publications is The Unassuming Sky: The Life and Poetry of Timothy Corsellis (1921-41).

Goethals Helen ‘Orient et Occident dans Anatolia (1941) d’Elli Papadimitriou’

En avril 1941 quelques 51.000 soldats des armées britanniques et impériales s’enfuirent

précipitamment et ignominieusement d’une Grèce qu’ils n’avaient pas su défendre contre l’invasion nazie. Nombre d’écrivains, dont Lawrence Durrell, Olivia Manning et Georges Séferis furent évacués au Caire en même temps que le personnel militaire. C’est ainsi qu’en temps de guerre, Le Caire devint le centre d’une vie littéraire extraordinairement riche, reflétée en partie

dans la revue moderniste Personal Landscape (Paysages intimes). A côté des grands noms déjà cités se trouvèrent des noms moins connus, comme celui de la poétesse grecque Elli Papadimitriou. Les meilleures pages des huit numéros de la revue seront sélectionnées pour

l’anthologie Personal Landscape, qui connut par la suite un succès fulgurant. Celle-ci ne contenait pas moins de trois extraits du long poème Anatolia (Le Caire, 1941), accompagnés d’une préface qui rendait hommage à « une poétesse inconnue mais de première importance »

et qui proclamait que « Même au travers d’une traduction opaque, la grandeur, l’originalité, la maîtrise de la poétesse et du poème brillent de tout leur éclat. » Dans cette communication j’aimerais attirer l’attention sur quelques-uns des bonheurs qui nous attendent en explorant cette opacité.

Helen Goethals est professeur d’Etudes du Commonwealth à l’université de Toulouse – Jean Jaurès. Membre du centre de recherche CAS et membre associée du séminaire Géographies critiques, ses publications sont centrées sur le thème des relations entre poésie et politique. L’une

de ses publications récentes est The Unassuming Sky : The Life and Poetry of Timothy Corsellis (1921-41).

18. GJV Prasad, Jawaharlal Nehru University Co-organiser of colloquium and partner for exchange project

GJV Prasad is Professor of English literature, translation and Commonwealth studies at Jawaharlal

Nehru University. He is the present Director of the Jawaharlal Nehru Institute of Advanced Study, Editor JSL and Chairperson of IACLALS. His area of research work includes Postcolonial Literatures, Indian Writing in English, Contemporary Theatre, Indian Literatures, Australian Drama,

and Translation Studies. Pr Prasad was a Visiting Professor at University of Paris 8, (2013), at University of Hyderabad, (2012), University of Essex, Colchester, UK, September, 2010, and Grinnell College, Iowa, USA, April-May 2009. He was awarded the Katha Award for Translation (from Tamil


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into English), 1998. His publications include Writing India Writing English: Literature, Language,

Location, Routledge, India, 2011; Translation and Culture: Indian Contexts (ed) Pencraft International, 2010; and Indian English and ‘Vernacular India’: Contexts and Contests, coedited with Makarand Paranjape, Pearson India, 2010

GJV Prasad est professeur à la Jawaharlal Nehru University de New Delhi.

Directeur de l’Institut des études supérieures de langue de l’université Jawaharlal Nehru de New Delhi (Jawaharlal Nehru Institute of Advanced Study) ; éditeur du Journal of the School of Language, Literature &

Culture Studies, Jawaharlal Nehru University, et président de l’Association indienne pour la littérature des pays du commonwealth et des études

linguistiques (IACLALS) - (Indian Association for Commonwealth Literature and Language

Studies). Ses travaux de recherche portent sur les littératures post-coloniales, la littérature indienne en langue anglaise, le théâtre australien et la traduction. Il a été professeur invité à l’université Paris 8 (2013), à l’université d’Hyderabad, (2012), à l’université d’Essex, Colchester, UK, (septembre 2010) et au Grinnell College, Iowa, Etats-Unis (avril-mai 2009). Il a reçu le prix Katha

Award for Translation (pour la traduction du Tamil à l’anglais) en 1998. Ses ouvrages sont Writing India Writing English: Literature, Language, Location, Routledge, India, 2011; Translation and Culture: Indian Contexts (ed) Pencraft International, 2010; and Indian English and ‘Vernacular

India’: Contexts and Contests, coedited with Makarand Paranjape, Pearson India, 2010.

19. Jayawardena Samanthi, Université de Kelaniya, Sri Lanka ‘L’orient vers l’occident : la traduction du roman cinghalais Viragaya en français’

Les chefs d’œuvre occidentaux y compris français sont souvent traduits en cinghalais, la langue des Cinghalais, parlée uniquement à Sri Lanka. En revanche, la traduction de la littérature

cinghalaise ne se produit que rarement en langues étrangères sauf de quelques œuvres exceptionnelles. Le roman Viragaya de Martin Wickramasinghe (1890-1976) un des grands écrivains sri lankais est le premier roman (et le seul jusqu’à aujourd’hui), traduit intégralement en français. Le mot « viragaya » signifie « détachement » en cinghalais. La version anglaise traduit

par Ashly Halpe s’intitule The Way of the Lotus. Pour la traduction française, le traducteur choisit le titre Viragaya ou le non-attachement. Ce roman qui est souvent décrit comme une œuvre psychologique se fonde sur les enseignements du Bouddha, et examine les complexités de son

personnage principal Aravinda. Wickramasighe veut montrer à son public « la vérité du bouddhisme est aux antipodes des idées reçues ». Les titres donnent déjà des indices de l’influence bouddhique, « lotus », « non-attachement », et « viragaya ». Il ne s’agit pas d’une

conquête de l’esprit sur les passions. C’est le détachement naturel que l’écrivain transmet à travers la vie d’Aravinda.

Le succès international que le roman connaît depuis sa publication en 1956 résulte de son

contexte. Bikku Mandawala Pannawansa qui l’a traduit en français comprend mieux que personne les enseignements du Bouddha, et les deux cultures cinghalaise et française. Il est cinghalais mais il habite en France depuis des années. En plus il est moins bouddhique. Cette communication tentera dans un premier temps d’interpréter plusieurs aspects culturels dans le


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roman de Wickramasighe. Le cinghalais une langue appartenant à la famille indo-aryenne,

emploie des formules d’adresse, des liens de parenté tout particulières à sa culture. Le lecteur découvre également des références à la culture, aux vêtements, aux plats et aux mœurs de ce pays oriental. Face à la traduction des éléments religieux, les difficultés se multiplient. Dans un deuxième temps, cette recherche analysera comment ces termes sont traduits pour un public

international francophone. Le traducteur se sent obligé d’avoir recours aux stratégies qui permettent d’expliquer l’implicite, naturaliser les éléments culturels et religieux voire les éliminer. On se pose la question comment le traducteur trouve-t-il le juste milieu entre le message et le

medium? Est-ce que le medium influence le message voulu par l’écrivain de façon négative ? Le traducteur doit négocier entre le medium et le message sans déformer l’identité culturelle sri lankaise. Cette recherche s’appuie sur l’analyse négative développée par Antoine Berman.

Samanthi Jayawardena, professeur de français à l’université de Kelaniya, Sri Lanka. Ses recherches portent sur la traduction de la littérature sri lankaise en français ainsi que sur la traduction cinghalaise de la littérature francophone. Elle travaille notamment sur la traduction des écrivains de la

diaspora sri lankaise d’expression anglaise et traite des défis de traducteur et de leurs solutions traductionnelles. Elle est docteur en français de l’université Jawaharlal Nehru (New Delhi, Inde).

Jayawardena Samanthi ‘Orient towards Occident: the translation of the Sinhala novel Viragaya in French’

Literary works of the West including French are often translated into Sinhala, language of the Sinhalese, spoken only in Sri Lanka. On the other hand, Sinhala literature is translated into foreign

languages very rarely only a few exceptional works. Viragaya written by Martin Wickramasinghe (1890-1976) one of Sri Lankan’s most renowned writers, is the first novel to be translated into French. The word viragaya signifies “detachment” in Sinhala. It is translated into English by Ashly

Halpe under the title The Way of the Lotus. The French translator chooses the title “Viragayaou le non-attachement” (Viragaya or the non-attachment). This novel is often described as a psychological work based on the teachings of Buddha, and examines complexities of its main character Aravinda. Wickramasinghe aims to show his readers that the truth about Buddhism is

the opposite of commonly held ideas. The titles give already signs of the Buddhist influence; lotus, non-attachment, viragaya etc. The novel does not speak of a spiritual conquest of passions. It is the natural detachment that the writer conveys through the life of Aravinda.

The novel became internally successful since its publication in 1956, owing to its context. Bikku Mandawala Pannawansa who translated it into French understands extensively teachings of Buddha and both French and Sinhala cultures. He is a Sri Lankan Buddhist monk who lives in

France. The present paper attempts first to identify and explain several cultural aspects of Wickramasinghe’s novel. The Sinhala language, belonging to the Indo-Aryan family, uses certain ways and expressions to address, and terms to indicate family relations unique to its culture.

Further the reader discovers references to culture and traditions of this oriental country. Religious elements discussed in the novel further complicate the task of the translator. Secondly, the paper discusses how these aspects are translated for francophone readers. The translator is impelled to


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rely on strategies that explain the implicit, domesticate cultural elements or even to eliminate.

The recurrent question is how the translator finds the right balance between the medium and the message? Does the medium influence negatively the message intended by the writer? The translator must carefully negotiate between the medium and the message so that the cultural identity of the source language is not compromised. The paper applies the negative analytic

developed by Antione Berman.

Samanthi Jayawardena is attached to French Studies of the Department of Modern Languages, University of Kelaniya, Sri Lanka. Her research centers on translations of Sinhala literature into

French and vice versa. She is particularly interested in translations of the Sri Lankan diaspora writers in English and focuses on challenges faced by translators and their strategies. She holds a PhD in French from Jawarharlal Nehru University, New Delhi, India.

20. Mohammed Nadia Fayidh, King's College, London ‘Between Translation or Cultural Adaption of Translated Poetry Comparative Study of two Arabic translations of Walt Whitman "Song of Myself"

When Abdi Ismail presented a second translation of Walt Whitman's "Song of Myself", he explained that the previous attempts to translate the poem were unfaithful to the original poem

and betrayed the poet's message. However, as the translator tried to remain faithful and "translate literally" the original text , he disregarded cultural and aesthetic concerns which poetry translators need to consider when working on certain text, especially when the translation is from

English to Arabic which involves two different cultures being communicated in the poetic text. The paper traces the process of literal translation and re-writing Whitman's "Song of Myself" in Arabic by two different translators, Abid Ismail and SaadiYousif . Both presented a translation of one of the most innovative and experimental poems in 19th c. American poetry. Both challenged

the formidable text in English with its prose poetics, and western images that is purely American, to produce an Arabic text that speaks of the American poet's experience. In this paper I will explain the process of how the faithful literal translation of Ismail actually failed in producing a

poetic text in the target language, while the version presented by Yousif is more poetic and even more faithful to the poetics of the American poet.

Nadia Fayidh Mohammed, visiting scholar in King's College, London. Iraqi poet, translator and

essay writer. Translation works include: Walt Whitman Website (Arabic Section), sponsored by the University of Iowa (2013), Book Wings: Iraqi-American Theatre Project (2014), Lanterns of Hope: Iraqi Youth poetry in Arabic, English and Kurdish (2016). Currently I am working on translating Walt

Whitman's writing in the American Civil war as part of the Walt Whitman Website.

Mohammed, Nadia Fayidh ‘Entre traduction et adaptation culturelle : une étude comparative de deux traductions vers l’arabe de Songs of Myself, par Walt Whitman’

Dans la préface de sa traduction de Songs of Myself par Walt Whitman, Abdi Ismail écrit que les

traductions arabes qui ont précédé la sienne n’étaient pas fidèles au poème original et qu’elles


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déformaient le message du poète. Cependant, dans son effort pour traduire de manière

littérale, Ismail fait fi des éléments culturels et esthétiques qu’un traducteur se doit de prendre en compte lorsqu’il traduit un poème de l’anglais vers l’arabe et que deux cultures sont projetées dans un seul texte.

Cette communication porte sur la traduction vers l’arabe de Songs of Myself par deux

traducteurs, Abid Ismail et Saadi Yousif, qui se sont non seulement confrontés au poème le plus innovant et expérimental de la littérature américaine du 19ème siècle, mais aussi à sa poétique et ses images typiquement américaines. L’objectif est de montrer que la traduction littérale d’Ismail

ne constitue pas un texte poétique, tandis que la version libre de Yousif reste fidèle à l’esprit de l’auteur américain.

Professeur invité au King’s College de Londres, Nadia Fayid Mohammed est un poète, traducteur

et essayiste iraquien. Dans le domaine de la traduction, ses publications incluent le Walt Whitman Website, sponsorisé par l’université de l’Iowa (section arabe, 2013), Book Wings: Iraqi-American Theatre Project (2014) et Lanterns of Hope: Iraqi Youth poetry in Arabic, English and Kurdish (2016). Il travaille actuellement à la traduction des écrits de Walt Whitman pendant la

Guerre civile américaine pour le Walt Whitman Website.

21. Mokashi-Punekar Rohini, Indian Institute of Technology Guwahati ‘Subversive Politics: Jotiba Phule’s Inversion of the Aryan theory of Race in Gulamgiri (1873)’

Administrative necessities propelled colonial studies of Indian history and culture during the late 18th century which resulted in translations of Sanskrit texts relating to law, language and literature. The translations of Vedic texts into various European languages towards the mid 19th century added considerable substantiation to emerging areas of comparative philology which proposed

the hypothesis of the Aryan race together with a common ancestral language.

Amongst the 19th century upper caste Indians the idea of a common Aryan ancestry, shared with the ruling British, was received with gratified pride. Debendranath Tagore, Keshab Chandra

Sen, Aurobindo, Bankim Chatterjee, Tilak, Ranade, Dayanand Saraswati amongst many others attempted reconstructions of ancient Indian history within the hypothesis of the Aryan race.

A solitary and radical exception to this cultural consensus was Jotiba Phule, the lower caste

activist-leader and polemicist from Western India. Phule built upon popular protestant and missionary accounts of Hindu religion that derived from the translations of the Orientalists. However, unlike the work of the early Orientalists which was sympathetic and appreciative of

Hindu texts, the books on Hinduism by John Muir, John Wilson, James and Murray Mitchell amongst others, to which Phule was exposed, questioned Hinduism’s cultural legitimacy. While Phule was in consonance with this critique, belonging as he did to a marginalized Hindu caste, he offered fresh departures in his subversive use of the Aryan hypothesis to propose an

alternative structure of Indian history and society. He constructed an idyllic pre-Aryan era where the indigenous population lived peacefully under the just rule of the beloved folk king Baliraja which the Aryans destroyed through their multiple invasions; these arya Brahmans conquered the


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land and its peoples: the dasa varna, thus giving birth to the hierarchy of caste oppression. In

1873 Phule published his most important work Gulamgiri (Slavery, in the author’s English translation) appropriating the Abolitionist movement in the US as a counterpoint to lower caste and subaltern activism. In this work he laid out a systematic repudiation of Brahmanic mythology offering his own interpretation of the putative Aryan past. Gulamgiri formed the ideological basis

of the political organization “Satyashodhak Samaj” that Phule began in the same year.

The present paper hopes to trace the trajectory and the unlikely impact of Orientalist translations and scholarship on the radical non-brahman political movement of Western India under the

leadership of Phule.

Dr. Rohini Mokashi-Punekar is Professor at the Department of Humanities and Social Sciences, Indian Institute of Technology Guwahati. Besides

several papers in books and journals, she is the author of On the Threshold: Songs of Chokhamela (Altamira Press 2005 and The Book Review Literary Trust 2002), Untouchable Saints: an Indian Phenomenon (Manohar 2005) which she co-edited with Eleanor Zelliot, and Vikram Seth: an Introduction

(Cambridge UP 2009). She is currently engaged in translating medieval Varkari poetry from the Marathi, an anthology of which will be published by Penguin (Black Classics series).

Mokashi-‐Punekar, Rohini. ‘La subversion de la théorie de la race aryenne par Jotiba Phule dans Gulamgiri (1873)’

A la fin du 18ème siècle, les besoins de l’administration coloniale poussent les britanniques à entreprendre des études de la culture et de l’histoire indienne, dont résultent des traductions de

textes sanskrits sur les lois, les langues et la littérature indigène. Par la suite, la traduction de textes védiques vers les langues européennes au milieu du 19ème siècle vient étayer l’hypothèse, formulée dans le domaine de la philologie comparative, d’une race et d’une langue ancestrale

aryenne.

Pour les indiens de caste supérieure, l’idée de partager une ascendance aryenne commune avec le peuple britannique est une source de fierté. Parmi d’autres auteurs, Debendranath Tagore, Keshab Chandra Sen, Aurobindo, Bankim Chatterjee, Tilak, Ranade et Dayanand

Saraswati tentent de revoir l’histoire de l’Inde ancienne en y intégrant l’idée d’une race aryenne. Jotiba Phule, un militant de basse caste issu de l’ouest de l’Inde, fait figure d’exception. Celui-ci s’inspire des écrits de missionnaires protestants et du travail d’orientalistes tels que John

Muir, John Wilson et John Murray Mitchell qui, contrairement à la génération précédente d’indologues, se montraient particulièrement critiques envers l’hindouisme.

En tant que membre d’une caste hindoue marginalisée, Phule s’appuie sur les thèses des

orientalistes pour subvertir l’idée d’une race aryenne et proposer une autre vision de l’histoire et de la société indienne. Il présente la période pré-aryenne comme une époque idyllique où la population indigène vit paisiblement sous le règne du roi Baliraja, jusqu’à l’arrivée des

brahmanes arya qui soumettent le peuple des dasa varna et donnent naissance à la hiérarchie opprimante des castes. En 1873, Phule publie son œuvre majeure, intitulée Gulamgiri ou Slavery


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dans la traduction de l’auteur, où il établit un parallèle entre le mouvement abolitionniste aux

États-Unis et le militantisme de basse caste en Inde, rejette la mythologie brahmanique et offre une autre interprétation de la conquête aryenne. L’année suivante, cet ouvrage servira de manifeste au Satyashodhak Samaj, l’organisation politique fondée par Phule.

Cette communication vise à retracer la trajectoire et l’impact improbable qu’ont eu les

traductions orientalistes sur les mouvements radicaux de basse caste menés par Phule dans l’Inde de l’ouest.

Dr. Rohini Mokashi-Punekar est professeur et ancien directeur du Département des sciences

humaines et sociales de l’Indian Institute of Technology Guwahati. Elle est l’auteur de nombreuses publications, dont On the Threshold: Songs of Chokhamela (Altamira Press 2005 et The Book Review Literary Trust 2002), Untouchable Saints: an Indian Phenomenon (Manohar 2005)

et Vikram Seth: an Introduction (Cambridge University Press 2009). Elle travaille actuellement à la traduction du marathi vers l’anglais de poèmes Varkari médiévaux, qui seront publiés chez Penguin Books dans la série Black Classics. Un CV détaillé ainsi qu’une liste complète de ses publications sont disponibles en ligne à l’adresse suivante : http://www.iitg.ac.in/rohini/

22. Mustaffa Mohamed Shamla, Jawaharlal Nehru University ‘Of Differing and Deferring: On Translating M. Mukundan’s ‘Mayyazhi’ in On the Banks of the Mayyazhi and God’s Mischief’

Translation, as a practice, has traversed through various levels of approach. At the core of it all,

was the success/failure of an ‘equivalence’ of meaning and form, from the source/‘original’ text to the target/‘translated’ text. From the early Greek definitions of ‘metaphrase’ or literal translation and ‘paraphrase’ for a ‘formal’ and ‘dynamic’ equivalence (Eugene Nida’s coinage) respectively, the practice of Translation has evolved from a secondary activity to ‘rewriting’ or

‘transformation’ courtesy, the academic discipline of Translation Studies. This paper, while acknowledging the curse of Babel, is an attempt at situating the success/failure of translation in the process rather than the product.

According to the French philosopher Jacques Derrida, “At every moment, translation is as

necessary as it is impossible”1. This statement is of utmost consequence when the practice of

translation is approached by foregrounding its process. The theories of deconstruction and differánce as delineated by Derrida have been considered by translation theorists such as

Lawrence Venuti to have contributed immensely in the study of translation. The primary aim of this article therefore, will be to revisit how deconstruction and differánce (the combination of difference and deferral) subverts the conventional notions of rendering meaning through the act

of translation. With differánce at its origin, the paper will then look at how spatial difference and temporal deferral affect cultural exchanges in the process of translation. To support this investigation, Malayalam novelist M. Mukundan’s two texts, namely, Mayyazhippuzhayude

Theerangalil (1974) and Daivathinte Vikrithikal (1989), and its English renditions, On the banks of the Mayyazhi (trans. Gita Krishnankutty, 1999) and God’s Mischief (trans. Prema Jayakumar, 2002) 1 In “What is a “relevant” translation?” Critical Inquiry, Winter (2001), Pg. 183.


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will be used. By trying to locate ‘Mayyazhi’- an erstwhile territory of the French in India and which

is considered “a mélange” of native and French cultural dispositions – in the texts and within contexts, the paper will attempt to emphasize the foundation of the process of translation as rooted in the play of differences, thus making it impossible to establish fixed identities. If ‘free

play’2 of meanings is at the heart of translation, will cultural exchange be ever possible? Can the

‘East’ ever meet the ‘West’ and vice-versa?

Shamla Mustaffa Mohamed, is a first year Ph.D. (Doctor of Philosophy) scholar at the Center for English Studies, Jawaharlal Nehru University, New Delhi. Her

research interests include – Deconstruction and Literary Theory, Gender Studies and French Feminist Theory, Islamic Philosophy, Indian Writings in English, World Literature(s), Translation Studies, Culture Studies, Race Theory, Electronic Literature and Digital Humanities. She successfully submitted an

M.Phil (Masters of Philosophy) dissertation titled The Promise of Language: A Reading of Kamala Das’s Poetry (July 2015).

Mustaffa Mohamed Shamla. ‘Différence et ‘différance’ : traduire le Mahé de M. Mukundan dans On the Banks of the Mayyazhi et God’s Mischief’

Les conceptions de la traduction se sont modifiées avec le temps. D’abord perçue comme une activité secondaire, elle est devenue une véritable discipline universitaire d’interprétation et de

réécriture des textes. Reste que nul n’échappe à la malédiction de Babel. Les traducteurs d’hier et d’aujourd’hui sont confrontés à un seul et même défi impossible, qui consiste à trouver des équivalences de sens et de forme lors du passage d’un texte source à un texte cible. Cet article porte sur les succès et les échecs de cette entreprise au niveau du processus de l’écriture et non

de son produit.

Les travaux du philosophe Jacques Derrida ont eu une influence considérable sur les études de la traduction. L’idée selon laquelle la traduction est « à la fois impossible et nécessaire » est

fondamentale lorsque l’on s’attache aux processus qui la sous-tendent. De même, les notions de déconstruction et de différance (à mi-chemin entre ajourner et différencier) permettent de subvertir une approche conventionnelle des rapports entre un texte et son sens. L’objet de cet

article est, à partir de la notion de différance, de montrer l’impact de la différenciation de l’espace et de l’ajournement du temps sur les échanges culturels inhérents au processus de traduction.

L’analyse portera sur deux romans en malayalam écrits par de M. Munkundan,

Mayyazhippuzhayude Theerangalil (1974) et Daivathinte Vikrithikal (1989), ainsi que leurs traductions en anglais, On the banks of the Mayyazhi (trans. Gita Krishnankutty, 1999) et God’s

2 In “Structure, Sign and Play”, Writing and Difference, Jacques Derrida elaborates about the ‘free play’ of history and presence. It is a literary concept that Derrida uses to destabilize the foundation of structure. According to this concept, a philosophical “event” occurred as a consequence of which man ceased to be the center of the universe. Without a center, according to Derrida, what is remaining is “free play”. In terms of language, Derrida was talking about the undecidability in the meaning, or the immense potential of language to produce different meanings. This “free play” is not to be misunderstood as that which gives the power to the signifier to mean anything.


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Mischief (trans. Prema Jayakumar, 2002). Le but est de déterminer le rôle joué dans chaque texte

par la ville de Mahé (ou Mayyazhi), ancien territoire français en Inde et mélange de cultures coloniale et indigène, et de montrer le jeu des différences à l’œuvre dans les deux traductions. Si la traduction repose sur un tel « libre jeu » des significations, peut-elle néanmoins permettre les échanges culturels et favoriser la rencontre entre « l’orient » et « l’occident » ?

Shamla Mustaffa Mohamed est doctorante au Centre d’Études Anglophones de la Jawaharlal Nehru University, New Delhi. Ses intérêts de recherche portent sur la déconstruction et la théorie littéraire, les études de genre et les théories féministes, la philosophie islamique, la littérature

anglo-indienne, les littératures mondiales, les études de traduction, les études culturelles, la théorie raciale, la littérature électronique et les humanités numériques. Elle a soutenu avec succès un mémoire de Master intitulé The Promise of Language: A Reading of Kamala Das’s

Poetry (July 2015).

23. Naumann Michel, Université Cergy ‘L’étrange traduction de Maya que reflètent les poèmes du dernier Lahor’

ARGUMENT : Poète qui se situe dans le sillage du Parnasse (certains diraient dans l’ombre au regard de sa modeste célébrité et peut-être de son talent remarquable mais, aux dires de certains critiques, paresseusement exploité), Lahor a toujours vécu ses questionnements

personnels à l’intérieur des philosophies indiennes, ce qui en fait un poète qu’il est difficile de décrire comme exotique.

A cet égard sa vision de Maya peut surprendre. Elle a été très traditionnelle durant la plus longue

partie de sa carrière d’artiste créateur. Son approche du bouddhisme rendait aussi son œuvre poétique très sombre. Pourtant à l’approche de la mort on sent une modification des fondements philosophiques de ses poèmes. Après tout leur beauté relève de la Maya et elle est

récusée comme illusion. En tant qu’artiste n’y avait-il pas là une contradiction ? Dans sa dernière époque, la Maya prend donc une fonction très positive, ce que d’aucuns voient, à tort, comme une contradiction avec ses thèmes précédents, influencés par le Sankarisme et le Bouddhisme où Maya était mythiquement la magicienne et philosophiquement l’illusion que doit effacer le

Brahman, l’Etre. Or il s’agirait moins de contradiction que de traduction de ce concept clef car Lahor s’appuya sur un vieux courant philosophique indien pour faire de la Maya, une production assez mystérieuse du Brahman. En effet que serions-nous sans elle ? Comment remonterions-nous

vers la Vérité et l’Absolu ? Maya est au départ, avouons-le, de l’incontournable chemin vers l’absolu, et sur cette route elle chemine avec le poète, ce qui en fait une voie naturelle et enchantée qui donne au poète la joie que recèle la beauté du monde.

Elle prend donc un sens beaucoup plus positif que dans les périodes précédentes de l’œuvre de Lahor et traduire Maya par illusion se révèle une erreur au regard de l’évolution du poète (du bouddhisme vers un courant particulier de l’hindouisme) et du facteur esthétique qui ne peut

être mis de côté dans une œuvre telle que la sienne.

Michel Naumann est professeur émérite à l’université de Cergy. Il a enseigné dans les universités de Niamey (Niger), Kano (Nigéria), Metz, Paris12, Tours, et Cergy. Il est fondateur du SARI (Société


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d’Acivités et de Recherches sur les mondes Indiens), et il travaille sur la littérature africaine et

l’histoire des idées en Inde. Ses publications incluent des ouvrages d’histoire sur l’Inde et le Commonwealth, et des critiques littéraires africaines. Il est aussi auteur de travaux sur MN Roy, Gandhi, Chinua Achebe, Tchicaya U Tam’si.

Michel Naumann is Emeritus Professor at Cergy University. He has worked at

Niamey (Niger), Kano (Nigeria), Metz, Paris12, Tours, and Cergy. He is the founder of SARI (Société d’Acivités et de Recherches sur les mondes Indiens), and he works on African literature, the history of ideas and on India. His

publications include books on the history of India and the Commonwealth, and on African literature. He has written on MN Roy, Gandhi, Chinua Achebe, and Tchicaya U Tam’si.

24. Pugazendhi Kumarasamy, Jawaharlal Nehru University ‘La poéticité : le phénix de la traduction : Perspectives et points de vue dans les traductions du Tiroukoural’

Fascinés par l’Inde orientale, les hommes de lettres français du XIX siècle la dépeignait souvent, plusieurs d’entre eux sans y avoir mis les pieds, comme une contrée exotique, prometteuse d'aventures et d’or. Si les vraies pensées indiennes y trouvaient un peu de place, elles étaient

souvent dissimulées par des stéréotypes qui recevaient plus d’importance chez les lecteurs français de l’époque. En conséquence, le sous-continent et ses pensées restaient longtemps comme des objets de curiosité, imaginés et inexplorés par les français. La curiosité a cédé la

place à la vraie découverte lorsque la compagnie française des Indes orientales a affecté des officiers français au service de l’Inde, qui se sont intéressés aux littératures de ce pays très diversifié. Certains d’eux ont même appris des langues indiennes avant d’entreprendre la traduction des littératures indigènes en français dans le but de les faire découvrir aux français.

Ainsi, on constate que trois hommes parmi les Français qui sont arrivés à Pondichéry, se sont intéressés sérieusement à la communication des pensées tamoules à l’Hexagone en traduisant des œuvres tamoules en français. Parmi ces trois traducteurs, c’est Ariel Edouard Simon qui fait la

première traduction de Tiroukoural, un recueil des pensées philosophiques exprimées dans un style poétique, en français. Dans sa traduction Ariel mentionne cette œuvre comme « Ce livre sans nom, par un auteur sans nom », pourtant il voulait la traduire pour la faire connaitre aux

français. Suite à la traduction d’Ariel, on trouve encore deux traductions successives de la même œuvre par deux autres français, à savoir, Pierre-Eugène Lamairesse et de Barrigue de Fontainieu. Trois fois traduite au XIX siècle, Tiroukoural ne cesse de connaitre encore des traductions vers le

français au XX siècle. Cette tentative perpétuelle de traduire Tiroukoural fait surgir plusieurs questions.

Toutes ces traductions, peuvent-elles faire dire que Tiroukoural est traduit ? Qu’y a-t-il d’intransmissible dans cette œuvre qu’elle est traduite et retraduite à maintes reprises jusqu'à nos

jours ? Est-ce parce qu’une telle œuvre garde toute sa saveur uniquement dans la langue d’origine ? Est-ce l’étroit lien entre le fond et la forme de ce texte poétique qui rend la traduction inattingible ? Pour trouver une réponse à ces questions, il faut pencher autant sur ces


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traductions que sur les notes que ces traducteurs y ont laissées. Cette

communication envisage d’étudier deux traductions en français de Tiroukoural en faisant une analyse comparative sous trois approches différentes : linguistique, culturelle et interprétative.

Kumarasamy Pugazendhi est maitre de conférences au Centre d’études

françaises et francophones de l’Université Jawaharlal Nehru, New Delhi.

Kumarasamy Pugazendhi ‘Poeticity ; Phoenix of Translation: Perspectives and views in the translations of Tiroukoural’

Fascinated by India, 19th century French literary figures often depicted it, many of them without

even having visited the sub-continent, as an exotic landscape, promising adventures and gold. If at all some real Indian thoughts and ideas were there, they were often concealed by stereotypes and images which pleased the French readership of that period. Consequently, the

sub-continent and its thoughts and ideas remained as objects of curiosity for long, unknown to the French. Curiosity gave way to real discovery, when the French East Indian Company posted some officers to serve in India, who were interested in the literatures of this country full of diversity.

Some of them even learned some local languages before taking up the work of translating literary works into French with the aim of making the French aware of them. Thus we observe three men among those Frenchmen who came to Pondicherry, who were sincerely interested in communicating some Tamil thoughts to the Hexagon by translating a few Tamil literary works into

French.

Between these three translators, it is Ariel Edouard Simon who produced the first translation of Tiroukoural, a collection of philosophical thoughts expressed in a poetic style, into French. In his

translation, Ariel mentions this literary work as “This nameless book, by a nameless author”. Yet he translated it to make it known to French. Following Ariel’s translation of Koural, we find two more translations of the same work into French done by two more French, namely, Pierre-Eugene

Lamairesse et de Barigue de Fontainieu. Thrice translated in 19th century, Tiroukoural is relentlessly translated even more into French in 20th century. These perpetual efforts of translating Koural raise many questions.

Do these translations prove that Tiroukoural is tranlsated? What is so untransferable in this work

that it is translated and retranslated over and over again till date? Is it because such work retains its entire flavour only in its language of origin? Is it the close link between meaning and form of this poetic text which makes the translation unachievable? To find answers to all these questions,

one needs to study these translations as much as the notes left by the translators. This presentation intends to study two translations of Tiroukoural into French by adopting the comparative and analytical method under three different perspectives: Linguistics, Cultural and

interpretative.

Kumarasamy Pugazendhi is associate professor at Jawaharlal Nehru University, Centre of French and francophone studies.


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25. Rajan Rekha V, Jawaharlal Nehru University ‘Translating India for Europe’

The act of translation is closely linked with the desire to transmit knowledge from one language

and one culture to another. While translation was initially perceived in purely linguistic terms, the recognition that languages were rooted in their cultural contexts led to the so-called cultural turn in translation studies where, as Harish Trivedi says, “the translation of a literary text became a transaction not between two languages [...] but rather a more complex negotiation between

two cultures.” (Translating Culture vs. Cultural Translation). However, in the more recent past the term “cultural translation” that has gained coinage has ramifications that go beyond text and language to denote cultural hybridity and syncretism echoing Salman Rushdie’s famous words of

being “a translated man”.

Harish Trivedi argues against this inflationary use of the term translation and pleads for a return to a textual and linguistic understanding of the term. This paper, while not dealing with translation in

the conventional sense, will deal with texts which, although they have not been translated from one language to another, are attempts to convey aspects of Indian society, culture, religion etc. to a foreign reader. In this sense they are perceived as texts that “translate” India for a European readership in the 18th century.

The paper focuses on letters, reports and texts written by Protestant German missionaries of the Danish-Halle mission (1706-1835) from their base in what is present-day Tamil Nadu to Denmark, England and Germany. It will follow their attempts to understand tenets of South Indian religions,

cultures and languages and will analyse the manner in which these aspects were presented to Europeans. On the basis of examples from different phases of the mission the paper will also attempt to highlight differences in the translational impetus as well as in the changing nature of

information sought to be presented.

Rekha V. Rajan is currently a Professor of German at the Centre of German Studies, Jawaharlal Nehru University, where she has been teaching German language and literature since 1975. In 1990 she was

awarded the Alexander von Humboldt fellowship for post-doctoral research at the Free University in Berlin. Her current research focuses on the cultural, philosophical and literary links between India and Germany.

She has been working on depictions of India in the 18th century by German Protestant missionaries.

Rajan, Rekha V. ‘Traduire l’Inde pour les européens’

La pratique de la traduction est liée au désir de transmettre un savoir à partir d’une langue et d’une culture vers une autre. Bien qu’au départ la traduction fut perçue comme une pratique uniquement linguistique, l’idée selon laquelle les langues sont ancrées dans un contexte culturel

a mené à un « tournant culturel » en traductologie. Comme l’écrit Harish Trivedi, « la traduction d’un texte littéraire ne constitue plus une transaction entre deux langues […] mais une complexe négociation entre deux cultures » (Translating Culture vs. Cultural Translation). Plus récemment, la


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notion de « traduction culturelle » s’est étendue au-delà du texte et du langage pour dénoter

l’hybridité culturelle et le syncrétisme, en référence à « l’homme traduit » de Salman Rushdie. Harsih Trivedi s’oppose à cet usage et plaide pour un retour au sens plus textuel et linguistique du terme « traduction ».

Cette communication ne porte pas sur la traduction au sens strict mais sur des textes visant à

faire comprendre certains aspects de la société, de la culture ou de la religion indienne à un lecteur étranger. En un sens, ces textes « traduisent » l’Inde pour les lecteurs européens du 18ème

siècle. L’analyse portera sur des lettres, des rapports officiels et d’autres textes écrits par les membres de la mission Danish Halle au Tamil Nadu (1706-‐1835) et envoyés vers le Danemark, l’Angleterre et l’Allemagne. Le but est de rendre compte des tentatives de ces missionnaires allemands pour comprendre les cultures, les religions et les langues de l’Asie du sud et pour les présenter à un lectorat européen. On cherchera également à analyser les différentes raisons qui ont poussé les missionnaires à sélectionner certains types d’informations et à les traduire.

Rekha V. Rajanes est actuellement professeur d’allemand au Centre d’études allemandes de l’université Jawaharlal Nehru de New Delhi. Elle enseigne l’allemand et la littérature allemande

depuis 1975. Elle a obtenu en 1990 la bourse universitaire Alexander von Humboldt pour ses recherches post-doctorales à l’université libre de Berlin. Ses recherches actuelles portent sur les liens philosophiques et littéraires entre l’Inde et l’Allemagne. Elle a travaillé sur les descriptions de

l’Inde du XVIIIe siècle dans la correspondance des missionnaires protestants allemands.

26. Singh Dhananjay, Jawaharlal Nehru University ‘Charles Wilkin's Bhagvat Geeta and the Problems and Politics of Translating the Language (s) of Oriental Gods and Men’

Charles Wilkins came to India as a young colonial officer in 1770, and got interested in the study

of Sanskrit and Persian in 1778. He and some other British orientalists such as Nathaniel Halhad and John Shore shaped Oriental Studies in Bengal in the later decades of the eighteenth century, through their associations with the Asiatic Society. The British colonial establishment

under its governor Warren Hastings recognised a political expediency in the translation of major Indian texts. For controlling the oriental subjects of the British Empire, it was important to map their intellectual, moral and cultural histories that were thought to be sources of their ways of living,

their customs and traditions. In this project of colonial translation was defined the objective of bringing the British State to share common grounds with the Indian religious and socio-political institution, so as to the consolidate the British sovereignty over the Indian subjects not from the

metropole but by its intellectual location in India.

As a part of his unfinished project of translating the Mahabharata encouraged by Hastings, Charles Wilkins translated the long and philosophical dialogue between Krishna and Arjuna before the commencement of the War, and, in the process shifted a paradigm in the spiritual

history of the Hindus. His was the first English translation of the text, and it paved a way for the transformation of the text as the primary Hindu scripture, over and above the Vedas.


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The paper argues that Wilkin’s translation erodes the poetic polyphony and dialogic merit of the

original text. It consciously avoids the intellectual and philosophical texture of the original text. In its numerous subterfuges, as it were, the translated text either literalizes the semantic depth of key concepts such as dharana, dhyana, samadhi etc., or introduces gaps in the poetic resonances of the original. The political intention of the translator, in projecting the text as the original

expression of the Hindu spiritual existence, disregards the numerous sources of the text in the earlier Indian philosophical systems. The paper recognizes an ideological tension in the language of the translation. On the one hand, it represents Hastings expressed ideology of constructing a

uniquely religious text, without seeking for a Western model in contemporary Europe or ancient Greek. On the other hand, in seeking a glory for Bhagvat-Gita over the diversity of spiritual

thought found in other Indian spiritual texts, it constantly works under the

shadow of the European notions of God and spiritual existence.

Dr. Dhananjay Singh is Assistant Professor at the Centre for English Studies, Jawaharlal Nehru University, New Delhi. His areas of specialization include Indian Aesthetics, Comparative Aesthetics, Indian Philosophy of language,

Poetry and Modern Irish literature.

Singh, Dhananjay. ‘Le Bhagvat Geeta’ de Charles Wilkins et la traduction de la langue des hommes et des dieux en orient.

Charles Wilkins se rend en Inde en 1770 en tant que fonctionnaire colonial et commence à étudier le sanskrit et le persan en 1778. Conjointement avec d’autres orientalistes britanniques membres de l’Asiatic Society, tels que Nathaniel Halhad et John Shore, il participe à

l’élaboration des études orientales au Bengale.

Pour des raisons d’opportunité politique, la traduction des textes majeurs de l’Inde était un enjeu important pour les autorités coloniales sous le gouverneur Warren Hastings. Afin de pouvoir contrôler les sujets de l’Empire britannique en Inde, il était important de connaître les sources

intellectuelles, morales et culturelles sensées régir leurs modes de vie, leurs coutumes et leurs traditions. Le but de cette entreprise était de trouver un terrain d’entente avec les institutions religieuses, sociales et politiques locales afin de consolider le règne de l’Etat britannique en Inde.

Dans le cadre de son projet de traduction du Mahabharata encouragé par Hastings, Charles Wilkins traduit le long dialogue philosophique entre Krishna et Arjuna avant le début de la guerre et entraîne un changement majeur dans l’histoire de l’hindouisme. En effet, sa traduction est la

première version anglaise du Bhagvat Geeta, qui surpasse vite les Vedas et devient le principal texte sacré des hindous.

Le but de cette communication est de montrer que la traduction de Wilkins ne rend justice ni à la polyphonie et au dialogisme poétique du texte original, ni à sa dimension intellectuelle et

philosophique. Par un recours à de nombreux subterfuges, Wilkins appauvrit le sens de concepts tels que dharana, dhyana et samadhi et élimine les résonances poétiques du texte original. En présentant le Bhagvat Geeta comme l’expression originale de la spiritualité hindoue, l’auteur

oublie que le texte trouve son inspiration dans les précédents systèmes philosophiques indiens.


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Cette communication porte sur les tensions idéologiques de la traduction de Wilkins. D’un côté,

elle correspond au projet de Hastings, qui consiste à écrire un texte unique et sans équivalent dans la Grèce antique ou l’Europe contemporaine. De l’autre, elle reste attachée à une conception typiquement européenne de Dieu et de l’existence spirituelle.

Dr. Dhananjay Singh est maître de conférence au Centre pour les études anglaises de l’université

Jawaharlal Nehru University, de New Delhi. Il est spécialisé dans l’esthétique comparée, l’esthétique indienne, la philosophie indienne du langage, la poésie et la littérature moderne irlandaises.

27. Segond Frédérique, Centre de Recherche VISEO ROUND TABLE : COMPUTATIONAL LINGUISTICS

Titulaire d'un doctorat en mathématiques appliquées de l’EHESS, Frédérique Segond rejoint Viseo en 2011 pour créer et diriger le Centre de Recherche du groupe, après 18 ans au Centre européen de recherche de Xerox. Elle est professeur Associé à l’Inalco. En 2003, elle est nommée

Principal Scientist et prend la direction du groupe de recherche Parsing & Semantics. Elle a défini, travaillé et dirigé nombre de projets nationaux et internationaux. Elle a travaillé au centre scientifique d’IBM France et au centre de recherche d’IBM Watson à Yorktown où elle a étudié les liens entre syntaxe et sémantique. Frédérique est co-auteur de six ouvrages, de plus de 60

articles scientifiques et de 5 brevets. Elle a été présidente du comité d’évaluation de CONTINT à l'ANR et membre du comité de pilotage, et présidente de l'Association pour le Traitement

Automatique des Langues (ATALA). Aujourd’hui elle est VP de l’ATALA,

membre du CA d’ELRA (European Language Resources Association), membre des CS du Labex Digiscosme et de l’IRT-SystemX et expert à la Commission européenne.

Holder of a PhD in applied mathematics from EHESS, Frédérique Segond joined Viseo in 2011 to create the group’s Research Center, après having spent 18 years at Xerox Research Centre Europe. She is Associate Professor at Inalco. In 2003, she was appointed Principal Scientist and

became head of the Parsing & Semantics research group. She has been Project Manager for several national and international projects. She worked at the Scientific Center of IBM France and IBM Watson Research Center in Yorktown where she studied the links between syntax and

semantics. Frédérique is co-author of six books, over 60 scientific papers and 5 patents. She was president of the NRA CONTINT assessment committee and president of the Association for Computational Linguistics (Atala). Today she is VP at ATALA, member of the Board of ELRA

(European Language Resources Association), member of the CS Labex Digiscosme and IRT-SystemX and Expert at the European Commission.


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28. Sivasankaran Shoba, Jawaharlal Nehru University ‘Echange culturel entre le tamoul et le français : besoin de traduire toutes les facettes des deux mondes’

La langue tamoule, une langue indienne ancienne, parlée dans le sud de l’Inde, avec sa littérature riche et variée, a depuis longtemps reçu plusieurs œuvres françaises, tout en faisant l’objet des traductions en français. La première vague des traductions, commencée à l’époque

de la colonisation française de Pondichéry, portait indéniablement l’empreinte de cette colonisation. La traduction à l’époque, un processus à sens unique, était pourtant capable d’influencer énormément la production littéraire tamoule et a même donné naissance à de

nouveaux genres littéraires. Ce processus a introduit des auteurs français tels que Maupassant, Hugo, Dumas, Zola etc. aux lecteurs tamouls. Il fallait attendre des décennies pour pouvoir lire les auteurs tamouls en français. La façon dont ces œuvres étaient traduites est témoin de la hiérarchie qui existait entre les deux langues. Heureusement, la traduction a beaucoup évolué

aujourd’hui et est devenu un processus dynamique d’échange culturel. Les auteurs français figurent parmi les auteurs étrangers les plus traduits en tamoul et se vantent d’un lectorat impressionnant. La retraduction des anciennes œuvres françaises en tamoul montre sans aucun

doute le succès de ces écrivains. La traduction des œuvres tamoules en français s’accroît également. Les plus grandes œuvres littéraires tamoules ont été traduites. Etant donné que la traduction des œuvres tamoules en français a commencé beaucoup plus tard par rapport à la

traduction tamoule des œuvres françaises, la littérature ancienne continue à être traduite. Nous observons aussi la traduction de certaines œuvres contemporaines, surtout des œuvres qui rappellent la culture réceptrice de la présence de « l’autre ». Devrait-on dire que l’Inde ancienne, spirituelle, exotique fascine toujours les lecteurs français ?

Qui sont ces traducteurs/traductrices et pourquoi traduisent-ils/elles ? Quels sont leurs objectifs ? Quelles stratégies adoptent-ils/elles pour rendre des œuvres écrites dans une langue tellement éloignée de la leur? Arrive-t-ils/elles à jouer le rôle des médiateurs culturels ? Nous aimerions

montrer que les réponses à ces questions sont divergentes ; le choix des livres et des auteurs, la motivation des traducteurs, la façon de traduire, les attentes des lecteurs etc. diffèrent selon la langue. Pourtant, la traduction entre le tamoul et le français s’établit aujourd’hui comme un

important lieu de passage entre les deux cultures ; le passage pourrait s’élargir pour inclure une plus grande variété d’œuvres et d’auteurs.

Sivasankaran Shoba est maitre de conférences au Centre d’études

françaises et francophones, à l’Université Jawaharlal Nehru, New Delhi. Elle y enseigne la traduction, l’interprétation et la linguistique. Sa riche expérience dans le domaine de la traduction littéraire et non littéraire ainsi que de l’interprétation se reflètent dans les traductions qu’elle a

réalisées et les projets de recherche qu’elle a entrepris. Cotraductrice du livre India since 1959 de Christophe Jaffrelot et corédactrice de quelques numéros de la revue Rencontre avec l’Inde publiée par

l’ICCR, elle a un grand nombre de traductions des nouvelles tamoules


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en français à son actif. Sa thèse de doctorat portait sur les études de réception des œuvres

littéraires françaises et francophones traduites en tamoul.

Sivasankaran Shoba Cultural Exchange between Tamil and French: Need to translate all facets of the two worlds

Tamil, an ancient Indian language spoken in the south of India is known for it’s a rich and varied

literature. For a long time now, Tamil has been a receiving culture as far as translation of French literature is concerned, while at the same time a considerable amount of Tamil literature has also been translated into French. The first wave of translations that was produced during the French occupation of Pondicherry bore the stamp of this colonisation. Translation which was a one-way

process at that time, was however capable of greatly influencing Tamil literary production and even introduced new literary genres. Maupassant, Hugo, Dumas, Zola etc., were some of the French writers introduced to Tamil readers. It was not until many decades later that French

readers had access to Tamil writers. Approach to translation and the process of translation itself revealed the hierarchy that existed between the two languages. Fortunately, since then, translation has evolved by leaps and bounds and today it is a dynamic process of cultural

exchange. French writers are among the foreign writers who are translated the most in Tamil and have a commendable readership. Retranslations of old French literature in Tamil show beyond doubt the success of these writers. The translation of Tamil writings in French is also increasing by the day. Since translation of Tamil literature in French started much later compared to the

translation of French literature into Tamil, translators are still partial to ancient literature. Nevertheless, the translations of certain contemporary works which reiterate the presence of “the other” in the target culture are not left behind. This brings about the inevitable question:

Does the idea of an ancient, spiritual and exotic India still fascinate French readers?

Who are these translators and why do they translate? What are their objectives? What strategies do they adopt to translate works belonging to a language that is far removed from their own?

Do they manage to play the role of cultural mediators? We would like to show that there are no straight answers to these questions; the choice of books and authors, the motivation of the translators, the translation techniques, the expectations of the readers etc. differ depending on the language used. Yet, the translation between Tamil and French serves as an important link

between the two cultures; it could not but be strengthened by expanding the gamut of authors and their works, so as to make the translated literature more inclusive and representative.

Shoba Sivasankaran is Associate Professor at the Centre for French and Francophone Studies,

Jawaharlal Nehru University, New Delhi, India. She teaches translation, interpretation, language and linguistics and is a practicing translator and interpreter. She has co-translated the book India Since 1959 written by Christophe Jaffrelot and co-edited some issues of the French journal

Rencontre avec l’Inde brought out by the Indian Council of Cultural Relations. Keenly interested in dealing with the challenges of translation, she has translated a number of contemporary Tamil short stories into French and has written research articles on various aspects of translation studies.

Her thesis on Reception of French and Francophone Literary Works in Tamil is one of the few research work carried out in the area of Reception Studies in India.


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29. Trivedi Harish, University of Delhi ‘The Shifting Shapes of the Orient: Frames of Translation in Jones, Wilson and Muller’

As we are only too acutely aware, the Orient of Sir William Jones was anything but the ‘Orient’ of Edward Said, but this hegemonic post/colonial binary perhaps needs to be further fragmented and nuanced. For, the Orient of Jones (1746-94) was not quite the Orient of the next great

translator from Sanskrit into English, H. H. Wilson (1786-1860), and Wilson’s Orient in turn differed substantially from that of the last great Orientalist, Max Muller (1823-1900). In this paper, I seek to trace the trajectory of the evolution of the Orient during its heyday, the long 19th century

spanned by this trinity of transformative translators. I propose to do so by outlining a three-way comparison or collation between them, mainly in terms of the texts each one of them chose to translate, their respective translatorial practices, and the desiderata or agenda, both open and hidden, which inspired their translations.

However, this main thrust of my paper is liable to be punctuated if not diverted by passing observations on some other pertinent matters of irresistible interest, such as (a) the evocative title of this colloquium, in which the violet may (orientalistically?) be taken to stand for the delicate

and fragrant Orient, and the crucible for the hard, refractory and indeed unmeltable Occident, (b) the history of translation in India before the advent of the West when India was itself the ‘West’ for some countries lying further East, (c) the marginal, lopsided and relatively insignificant

role played by translation in India both then and now, (d) the role, especially appropriate to recall in the context of our venue, of some no less great Orientalists who happened not to be British, such as Anquetil-Duperron, Bopp, Burnouf, and Chezy.

Harish Trivedi is former Professor of English at the University of Delhi, was

visiting professor at the universities of Chicago (1999, 2011) and London (2002, 2003), and the XIXth CETRA Professor of Translation Studies in 2006. He has lectured at various universities in the USA, South America, the UK, Europe,

China, Japan and Australia. He is the author of Colonial Transactions: English Literature and India (Calcutta 1993; Manchester 1995). He co-edited with Susan Bassnett Post-colonial Translation: Theory and Practice (London 1999)

and with Theo Hermans a special issue with “Focus on Translation” of Wasafiri (Winter 2003). He has contributed to The Oxford History of Literary Translation in English, Vol. 4: 1790-1900 (2006) and Vol. 5: The Twentieth Century (forthcoming). He is currently editing an

anthology of Indian Literature from 1500 B.C. to 2000 A.D. in English translation, and is one of the contributing editors of an international project based in Stockholm for writing a history of World Literature. He writes in both English and Hindi, and has translated from Hindi into English an award-winning biography, Premchand: A Life (1982; rpt.1991), as well as selected poetry and

fiction by over a dozen Hindi writers. He is also a prolific and engaged commentator on the politics of global English.

Trivedi, Harish ‘Les métamorphoses de l’Orient: les cadres de la traduction chez Jones, Wilson et Muller’


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Comme nous le savons tous, l’Orient de William Jones était aux antipodes de « l’Orient »

d’Edward Saïd, mais peut-être cette opposition binaire doit-elle être nuancée. L’Orient de Jones (1746-94) n’était pas tout à fait celui du prochain grand traducteur du sanskrit, H.H. Wilson (1786-1860), ni celui de Max Muller (1823-1900), le dernier grand orientaliste. Cette communication vise à retracer le parcours des représentations de l’Orient pendant leur apogée au 19ème siècle, en

suivant la trinité des traducteurs les plus influents. Ce faisant, je propose de comparer leurs œuvres du point de vue des textes qu’ils ont choisi, de leurs méthodes et des raisons qui les ont poussé à traduire.

Si tel est le fil conducteur de ma présentation, je serai également amené à faire quelques remarques sur a) le titre évocateur (et orientaliste ?) de ce colloque, car peut être la violette représente l’orient et le creuset l’occident ; b) l’histoire de la traduction en Inde avant la

colonisation, lorsque l’Inde était « l’occident » de certains pays d’extrême orient ; c) le rôle marginal et relativement insignifiant de la traduction dans l’Inde d’hier et d’aujourd’hui ; d) le rôle joué par de grands orientalistes français et allemands tels qu’Anquetil-Duperron, Bopp, Burnouf et Chezy.

Ancien professeur d’anglais à l’Université de Delhi, Harish Trivedi a été professeur invité aux Universités de Chicago (1999, 2011) et Londres (2002, 2003) et délégué au XIX congrès mondial de la Fédération internationale des traducteurs (World Congress of the International Federation

of Translators). Ses recherches l’ont amené à donner des conférences aussi bien aux États-Unis, au Royaume-Uni et en Australie qu’en Amérique latine, en Chine et au Japon. Parmi ses publications, on citera Colonial Transactions: English Literature and India (Calcutta 1993;

Manchester 1995), Post-colonial Translation: Theory and Practice (codirigé avec Susan Bassnett, Londres 1999) et “Focus on Translation,” un numéro spécial de Wasafiri (codirigé avec Theo Hermans, Hiver 2003).

Après avoir participé à l’écriture de The Oxford History of Literary Translation in English, Vol. 4:

1790-1900 (2006) and Vol. 5: The Twentieth Century (sous presse), il envisage maintenant d’éditer une anthologie de la littérature indienne traduite en anglais (1500 av. J.C. – 2000 ap. J.C.) ainsi qu’une histoire de la littérature mondiale dans le cadre d’un projet international basé à

Stockholm.

Il a traduit de l’hindi vers l’anglais une biographie primée (Premchand: A Life, 1982; rpt.1991) ainsi que les ouvrages de plus d’une douzaine de poètes et d’écrivains de langue hindie.

30. Yamanashi Makiko, Universität Trier, Allemagne ‘Quand Refleuriront Les Lilas Blancs vs. When the Violets Bloom: An inter-cultural discourse of translating French chansons into Japanese’

French chansons have been popularly adopted in Japan since the early twentieth century. Especially through the medium of revue theatre, popular French songs have been translated into

Japanese and widely sung by the public. The original French lyrics have been interpreted and


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translated to suit Japanese cultural sentiments, and in effect arouse an exotic, highly romantic

image of France, especially its capital, Paris.

It was the inter-war period between the 1920s and the 1930s, through the new media of ‘revue’ theatre (combining singing, dancing and acting), when translation of French lyrical texts were made accessible to Japanese people. The all-female Takarazuka Revue Company was a

pioneer in introducing Parisian songs to Japanese audiences. Their successful productions such as Mon Paris (1928) and Parizette (1930) introduced Mistinguette and other French numbers.

An important focus will be on an originally Austrian song that was translated into French as

Quand Refleuriront Les Lilas Blancs, and further into Japanese as ‘sumire no hana sakukoro (When the Violets Bloom)’ and became the symbolic song of Takarazuka. This song provides a perfect example to assess the risk of ‘vulgarizing’ the original text and ignoring the ‘auteur’.

However, at the same time, it convincingly demonstrates the potential of ‘vitalising’ the culture through creative interpretation with new messages, thereby appealing to the domestic sensitivity of the masses.

In the course of the argument, I shall show a few clips of an artistic documentary film about 85

years old Japanese chanson singer, Chiaki Mitsuru, who made her stage debut at Takarazuka Revue in 1946. Two of her repertoires, ‘Umino-Marii’, adopted by Salvatore Adamo’s Marie la Mer and ‘Ikiru' based on Serge Reggiani’s Ma Derniere Volonté, will be examined and compared

with the originals. By comparing and contrasting French and Japanese versions, it will be shown how texts can be dynamically transmitted and creatively consumed in a different county with unexpected socio-cultural codes. Japanese adaptation of French chanson is not a mere

imitation or idealisation of unknown culture, but an innovative gesture of expressing the common feelings of mankind in different language and habitude, and reflecting a given socio-historical context.

My presentation aims at showing the power of translation as trans-cultural medium which could

reduce the rift between differences e.g. in artistic categories, nationalities or genders. This is a testimony of translating Occidental culture to mirror the opposite transmission from Oriental culture.

Makiko Yamanashi has taught as lecturer at Waseda University and Tokiwa University. Working at Trier University since 2014, her current work engages with urban studies in relation to theatre as an intercultural phenomenon.

She is the author of A History of the Takarazuka Revue since 1914: Modernity, Girls’ Culture, Japan Pop (Global Oriental/Brill, 2012).

Yamanashi Makiko ‘Comparaison entre «Quand Refleuriront Les Lilas Blancs» et «Quand Refleuriront les Violettes». Un discours interculturel sur la traduction de la chanson française au Japon’

Des chansons françaises ont été adaptées à la culture japonaise depuis le début du XXe siècle. Surtout dans le milieu du théâtre de revue, des chansons populaires françaises ont été traduites en japonais et chantées par le public. Les paroles françaises originales ont été interprétées en


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fonction des sentiments culturels japonais, et pour susciter une image exotique et romantique de

la France, en particulier de Paris.

Ce fut pendant la période de l’entre deux guerres, entre les années 1920 et les années 1930, à travers les nouveaux médias du théâtre « de revue » (combinant le chant, la danse et l’expression corporelle), que la traduction des textes lyriques a rendu les chansons françaises

accessibles aux japonais. La Revue Takarazuka, composée exclusivement de femmes, a été un pionnier dans l'introduction de chansons parisiennes au Japon. Leurs productions à succès tels que «Mon Paris» (1928) et «Parizette» (1930) ont introduit les œuvres de Mistinguett et de

nombreuses autres chansons françaises.

L’accent sera mis sur la chanson «Quand Refleuriront Les Lilas Blancs». D’origine autrichienne , elle a d’abord été traduite en français. Puis, la version française a été adaptée au Japon sous

le titre «Sumire no hana sakukoro «Quand Refleuriront les Violettes»)», ou elle est devenue la chanson symbolique de Takarazuka. Cette chanson fournit un parfait exemple pour évaluer le risque de «vulgariser» un texte original et d’en ignorer l’auteur. Cependant, en même temps, il démontre de façon convaincante le potentiel de vitaliser la culture à travers l'interprétation

créative avec de nouveaux messages, appelant ainsi à la sensibilité intérieure des masses.

Au cours de l'exposé/ la discussion, je vais montrer quelques clips d'un film artistique documentaire sur la chanteuse, Chiaki Mitsuru, qui a fait son début sur scène dans Revue

Takarazuka en 1946. Ses chansons, 'Umino-Marii', une adaptation de «Marie la Mer» de Salvatore Adamo, et «Ikiru», basée sur «Ma Dernière Volonté» de Serge Reggiani, seront examinées et comparées avec les originaux.

En comparant les versions françaises et japonaises, il sera montré comment les textes peuvent être transmis de façon dynamique et créative dans un autre domaine/pays aux codes socio-culturels inattendus. L'adaptation japonaise de la chanson française n’est pas une simple imitation ou idéalisation d’une culture inconnue, mais un geste novateur et une manière

d'exprimer les sentiments communs de l'humanité dans une langue et une culture différente, reflétant un contexte socio-historique particulier.

Ma présentation vise à montrer la puissance de la traduction en tant que milieu transculturel qui

pourrait réduire le fossé entre les différences, par exemple dans les catégories artistiques, les nationalités ou les sexes. Cette présentation est une manière de montrer que la culture occidentale a été appropriée par la culture orientale et que cette adaptation reflète

simultanément un échange entre les deux cultures.

Makiko Yamanashi a enseigné à l'Université Waseda et l'Université Tokiwa. Elle travaille à l'Université de Trèves depuis 2014, où elle se consacre principalement à des études urbaines

reflétant le théâtre comme un phénomène interculturel. Elle est l'auteur d’une monographie: A History of the Takarazuka Revue since 1914: Modernity, Girls’ Culture, Japan Pop (Global Oriental / Brill, 2012)

1. anishchenkova valerie, university of maryland, college ... · gipsa lab, and since 2012, of the...

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