道德經 -...
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道德經 目 錄
01 章 論道
02 章 聖人之治
03 章 無為之治
04 章 不言之教
05 章 眾生平等
06 章 利他主義
07 章 上善若水
08 章 功成身退
09 章 抱樸
10 章 以無為本
11 章 反向思維
12 章 貴民思想
13 章 參玄悟道
14 章 有道之士
15 章 歸根覆命
16 章 太上
17 章 治國原則
18 章 聖凡有別
19 章 智慧的源泉
20 章 以誠為本
21 章 量變質變規律
22 章 對立統一規律
23 章 民重君輕
24 章 尊師重教
25 章 立法
26 章 天下神器
27 章 用兵之道
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28 章 交戰之道
29 章 法律與道德
30 章 自知自勝自強
31 章 遵道成聖
32 章 勸道
33 章 微明
34 章 樸治
35 章 意識論
36 章 有無相生
37 章 貸智於道
38 章 宇宙論
39 章 貴生
40 章 生克
41 章 人性論
42 章 微觀認識論
43 章 科學與哲學
44 章 立法與變法
45 章 攝生之道
46 章 玄德
47 章 襲常
48 章 唯施是畏
49 章 治國平天下
50 章 赤子
51 章 玄同
52 章 為政
53 章 儉德
54 章 鬼神論
55 章 外交
56 章 幸福觀
57 章 舉輕若重
58 章 防患於未然
59 章 大順
60 章 平凡與偉大
61 章 三寶
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62 章 微觀認識論
63 章 自知、自愛
64 章 天網
65 章 三權分立
66 章 義利觀
67 章 強大處下
68 章 革命
69 章 正言若反
70 章 社會、人事制度
71 章 大同世界
72 章 總論
附錄
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01 章 論道
道可道,非常道;
名可名,非常名。
聖人之道是可以行走的,卻不是平常人所走的道路;名是可以求得的,
卻不是平常人所追求的名。——這種解釋是前人從沒有過的,前賢解老,
開篇即陷入道不可言說論,這就為打開老子道的大門設置了障礙。
開頭這十二個字,是通篇的總綱。老子著道德篇,旨在向世人指明可
以免禍於身、免禍於社會的聖人之道。“可道"之道、“可名"之名是聖
人所行之道、所求之名,非常人所行之道、所求之名。人生之道無非是追
求自由、幸福、健康、長壽之道,同一條人生道路,卻有兩種截然不同的
走法。一是走聖人之道,也就是順其自然,返樸歸真之道。一是走常人之
道,也就是追求外在的名利之道。不同的道路,必然造就不同的人生和社
會。
“道",是老子首創的含有深刻哲理意義的概念。道的本意是“道路"
的意思,引申為事物運動變化所遵循的秩序、方法和規則。除此以外,老
子“道"的哲學內涵是宇宙本原。宇宙本原含有兩方面內容:一、道體
(有),即“道之為物",是化生宇宙萬物的最基本的物質。二、道性(無),
是宇宙萬物賴以生成的最一般規律。道體、道性不可分離,二者相互對立
統一,構成了宇宙的本原。
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“道可道,非常道。"前一個“道"同於後一個“道",都是名詞“道
路"的意思,但前一個“道"特指聖人之道。中間的“道",是名詞用作
動詞,為“行走"的意思。“常道",指沒有體道的平常人行走的道路,
亦即追求外在的名利之道。
“名可名,非常名。"前一個“名"是指沿聖人之道行走所得到的名
也即“樸"(二十五章);中間的“名",是名詞用作動詞,即“求得"、
“佔有"的意思;後面的“名",指功利之名。“常名",指常人所追求
的名也即功利之名。
開頭一句,揭示的是人們的價值觀問題,價值觀不同,人生追求和所
遵循的道路就不同。不同的追求,不同的道路,必然造就不同的人生和社
會。聖人內求,所得之名,雖虛而實;常人外求,所得之名,雖實而虛。
無,名天地之始;
有,名萬物之母。
無:道性。最根本、最一般的宇宙法則是化生宇宙萬物的原動力,故
“名天地之始";有:道體。化生萬物的最原始、最基本的物質,故“名
萬物之母"。
“有"屬於物質範疇,而“無"則是和物質概念相對立的概念。如果
把“有"界定為具體的物質,那麼,“無"就是具體的物質之所以存在的
結構方式、時空關係、運動和變化形式等等,也可以用“自然規律"來概
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括。“有"和“無"不可分,有“有"就有“無",有“無"就有“有",
純粹的“有"和純粹的“無"是不存在的,它們相互對立、相互依存,也
就是老子所說的“有無相生"。(二章)“有"為實,“無"為虛,道體
為實,道性為虛。彼此陰陽對立,虛實相合,共同構成宇宙的始母——道。
有和無的對立統一是現實世界最一般的存在方式。
把世界的本體看作是精神的(無)或者物質的(有),都是主觀片面
的、非辯證的。老子的有無論是辯證本體論,即從世界的本體上確立了對
立統一規律
故常無欲,以觀其妙;
常有欲,以觀其徼。
故:因此。常:常常。道性是永恆的、至誠的、無私無欲的,我欲“觀
其妙",就必須“無欲"。這是說自我之性須符合道性。無欲:沒有自我
外在欲望。自我外在欲望即目之色欲,耳之聲欲,口之味欲,鼻之嗅欲,
體之親欲和名利之欲。自我欲望在外,而妙景在內,所以,只有無外欲,
才能進入客觀存在的道的境界,體會宇宙之奧妙。妙:微妙、美妙,是就
道境而言,是人腦透過心靈對微觀世界的直觀感受。這一妙境,用莊子的
話說,就是“造適不及笑,獻笑不及排。"(《莊子·大宗師》)意思是說:
這一境界是最適宜的,妙境來不及應接,心笑來不及安排。其實,這一境
界也就是佛祖所說的“極樂世界"、基督所宣揚的“天堂"的境界和穆聖
所謂的“天啟"的境界。
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有欲:識道之欲。因為追求智慧是人的本性。徼:是邊際、邊界的意
思,這裡是指矛盾的對立層面。“觀其徼",就是於“觀妙"之中尋求矛
盾雙方的本質聯繫,揭示事物發生、發展的內在機制。矛盾的普遍性和特
殊性即共性和個性、主要矛盾和次要矛盾、對抗性矛盾和非對抗性矛盾等
都屬於“觀其徼"的範疇。
“觀其妙"是同一說,面對的是道的境界,其前提條件是“無欲";
“觀其徼"是對立說,面對的是現實世界,前提條件是“有欲"。要想實
現人生之“大欲",必須從“無欲"入手。只有“無欲",才能進入道境,
把握世界的本質和規律,從而更好地造福人生、造福社會。“無欲"是實
現“有欲"的方式和策略。這裡,“無欲"和“有欲"是辯證的。“無欲"
是消除自我不符合客觀規律、有害於生命的欲望;“有欲"是增強符合客
觀規律、有利於認識和改造人類命運的欲望。越是“有欲",越具備“無
欲"的堅強意志;“無欲"的境界越高,人生價值越大。因為只有體悟大
道,才能取得大智大慧,從而更好地改造自身、改造世界。
此兩者,同出而異名。
同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門。
“此兩者",指“妙"和“徼",亦即矛盾的同一性和鬥爭性。任何
事物都是矛盾的,矛盾的事物都具有鬥爭性和同一性。矛盾的同一性和矛
盾的鬥爭性是相互連結不可分割的,它們共同構成矛盾的統一體,矛盾的
鬥爭性存在於矛盾的同一性之中,矛盾的同一性包含矛盾的鬥爭性,故說
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“同出而異名"。
“玄",古字為“c",是象形字,即對道的存在形式的形象描繪。玄,
作為客觀存在,它必然是結構的、秩序的、規則的、運動的,所以,玄還
有“旋轉"的含義。在微觀世界,不論是人體基因組,還是電子、質子、
誇克等微粒子,都是以玄的運動形式存在的,現代科學技術已經證實了這
一點。
“同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門",說明瞭世界的本體即玄是旋轉
的、運動的,運動是有規律的,宇宙和人生奧妙、玄機是蘊藏于玄的。把
握不斷旋轉運動著的玄是探索和認識人生、社會以及宇宙奧妙的門戶。這
是老子的微觀認識論。
首章開宗明義,確立了道的哲學概念。道的本意是道路的意思,人的
一生應該走什麼樣的道路,這是由人的價值觀所決定的。而正確價值觀來
源於正確的宇宙觀。要獲得正確的宇宙觀就必須去認識宇宙的本原,因此,
老子把宇宙本原賦予道的哲學內涵。道是“有"和“無"即物質和規律的
統一體,其形態是不斷旋轉運動著的玄,玄蘊藏著人生和宇宙奧妙。然而,
玄不是人的外部感官所能認識的,外官所認識的只是事物的表面現象,屬
於感性認識。要把握世界內在的本質和規律,必須反觀內視,開發悟性認
識,前提條件是“無欲",這就關係到認識論的問題。
老子哲學是徹底的自然主義。馬克思說:“徹底的自然主義或人道主
義,既不同於唯心主義,也不同於唯物主義,同時又是將這二者結合的真
理。我們同時也看到,只有自然主義能夠理解世界歷史的行動。"。馬克
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思的這一自然主義的定義,恰如其分地說明瞭老子的哲學思想。
我們知道,老子把客觀存在的最基本的物質稱之為“有",把物質發
展變化所依賴的結構、關係、秩序、規則和資訊等統稱之為“無",認為
有和無不可分,它們相互作用、相互融合,共同形成天地萬物的始母,也
就是宇宙的本原。以後的“有無相生"(二章)、“有之以為利,無之以
為用"(十章)、“天下萬物生於有,有生於無"(三十六章),都說明
瞭有和無的對立統一關係。
唯物主義認為世界的本原是物質(有)的,唯心主義認為世界的本原
是精神(相當於無)的,而自然主義則認為,沒有物質(有)的規律(無),
和沒有規律的物質是同樣不可想像的。
對立統一規律是宇宙最根本的規律,它應當首先體現于宇宙的本原,
否則,辯證法也就無從說起。作為辯證法大師的老子正是根據這一辯證本
體論來闡述他的道德哲理的。
傳統的認識方法是通過人的外部感官對現實世界做出反應,如果我們
稱這種認識方法為宏觀認識,那麼老子認識世界的方法是微觀認識(或稱
直覺認識)。微觀認識是不借助人的外觀器官和科學儀器,而是借助心靈
對細胞、原子作直覺思維的認識。天地是大宇宙,細胞(包含原子)是小
宇宙。宏觀認識是表面的、膚淺的、機械的,微觀認識才是本質的、整體
的、能動的。老子的認識論相反於傳統的認識論,儘管有些哲學家、科學
家認識到微觀思維的重要性,但是都沒能指出具體的、科學的認識方法。
只有確立老子的微觀認識論,才能全面地、立體地認識世界。宏觀世界統
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一於微觀世界,認識且只有認識微觀世界,才能真正認識宏觀世界。宏觀
世界具有無限性(其大無外),而人的外部感官的認識能力是有限的,雖
然現代人借助于高科技成果,但還是不能完全把握世界的本質規律。微觀
世界儘管也具有無限性(其小無內),但是人的心靈的認識能力也是無限
的,並表現為立體的整體認識。心靈的認識能力取決於自身修養功夫,功
夫越高,其能力也就越強。所以,老子的微觀認識論,是科學的、辯證的。
老子的《道德經》,雖然涵蓋天地,無所不包,但它首先以人體科學
為理論基礎,並由養生理論擴展到治國理論,因此,《道德經》既是治身
理論,又是治國理論,治身和治國是密切聯繫、相互印證的。人的肌體是
細胞的集合體,每個人大約有 60 萬億個細胞,每一個細胞就是一個靈子,
相當於國家的一名成員;大腦是魂的居所,相當於統治者的首府;魂是自
我之主,相當於國家的統治者;骨骼相當於國家的政府機構;精氣是肌體
的養分和能量,相當於物質財富;血液循環系統,相當於道路交通;免疫
系統,相當於司法系統;神經系統,相當於資訊網路;消化系統相當於工
廠企業......。明白這些,可以更好地理解老子的身國同構理論。
人是哲學永恆的主題,離開了自我修證而片面強調哲學理論,哲學就
顯得空洞,很難為所有的人所接受。哲學的大道必須從認識自我開始。哲
學要想解放全人類,必須首先解放人的心靈,或者說人類社會的健康之道
首先應是自我的健康之道,這就是老子的聖人之道,也是老子哲學的最大
特點。
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02 章 聖人之治
天下皆知美之為美,斯惡已;
皆知善之為善,斯不善已。
美,凡指一切美好的事物。惡,凡指一切醜陋的事物。
當天下人都知道什麼是美的時候,這說明醜陋的東西已經遍佈天下;
當人們都在為美好的善行而歡呼的時候,這說明不善已經充斥整個社會。
美醜和善惡都是矛盾的統一體,之所以知美,是因為有醜存在;之所
以知善,是因為有惡存在。至道之世,人們不知有醜惡,也不知有美善,
一切皆順其自然,發乎道性而已。不道之世,那些以個人主義、利己主義
為人生觀的人,為了追求名利,往往用假美、假善來偽裝自己。因為集美
善於一身則名利雙收,而美善存偽,醜惡即生。
故有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前後相隨。
故:所以的意思。通過對上句美醜、善惡這兩對具體矛盾具體分析,
揭示出矛盾的對立面之間相互轉化的規律,進而引出下文。
有無、難易、長短、高下、音聲、前後,它們的關係都是相互對立、
相互依存的。如果不能辯證地看待它們,矛盾就不可能得到很好地解決。
世人無不追求有、易、長、高、聲(名聲)、前,而厭惡其反面,其結果
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往往因追求的方式不科學,造成求而不得的痛苦。老子所要向世人指明的
是,求“有"須向“無"中求;求“易"必須重視“難";欲“長"必先
始“短";欲“高"必先為於“下";欲播聲於“外",必先發音於
“內";欲處人之“前",必先居人之“後"。總之,要以辯證法的觀點,
從所追求事物的對立面著手,讓其自然而然地由量變到質變向正面轉化。
是以聖人處無為之事,行不言之教。
是以:連詞,承上啟下,通過總結上文得出結論。
人生一世,誰不想有所作為?要想社會安定團結,不端正人們的思想
觀念怎麼能行?因此,“有為"和“言教"成為社會的普遍理念。然而,
根據對立轉化規律,統治者強調自我有為,必然導致整個社會的無所作為;
強調言教,必然導致人心不古、道德墮落。所以,社會上的醜惡現象都是
片面追求“有為"和“言教"之過。“有為"的對立面是“無為",“言
教"的對立面是“不言之教",為了實現無所不為和社會淳樸的目的,所
以聖人“處無為之事,行不言之教",這正是具體運用了矛盾的對立統一
規律。對立統一規律是宇宙最根本的規律,也是老子辯證法的靈魂。
聖人:就治身而言,指體悟大道、返樸歸真的人;就治國而言,指理
想的統治者即神聖法律的代言人。
“處無為之事,行不言之教",是作為辯證法大師的老子向世人推出
的濟世安民的兩大法寶,是對矛盾的對立統一規律的具體運用,也是聖人
治身、治國的最根本措施。
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我們須知,老子的《道德經》是治身理論和治國理論的統一,治國理
論源於治身理論,只有從治身和治國兩個方面去闡釋《道德經》,才能明
白老子偉大的哲學思想及其千古魅力。
先說“處無為之事"。就治身而言,處無為之事,就是要求自我要有
虛己守靜、無私無欲、自失忘我的精神境界。“無為"不是無所作為,而
是自我不帶有任何主觀偏見,始終遵循客觀規律,讓規律發揮作用。“無
為"的目的在於大有作為、無所不為。欲達到這一目的,就要採取辨證的
觀點:我不直接治身而首先解放心靈,解放心靈的過程就是凝聚真樸的過
程,凝聚真樸的過程就是強身建體的過程,朴成則以樸治身,以樸治身才
能健康長壽。自我“無為",才能充分發揮體內每個細胞的內在協調作用,
使真樸得以逐漸形成;自我“有為"則靈受制於魂,靈受制於魂則真樸不
現。自我的力量是有限的,樸的力量是無限的。我“無為"事樸,樸“無
不為"治身。以樸治身,則百邪不侵,百病不生,自由、幸福、健康、長
壽之目的也就達到了。就治國而言,處無為之事,是要求統治者不要玩弄
心計,搞獨裁統治,而是虛己謙下,無私忘我,還百姓以自由,充分利用
全體人民的智慧,建設公平、公正、正義的國家法律。總之,就是拋棄人
治,實行法治。統治者“無為",法律才會健全、神聖,以神聖的法律治
國,國家必然有持久的繁榮和穩定。統治者的智力是有限的,法治的力量
是無限的。“處無為之事",收穫的卻是無所不為的成果。與之相對的是
“有為之治",而有為之治是所有階級社會所具有的共同特徵,它強調的
是統治者以一人之心或少數人之心奴役天下人之心。有為的背後是個人英
雄主義,是英雄史觀。有為之治正是阻礙社會發展,產生歷史悲劇的根源。
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現在,人們對老子的“無為"思想認識不明,是幾千年封建思想的餘
毒在作怪,人民群眾還沒有真正覺醒的緣故。統治者的有為觀念,必然導
致官僚主義和個人崇拜,而官僚主義和個人崇拜又必然導致政治腐敗和社
會混亂。
“處無為之事"是言“治",“行不言之教"則是言“教"。和“不
言之教"相對的是設言施教。設言施教是統治者希望利用某個人或某些人
的思想觀點進行表面說教。有人說,言教只是一種語言遊戲和思想控制的
拙劣形式。這一觀點無疑是正確的,因為表面的說教不可能觸及每個人的
心靈,徹底改變並鞏固所有受教育者的思想觀念,造就真正意義的人和健
康向上的社會。“不言之教"則是通過每個人的自身練功實踐活動去參悟
大道,實施自我教育,並自覺自願地摒棄與客觀規律相違背的自我意識,
使之逐漸統一到客觀規律上來。所以,“不言之教"所追求的教育成果是
創造全社會的共識,形成共同的道德觀念,因為世界的根本規律是至誠不
移的。這一共識的形成必然成為改造現實世界的巨大物質力量。“不言之
教"實際上是將人類的品德修養付諸解放心靈、求證大道的實踐過程之
中,是對實踐高於理論的認識。
“不言之教"關注的是人的靈魂,但又不同於宗教信仰。宗教信徒信
奉的是上帝和真主的說教,說教即“言教。"值得辯明的是,佛教和道教
的根本,不屬於宗教。宗教是講世界是由唯一的神創造的,如基督教的“上
帝"、伊斯蘭教的“真主"。佛教和道教則不同,佛教是講世人皆有佛性,
人人可以修身成佛。所謂佛,是大徹大悟的人,而不是主宰世界的神。道
教講修道成仙,所謂仙,是通過自我修煉塑造出了與自我對立的陽神的人,
這一陽神就是樸,也不是世界的主宰者。中國歷史上有太多的成佛和成仙
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的人物,但他們要麼是師徒關係,要麼是同學關係,都是自身修煉的結果,
他們之間只有境界的不同,沒有身份的不同。佛教和道教雖然也具有太多
的“言教"即鬼神說教的成分,但這只是後期的演化,其根本還是沒有脫
離“不言之教"。奉老子為始祖的道教已經偏離了老學的宗旨,成為和佛
教相通的具有出世思想的組織,但是,他們的出世思想是有其歷史原因的。
總之,世界上的一切宗教以及佛教、道教,都是老子樸學的未完成式,它
們或深或淺地解釋了對大道的認識成果,但還沒有形成科學的世界觀和方
法論。只有消除宗教,讓人類文化歸結到老子樸學思想上來,世界才會和
諧有序,人類才能消除信仰危機,獲得真正的幸福和自由。
“不言之教"的宗旨,是要求萬物之靈的人充分發揮各自的主觀能動
性,以嚴肅的、科學的態度和方法,通過自身實踐去開啟那個真實存在的
既不屬於上帝也不屬於他人的心靈家園,並利用潛在的智慧,來指導人生
和社會實踐活動,為實現“小國寡民"的人間天堂而創造人生價值。“不
言之教",既使靈魂有所寄託,又不去為了靈魂得救而犧牲了塵世生活,
因而是積極的、科學的、無與倫比的施教措施。
“處無為之事,行不言之教",是實踐和認識的高度統一,是基於微
觀認識論並通過自我身心健康來檢驗真理的。“處無為之事"是法治,“行
不言之教"是德治。只有法治和德治相結合,才能確保人類的和平及人生
幸福。“處無為之事,行不言之教",是世界上最科學的方法論,也只有
真正體悟大道的老子才能揭示出這一哲學方法論。
萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。
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夫唯弗居,是以不去。
萬物湧現而不躲避矛盾、推脫責任,真朴生成而不占為己有,追求有
為而不恃自我之智,功成而不居功自傲。正因為不居功自傲,功勳才永不
磨滅。“夫唯弗居,是以不去",是說聖人有功而不居功,人民卻把功勞
記在了聖人身上。正如泰戈爾所說:“你從不尋求名聲和崇拜,可是愛之
神卻發現了你。"相反,若是居功自傲,有功而無功。
本章揭示了矛盾的對立轉化規律,中心論點是“處無為之事,行不言
之教",也是整部經書的靈魂,以後各章論述都是圍繞著“無為之治"和
“不言之教"這一辯證法的基本原理而展開的。
處於“有"的層面的人,總是以自我為中心,強調有為,追求功利,
施行言教,其結果只能是強化自我意識,加劇自身矛盾和社會矛盾。人類
只有徹底轉變價值觀念,參玄悟道,追求真朴,才能超越自我,創造真我,
取得“無為而無不為"、不言而勝於言教的成果。
我們知道,《道德經》是以自身修養功夫即以生命科學作為理論基礎
的。現在,人們把我國古代的修養功夫通稱為“氣功",但是用“氣功"
二字來說明道家功夫是不恰當的。
它只強調了氣的功能,目的也僅僅是為了強身健體,其認識境界不明
確,指導思想狹隘。道家功夫是基於微觀認識論,以樹立正確的世界觀、
人生觀和價值觀為根本目的,以返樸歸真為最高原則,要求在內創造無限
自由的精神天堂,在外創造“小國寡民"的人間天堂。而強身健體、延年
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益壽,則是在悟道修德的過程中自然而然實現的,是不為而為,無私而成
其私。因此,我們不妨稱道家功夫為“道德功"。道德功是自我通過練功
實踐活動,平衡陰陽,創造真我,開啟智慧,把握世界的本質規律,使自
我意識完全符合客觀規律,從而更好地追求人生幸福的功夫。
道德功的三要素是:正念,正身,正術。正念(或稱正心),是指要
樹立合乎道的世界觀、人生觀和價值觀,使人生法則統一於宇宙法則;正
身,是指端正自身,使身姿合乎修道要求;正術,是指要正視科學理論的
指導作用,包括導引術、吐納術、存想術、房中術等。道德功是嚴肅的人
體科學,忽視了科學理論的指導是極其危險的。正術的背後是強調尊師重
教。
修煉道德功依次出現的境界是:一、自我回憶,在道境之中直觀人生
歷程。二、自我透視即返觀自身的內部構造。著名醫藥學家李時珍所說的
“內景隧道,唯返觀者能照察之"就是這一境界,我國的中醫理論即基於
此。三、細胞、微粒透視,直觀人體基因組和微觀粒子,破譯基因密碼和
宇宙密碼,徹悟人生規律和自然規律,從而實現主觀和客觀的統一。四、
返樸歸真。
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03 章 無為之治
不尚賢,使民不爭;
不貴難得之貨,使民不為盜;
不見可欲,使民心不亂。
尚賢:標榜賢良,崇尚有為。“尚賢"是****社會的一個主要特徵,
其實質就是“賢人政治"。賢人政治就是與“法治"相對立的“人治"。
在****社會裡,賢與不賢,是以統治者的利益標準來衡量的,符合統治者
利益需求的,樹為賢人,可得高官厚祿,從而名利雙收。尚賢的結果,是
使人們在權力的誘惑下爭做表面文章。因此,賢多是假賢。有道之世,尚
法不尚賢,法律高於一切。只有在法制社會,才有不爭名、不爭利、腳踏
實地、樂於奉獻的真賢湧現。
難得之貨:憑藉正常手段從正常管道難以得到的東西,凡指錢財。有
之則貴,無之則賤,致使人的欲望膨脹而成為盜賊。
見可欲:見,通“現",呈現、炫耀的意思;可欲:可以使欲望膨脹
的東西,指美色。欲可抑不可縱,統治者不炫耀美色,人們不因此而迷亂
心性。心性不亂,則身心健康,社會安定。
是以聖人之治:
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虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。
常使民無知無欲,使夫智者不敢為也。
聖人之治,即“處無為之事,行不言之教。"
虛其心,即正心,是修練道德功的首要條件。練功時,要平心靜氣,
忘懷名利得失,掃除心中的一切私心雜念。心虛則氣聚,氣聚則神凝,神
凝則樸生。虛其心不是讓心空著,無所事事,無所適從,而是積極主動地
打掃出潔淨的家園,接納那至誠不移、至高無上的心靈。她是轉變人們的
觀念,實現返樸歸真的必要條件,是人的能動作用的具體體現。當今社會,
人們不是“虛其心",而是“實其心",權力、金錢、美色充滿心田,終
日心事重重,勞苦愁煩。一虛一實,則聖凡有別。
虛其心是道家的人生法則。基督教則不同,它的人生法則是“交托",
就是把自我一切交托給上帝,讓上帝來主宰自己的命運,因而是唯心的、
消極的、被動的。佛教的人生法則則是“放下"。佛教認為,人生來是苦
的,一切改變現實的努力都是枉然,只有持齋念佛,來世才能進入極樂世
界。這種放下一切,寄人生希望於來世的思想觀念無疑是消極的、悲觀
的。——這是宗教化了的佛家思想。本來,佛家的“放下"同於道家的“虛
其心"。佛家認為,現象世界的一切是虛幻不實的,只有放下對表面現象
的執著,才能明心見性,覺悟人生,修得六神通。虛心、交托、放下,雖
然都含有順其自然、不執著於自我的意思,但因其世界觀不同方法論就不
一樣。
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實其腹:正念既來,則心平氣和,此時,精神內守,外欲不生,身心
放鬆,呼吸自然。以後天之氣,煉液化精,煉精化炁,煉炁化神,待到精
足、炁滿、神全,則小腹如孕婦一般,這才是真正的“實其腹"。彌勒佛
的海肚,不是吃出來的,那是修煉有成的象徵。當今社會,人們追求的不
是精足、炁滿、神全,而是山珍海味,美酒佳餚。兩種不同的追求,必然
造就兩種不同的命運。
弱其志:削弱自我主觀意志,一切順其自然。只有淡化主觀意志,進
入忘我的精神境界,才能充分調動和發揮心靈的作用,保持身體的陰陽平
衡。同樣,只有最大限度地凝聚群眾的智慧和力量,社會才能發展進步。
未體道之人,總是個人英雄主義占上風,缺乏法治觀念。然而自我能力畢
竟是有限的,只有遵循客觀規律,以法治國,才能取得無所不為的業績。
人類歷史表明,是歷史造就了英雄,而不是英雄創造了歷史。信奉個人英
雄主義就是“有為"。
強其骨:中醫理論認為,腎為先天之本,藏精、主骨。骨骼的強弱,
是由精氣決定的。人的生長、發育、衰老、死亡,莫不與精氣的盛衰有關。
所以,道德功是以固精養氣為第一要義。精氣充盈,骨骼必健。骨骼強健,
則肌肉豐滿,而骨強體健,是開啟精神天堂的物質基礎和必要條件。
常使民無知無欲:這並非是聖人的愚民政策,而是體道的根本措施和
開發潛在智慧、修養自我品德的最佳方式。“無知無欲",是精神已經進
入道境,處於直覺思維狀態,此時此刻,大腦處於高度興奮狀態,而自我
外在表現卻是“無知無欲"的平靜狀態。“常使民無知無欲",就是使民
“常回家看看",自我精神只有經常沐浴在美妙的心靈家園裡,才能認識
-
自己,從而陶冶情操,昇華自我。
使夫智者不敢為也:這是說,能夠經常進入“無知無欲"狀態的人,
都已經具備了超越常人的智慧和功能,那些局限于自我,平時善於投機取
巧、玩弄心計、耍小聰明的“智者",在他們面前,如同小巫見大巫,自
然不敢胡作非為;有道者“無知無欲",方有大智大慧,這自然會啟示並
促使那些“智者"自覺自願地從“敢為"轉向“不敢為"。
為無為,則無不治。
只有清靜“無為",才能取得無所不治的成果。自我“無為",樸“無
不治";統治者“無為",法“無不治"。治身之道,在於樸治;治國之
道,在於法治。
本章的主題是“為無為,則無不治"。體現了老子關於有為、無為的
辯證思想。崇尚人治的統治者“尚賢"、“貴難得之貨"、“見可欲",
誘之以權力、金錢、美色,致使天下人爭權、圖利、貪欲,結果是社會混
亂,天下紛爭。只有施行無為之治,才能實現天下大治。
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04 章 不言之教
道沖而用之或不盈,
淵兮,似萬物之宗。
沖:通“盅",虛的意思。道的境界是心靈的世界,它的空虛,是相
對於自我世界而言,是不為人的外觀所感覺到的。淵,形容道境深遠,找
不到邊際。
道的境界是虛幻的,但它虛而有物,它的無窮妙用對於得道之士來說,
是永遠不會感到滿足的。因為,心靈在道的世界裡自由翱翔是最快樂的,
也最能滿足人的天性。在浩瀚無際的道境之中,蘊藏著天地萬物的本原。
挫其銳,解其紛;
和其光,同其塵。
銳:自我銳氣。紛:不切合實際的紛紛之想。塵:指現象世界,相對
於本質世界。
暢遊於道的美妙境界裡,徹悟了人生真諦,獲取了大智大慧,原先那
種不可一世的自我銳氣被挫消了,一切與我無益的紛紛之想得以解除;原
先那種狂喜、憤怒、悲觀、傲慢等情緒化的目光,得以和心靈之光充分調
和,取而代之的是不卑不亢、溫和慈祥的目光。以合乎道的觀點來看待世
-
間的美醜、善惡、榮辱、貴賤,這時的人才是清醒的、覺悟的。“不言之
教"的功用體現於此。
湛兮,似或存。
吾不知誰之子?
象帝之先。
湛,是說道的境界非常清晰、明澈。似或存:好象有人存在。
既然道的境界是靈明清澈的,如果有人存在,就可以清楚地看到,而
不能說好象有人存在;既然說好象有人存在,就和“湛兮"二字相矛盾。
其實,這裡的“似或存"是一種猜疑的說法,意思是說:大自然實在是奧
妙無窮,它有著至誠不移的規律性和不可抗拒的力量,好象有人在背後主
宰著宇宙。這就象今天人們懷疑上帝的存在一樣:如果說沒有上帝的存在,
那麼日月星辰的運轉,四時的交相更替等現象,怎會這樣有規律性呢?“吾
不知誰之子?象帝之先"。這是似問實答,是說孕育世界萬物的是隱而不
顯的道,而不是上帝。因為道是永恆的,它在上帝之前就存在了,從而否
定了上帝創造世界的說法。
本章旨在說明不言之教的巨大功用。自我只有親歷道境,不為現象世
界所羈絆,才能獲得正確的世界觀和人生觀。道是虛幻的,又是客觀存在
的,正是它的虛,才可充實人們的心田。有了充實的心田,就可以挫銳解
紛,和光同塵。把握了世界的本質規律,就能把握自己的命運。
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05 章 眾生平等
天地不仁,以萬物為芻狗;
聖人不仁,以百姓為芻狗。
芻狗:古人用穀草紮成的用以祭祀天地神靈的狗。芻狗雖結草而成,
但祭祀的人卻視其有魂靈而裝飾打扮並侍奉它們,以求福於天地神靈。待
大禮已畢,芻狗的魂靈升入天堂,它也就還原為紙草了,或者以火焚之,
或者任人踐踏。
聖人以百姓為芻狗,實質上是視百姓若神靈,從而敬重他們,保護他
們,服務於他們,目的是為了國泰民安。倘若有人靈魂喪失,做出有害於
國家和人民利益的事情,就會遭到法律的制裁和人民的唾棄,下場如同喪
失了靈魂的芻狗。
萬物雖為天地所生,但無一物為天地所偏愛。天地統治萬物利用的是
至誠不移的自然規律,萬物的生長發育,只能遵循這一規律,否則就會受
到嚴懲。聖人效法天地,以法治國,法律面前人人平等,任何人違犯法律,
就要受到法律的嚴懲。聖人是由人民推舉產生的,是人民的代言人,是法
律的執行者和捍衛者。在聖人的心目中,只能存有法的觀念,而不能存有
“仁"的觀念。有了“仁"的觀念,就會以自我為中心,用權力代替法律,
這樣一來,法律就會失去威嚴,社會就會滋生罪惡,百姓就要遭殃,這才
是統治者最大的不仁。
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“不仁"是老子的法治思想。仁是目的,不仁是措施,唯有不仁,才
能至仁。天地至仁,用至誠不移的自然法則來體現;聖人至仁,用完善的
社會法律來體現。另外,“天地不仁"是萬物平等的思想,“聖人不仁"
則是人人平等的思想。
天地之間,其猶橐籥乎?
虛而不屈,動而愈出。
多言數窮,不如守中。
橐籥:用手操作的鼓風工具,即風箱。
天地之間,風霜雨雪,電閃雷鳴,皆為天地二氣激發滌蕩所致,萬物
生生不息,無不依賴此氣。如果把天地比作一個大風箱,那麼人體就是一
個小風箱。風箱的作用在於使爐火更旺。如果用風箱的原理來治身,則生
命會更富有激情,生命力會更強。具體要求是“虛"和“守中",反對“躁
動"和“多言"。虛,貴在心意不動,目的在於保持旺盛的生命力即“不
屈"。虛並非形不動,而是反對躁動,躁動則“火"滅。
多言,喻鼓風的次數。“多言數窮",是就鼓風的速度和風箱的效果
而言,速度太快反而起不到預期的效果。“不如守中",是說既要發揮風
箱的作用,又要始終把握火候,當武則武,當文則文,“無過而無不及",
以“不屈"、不“出"、不“窮"為度。
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就治國而言,這一節要求統治者要虛懷若穀,不可妄言妄動,炫耀自
我威風,應始終把握法律這一火候,以至公之治實現至仁之德。
穀神不死,是謂玄牝。
玄牝之門,是謂天地根。
綿綿若存,用之不勤。
穀道中真炁不脫,才能成為化生大道的母體。化生大道母體的門戶,
就是天根和地根。任其真息往來,纏纏綿綿,若有若無,不可刻意求之。
“守中"的目的在於使“穀神不死",自我之所以能夠孕育真朴,全
賴此火候。玄:道體。天地根:天根和地根。綿綿若存:天地相接,二氣
相交,纏纏綿綿,不要過於執著。“用之不勤":強調應有所克制,不可
操之過急。
就治國而言,這一節是強調精神的溝通作用。只要統治者和人民群眾
同心同德,一切按客觀規律辦事,人間盛世自然來臨。
本章是老子的人人平等思想,而人人平等要靠完善的法律來體現。治
理國家決不能憑藉統治者的自我主觀意志去任意發揮,必須“以百姓之心
為心",逐步完善法律法規。只有用牢固的法治觀念取代統治者的自我“有
為"思想,社會才能持久穩定,國家才能健康發展。這就是統治者的“不
仁"之仁。
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附:本章河上公、王弼本分為二章,“不如守中"以上為一章,以下
為一章。魏源本合為一章。這裡,前句說“不如守中",後面則說明瞭為
何“不如守中"。“守中"即是守“穀神",“穀神"是化生“玄"的母
體,否則,玄不會出現。
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06 章 利他主義
天長地久。
天地所以能長久者,以其不自生,故能長久。
自生:為自己謀生。
天地之所以長久,因為天地都不為自己謀生。天和地是對立統一的、
不可分離的,天因地而生,地因天而存。天地無私,故能天長地久。所以,
無私才合乎自然規律。
是以聖人後其身而身先,外其身而身存。
世界上的萬事萬物都是矛盾的統一體,作為萬物之靈的人同樣也不例
外。身體和靈魂的關係就象天和地一樣,是相互依存的。靈魂依賴身體的
養育而存活,身體需要靈魂的協調而生長。只因靈魂是以真氣的形式隱藏
於體內的,不為人的眼睛所見,所以,世人養生注重的只是有形的身體而
忽視了無形的靈魂,這是人生痛苦的根源。為了有形的身體而生活,人生
價值觀自然就是無止境地追求金錢財富,目的在於以有形養有形,滿足自
我外部感官的需求。這樣一來,身體就有災難了,因為人的欲望是沒有滿
足的。無盡的欲望必然導致陰陽失調,內外失衡,身體各種疾病接連不斷,
以至於未老先衰,黃泉早赴。聖人則不是這樣,他明白靈魂和身體的關係,
即只有保持靈魂和身體的平衡,才能確保身心健康。因此,聖人治身不片
面追求有形物質來養身,而是先育法身。法身是靈魂的化身,正氣的凝聚,
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相對於有形的肉體(色身)而言。《西派真傳》說:“抱吾法身,養吾色身,
色法兼養,性命雙修。"其結果是法身未現,色身卻首先得以強壯——“後
其身而身先"。因為健康的身體是法身顯現的基礎。
呵護法身的過程,就是修養色身的過程。道德功要求正身、正念、正
術。端正身姿可以舒血暢氣,利於調息凝神,主動入靜。端正思想意識,
可以集中思想,排除外在的七情六欲,消除私心雜念,心存每個靈子。調
整呼吸,煉精化炁,可以協調陰陽,按摩內臟,加強心臟和腸胃的功能,
改善氣血循環,有利於新陳代謝以及積蓄精氣和能量,增強免疫系統的功
能。存想可以凝神,獲得心靈的寧靜,有利於靈魂和肉體的內在和諧。一
旦掌握了練功的要素,並持之以恆,功力就會逐日加深,消化系統、神經
系統、循環系統、免疫系統的功能得以逐步增強,身體自然而然變得精力
充沛、骨強體健。這就是“後其身而身先"。一個多災多難的身體是養育
不出變化莫測的法身的。值得強調的是,練功須有名師指導,正確利用各
種道術,嚴肅對待練功過程。只有志向,沒有科學的理論作指導,很容易
用迷信的觀點看待練功中出現的幻覺現象,以致走上自殺、殺人的邪路。
聖人把色身置之度外——外其身,始終關注著法身,反而延長了壽
命——身存。色身和法身是對立統一的,我無私以養法身,法身無私以治
色身,法身存則色身存,法身失則色身亡。
道德功是內功、靜功,不同於當今轟轟烈烈的體育運動。可以說,身
體的內部矛盾是決定身體健康與否的主要因素,只注重外因而忽視了內因
是不符合辯證法的。
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非以其無私邪,故能成其私。
並非聖人沒有私心,只是因為聖人徹悟了大道,才能夠成全他健康長
壽的私心。
聖人“身先"、“身存"之私的實現,是深明先與後、內與外、本與
末、人與己的辯證關係的結果。
老子根據宇宙法則揭示了人生法則,而人生法則又貫穿著社會法則。
他的“後其身而身先"、“外其身而身存"的思想,正是“先天下之憂而
憂,後天下之樂而樂"的原形。治理國家,只要時時把人民的利益放在前
面,自然能夠得到人民的擁護和愛戴,從而體現人生價值,獲得人生幸福;
為了肉體而活著的人,生命不會長久;為了人民的利益而活著的人,只要
社會存在,他的英靈就會存在,因為他永遠活在人民心中。
本章是老子的符合利己主義的利他主義思想。利他在前,利己在後;
無私在前,成私在後,無私而成其私。老子以天人合一的境界,把宇宙、
人生和社會看成是一個統一的整體,從而要求人與人之間要愛而忘私、和
諧相處,由此而形成利他主義、集體主義的價值觀。無私是合乎道的美德,
只有用以利他主義、集體主義為中心的價值觀來取代以利己主義、個人主
義為中心的價值觀,人類才能實現整個世界和諧有序的最大私心。
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07 章 上善若水
上善若水。
水善,利萬物而不爭,
處眾人之所惡,故幾於道。
上善:合乎道的意識、行為。幾於道:接近於道或相似於道。
上善之人(聖人)具有近似于水的特性。水的行為表現為利於萬物而
不與萬物爭寵,始終停留在眾人所厭惡的低下、隱蔽之處,所以,水具有
近似於道的特性。
居善地,心善淵,與善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
居善地:水停留的地方都是眾人厭惡的低窪之地;聖人選擇的住宅則
是不引人注目的地方,這樣可以給生活帶來安定並有利於修道。
心善淵:水淵則藏,含而不露;聖人胸懷若穀,從不自我炫耀。
與善仁:水利萬物而不害萬物;聖人處世仁慈,無私奉獻而不圖回報。
言善信:水雖不言,卻避高趨窪,平衡高低,有著至誠不移的規律性;
聖人言行一致,以誠信為本。
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政善治:水可以沖洗污垢,刷新世界;聖人為政,清正廉潔,善於消
除腐敗。
事善能:水能靜能動,能急能緩,能柔能剛,能內能外,能升能隱;
聖人做事,“處無為之事,行不言之教",一切遵循客觀規律。
動善時:水,冬雪夏雨,隨著季節的變化而變化,不違天時;聖人做
事審時度勢,伺機而動。
夫唯不爭,故無尤。
夫唯:正因為。是承上啟下,總結上文得出結論。
水的特性近似於道的特性,水的特性就是聖人的特性。聖人與世無爭,
一切遵循自然規律行事,不主觀妄為,反而獲得了別人所無法爭到的東西,
這正是不爭之爭。一個始終按客觀規律辦事的人,自然不會有過失。
本章以水的特性闡述了聖人為而不爭的高尚品質。不爭是順應自然法
則,只有效法自然,才能沒有憂患,充分體現了老子的自然主義思想。
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08 章 功成身退
持而盈之,不若其已。
持:持有。盈之:充滿且即將外溢。行事之功在於持而不盈,倘若盈
之,不如停下來不做。否則勞而無功反而有禍。
“持而盈之",反映的是功事已到了一定限度。“不若其己",要求
主觀願望應符合客觀規律,應知及時自我收斂。
揣而棁之,不可常保。
揣:捶打。梲之:使之堅挺。借用外力使虛弱、疲軟的東西堅強、挺
拔,是不能保持長久的。
“揣而悅之",是說只強調外因而不顧及內因。“不可常保",說明
內因是事物發展的決定性因素。道德功的修練,正是強調內因作用,只有
加強內在修養,蓄浩然正氣,才能確保生命之樹長青。
金玉滿堂,莫之能守。
真氣循任督脈運行,印堂為必經之地。練功時,真氣穿印堂,透眼簾,
過雙目,有珠玉滾落之感,卻不能守於印堂,守則氣滯,氣滯則有頭暈、
頭痛、失眠等症狀。
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“金玉滿堂",是財富充實(精氣充沛)的象徵。“莫之能守",說
明金玉的價值在於流通,執著於守將會帶來不安和危害。
富貴而驕,自遺其咎。
因富貴而驕橫,必有遺失真我之咎。自古驕兵必敗,不識驕的危害性,
必定有終生遺憾。
社會上有些人,起初為人民的利益而盡心盡力,以至於富貴加身,本
該得到人們敬仰的,卻因其居功自傲,不可一世,以至於晚節不保,功虧
一簣,身敗名裂,成為人民的罪人。
功遂身退,天之道。
日中則昃,月盈則虧,這是自然規律。事業已遂,力量至極,則引身
退後,這是自覺遵循自然規律。知進而不知退者,禍必及身。
世間偉人,一旦達到事業的頂峰,完成其歷史使命,就應該順應歷史
發展的潮流,效法自然,主動地退位讓賢。“功遂身退"是主動的、積極
的。在聖人之治的社會裡,不存在功高蓋主,危及生命的現象。封建士大
夫們所奉行的明哲保身,歸隱山林,則是被動的、消極的。
本章的主題是講功成身退之道。“滿招損,謙受益",這是千古不變
之觀念。無論治身、治國,都不能盲從於自我主觀願望,要克制自我,去
私去欲,自覺遵循客觀規律,否則,必然招致禍患。
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09 章 抱樸
載營魄抱一,能無離乎?
載:載負。細胞是靈的載體,色身是魂的載體。營魄:喻靈魂。營為
先天之氣,也即元氣,為靈之本;魄為後天之氣,為魂之本。靈生於先天,
為陰神或元神;魂長於後天,為陽神或識神。嬰兒宜靜怕驚,即因魂不全。
魂的成長,既受靈的制約,又受後天環境影響。修煉道德功,就在於使靈
魂“抱一"。修道以育靈,在於開發潛意識;修德以育魂,在於培育顯意
識。人不修煉道德功,則靈潛伏於內,受治於魂。魂統治靈,則以自我為
中心,認識問題必然帶有局限性、主觀片面性。
“載營魄抱一,能無離乎?"是說靈與魂能否和諧同一,是身體健康
的關鍵。靈、魂和則正氣聚,正氣聚則法身成,法身成則身心健康。色身
如車,裝載靈魂。無靈魂主宰的色身是僵屍,無色身裝載的靈魂是虛氣。
同樣,人泯滅了心靈是魔鬼,心靈不以魂起作用則是傻瓜,是沒有能動性
的動物。人是由色身、靈、魂組成的三位一體的高級動物,只有三者和諧
統一,才能成為真正意義上的健康的人。
就國家而言,國家是由國土、被統治者和統治者組成的,其成分分別
相當於人的色身、靈和魂。統治者脫離了人民的制約和監督,則是魔鬼,
是“國之賊";人民脫離了統治者合乎道的管理和指引,就會陷入無政府
主義的混亂狀態。只有統治者和被統治者同心同德,國家才能健康發展,
否則,國家就會處於水深火熱之中,最終導致國破人亡。
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專氣致柔,能嬰兒乎?
專:集中、結聚的意思。氣:漢字中有三個“氣"字,即氣、炁、気
(“氣"下為“火"),它們都有“虛"的特性,含義卻大不一樣。氣是
“氣"的簡化,含有“養"的意思,是天地萬物賴以生存的大自然之氣,
也是人的呼吸之氣。大自然之氣有內外溝通、相互迴圈的特性,把天地萬
物融為一體。所以,人體的健康狀況直接受大氣的影響。炁是人體吸收食
物營養形成的精氣,又稱真氣,是人體賴以存活的物質能量。修煉道德功
的基礎功就是利用後天之氣,煉精化炁。我們平常人的呼吸是肺部呼吸,
也稱胸式呼吸。道德功的修煉,首先改變人的呼吸方式,變胸式呼吸為腹
式呼吸,即吸氣時一定要把氣送到腹部,又稱“氣沉丹田"。當然,這些
都是在心平氣和後自然實現的,無需刻意為之。呼吸深、細、勻、緩,這
樣腹部就會形成相對高壓,高壓產生高溫,高溫有利於食物的消化,使後
天食物精華轉化為炁。待腹部真氣充盈,真氣自然下沖會陰,逆督脈而上,
順任脈而下,完成小周天旋轉,進而打通四肢八脈及周身穴位,完成大周
天迴圈。這一規律也完全合乎現代熱力學原理,即氣體會從高壓區域自動
向低壓區域膨脹。可以說,功夫練到這個層次,身體就可以抵禦大氣中邪
氣的侵襲,傷風感冒的疾病就不會再發生,萬一發生,我們也可以調動真
氣把病氣逼出體外。因為,“熱的作用在於使分子或原子之間的聯繫鬆弛
乃至完全解除,並且使那些沒有聯繫的分子再彼此儘量地遠離。"如果練
功之前身體存有慢性疾病,特別是風濕、類風濕疾病都可以得到根治。這
就如同形成於赤道兩側的熱帶高壓氣流,氣流沖到哪裡,哪裡的寒氣就會
被驅逐,冰雪就會被融化。再說気,気是炁的昇華,即神氣,屬高能量粒
子流,含有火的性質,可以放出電波,形成磁場。煉炁至気,即可以殺死
體內的病毒基因,排除一切疾病,並可以發気為別人治病。炁轉化成気,
-
即是“產藥",又稱“結丹"、也即上文所說的“嬰兒"。“結丹"時會
出現少食、厭葷腥的反應,有如女人懷孕後的感覺,故又稱“結胎"。
“專氣致柔,能嬰兒乎?"就是要求在呼吸上用工夫,煉精化炁,煉
炁化気,結成
“樸胎"。樸胎即結,須時時小心呵護,直至朴成,朴成,則以樸治
身。樸就是法的化身,若能牢守法身,法身也就能牢牢地守護住身體了
滌除玄覽,能無疵乎?
靜坐之時,要掃除大腦中的一切私心雜念,達到身如槁木,心似死灰,
若有絲毫分心,就不會進入道境。“滌除"是“玄覽"的前提,“玄覽",
即“覽玄",於道境之中直觀道體,體悟世界的本質和規律。疵:缺點、
毛病,指不合乎客觀規律的思想觀念。“能無疵乎?"是說置身大道之境,
體悟了世界的本質和規律,能消除不合乎道的觀念、行為嗎?
治國、治身,必須遵循客觀規律,無私忘我,否則,後患無窮。
愛國治民,能無為乎?
熱愛國家,治理人民,能施行“無為之治"嗎?
國與身同,民與靈同。不論治身治國都必須拋開自我之智,施行法治,
只有這樣才能取得無所不為的成果。
-
天門開闔,能為雌乎?
天門:樸身出入之門戶,位於頭頂正中,其下為泥丸宮。朴胎結于下
丹田,待十月功滿,移入泥丸宮。此時,朴如同剛剛脫離母體的嬰兒,十
分嬌嫩,須用心撫養,細心呵護,使之健康成長。滋養到一定火候,天門
自動開闔,樸由此出入。出入之初,只讓其在近處活動,並很快收回。漸
漸地使其活動時間由短到長,距離由近到遠,出入次數也由少到多,這樣
經過長期地鍛煉,朴可以出入自由。朴成即可以遨遊宇宙,變化莫測。正
所謂“合抱之木,始於毫末;"“千里之行,始於足下。"(五十八章)
雌,相對於雄,有陰柔的特點。“為雌",就是守樸,守樸在於“貴柔"。
天門開,是出世,出世則守樸;天門闔,是入世,入世則守法,守法在於
“貴弱"。出世是為了入世,只有出世才能更好地入世,否則,憑什麼濟
世安民?“為雌",是老子的法治思想。
明白四達,能無知乎?
徹悟大道,窺破天機,煉就六通神功,能夠不自我炫耀,一切按客觀
規律辦事嗎?修煉道德功達到一定境界即可以破譯基因密碼的時候,就能
追憶過去,預測未來。然而,有些未來之事畢竟有其發展的自然過程,預
先洩漏天機會給社會帶來不必要的混亂。因此,老子特意強調,儘管“明
白四達",也要甘守“無知"。
生之,畜之。
-
生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
“生之,畜之":大道生樸,厚德育樸。遵道則生朴,修德以育樸,
無德樸不成。
“生而不有",是無私之德;“為而不恃",是無爭之德;“長而不
宰",是無為之德。
無私,無爭,無為,正是大道之性,合乎道的思想、行為就是玄德。
玄德又稱“陰德",具備玄德,真朴乃成。
本章是修道育樸的方法和過程,從“載營魄抱一"到“明白四達",
境界是逐步提高的。道的境界和自我之德是同步的,“玄德"表明自我之
德與道合一,是德的最高境界,具備了玄德,也就具備了科學的世界觀、
人生觀和價值觀,這是樸身顯現的前提。
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10 章 以無為本
三十輻共一轂,當其無,有車之用。
輻:車輪上連接輪輞和輪轂的輻條。轂:車輪中心的孔型部件,外連
輻條,內裝車軸。無:指車輪中心的圓孔,是車輪的樞紐。當車的重力施
加於車軸時,車軸就會通過輪轂均勻地分配給每一根輻條。輻條在輪轂和
輪輞的作用下,相互合作,形成合力,承擔起單根輻條所根本不能承受的
壓力。只有這樣,車輪才旋轉不息,完成任重而道遠的負載,從而顯示出
車的巨大作用。
埏埴以為器,當其無,有器之用。
埏:和泥。埴:粘土。用粘泥燒制陶器,使之中空,用來盛物,這是
製作陶器的目的所在。器小有小器之用,器大有大器之用,無形的空間決
定了陶器的使用價值。
鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。
戶:房門,有出入之用。牖:窗戶,有通氣採光之用。人們建造房子,
必須開闢房門,使住房者出入自由;開闢窗戶,使光照充足,氣流暢通,
才不會傷害住房者的身體健康。
故有之以為利,無之以為用。
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通過以上三個論據可以看出,車子、陶器、房子都是有形的(有),
而體現它們自身價值的卻是無形的空間(無)。“有"和“無"的關係,
就是“利"和“用"的關係。“利"是使用價值的前提條件,“用"是使
用價值的決定性因素。所謂“有無相生",是就“利"和“用"關係而言,
利和用的關係是相輔相成、不可分割的,有“有"就有“無",有“實"
就有“虛",在時間上沒有先後,在主次上沒有本末。但是,我們看待問
題的時候,必須以“無"為本,以“有"為末,崇本而舉末。這是因為,
我們是處在“有"的層面的,只有守住其對立面的“無",才能利於
“有"。倘若以“有"為本,以“有"治“有",就會加速“有"向“沒
有"的方面轉化,這是不符合辯證法的。
就治身而言,要想健康長壽,就不能只是強調用有形的佳餚來厚待有
形的身體,而根本在於關注無形之法身,只要守住法身,健康長壽就會成
為必然。人體就象房子,法身是房子的主人,只要主人不去,房子就不會
倒塌。
就治國而言,其根本在於神聖的法律,而不是有為的統治者;只要具
有了高度的政治文明和精神文明,國家自然有持久的繁榮和穩定。期待英
雄的時代是強盜的時代,是愚昧的時代,是人民還沒有真正覺醒的時代。
本章的中心是“有之以為利,無之以為用"。具體論證了“有"和
“無"也即“利"和“用"的關係,旨在闡明有和無的對立統一關係。我
們是處在“有"的層面的,所以,解決矛盾時要以“無"為本。
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11 章 反向思維
五色,令人目盲;
五音,令人耳聾;
五味,令人口爽。
五色:紅、黃、藍、白、黑五種顏色,這裡指代有形世界的顏色。五
音:宮、商、角、徵、羽五種聲音,這裡指代有形世界的聲音。五味:酸、
甜、苦、辣、鹹五種味道,這裡指有形物質的味道。
大象無形,目不可視,只因五色亂目,使人迷失了心靈的家園。儘管
有形世界,風光無限,但是眼睛的視野,相對於心靈的視野來說,是有局
限的。人們只執著於五色世界,忽視了精神世界,而心靈的失明,才使人
真正迷茫。
大音希聲,耳不能聽,只因五音亂耳,使人失去了大道的聲音。大道
的聲音才是最真實、最動聽、最感人的。人們只執著於外在的聲音,忽略
了心靈的呼喚。而心靈的失聰,才使人真正寂寞痛苦,孤獨可怕。
爽,是違背的意思。人們貪求口福,喜歡山珍海味,只去滿足口感的
需要,卻違背了心靈的渴求。心靈所渴求的是淡而無味卻又韻味無窮的大
道。
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追求“五色"、“五音"、“五味",只是為了滿足外部感官的需求,
忽視的是心靈的渴求,違背了“利"和“用"的辨證關係,其結果必然是
心靈過早地枯竭,肉體過早地腐敗。
馳騁畋獵,令人心發狂;
難得之貨,令人行妨。
馳騁:騎馬賓士,喻動之極。畋獵:獵取野物。發狂:心理失常,處
於瘋狂狀態。追逐野味,最大限度地滿足感官需求,這樣會使人失去平靜,
以至心情狂亂,不能自抑。
難得之貨:從正常管道,以正常手段很難獲取的東西。令人行妨:“難
得之貨"的誘惑力使人心生奸詐,行為不端。
心靈本是寧靜、充實的,一個沒有豐富的內心世界的人,必定會不停
地追求外來刺激和身外之物。這是迷失心靈的緣故。
是以聖人為腹不為目,
故去彼取此。
為腹:通過返觀內視即神視來認識大道。神視是反向思維,是對本體
世界的客觀反映。認識的條件就是通過修練道德功進入道境,只有進入這
一境界,才能知常人所不知。為目:通過目視來認識現象世界。目視是擴
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散思維,是對外部世界的認識,這一功能,為人人所具備。“為腹"的目
的是通過對世界本質的認識直接把握普遍規律,“為目"則只能通過對外
部世界具體事物的認識來總結規律並通過實踐來檢驗。內部世界和外部世
界是互相對應、互相聯繫、息息相通的,只要認識了內部世界,也就認識
了外部世界。相反,只把目光停留在對外部世界的認識上,那麼,世界的
本質及其規律就永遠無法揭示,神秘主義亦將永遠神秘。所以,老子強調
要去彼(為目)取此(為腹)。認識外部世界的主體是自我,認識內部世
界的主體是心靈。要想認識自身內部世界,就必須通過修練道德功來超越
自我,解放心靈。
本章揭示了“為腹"與“為目"的辨證關係。實際上就是把上一章的
“利"和“用"關係歸結到人體科學上來。表明了老子以道為本的微觀認
識論。
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12 章 貴民思想
寵辱若驚,貴大患若身。
有驚恐之感,是因為有榮辱觀念。有榮辱觀念,是因為以自身為貴。
以自身為貴,就是以大患為貴。以自身為貴,必生名利之心。有名利之心,
必生貪爭之念。有貪爭之念,必有大患。“患"的字意是“心外之物成
串"。外物多成串,身心能不累嗎!為了身外之物而不擇手段,禍患能不
產生嗎!
何謂寵辱若驚?
寵為下。
得之若驚,失之若驚。
是謂寵辱若驚。
什麼是“寵辱若驚"呢?在有些人看來,人得寵則榮,榮則名利雙收;
受辱則賤,賤則無名利可圖。這種觀念都是社會意識形態造成的。在老子
看來,因得寵而驚喜的人,是喜名利、貴自身的人,這種視寵為上的人,
正是卑下之人——“寵為下"。因得寵而驚喜,因失寵而驚恐,全是名利
之心在作怪。重名利的人,目光在外;淡泊名利的人,目光在內。目光在
外的人,近名利而遠人民;目光在內的人,近人民而遠名利。遠人民的人
必有禍患,近人民的人必然獲得人民的愛戴。
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何謂貴大患若身?
吾所以有大患,為我有身。
及我無身,吾有何患?
吾:自我、凡我,為肉體之身,以魂為主宰。我:真我、樸,是自我
修煉的成果。《道德經》中的“吾"和“我",不是同一概念,當區別對
待。
什麼是“貴大患若身"呢?我之所以有大患,因為有自我觀念,以自
身利益為重。如果到達忘卻自我的境界,超越了功利、榮辱、得失,乃至
生死,我哪裡還有禍患呢?
故貴以身為天下,若可托天下;
愛以身為天下,若可寄天下。
所以,如果人民把治理天下的權力託付給我,那麼,我一定以貴己之
心貴天下人民。——人以權為貴,貴天下人的人,必然讓權力屬於人民;
如果人民把謀求福利的希望寄託於我,那麼,我一定以愛己之心愛天下人
民。——人以福利為愛,愛天下人的人,必然讓福利屬於人民。
本章是老子的政治論。論證了榮辱、貴賤、上下、得失的辨證關係,
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說明貴吾、愛吾的人有驚恐之災,喪身之禍;貴民、愛民的人得天下之貴、
天下之愛。這充分體現了老子的貴民、愛民思想。治國之道也是治身之道,
二者同一道理。
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13 章 參玄悟道
視之不見,名曰夷;
聽之不聞,名曰希;
搏之不得,名曰微。
此三者不可至詰,故混而為一。
這大概是老子於道境之中對人體基因組直覺後的體悟。
夷:平坦無阻的意思。這是就基因組的能量場來說的。希:真實、珍
貴的意思。這是就基因組所蘊藏的世界萬物的資訊來說的。微:細微的意
思。這是就構成基因組的物質微粒來說的。“夷"(場)、“希"(資訊)、
“微"(微物)這三種成分不可過細地劃分,它們共同融合成一個統一的
整體即細胞。細胞是宇宙的縮影,它蘊藏著宇宙的一切奧妙。
其上不皦,其下不昧。
繩繩兮不可名,複歸於無物。
是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。
迎之不見其首,隨之不見其後
-
“其上不皦,其下不昧。"是說道的境界是清晰、明淨的,其上面不
耀眼,下面也不昏暗。你所直覺之景物,無上下內外之分,無視覺障礙,
只是一派立體的靈明。
“繩繩兮不可名,複歸於無物。"
前一個“繩"是動詞,即結繩。後一個“繩"是名詞,即繩子。“繩
繩兮不可名",十分形象地說明瞭人體基因組的結構及其運動形式。人體
細胞的細胞核中包含著來自父母的陰陽兩套染色體,基因組就是染色體上
的全部基因,按一定的順序排列而成,呈雙螺旋結構,如同一條不停地扭
動的繩子,這也就是首章所說的“玄之又玄"。“不可名",是說無法為
它具體命名。在老子看來無法命名的東西,卻被現代科學命名為人體基因
組,且成為家喻戶曉的名字。隨著科學的發展,老子所創建的宏偉的哲學
大廈之門,必將逐漸為人們所開啟,並為整個人類帶來無上的福音。
“複歸於無物",是不停運動著的基因組“遠逝"的結果。
“是謂無狀之狀,無物之象。"這種狀態、景象是對心靈而言的,對
自我而言則“無狀"、“無象"。之所以稱之為“無狀之狀,無物之象",
是站在自我的角度來說的。
“是謂惚恍",是說基因組處於飛速旋轉狀態,閃爍不定。
“迎之不見其首,隨之不見其後",是說飛速旋轉的基因組是循環往
-
復、無始無終、周流不息的。
執古之道,以禦今之有。
能知古始,是謂道紀。
修道者執著于古人所遵循的認識世界的道路,用來抵禦今人只追求外
在名利(有)的思想觀念。能夠知道遠古萬物的起源並能認識它們發展變
化的規律,是因為道都作了真實的記錄。這是說,人體基因組是一部記載
著宇宙萬物和人類歷史的活的百科全書,只要具備了破譯基因密碼的功
夫,也就把握了世界,把握了自我命運。
現代科學已證明,人類基因組蘊藏著生命奧秘,記載著生命資訊,決
定著人的生老病死。但在老子看來,人類基因組不僅蘊藏著生命密碼,還
蘊藏著宇宙密碼。只要破譯了這些密碼,就可以更好地認識自己,認識世
界,認識過去和未來。
本章是老子對人體基因組所作的具體、生動、形象的描述,表明了道
是認識真理的真正源泉。老子號召人們“執古之道,以禦今之有",不要
再在違背自然規律的道路上走下去。當今人類應當醒悟老子思想,走“返
樸歸真"之路,遏制社會只片面追求物質文明而給人類的生態環境帶來嚴
重毀壞的局面。
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14 章 有道之士
古之善為道者,微妙玄通,深不可識。
善為道者:在修道方面有造詣的人。微妙玄通:善為道者的功夫已進
入識玄的境界,思想意識已經和大道相通。這樣以來,他們就具有了奇妙
的高深莫測的特異功能,以及一些不能為常人所理解和接受的觀念、行為,
故說“深不可識。"這是總言“善為道者"的特性。
夫唯不可識,故強為之容:
豫兮若冬涉川;
猶兮若畏四鄰;
儼兮其若客;
渙兮若冰之將釋;
敦兮其若樸;
曠兮其若穀;
混兮其若濁。
-
正因為深不可識,所以只能勉強地描述一些他的外在形象。
豫兮若冬涉川:豫,遲疑猶豫,引申為謹慎小心。豫的另一層意思是
歡喜、和樂的意思。綜合起來理解,這一句是說,“善為道者"潛心修道,
始終謹慎小心,即使進入高層境界,理應歡樂、慶賀,但在成績面前卻沒
有表現出半點的驕傲情緒,而是始終保持高度的警惕性,就象冬天踩冰過
河一樣,時刻小心,以防陷入危機之中。
猶兮若畏四鄰:猶,是慎懼的意思。“善為道者"與世人相處,無門
戶、宗族觀念,無榮辱、貴賤之分,對人團結友愛,謙誠有加。“若畏四
鄰",不是害怕四鄰,而是以禮相待,他不為有超常的智慧而傲視四鄰,
相反卻主動接近他們,以溝通情感和意志,體現的是謙下之德。
儼兮其若客:儼,是儼然的意思,表明容貌莊重。修道有成的人,對
練功的態度是嚴肅的,表情是莊重的。他以朴為主人,自我不敢妄作妄為。
表現在為人處世上,他愛人如己,敬重他人,沒有主人的觀念,而是甘做
世人的客人,對人有禮有節,不做違背道德的事。因而,他是一位德高望
重的人。
渙兮其若冰釋:渙,是渙然的意思。修道之人安心靜坐,排除各種恩
恩怨怨和名利之心對心靈的幹擾,使真氣貫通全身,就會有渾身溫暖如蒸,
酥軟融融的感覺,直至自失忘我,這正是渙然冰釋的印證。有道之士悟證
了這一道理,在人生的實踐活動中就不會為身外之物所羈絆,從而全心投
入到行道的事業中去。
-
敦兮其若樸:敦,是誠實、忠厚的意思。大道是至誠不移的,有道之
士始終以大道來充實內心世界,使忠厚之德不斷昇華。因此,他給人的印
象必然是至誠不欺、忠厚樸實的。
曠兮其若穀:曠,是廣闊、空曠的意思。有道之士的功夫越深,道的
境界就越廣闊,破譯的密碼就越多。此時,他的視野早已跳出自我的圈子、
家庭的圈子、親友的圈子,而是放眼於整個人類的利益。他的山谷般的胸
懷,天地般的意志,是常人所不能認識和理解的。
混兮其若濁:混和濁,都是愚昧、糊塗的意思。有道之士既然徹悟大
道,有天地般的胸懷和志向,自然不會執著於個人的名利得失,而是以忘
我的精神,想人民之所想,急人民之所急。這在有些人看來,勞碌一生而
不為名利,無異於頭腦簡單、愚蠢的傻子。其實,真正渾濁的是那些執著
于個人名利的人。雷鋒式的“傻子",才是人類社會所迫切需要的。
以上七句,是對“善為道者"的個性分別作出的描述。
孰能濁以靜之徐清?
孰能安以動之徐生?
誰能夠靜之以道,讓那渾濁的名利之心得以慢慢地澄清呢?誰又能夠
動之以道,讓那治國安民的遠大志向慢慢地升起呢?
識道在於守靜,守靜才能逐步轉變以名利為中心的價值觀念。隨著價
-
值觀的轉變,社會上的不道現象得以逐步認識,濟世安民的偉大志向也就
隨之形成。這一節,是老子對世道的憂心和對仁人志士的呼喚。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈,故能蔽而新成。
盈:充滿、滿足。蔽:疑為“敝",舊的,和“新"相對,喻過時的、
錯誤的思想觀念。
持有這一功夫的人,不會自我滿足。正因為不自我滿足,才能不斷地
消除錯誤觀念取得新的成就。
本章通過對“善為道者"的形象描述,體現了有道者的偉大人格形
象。說明道德功的本質和巨大功用。
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15 章 歸根覆命
致虛極,守靜篤。
虛己以待物,虛魂以待靈。魂虛則靈實,魂靜則靈動。虛極則自失,
靜篤則忘我。自失不等於忘我,自失是靜坐中自我軀體在意念中消失,一
切知覺全無,但自我意念還存在。忘我則是進入道的境界,自我意念完全
被道的景象所吸引,情不自禁,萬慮頓失,一靈獨存。守虛至誠,守靜至
篤,才能進入道的境界。以篤誠之心反觀內視,以不變觀萬變,這就是修
煉道德功的存想術。
萬物並作,吾以觀複。
夫物芸芸,各歸其根。
“夫物芸芸,各歸其根。"這是在道境中觀察萬物變化所得出的結論,
是事物的一般規律。
道境之中,萬物並作出現,我得以反復觀察萬物從生到死的發展過程。
大千世界,芸芸眾生,無不歸結到大道這一根源(真性)上來。
歸根曰靜,是謂覆命。
覆命曰常,知常曰明。
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不知常,妄作凶。
“氣脈舒而內蘊元神,則曰真性;神思靜而中長元氣,則曰真命。孩
子之體正所謂天性天命也。人能率此天性,以複其天命,此即可謂之道。"
(張三豐之《大道論》)“根"即是原神、真性。“命"即是元氣、真氣。
常:客觀規律、自然法則。
魂守靜則元神動,元神動則元氣長。率元神以長元氣,可謂懂得了自
然法則。懂得了自然法則,就會明白養生之道。否則,就會妄作妄為,做
出有害生命的事情來。
知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
懂得了自然法則,才能自我寬容,不以意氣用事,做出有害生命的事
情;寬容則不偏私於任何一個器官,讓真氣公允地沐浴每一個細胞;公允
地沐浴每一個細胞,才能保全整個身體的健康;只有完全的身心健康,才
能達到天人合一的境界;有了天人合一的境界,就會遵大道而行;遵大道
而行,生命才會長久,且終身沒有危害。
本章是老子對養生之道的闡述和論證。宇宙萬物各歸其根,然而歸根
必須覆命。守靜則元神動,守虛則元氣實,元氣充沛則元神旺暢,元氣是
元神的物質基礎。這如同精神,精是神的存在基礎,有精則有神,無精則
神滅。反過來說,精須神守,有神守護的生命才會充滿活力。總之,欲歸
根、覆命,須守虛、守靜。
-
16 章 太上
太上,不知有之;
道的境界太高的人,不被周圍的人們認識。
真正的得道高人,有著出神入化的功夫,但是他從不炫耀自己,即使
你天天和他在一起,也不會認識他的真正面目,正所謂“真人不露相,露
相非真人。"道家弟子稱老子為“太上老君"、“道德天尊",這已是後
來的事情,當時的人們大概沒有誰親眼見過老子顯示神通,以至於老子的
身世到現在還是一個迷。
其次,親而譽之;
道的境界比“太上"之人低一個層次的,人們親近他、讚譽他。
如果我們把這一思想放眼整個世界的話,最具有代表性的人物當屬於
耶聖、穆聖和佛祖。他們都是得道之士,屬於唯心主義哲學大師,但是他
們卻都不是博學之士,那麼他們的哲學思想是從哪裡來的呢?這就是直覺
思維。直覺思維的物件就是人體基因組這一天書,這也正是他們思想理論
的源泉。耶聖的“天堂"的境界,穆聖的“天啟"的境界,佛祖的“涅磐"
的境界,就是老子的“道"的境界,只不過境界有高低罷了。為什麼說他
們是“其次"呢?這是因為他們對於道境中出現的景象缺乏深刻的理性思
維,還認識不到那都是“物中之精,精中之信。"因此使自己的學說成為
唯心論。見神不見物,自然不能為人類指明一條“長生久視"的康莊大道。
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但是,由於他們的思想貼近時代生活,貼近人們的心靈需求,人們感其德,
歎其功,驚其神跡,自然“親而譽之"。
其次,畏之;
境界又低一個層次的,周圍的人們害怕他們。
這一層次的人就是邪教教主。他們只是有了一些幻覺,還不知道為何
物,就把自己裝扮成救世主,打著傳道的旗號,秘密結社,搞非法組織,
宣揚歪理邪說,愚弄不明真相的信徒,致使信徒自殺殺人,嚴重擾亂社會,
危害人民。中國的被立教、****功,美國的人民聖殿教、大衛教派,日本
的歐姆真理教等等,無一不給社會帶來可怕的後果,致使人們談教色變,
對此必須堅決取締。
其次,侮之。
最次級的是社會上那些形形色色的小混混,他們打著修道、傳道之名,
行騙財、騙色之實。一旦真相敗露。必招致人們的辱駡。
信不足,有不信。
悠兮,其貴言。
功成事遂,百姓皆謂我自然。
-
道是客觀存在的,但是,求道的路程是艱難而漫長的,非有誠心和恒
心不可。對此,世人有的相信卻意志不堅,最終與大道無緣。有的人根本
就不相信道這會事,片面認為這不過是騙人的神秘主義而已。真正的修道
之士,平時悠然自得,默默無聞,即使功成事遂,返樸歸真,周圍的人也
難以發現他聖人的面目,這是因為聖人從不自我炫耀的緣故。
本章是老子對天下修道者的分類。修道者的境界不同,世界觀就不同,
有什麼樣的世界觀,就有什麼樣的方法論,造就什麼樣的人生。真正悟透
天機的太上之人,已經認識到了歷史發展的自然過程,大道的推廣、普及
畢竟要等待時機,所以他是不會違背自然規律的。
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17 章 治國原則
大道廢,有仁義。
智慧出,有大偽。
大道:合乎自然規律的治身之道和治國之道。仁義:仁愛和正義,是
人類最美好的思想品德。智慧:人類特有的辨析判斷和發明創造的能力,
也是區別於獸類的主要標誌。
老子是體道聖人,深明矛盾的對立轉化規律,矛盾著的雙方是互相對
立、互相依存的,只強調一個方面,矛盾必然會向其相反的方面轉化。脫
離了大道而強調仁義,就會出現不仁不義;脫離了大道而強調智慧,陰謀
詭計就會相伴而生。人們讚美仁義,渴求智慧,是因為身處大道廢馳、社
會紛亂、人性貪婪的時代。如果社會本身就是至純至朴的,人人都是真善
美的化身,仁義、智慧還有誰會強調呢?就象一個身體健康的人,他不會
去感激良醫;不是痛不欲生,他不會渴求杜冷丁;一個內心世界豐富的人,
用不著尋求外來刺激。這裡,老子所要說明的是,舍大道而強調仁義、智
慧,是舍本取末、背道而馳。仁義、智慧雖不失為一付治世良藥,但它治
標不治本,再說,有良藥出現,就會有假藥降生。假藥可查,假仁假義則
不易識破。強調仁義、智慧的作用,是站在“有"的層面上說法,是不懂
得辯證法的精髓,關鍵是沒有體“無"。老子談道論德,是要求人們樹立
合乎道的思想觀念,通過自身實踐把握世界的本質規律,用來指導人們正
確處理人與自然之間、人與人之間以及自我與真我之間的矛盾。
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六親不和,有孝慈。
國家昏亂,有忠臣。
孝慈和忠臣,都是受人們尊敬的。家庭需要孝慈,國家需要忠臣,然
而孝慈和忠臣的背後卻是家庭不和、奸臣當道,這又是人們所不願看到的。
昏亂,是說先有昏君而後有國亂。治國和治家,道理是一樣的,都應該�